Lời giảng: Kinh Pháp Hoa 28 - Phẩm Phổ Hiền Bồ Tát Khuyến Pháp

  • Thuyết giảng: Thượng Tọa Thích Chân Quang
  • Thời lượng: 1:26:00

Toàn văn lời giảng, chép từ phụ đề. Bấm vào mốc thời gian để nghe đúng đoạn đó.

[0:08]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay chúng ta nghe cái phẩm cuối là phẩm

[0:18]à Phổ Hiền Bồ Tát Khuyến Phát, nghĩa là Bồ Tát Phổ Hiền khuyến khích sự phát tâm. Nhưng mà phẩm này là nói lên cái hạnh của một vị Đại Bồ Tát sau khi cái việc tu hành của mình đã xong, từ đây chỉ còn đi vào sinh tử để giáo hóa chúng sinh. Thì cái phẩm này không có nói hết tất cả những vấn đề của một vị Bồ Tát khi giáo hóa, chỉ nói một vài trang ngắn, nhưng mà trong vài trang ngắn này thì chứa đựng những cái ý vô cùng lớn. Thì những cái phẩm này không phải là việc của chúng ta nữa. Ở đây là toàn là chuyện của vị Đại Bồ Tát ở trên mây hết rồi, mình nghe để chiêm ngưỡng thôi, à để biết rằng cái một vị Phật hay một vị Bồ Tát mà

[1:14]chúng ta tôn thờ là đã từng làm những công việc như thế này, như thế này, a chớ không còn dính líu gì tới mình nữa hết, đây những việc rất là cao. Lúc bấy giờ, ngài Phổ Hiền Bồ Tát dùng sức thần thông tự tại cùng vô lượng Bồ Tát từ phương Đông mà đến, các nước đi ngang qua à đều rung động. Thì ngài mới đến lạy Phật mà nói rằng: "Con ở nơi nước của Đức Bảo Oai Đức Thượng Vương Phật, xa nghe cõi Ta Bà này nói kinh Pháp Hoa, nên tìm đến." Cái chỗ xa nghe này nói lên một cái ý nghĩa, thì chúng ta nhớ ở cái phẩm Hiện Bửu Tháp cũng có à tháp của Phật Đa Bảo vì theo duyên mà hiện ra giữa hư không phải không?

[2:12]Có nhớ không? Phẩm 11. Thì hồi đó, cái mà vì nghe kinh Pháp Hoa mà tháp Đa Bảo hiện ra nó nói cái ý gì?

[2:24]Có giống với cái ý hôm nay là Bồ Tát Phổ Hiền cũng nghe kinh rồi tìm đến không? Giống không? Không có giống chút nào hết. Hồi đó đó, cái phẩm Hiện Bửu Tháp là biểu tượng cái ý tu hành của một phàm phu lên lần lần. Tức là do duyên mà chúng sinh xuất hiện cái thân tâm này giữa cuộc đời hư ảo này. Cái tháp mà trụ giữa hư không á là tượng trưng cho cái mong manh của cái thân phận con người. Mình sống ở đây chớ bước ra ngoài đường không biết chết lúc nào. Bị tai biến... bị tăng xông rồi chết, xe tông rồi chết, trúng gió rồi chết, đừng nói là trụ ảo từ nghiệp thân, mà sự thật là vậy đó. Nên cái thân phận mình xuất hiện giữa cuộc đời này nó mong manh lắm.

[3:13]Mà phẩm Đa Bảo là biểu tượng bằng cái hình ảnh cái tháp lơ lửng giữa hư không, tượng trưng cho một cái gì đó không bền vững. Còn hôm nay, cũng là do cái duyên nghe kinh mà từ ở xa Bồ Tát Phổ Hiền tìm đến, thì lại khác cái ý đó. Cái ý này ở cái chỗ là dù bất cứ không gian, thời gian nào mà nếu chúng sinh có duyên, thì vẫn được sự giáo hóa, sự gia hộ, sự cảm ứng của chư Bồ Tát, chư Phật. Cái ý này nó khác đó, khác với ý kia. Cho nên có khi một người á họ sinh vào một nơi xa xôi, không có dính líu gì tới Phật pháp, nhưng mà một khi họ đã có duyên thì Phật pháp sẽ tìm đến với họ. Lần hôm trước mà ai có lên núi thì nghe thầy kể

[4:09]câu chuyện của Chử Đồng Tử với Tiên Dung. Nay thầy kể lại cho những người ở đây một chút. Là đời vua Hùng Vương thứ không biết thứ mấy thầy quên, mà có công chúa tên là Tiên Dung. Thì cái cô công chúa này có cái cá tính rất là lạ, không có thích núp mình trong cái vỏ của của cái giàu sang, quyền quý, mà cô thường hay đi vào cuộc đời để tìm hiểu dân tình. Thì có một cái anh tên là Chử Đồng Tử, hai cha con nghèo, nghèo đến cái độ là hồi xưa thì vải ít, hai cha con chỉ có chung nhau một chiếc khố. Hễ mà người cha mà đi đâu á thì mặc chiếc khố thì người con ở nhà, không có gì để mặc. Hoặc là nếu mà có đi ra thì chỉ lặn theo bờ sông nước,

[4:53]ló lên cái ngực của mình thôi, còn ở dưới che khuất lại, nghèo đến như vậy. Một lần nọ, anh đi bắt cá về cho cha ăn, lặn dưới sông á, cái đang men men lên cái bờ cây rậm rạp thì bất ngờ công chúa đi tới. Cái công chúa thấy cảnh trí đẹp, mới sai che vải bạt để công chúa tắm, thay đồ. Đúng là trời xui đất khiến sao che cái, ảnh sợ quá ảnh mới vùi mình trong cát, ảnh lấp cát lên ảnh giấu dưới á. Che quanh đúng ảnh luôn. Công chúa trỏng tắm, dội nước lòi ảnh ra. Công chúa hết hồn, "Trời!", tự nhiên có một ông mà mình trần truồng như nhộng nằm dưới bãi cát kêu "Dội cái!" Công chúa sợ quá, hỏi cái ông...

[5:37]cái ông ổng năn nỉ, ổng nói: "Dạ không, con tại con nghèo, con ổng vậy." Chúa mới hỏi hết sự tình, ổng kể hết. Công chúa thấy thương. Mà quan niệm hồi xưa, cái thời phong kiến người ta khắt khe và nghiêm túc, người nữ quan niệm hễ ai nhìn thấy thân thể của mình thì coi như là chồng. Cái công chúa nói: "Thôi vậy là chắc là duyên tiền định." Mới quyết định lấy anh chàng này luôn. Vua cha thì không chấp nhận cái chuyện mà nó đi lang thang đâu không lấy, lấy nhằm cái thằng trần truồng. Nghe chuyện nghe không vô cái lỗ tai. Vua cha mới ra lệnh cấm đoán và nếu mà quyết định từ là đúng là từ thiệt. Thế là hai vợ chồng từ đó không còn liên hệ với cung đình nữa, tự buôn bán mà sống.

[6:15]Ở cái vùng đó là cũng gần cái cửa biển, bờ biển, thì có những cái khách thương người Ấn Độ, lúc họ đi từ Ấn Độ, họ đi men men qua tới Việt Nam đi lên Trung Hoa họ buôn bán. Rồi họ buôn bán, làm ăn với hai vợ chồng của Tiên Dung và Chử Đồng Tử. Rồi có một lần, cái người Ấn Độ rủ Chử Đồng Tử đi qua Ấn Độ buôn, nói: "Anh đi buôn như vậy lời, theo thuyền chúng tôi." Thì cũng có cảm tình. Thế là Chử Đồng Tử đi. Khi mà đi tới cái đảo thuộc Ấn Độ, cái nhìn lên cái đảo thấy cảnh đẹp, Chử Đồng Tử mới nói: "Thôi ghé vô tò mò một chút." Khi ghé vào, chợt gặp một vị sư, cái tên là... cũng tên là Phật Quang, ánh sáng của Phật.

[6:56]Ổng giảng đạo, Chử Đồng Tử mê quá, cái mới nói với đoàn khách thương á: "Thôi bây giờ các anh lấy tiền tôi nè, các anh về nước các anh mua đồ giùm tôi luôn, mua gì đó mua. Còn chừng nào đi trở lại đây ghé tôi đi về, đưa tôi về. Chớ tôi không đi nữa, tôi ở lại học đạo một chút." Thế là ở lại học đạo và đắc đạo luôn với cái người sư Ấn Độ. Khi thuyền trở lại ghé, Chử Đồng Tử được đưa về nước, Chử Đồng Tử mới dạy đạo cho vợ mình, hai vợ chồng tu đắc đạo luôn. Rồi cái việc làm ăn càng lúc càng phát triển, rồi do cái lòng thương người hay cứu giúp mọi người nên người dân người ta kéo về, hướng về rất là đông với hai vợ chồng.

[7:35]Thì các mấy ông quan mới báo cáo lên là hai vợ chồng định tạo phản để lập một cái triều đình riêng. Vua cha mới sai quân tới để hỏi tội, bắt về coi nó làm cái gì. Thì nghe tin vua cha kéo quân gần gần tới, cái hai vợ chồng mới bàn với nhau, nói: "Cái tình thế như vậy đó thì chắc là mọi chuyện sẽ bị tan tành hết rồi. Bắt hay không bắt gì thì mọi chuyện không còn nữa." Chử Đồng Tử mới nói là trong kinh Pháp Hoa có cái chuyện một cái tháp mà hiện ra giữa hư không là nói lại cái phẩm Hiện Bửu Tháp á. Thế là trong một đêm á, Chử Đồng Tử và Tiên Dung dùng thần thông hiện cả cái thành quách ở nơi cái khu đất đó.

[8:15]Từ xa quân lính kéo tới thì thấy cả cái thành cao sừng sững không thể tấn công vô được, mới hạ quân dừng lại. Nhìn lên thì thấy người đi qua đi lại, quân lính đi qua đi lại đông, thành thì cao, mới chần chừ thì không thể tấn công dễ như là ở phố phường, phố phường mình cứ xông vào mình bắt thôi, còn đây là một cái thành quách cao là không làm được. Cái hạ lại qua một đêm thì trong đêm đó cả cái thành nó bay lên trời luôn, để lại dưới đất là một cái đầm, bây giờ người ta gọi là cái đầm Nhất Dạ, đầm một đêm, trong một đêm bay lên trời. Đó là cái thuyết, chuyện xưa để lại nó vừa hư vừa thực, nhưng mà trong câu chuyện đó có cái hay là cái thời đó Việt Nam mình chưa

[8:59]có đạo Phật, đạo Phật chưa tới, nhưng Chử Đồng Tử là một người có duyên với đạo Phật, tức là dù ở đâu đâu rồi cũng có người đem đạo Phật tới phải không, khiến có khách thương tới rủ để về Ấn Độ mà học đạo Phật phải không. Đó là cái duyên. Cho nên trong cái phẩm Phổ Hiền này, cái phần mà nói xa nghe Phật giảng kinh mà tìm đến, tức là cái tâm của Bồ Tát là vậy đó, tức là quán sát chúng sinh mười phương cõi, hễ chúng sinh đó hễ có duyên có thể độ được, dù ở lạc loài ở xứ Thượng, xứ Mọi, ở Bắc Cực, Nam Cực nào, thì cũng tạo điều kiện, gia hộ, trợ duyên để làm sao cho cái người đó gặp được Phật pháp, chớ không có bỏ.

[9:41]Đó, đây là cái ý nghĩa như vậy đó. Rồi việc mà một Bồ Tát đi vào sinh tử để giáo hóa chúng sinh, cái vấn đề nó không có đơn giản, nó vô cùng phức tạp. Thì chúng ta thấy, trong một gia đình thôi, cha mẹ với vài người con mà mình thấy là việc cha mẹ dạy con không có đơn giản, phải không? Không phải là mọi đứa con đều ngoan ngoãn,

[10:09]đi theo cái sự dạy bảo của cha mẹ, mà đứa vầy, đứa khác. Huống hồ là ở đây, một vị Bồ Tát mà phát nguyện giáo hóa tất cả chúng sinh. Như mình muốn dạy một người á thì mình phải biết những điều gì?

[10:27]Phải biết cái căn cơ người đó. Như mình gặp một người nói là muốn học đạo Phật, mình nhìn vào phải thấy người này là từ nhiều đời đã từng tu hành theo đạo Phật hay chưa, nhiều hay ít, rồi những đời trước họ thường họ tu theo pháp gì, họ thích tụng kinh hay họ thích tọa thiền, hay họ thích làm phước, hay họ thích tu những công hạnh khác nhau, vân vân, nhìn phải biết cái căn cơ của họ. Rồi nhìn vào phải biết cái sở thích của họ, là người này là ngoài cái việc tu hành còn có những cái sở thích nào đó. Người thích văn chương, người thích âm nhạc, người thích ca múa vũ, người thích túng ngọc, cãi qua cãi lại, đại khái vậy.

[11:12]Sở thích của họ rồi cái tính tình, họ trầm tĩnh hay là nóng nảy, họ sâu sắc hay là họ hời hợt, vân vân. Rồi cái nhân duyên cái người đó đi về đâu, cái việc tu hành của họ cái nhân duyên của họ nó đi về hướng nào. Cái kiến thức họ, cái sự hiểu biết họ nhiều hay ít, họ học tới đâu rồi, để họ có thể tiếp nhận đạo theo cách nào. Vì cái người mà có trí thức

[11:38]không có nói chuyện theo kiểu niềm tin mà phải có lý luận sắc bén. Còn cái người họ không có kiến thức nhiều, ví dụ là những người già cả, lúc còn trẻ học không có nhiều, vì cái thời đại đã như vậy, mà bây giờ cứ lý luận trên mây xanh thì không ai nghe nổi, chỉ nói thẳng và thường nói bằng niềm tin. Nên mỗi căn cơ mà nó nó sai biệt rồi mỗi cái thời đại nó khác nhau nữa. Như cách đây chừng 100 năm cái khoa học chưa có gì là cái tiến bộ rõ rệt, nó nó giống như là mấy ngàn năm trước, cũng đi bộ, cũng đi xe ngựa, đánh nhau xáp lá cà thì cũng cầm dao, cầm gươm, rồi cũng ông vua, cũng quan, giống giống như vậy mấy ngàn năm trôi qua giống như vậy.

[12:16]Nhưng mà đến thế kỷ thứ 19 thì bắt đầu lại có dân chủ, lại có dân đi bầu bầu ra ông vua, đánh nhau thì bằng súng, rồi có điện thoại để nói. Cái khung cảnh của thời đại nó khác, kiến thức người ta nhìn vào vũ trụ và con người nó khác hẳn, thì không còn có thể nói chuyện đạo theo lối cũ được nữa. Cho nên ở đây một vị Bồ Tát phải có cái trí tuệ vô biên khi mà đến giáo hóa với chúng sinh chứ không có đơn giản. Mỗi thời ứng mỗi khác. Nên ở đây cái quan trọng là cái tâm thành, mình chỉ cần cái tâm thành thôi. Còn cái việc giáo hóa là Bồ Tát sẽ ứng ra cho phù hợp với mình. Mà mình bây giờ cũng vậy, ví dụ như là mình bắt chước hạnh Bồ Tát,

[13:03]mình đem Phật pháp đến với người nào cũng phải rất là có trí tuệ. Mới không đợi là quý thầy, ngay như những cư sĩ với nhau thôi, nhưng mình thấy có một bài kinh này hay, một cái cuốn băng giảng hay, mình muốn đem lại cho người thân mình nghe không phải là dễ, không phải là đụng ai cũng đưa được. Mà mình cũng phải có một cái trực giác nào đó đánh giá con người, trình độ họ cỡ nào, họ có thể nghe được cỡ nào, nhiều hay ít mà đem cái giáo lý đó đến với họ, chứ không phải. Cho nên đây là nói chuyện của một Bồ Tát giáo hóa, nhưng mà kỳ thực cũng là hướng dẫn cho chúng ta nếu chúng ta muốn làm lợi ích cho chúng sinh một phần nào đó.

[13:45]Có những khi mà nhiều khi người thân trong gia đình mình mà không có duyên mình không giáo hóa được, nó như vậy. Mà mình phải nhờ người khác mới giáo hóa được, vân vân, có nhiều trường hợp. Mà ở đây là cái trí tuệ của Bồ Tát nhìn con người mà đánh giá.

[14:05]Rồi Bồ Tát Phổ Hiền mới hỏi là, "Sau khi Đức Phật diệt độ, người nào mới được kinh Pháp Hoa này?" Được kinh Pháp Hoa nghĩa là gì? Có phải là được được mua được cuốn kinh này đem về nhà không? Phải không? Vậy chứ là cái gì? Là cái gì? Là đắc đạo đó. Được cái tri kiến Phật đó, là đắc đạo. Cho nên chỉ nói là "được kinh Pháp Hoa này", thì không phải là làm sao mà có thể đi mua được cuốn kinh này thì mình nói chạy lên Ấn Quang hay lại nhờ thầy trụ trì mua giùm khỏi cần cái gì hết. Nhưng mà ở đây không phải, nên muốn được cái kinh này thì phải có bốn điều kiện: một là được các đức Phật hộ niệm, hai là trồng các cội công đức,

[14:48]ba là vào trong chánh định, bốn là phát lòng cứu tất cả chúng sinh. Phải được bốn điều đó mới được cái kinh này. Mình nghĩ đâu cần, thấy không? Chỉ cần cái gì? 30.000 là được kinh này.

[15:04]Như vậy, 30.000 cuốn kinh vậy nhiêu phải không? Tới. Khoảng đó. Nhưng mà ở đây rắc rối tới bốn cái nên mình nói bây giờ 30.000 là khỏi cần bốn điều kiện này. Như vậy, cái mà bốn điều kiện để nói được kinh là ám chỉ cho mình đắc đạo. Chữ "đặng" tức là "đắc" đó, "kinh" này là "đạo" đó. Cho nên chúng ta đừng hiểu kinh Pháp Hoa là hai cái chữ "Pháp Hoa". Như có mấy lần giảng với quý Phật tử, người mà hiểu được Pháp Hoa có nghĩa là gì? Nghĩa là không có gì là Pháp Hoa hết. Mình không có chấp cái bài kinh mà mình đang trì tụng. Một cái nhược điểm của những người tụng Pháp Hoa là gì biết không? Đa số khắp nơi người ta bị là chỗ chấp kinh Pháp Hoa.

[15:46]Nói là tôi tụng kinh này là phước hơn tất cả mọi kinh, cái đó là hiểu sai đó. Rồi bắt đầu mới phân biệt là tôi vào cái đạo tràng này chuyên tụng Pháp Hoa có phước, còn mấy người tụng kinh gì không có phước bằng, vân vân. Chứ đúng hiểu nghĩa Pháp Hoa là không phải Pháp Hoa, không có hai cái chữ Pháp Hoa, đạo vốn là không lời. Cho nên nói được kinh Pháp Hoa này cũng là được cái gì? Không lời, không có hình tướng, phủ trùm vô biên là tất cả. Cho nên được kinh Pháp Hoa tức là đắc đạo. Mà muốn đắc đạo phải được bốn điều kiện. Giờ mình phân tích từng điều kiện. Điều kiện thứ nhất là được các đức Phật hộ niệm.

[16:29]Nghĩa là sao? Nghĩa là nghĩa là được các đức Phật hộ niệm. Chúng ta đừng nghĩ rằng mọi việc mình làm là tự do nơi mình nghĩ ra mà làm. Đừng nghĩ như vậy.

[16:48]Mọi việc chúng ta làm ở trong đạo, khi mà mình phát tâm lành rồi, đều có cái sự hướng dẫn âm thầm bí mật của chư Phật mà mình không thấy được.

[17:03]Chỉ có người tự cao và ngu si mới cho rằng những cái điều gì mình làm được tốt đẹp trong Phật pháp là tự mình làm. Chỉ có người không hiểu biết mới nghĩ lầm như vậy, chứ còn người có trí tuệ thì họ sẽ thấy vấn đề không đơn giản. Vì sao? Vì cái ta này không thật là ta. Cái này như bữa trước có nói đâu một lần rồi. Không biết có nói đây không.

[17:34]Vì cái ta này không thật là ta, cho nên những cái ý nghĩ trong đầu mình nó không thật là của mình. Nó chỉ có cái ý niệm ban đầu là của mình thôi, rồi sau đó cái ý niệm đó nó kéo cái ảnh hưởng từ bên ngoài đến trong tâm mình. Nói là việc ở trong tâm mình chứ kỳ thực là bị ảnh hưởng từ bên ngoài đến. Mà cái ý niệm ban đầu là do mình. Ví dụ như ý niệm ban đầu mình á là mình khởi lên tư tưởng tham lam, mình muốn rằng là đừng ai giàu hết, một mình mình giàu thôi. Đó là ý niệm ban đầu của cái ích kỷ, tham lam. Thì sau đó, nó chiêu tập cái gì tới? Nó sẽ chiêu tập những tư tưởng tà, tưởng ác của những con quỷ ở trong vô hình nó tới nó tới liền.

[18:17]Nó tới nó thúc đẩy thêm mình có những ý nghĩ bậy tiếp tục khởi lên. Sau đó mình sẽ làm nhiều chuyện bậy bạ mà không phải do mình, mà do sự thúc đẩy của cái thế lực ác trong vô hình nó tìm tới. Mà mình cứ tưởng là mình nghĩ mình làm thôi, mà sự thật là do cái ý niệm sai ban đầu nên những tư tưởng lạ nó xâm nhập và mình cứ tưởng là của mình. Ngược lại cũng vậy, khi mà mình khởi một ý niệm mình thương yêu con người, mình thấy cuộc đời này đầy đau khổ, sống trên đời này ai cũng khổ như nhau, cho nên mình cố gắng làm sao để đem lại niềm vui hạnh phúc cho con người, ít nhiều gì càng nhiều càng tốt. Đó là cái ý niệm đầu tiên. Thì lập tức nó chiêu cái gì tới?

[19:00]Chiêu tập, chiêu cảm được sự gia hộ của Phật của Bồ Tát tới liền. Và sau đó mình sẽ làm được nhiều việc tốt lành, mình sẽ nghĩ ra nhiều điều tốt, làm được nhiều việc tốt, mình cứ tưởng mình nghĩ. Nhưng mình đâu ngờ rằng đó là sự trợ lực âm thầm của Phật của Bồ Tát vì mình có cái ý niệm tốt ban đầu. Ở đây là cái sự rất là bí mật. Mà cái người mà hiểu được điều này thì sao? Thì mới chấm dứt cái tự cao. Ví dụ như mình làm được một điều gì tốt đẹp thì mình hiểu không phải hoàn toàn do mình. Mình như là một cái công cụ thôi, chứ chính sự gia hộ của chư Phật đã tác động vào. Mình chỉ là người có được cái ý niệm ban đầu thôi.

[19:41]Hiểu như vậy mình không có tự cao. Ví dụ như là quý Phật tử một hôm nào đó quý Phật tử do mình đã đi chùa nhiều, phát những cái niệm lành nhiều, chợt một hôm mình làm được một công đức lớn, ví dụ như mình khuyến hóa người ta, giáo hóa được số người rất đông, họ nghe được pháp, họ tỉnh thức, mình vui mừng. Nhưng mà nếu mình không hiểu hết đạo, mình cứ tưởng là tôi đã làm được một việc là làm cho được cả mấy chục người, năm sáu chục người họ thức tỉnh, họ hiểu đạo, họ từ bỏ sự ác độc, nếu mình hiểu sai. Còn nếu mình hiểu đúng thì mình thấy việc này cũng là sự gia hộ của chư Phật mình mới làm được, không phải tự mình mình.

[20:22]Mà trong cái việc tu hành cũng vậy, nếu mà chúng ta được chư Phật hộ niệm tự nhiên là trong tâm mình không có nghĩ cái điều sai. Mỗi lần mình khởi ý niệm gì lên là nếu mà sai cái tự nhiên mình biết từ bỏ liền, mình nhận ra liền. Đó là do chư Phật gia hộ đó. Còn nếu không có chư Phật gia hộ mình khởi cái niệm bậy cái mình tưởng cho nó là đúng. Mà trường hợp này cũng nhiều lắm. Như tôi gặp nhiều người cũng trình bày những cái hiểu biết của họ về đạo Phật, mà nhiều khi nghe họ hiểu sai, hiểu sai thì mình hiểu rằng người này không được chư Phật hộ niệm. Mà tại sao một người này không được chư Phật hộ niệm, người khác lại được?

[21:06]Tại sao? Tại ai? Tại ông Phật ổng thiên vị, phải không? Phải không? Vậy chứ tại ai?

[21:24]Là do cái ý niệm mình ban đầu trước, do ý niệm ban đầu trước. Mình có cái tâm khiêm hạ, mình có cái ý nghĩ thương yêu chúng sinh là những ý nghĩ tốt khiến chư Phật tới hộ niệm liền. Và từ đó mình thấy gặp thầy lành bạn tốt, mình có nghĩ ra điều gì cũng là những điều đúng. Như tôi có gặp một vị thầy đó, ổng sang nước ngoài ổng tìm đạo ở một quốc gia được gọi là đạo Phật nổi tiếng, quốc giáo, đạo Phật coi như quốc giáo, một quốc gia vừa rất là văn minh là nước Nhật. Ở mấy chục năm bên đó, nhưng mấy chục năm thì về ổng tâm sự là ổng không tìm được một vị cao tăng nào để ổng học đạo. Ổng cứ lầm lũi đi làm rồi về,

[22:07]đi làm rồi về, không có một tiến bộ gì hết trong việc tu hành. Rồi nghe ổng nói chuyện những cái điều ổng hiểu về đạo Phật thì tôi mới thấy là ổng ổng không hiểu đúng, hiểu rất là sai. Thì mình hiểu ngay rằng người này không được chư Phật hộ niệm nên khiến không gặp được thầy lành bạn tốt mà không có được những tư tưởng đúng tự khởi lên. Tại vì nếu mình được chư Phật hộ niệm thì hoặc là tự mình khởi được những cái hiểu biết đúng, còn không thì mình sẽ được đưa đến một vị thầy tốt để vị thầy đó hướng dẫn cho mình. Đó là một trong hai cách, mà người có căn lành lớn thì tự họ tìm ra hết. Tự họ ngồi một chỗ là cứ phát kiến hết điều

[22:50]này tới điều kia toàn là những điều đúng. Còn mà căn lành thấp hơn thì khiến mình gặp được một vị thầy tốt để vị thầy đó cho mình cái chánh kiến, cái hiểu biết chân chính. Đó là được chư Phật hộ niệm. Cho nên quý phật tử phải cố gắng giữ cái tâm khiêm hạ, không bao giờ thấy rằng mình hơn người, mong cho mọi người hơn mình và trải lòng thương yêu chúng sinh, lúc nào cũng mong cho chúng sinh được thoát khổ, được giác ngộ. Có được hai cái tâm đó rồi thêm được cái hạnh lễ kính Phật. Mỗi ngày mình phải cố gắng lễ Phật đều đặn. Như vậy được ba cái hạnh đó thì chắc chắn mình sẽ được chư Phật hộ niệm.

[23:32]Mà khi được chư Phật hộ niệm thì một ngày nào đó quý phật tử sẽ gặp được một vị chân sư, thiện tri thức để hướng dẫn cho mình tu hành chín chắn, tới nơi tới chốn. Đó là điều như vậy. Mà biết đâu là chư Phật cũng đã gia hộ rồi, cho nên ngày hôm nay quý phật tử mới gặp được thầy trụ trì khỏe mạnh, vui vẻ mà uyên bác như vậy, phải không? Mấy chú trẻ chắc thấy cũng cười.

[24:02]Hai là trồng các cội công đức. Hai là trồng các cội công đức là làm cái gì? Nghĩa là làm lợi ích cho chúng sinh.

[24:18]Cái chữ công đức này nó là một việc làm cụ thể tác động vào mọi người, mà dùng cái chữ công đức này đó nó có nghĩa là làm lợi ích cho mọi người và thường là giúp cho mọi người tăng trưởng được đạo tâm. Cái công đức là như vậy đó. Là có thể mình cũng có bố thí gạo, bố thí vải, vân vân cho người khác, nhưng mà cái đó nó chưa gọi là công đức lắm, mới gọi là làm phước. Còn cái công đức nó hơi thiên về cái giá trị tinh thần, nghĩa là mình ấn tống kinh sách cho mọi người đọc. Hay là mình có hao tốn tài vật, công sức của mình, và cái việc mà hao tốn tài vật, công sức của mình nó đem đến cái lợi ích về đạo đức, về tinh thần cho người khác, cái đó gọi là công đức.

[25:05]Hoặc là nơi nào có những người mà họ chuyên tu chân chính, mình giúp đỡ họ để yên tâm tu hành thì cái việc giúp đỡ họ yên tâm tu hành bằng cả cái tài vật, công sức của mình thì nó gọi là công đức, cái công đức nó thiên về giá trị tinh thần. Cho nên nói trồng các cội công đức, nghĩa là mình phải đã từng làm rất nhiều, đem cái giáo pháp đến cho mọi người chứ không có ngồi không được. Chúng ta nhớ, quý phật tử phải nhìn lại mình, như ngày hôm nay mình học cái phẩm này, mình nhìn lại mình đã trồng được công đức ít hay nhiều? Hay là nào giờ mình vẫn đến với đạo Phật một cách thụ động, chỉ học, chỉ hiểu, à có làm phước gì chút đỉnh,

[25:49]bố thí cho ăn mày vài đồng, lâu lâu cúng chùa được 10 đồng, 20 đồng, vân vân thì chưa gọi là công đức nhiều đủ để được kinh Pháp Hoa này. Đủ để đắc đạo? Chưa đủ, phải trồng công đức rất nhiều. Ở chỗ này phải phát đại nguyện là phải nguyện cố gắng hết sức mình cả cuộc đời còn lại của mình bằng tất cả cái tâm nguyện, nhiệt tình, khả năng của mình để làm lợi ích cho mọi người, mà nhất là đem lại cái đạo đức, cái giáo pháp cho mọi người. Đó, đó là công đức. Mà phải tích lũy như vậy không phải là một kiếp mà đủ, phải 5, 10 kiếp. Mà rất siêng năng, rất siêng năng chứ không phải được làm một cách hời hợt.

[26:35]Cho nên có lần, không biết tôi nói với ai, nói quý phật tử hay ai, là chúng ta phải cố gắng mà để mình ngăn ngừa cái dãi đãi, lười biếng của mình, mình mới lập cái tiêu chuẩn định kỳ. Nếu mà mình cảm thấy mình khả năng kém thì mình phải có tâm nguyện là một tháng mình làm một việc công đức nào đó. Mà mình cảm thấy mình khá hơn, nửa tháng mình làm một việc. Người khá hơn thì mỗi tuần làm một việc. Còn mà những người mà ở trình độ cao, tức là cái duyên họ thuần thục, thì họ sẽ phát nguyện mỗi ngày làm một việc công đức. Một tháng thì nghe thì dễ hiểu, phải không? Để dành tiền mỗi tháng, gần cuối tháng mình làm cái gì đó,

[27:19]trích ra bớt cái phần thu nhập của mình, mình làm được một cái công đức gì đó. Là mua một số sách đem tặng ai hoặc là bố thí cho ai, cứu giúp ai, vân vân. Hoặc nửa tháng, mình khá khá nửa tháng làm cũng được một lần. Một tuần làm một lần là hơi khó rồi, nhưng mà người nào làm mỗi ngày một lần thì người đó là thuần thục trong Phật pháp, trong việc làm công đức. Quý phật tử nghĩ coi, mỗi ngày làm một việc công đức là làm sao làm được? Suy nghĩ về điều này thì có lẽ quý phật tử chưa làm được đâu, mỗi ngày làm một việc công đức thì chắc chưa làm được. Nhưng mà quý phật tử thử nghĩ coi, nó là làm cái gì mà mỗi ngày làm được một việc công đức?

[28:11]Thật ra dường như là chỉ có quý thầy mới làm được. Là quý thầy khi xuất gia rồi sống cuộc đời đạo hạnh thanh tịnh, nó là tấm gương đạo đức nó lan tỏa, thì nhiều khi trong một ngày đó gặp một người, khuyên một vài câu nó cũng thành một cái công đức nữa, phải không? Hoặc là có khi quý thầy đặt bút xuống viết một trang sách về giáo lý cũng là một công đức nữa. Mà quý thầy ngày này qua ngày kia chỉ có việc làm nhiêu đó thôi, phải sống một đời đạo đức và giáo hóa chúng sinh thôi. Cho nên thường là quý thầy mới làm được việc đó. Mỗi ngày làm được một, vài công đức chứ không phải là ít đâu. Nhưng mà mình thiếu phước thì mình một tuần làm công đức một lần là đã khó rồi.

[28:54]Cho nên ở đây đó, muốn làm phước được nhiều á thì mình phải làm cái gì trước? Phải làm cái phước ít trước. Có người muốn làm việc phước lớn quá đi, muốn làm sao mà phải bố thí được một số tiền thiệt to, giúp cho nhiều người nghèo thiên tai, nạn lụt, cúng một cái chùa, cất một cái chùa mà không biết sao ra tiền, cứ ngồi mơ ước trúng số độc đắc. Trúng được vài tỉ làm phước, mà có bao giờ trúng không? Lấy phước đâu mà trúng. Ở chỗ này là phải tạo cái phước ít trước, nghĩa là mỗi tháng làm một việc phước trước, rồi nhờ cái phước đó tăng trưởng, thế là cái khả năng mình nó tăng lên, phước mình nhiều lên, tiền bạc mình từ từ nhiều lên.

[29:36]Mình có tiền nhiều cái mình phát nguyện nửa tháng làm một công đức, rồi mình làm một thời gian sau phước mình nó lại tăng lên nữa, tài sản mình tự nhiên nó đến rất nhiều, những cái điều mình mong muốn đều đạt được. Mình phát nguyện một tuần làm một công đức, tới chừng đó là chuẩn bị đi tu lần lần là vừa rồi. Khi đi tu rồi thì có thể mỗi ngày làm một công đức, tại người đi tu sống chân chính thì quay qua quay lại làm gì cũng ra công đức, toàn chuyện làm phước không à, phải không? Lên quét tượng Phật cũng là làm được việc phước, quét cái sân chùa ngắm đi tới đi lui cũng là việc phước. Cái người đó chỉ còn nghĩa là đi đúng giáo lý

[30:10]rồi thì ngày nào cũng làm phước được hết. Còn mình chưa có phước nhiều thì phải làm từng chút, từng chút vượt lên, chứ ngồi đó mà khi không có số tiền ở trên trời rớt xuống để mà làm việc phước thiệt lớn là điều không tưởng, không phù hợp với nhân quả. Có nhiều người lại than, nói: "Cái tâm của con rất là tốt, con phát nguyện rất là lớn là con mong con làm việc phước mà không bao giờ con có tiền để làm." Lấy, có phước đâu mà có tiền mà làm. Cho nên mình cứ mong ước làm việc phước thật lớn cũng có thể là tốt, nhưng phải bắt đầu bằng cái việc phước rất nhỏ. Như hôm trước có gặp một người, không biết gặp ai, họ cứ than họ nghèo, không làm phước được. Tôi nói: "Không.

[30:47]Nếu tụi con nghèo, mà không nghèo đến nỗi mà không đủ lấy ra 1.000, 2.000 bố thí, phải không? Đi nói bố thí người ta lần 10.000, 20.000 thì có thể không đủ khả năng, nhưng 1.000, 2.000 vẫn phải làm được và bắt đầu từ những việc nho nhỏ đó. Từ nửa lít gạo đem cho ông hàng xóm nghèo cũng phải làm được." Từng chút, từng chút như vậy mà bắt đầu. Rồi kiểu như mình có năm bộ đồ, dám cho người ta một bộ, vân vân. Như tôi cái này tôi nói chuyện thì nó hơi khoe, nhưng mà tôi vẫn nhớ. Hồi tôi còn nhỏ, lúc đó là ba tôi có một cái cái áo tốt, cái áo mỏng,

[31:28]cái áo tốt có một cái à. Tôi nhớ cái năm đó, nhà ở dưới miền quê thì có cái ông hàng xóm ở bên kia sông ổng hay sang chơi, ổng nhìn cái áo ổng thích. Nhà tôi lấy áo cho liền. Đặc biệt là tôi nhớ mãi hình ảnh đó, điều đó làm tôi nhớ hoài. Và điều đó thuyết phục mình nhiều hơn, ổng không cần nói nhiều, ổng cứ lấy cái áo tốt nhất của ổng cho người ta rồi cái từ đó mình nhớ và mình cố gắng sống như vậy, chỉ vậy thôi. Mà từ mình làm việc phước từ những cái nhỏ nhỏ như vậy mà bước lên, không phải là dễ. Ba là vào trong chánh định. Cái yếu tố thứ ba là vào trong chánh định, nghĩa là mình làm gì thì làm mà nếu không có tu thiền,

[32:08]nhiếp tâm vào định thì không bao giờ đắc đạo, không bao giờ được kinh Pháp Hoa này. Cho nên chúng ta thấy, mình bước vào chùa, cái bài học đầu tiên mà mình được học nơi đạo Phật là cái gì? Là gì? Khi mà chưa nghe ai nói câu nào hết là cái gì?

[32:31]Là hình ảnh tọa thiền của Đức Phật, phải không? Ví dụ mình đến chùa, mình chưa nghe ai thuyết pháp một câu nào, mình chỉ nhìn hình ảnh Đức Phật ngồi bất động trong tư thế kiết già, đủ để cho mình có cái suy nghĩ đạo Phật là như vậy, là cái gì mà nó thanh tịnh, vắng lặng, bất động vào trong cái sâu xa của nội tâm mà có cái gì nó chặt chẽ, nó thúc liễm. Tại Phật ngồi kiết già chứ không phải ngồi ghế dựa. Tự nhiên Phật ngồi ghế dựa ngã lưng ra ngồi nhắm mắt vậy mình thấy cũng thanh tịnh nhưng mà đạo Phật làm cái gì nó dễ dãi. Ở đây đạo Phật làm cái gì nó thanh tịnh, sâu lắng, bất động mà chặt chẽ.

[33:13]Đức Phật ngồi siết chân lại, ngồi thẳng lưng, nghiêm túc. Đó, đó là bài học đầu tiên. Mình chỉ cần nhìn hình ảnh Đức Phật tọa thiền, mình đã thấy được tính chất của đạo Phật là như vậy. Cái gì nghiêm túc, chặt chẽ nhưng lại rất là sâu lắng, thanh tịnh, nhẹ nhàng, bất động như như. Đó là hình ảnh đầu tiên mình được học thì đó là bài học muôn đời, tiêu biểu nhất của đạo Phật. Cho nên chúng ta dù có học Đông học Tây rồi đi Bắc đi Nam mà nếu mình chưa từng bắt hai chân kiết già ngồi để nhiếp tâm thì mình đối với đạo Phật còn rất xa, còn rất xa. Có thể mình hiểu hết bộ kinh này tới bộ kinh kia mà chưa một lần bắt tréo hai

[33:56]chân ngồi để nhiếp tâm thì đối với đạo còn bỏ ngoài cổng ngoài cửa xa lắm. Cho nên quý Phật tử phải cố gắng, đây là yếu tố thứ ba, phải tìm một vị thầy nào đó như thầy trụ trì đây, mỗi lần Bát Quan Trai thầy cũng hướng dẫn về cái chánh niệm. Đó, đó là cái con đường mà để mình đi vào đạo, được kinh Pháp Hoa này.

[34:21]Quý Phật tử nhắm làm nổi không?

[34:26]Có tập được không? Phải phát tâm. Hôm nay học tới bài kinh này, trong bốn yếu tố đắc đạo thì có một yếu tố là phải vào được chánh định. Thì dù trước đây chúng ta chưa hề quan tâm tới việc tọa thiền nhập định thì hôm nay học bài kinh này chúng ta không cho phép mình bỏ qua cái việc ngồi thiền nhập định nữa. Phải hướng tâm về đó, phải phát tâm về đó. Phát tâm được không? Giờ phát tâm thôi, chưa bắt làm liền đâu. Được không? Ngồi nghĩ trong đầu thôi, "Mình sẽ ngồi thiền, sẽ ngồi thiền." Thì cái chữ sẽ này không ai bắt mình lát ngồi liền. Tới sang năm ngồi cũng được.

[35:14]Nhưng mà phải phát tâm, phải đến trước Phật phát nguyện. Vì không còn con đường nào khác nữa, trong bốn yếu tố đắc đạo thì nó là một yếu tố quan trọng, không còn yếu tố nào khác. Cho nên mình phải đến trước Phật là phát nguyện cho con là tinh tấn tập tọa thiền nhập định theo con đường mà Đức Phật đã đi. Tại vì chính Đức Phật cũng tọa thiền dưới cội cây bồ đề mà đắc đạo. Thì bây giờ mình mình cũng phải đi theo con đường đó nếu mình thật sự là đệ tử của Phật, phải không? Nên bây giờ ngồi đây, bắt đầu phát tâm nha, ngồi lẩm thầm nói trong bụng đi. "Tôi sẽ ngồi thiền, sẽ ngồi thiền", mà chữ sẽ không biết đời nào nữa.

[35:57]Cứ nói. Bốn là phát lòng cứu tất cả chúng sinh. Chúng ta thấy là cái yếu tố của cái tâm vị tha là yếu tố rất quan trọng cho việc đắc đạo.

[36:16]Hôm trước thì nói chỗ khác, giờ nói ai nghe rồi thì thôi. Tận cùng của cái việc tu hành để đạt được là cái vô ngã. Cho nên Hòa thượng Thiện Siêu hòa đưa ra cái cuốn sách "Vô Ngã Là Niết Bàn" rất là đúng. Chúng ta si mê vì chúng ta chấp ngã, chúng ta thấy cái ta, thấy mình là quan trọng hơn người khác. Còn chúng ta đến với đạo Phật, được dạy rằng cái ta này không là gì cả, chỉ là một cái ảo giác thôi. Khi mình ngồi đây, mình cảm thấy mình khác với mọi người, có một cái ta gì riêng tận trong thâm sâu của mình riêng khác với mọi người thì cái cảm giác đó Đức Phật gọi là ảo giác, không có thật. Mà người tu đến đắc đạo thì cái ảo giác đó tan vỡ, mình không còn là chính mình nữa.

[37:07]Khi mình không còn là chính mình nữa thì là cái gì? Là cái gì? Một lần hỏi rồi. Là cái gì? Là gì?

[37:23]Thôi nói rồi mà quên rồi hay sao? Là cái gì? Lớn lên. Chẳng lẽ nói là Phật hả?

[37:36]Khi mình không còn là mình nữa, mình là gì? Là ai? Mình sẽ là con kiến ngoài sân, mình là áng mây trôi trên lưng trời, mình là chiếc lá rơi trong mùa thu, là cơn gió thổi trong mùa xuân, là mặt hồ lung linh dưới ánh nắng, mình là tất cả. Sướng không? Còn nếu mình chấp ngã, mình chỉ là mình thôi. Còn khi mình vượt qua được chấp ngã, mình là tất cả. Vô cùng sung sướng. Và đó là đạo Phật, đi tìm cái vô ngã. Chứ cái cuộc sống ích kỷ, nghĩ tới mình đó là cuộc sống làm cho cái chấp ngã càng lúc càng tăng lên. Ở đây mình tập đời sống vị tha, nghĩ tới chúng sinh là làm cho cái chấp ngã nó tan vỡ dần dần để để được cái đắc đạo.

[38:29]Nên cái yếu tố thứ tư là phải phát lòng cứu tất cả chúng sinh. Nên người tu làm gì làm, dù tu rất tinh tấn mà nếu trong đầu mình không có một cái tâm nguyện mạnh mẽ, cao cả, dũng mãnh là đời đời cứu tất cả chúng sinh thì người đó vẫn không đắc đạo được. Yếu tố thứ tư này khá quan trọng. Nên mình làm hết tất cả mọi việc trong đạo mà tâm mình không phát tâm đến tất cả chúng sinh thì không đắc đạo nổi đâu. Cho nên ở đây, hằng đêm quý Phật tử phải phát nguyện là sao? Là ráng tu hành tinh tấn để mà cứu độ tất cả chúng sinh. Đó mình huân tập mỗi ngày mỗi ngày cái tâm niệm đó là để thành tựu cái yếu tố thứ tư này.

[39:17]Dù mình có đắc được định rồi, vẫn phải tâm nguyện tiếp tục tu để mà cứu độ tất cả chúng sinh. Bốn yếu tố đó. Một là được các Đức Phật hộ niệm là do mình có quy y Phật, có lễ Phật, có khiêm tốn. Yếu tố thứ hai là trồng các cội công đức là làm được rất nhiều việc lợi ích cho mọi người, rất nhiều nha, chứ ít ít không có tính đâu. Thứ ba là phải tọa thiền, tập định làm sao nhiếp tâm vào được trong chánh định thật sự. Thứ tư là phát tâm cứu chúng sinh. Đó người nào đủ bốn yếu tố đó không chóng thì chầy đều phải đắc đạo.

[39:59]Nhưng mà nhìn ai mình biết người đó có đủ bốn yếu tố? Nhìn ai mà biết? Nhìn sao mà biết được?

[40:17]Cho nên ở đây khi một Bồ tát mà đến giáo hóa chúng sinh đó thì xem chúng sinh trong bốn yếu tố đó còn thiếu cái nào mà giúp cho họ, giúp cho họ được hoàn thiện. Như họ đã gieo nhân với Phật pháp, có từng lễ Phật thì họ được yếu tố thứ nhất rồi. Cái thứ hai là thấy người này tuy phát tâm vậy mà chả làm việc phước gì nhiều hết á thì phải sao? Phải tìm cách khuyến khích họ làm phước. Mình phải trợ duyên, vừa giúp đỡ vừa nhắc nhở vừa khuyến khích để họ làm phước, là yếu tố thứ hai. Yếu tố thứ ba là nếu mà thấy họ chưa chịu ngồi thiền á thì phải năn nỉ họ ngồi.

[40:56]Nãy giờ cũng năn nỉ dữ lắm rồi đó. Rồi yếu tố thứ tư đó là nhắc họ phải phát tâm cứu tất cả chúng sinh. Đó như vậy. Rồi xem họ họ đủ bốn yếu tố đó rồi mình cứ tiếp tục phát triển bốn yếu tố đó nó tăng mãi tăng mãi cho họ thì chắc chắn một ngày nào đó họ sẽ đắc đạo. Chắc chắn như vậy. Ai dòm lại mình coi thiếu cái nào nhớ bổ sung vô nha, đừng để năn nỉ hoài kỳ lắm. Lúc đó ngài Phổ Hiền Bồ tát bạch Phật rằng: "Bạch Thế Tôn, 500 năm sau trong đời ác trược, nếu có người thọ trì kinh điển này, con sẽ giữ gìn, trừ các sự khổ họa". Cái này là giống như Đà La Ni. "Người đó đi hoặc đứng, đọc tụng kinh này,

[41:37]bấy giờ con cỡi tượng vương trắng sáu ngà cùng chúng đại Bồ tát hiện ra để an ủi".

[41:46]Ở đây chúng ta nhớ điều này: bộ kinh á là các Bồ tát đều phát nguyện nếu ai thọ trì kinh này đều được các vị Bồ tát che chở, không bị mọi điều nó xâm phạm, đúng không? Có nghe không? Rất nhiều lần trong kinh Pháp Hoa đều nói như vậy, phải không? Và ở lần cuối cùng, phẩm cuối cùng ngài Phổ Hiền cũng khẳng định điều đó. Ngài khẳng định là ngài sẽ giữ gìn, bảo vệ người tu theo kinh Pháp Hoa. Nhưng mà mình lại nghe nói hễ tụng kinh Pháp Hoa lại nghiệp đổ. Là hễ tụng kinh Pháp Hoa là chuyện này chuyện kia xảy ra. Có không? Có nghe không? Như tôi có quen với bà cụ đúng vậy, bà kể chuyện nhà bà đang êm thấm vậy

[42:27]đó, bà vừa phát tâm tụng Pháp Hoa được một thời gian thế là con cái rửng cầm dao rượt chém nhau tưng bừng nhà, đủ thứ chuyện xảy ra. Nhiều người cũng kể đủ thứ chuyện xảy ra là nghiệp đổ đó. Như vậy có phải là nó ngược với những điều mà Phật và Bồ tát nói trong kinh là bảo vệ người trì kinh đừng bị các tai nạn xâm phạm? Mà hễ mình tụng vô cái nghiệp đổ ra tức là có tai nạn nó tới. Như vậy cái điều đó mâu thuẫn với kinh nói không? Rõ ràng là mâu thuẫn. Như vậy là tại kinh sai hay là mình sai? Mình sai mình sai chỗ nào? Không phải, không phải. Không phải cái nói mà trả nghiệp cho nó hết sớm cũng là một cách nói thôi.

[43:10]Chứ nếu tu đúng, nghiệp không tới. Hoặc là tới rất nhẹ nếu tu đúng. Cái niềm vui đến liền. Hễ mà tu đúng rồi đó thì tự nhiên mình gặp chuyện xui đó. Vừa thời điểm đó, không có lâu, không có đợi năm năm, mười năm đâu. Có thể niềm vui nó ít thôi nhưng nó có liền liền. Chứ không phải đợi tu đi năm năm, mười năm sau quả báo mới tới, không cần. Hễ là có thể quý Phật tử mà phát tâm đúng đó, hôm nay bước vào chùa, ngày mai về nhà có chuyện vui liền. Nếu mà đúng đó, nó linh ứng như vậy đó, linh thiêng như vậy đó. Nhưng mà ở chỗ nào mới gọi là đúng?

[43:52]Chỗ nào mới gọi là đúng?

[43:59]Mình thấy chư Phật, chư Bồ Tát đều phát nguyện giữ gìn chúng sinh. Cho nên, ví dụ như là nói đây, ví dụ như trong kiếp trước, mình có lỡ tay giết người, và cái quả báo kiếp này là bị người ta giết lại. Đó quả báo. Nhưng mà chợt mình phát tâm mình tu đúng, gặp được thầy lành, bạn tốt, mình tu phát tâm rất chân chính, thì mình có bị trả nghiệp giết người không? Phải trả chứ không phải không đâu. Nhưng mà nó sẽ như thế này: là mình được cái giấy gia hạn.

[44:37]Là tới lúc đó đó, mình gặp cái người đó, đáng lẽ họ giết lại, nhưng mà khiến có những trở ngại nào đó thì họ không làm được việc đó, vì mình đang tu đúng. Họ rất hậm hực, khắt khe với mình mà không làm được, hoặc vì mình đang tu đúng, cái nó khựng khựng khựng nó dừng lại. Dừng lại cho đến như thế này: cho đến là nếu mình không chuyển được cái nghiệp đó, thì mình sẽ bị giết vào cái lúc mà mình tu tập khá thuần thục, để qua kiếp sau nhờ cái phước đó mình tu lại rất nhanh. Đó là cái sự gia hộ của chư Phật, để làm cho mình trả nghiệp mà có lợi nhất. Còn mà nếu không có lợi đó, mình tu chưa bao lâu cái họ giết mình,

[45:16]công đức mình chưa nhiều, mình chết qua kiếp sau, không có nhiều phước, con đường đi chưa vững, gặp đạo, lập trường bị lung lay. Còn ở đây mình phát tâm đúng một cái là nó khựng cái nghiệp lại. Người kia có giết mình cũng phải giết trễ, để cho mình có một cái nền tảng vững chắc. Còn nếu, mà đây là điều mà chư Phật mong muốn hơn nữa, là khi gia hạn không cho người kia giết mình trở lại được á, gia hộ mình làm được nhiều việc phước. Mình làm việc này, làm việc kia, làm việc phước rất nhiều, thì cái nghiệp mà giết người cái nó bị giảm bớt, thì người ta cũng sẽ đâm mình một dao chứ không phải không,

[45:52]nhưng mà không chết, nằm nhà thương vài tháng, cũng trả lại chứ không phải không. Đó. Nhưng mà chỗ này là mình sẽ thấy: bây giờ trước một việc là người ta lụi mình một dao, rồi mình biết cái đó là nghiệp nặng hay là nghiệp đã nhẹ? Sao không biết? Phải không? Nói: "Trời, tôi tu hành sao bị nó đâm dao?", mà đâu hay rằng mà nếu không tu nó đâm chết luôn. Đây là cái vấn đề, hoặc là một lần nào đó mình đi cái đường bị xe nó quẹt trầy tay trầy chân, thì mình nói: "Trời, sao tôi tu rồi mà còn bị tai nạn?", mình đâu có biết rằng chính nhờ tu đó, nếu không tu nó cán ngang qua hai chân gãy luôn. Đây nó chỉ hiện ra một chút thôi, nó báo cho mình là mình có cái nghiệp phải

[46:30]trả, nhưng mà nhờ phước tu nó đã chuyển, nó chỉ phớt qua một chút, để lại cái dấu ấn thôi, để lại một cái dấu vết để cho mình biết rằng mình đáng lẽ phải trả cái nghiệp đó rất nặng, nhưng mà nó vượt qua được. Ở chỗ này đó. Và cái biểu hiện khác nữa là mình được nhiều cái niềm vui trong cuộc sống, trong gia đình. Nó đến từ từ, đến từ từ nếu mình phát tâm rất là đúng. Nãy giờ mình nói mà chưa biết đúng là làm sao. Đúng là làm sao, mà sai là làm sao? Hễ sai là nghiệp tới nha, bắt đầu gặp chuyện xui tơi bời tơi tả hết trơn. Mà hễ đúng thấy niềm vui nó đến. Có thể có những cái nghiệp xui xảy ra, nhưng mà nghiệp nó lại bị bị giảm bớt hết rồi, còn những niềm vui nó đến nhiều hơn.

[47:15]Mà cái đúng nằm ở chỗ nào? Tìm cho ra. Cớ làm sao mà nói tụng Kinh Pháp Hoa đổ nghiệp, phải làm sao tụng không đổ nghiệp nữa? Tụng niềm vui nó tới mới đúng.

[47:29]Cái sai nó nằm ở chỗ nào?

[47:39]Trời, nghe hết bộ Pháp Hoa rồi trả lời không ra là chết rồi. Muốn trả lời được câu này, thôi chịu khó lấy băng nghe lại hết từ đầu tới cuối đi. Trong Pháp Hoa này mình dễ bị hai cái điều sai. Những người mà tụng Pháp Hoa đó thường hay bị hai cái điều sai mà nghiệp nó tới. Cái điều sai thứ nhất á là trong kinh cứ nói là tụng kinh này phước vô lượng, vì mình cứ nghĩ như vậy nên nghiệp nó tới cho mình biết phước hay không phước. Cứ nghe nói tụng kinh phước vô lượng, vừa tuột xuống té cái rầm, phước đâu không thấy mà thấy nghiệp nó tới trước. Đó là cái hiểu sai thứ nhất. Là cái người tự hào, hễ tụng được, trong kinh nói vậy nghĩ:

[48:25]"À, mình tụng vầy mình phước rất nhiều". Chính cái ý niệm mà cho mình phước nhiều á là nghiệp tới liền. Cái người mà càng đánh giá mình cao thì sẽ bị đè xuống, xuống thấp. Như Chúa Giê-su nói câu đó: "Ai chen lên đứng trước sẽ bị để lùi về phía sau, còn ai lui lại phía sau sẽ được đưa lên đứng ở phía trước". Thì chỗ này cũng vậy, mình khởi mình nghĩ: "À, mình này phước nhiều lắm á" thì nghiệp nó hiện ra liền. Đó là câu trả lời đó. Cái thứ nhất. Hiểu chưa? Có bị không? Có bị không? Thật ra quý Phật tử nhờ nghe giảng mà thoát được cái bị cái ý nghĩ này. Mấy vị thầy khác giảng sao thì tôi không có được biết,

[49:10]nhưng mà riêng quý Phật tử mà nghe tôi giảng thì không đến nỗi bị điều này, bởi vì tôi đã nhắc ngay từ đầu, phải không? Tôi nhắc tới nhắc lui không có được tự cao, này là chết. Còn nếu một người nào mà không biết điều đó, tụng bài kinh thấy câu: "Kinh này phước vô lượng" là bắt đầu nghiệp nó tới dồn dập liền. Hễ tự mình cho mình phước nhiều thì họa nó tới liền. Còn nếu mình cho mình phước kém thì sao? Thì cái gì tới? Niềm vui nó tới, nó vậy. Nó có cái mánh chỗ đó đó. Nên từ đây mình nhớ, tận trong ý nghĩ của mình mình phải nghĩ rằng phước mình còn ít, còn kém, mình còn dở, vậy đó mà có niềm vui nó tới.

[49:51]Còn tự mình cho mình là phước nhiều là tai họa nó tới dồn dập liền, đỡ không nổi. Mà người tụng Pháp Hoa là thường bị cái điều này ghê lắm, tại trong kinh nói mà: "Tụng kinh này phước vô lượng", ừ, vô lượng đâu không thấy, thấy thiếu điều muốn vô hòm luôn. Đó là cái thứ nhất. Cái thứ hai mà trong Kinh Pháp Hoa dễ gây ra một cái tai họa là chê bai A-la-hán.

[50:19]Tụng Kinh Pháp Hoa mình dễ có ý nghĩ coi thường các vị A-la-hán, đúng không? Đúng không? Quý Phật tử mà đến chùa Từ Tân mà nghe giảng á thì ít bị, tại vì tôi tránh, tôi chặn, tôi bỏ cái này hết, tôi đập vỡ cái chỗ này hết, quý Phật tử ít bị. Còn mà nghe ở chỗ khác thì tôi không biết thế nào, chứ còn nếu hiểu dễ bị hiểu sai rồi coi thường A-la-hán, cho nên phước bị tổn sạch sẽ và tai họa nó ập tới. Như ngài Long Thọ ngài nói, có một người đó tu hành đắc được cái định cũng khá sâu, nhưng mà chưa hoàn toàn, cái tự cho mình chứng A-la-hán. Sau khi người đó mạng chung, thấy mình hóa sinh giữa cõi trời,

[51:07]thì người đó mới nghĩ thế này: "Như vậy A-la-hán chưa giải thoát, đắc A-la-hán mới được sinh cõi trời", và người đó chê bai quả vị A-la-hán. Cái câu kế tiếp ngài nói: "Do chê bai quả vị A-la-hán, kẻ này bị đọa vào địa ngục". Người đắc lên cõi trời mà khởi tà niệm rớt xuống địa ngục liền. Mà mình tụng Kinh Pháp Hoa là như vậy mình dễ bị cái ý niệm chê bai quả vị A-la-hán. Đây là cái lầm thứ hai của người tụng Pháp Hoa, khiến cho nghiệp mình tới dồn dập như là phải sống trong địa ngục. Hai cái điều này, nên quý Phật tử nhớ. Nhớ là tụng Pháp Hoa phải nhớ tránh hai cái lỗi đó. Mà mình gặp ai tụng Pháp Hoa, mình nhắc người ta giùm hai cái điều sai lầm này,

[51:53]chứ không là nghiệp nó đổ tới rồi người ta gặp những chuyện xui, đôi khi người ta thối tâm người ta không tu nữa, mà thật sự là tại người ta sai. "Người đó hoặc đi hoặc đứng, con cỡi tượng vương trắng sáu ngà đến để thủ hộ, an ủi, cúng dường". Sáu ngà là tượng trưng cho cái gì? Lục Ba-la-mật. Dùng sáu pháp Ba-la-mật để giúp đỡ mà khuyến khích người đó bằng sáu pháp Ba-la-mật. Nhưng mà ở chỗ này chúng ta thấy nè: thấy cái người mà tu thì cỡi tượng vương tới, có phải là dùng thần thông để cho người đó đắc đạo không? Hay là chỉ là an ủi, thủ hộ, giữ gìn, khuyên bảo?

[52:39]Đây là cái chỗ mà đạo Phật khác với các tôn giáo khác. Chỗ đạo Phật á là cái việc tu là việc chính của mỗi người, dù chư Phật, chư đại Bồ Tát không xen vào được, nhưng mà chỉ gia hộ thôi, gia hộ phụ thêm thôi. Đây là cái tinh thần của mình khác với các tôn giáo khác. Ở các tôn giáo khác là Thượng đế có toàn quyền. Ví dụ như những người theo Hồi giáo á, khi mà một cái ông giáo chủ ổng ra ổng kêu buông gươm đi đánh á, ổng nói: "Các con mà đánh trận này nếu các con có chết, các con được Đức Allah đưa lên cõi trời". Nói không biết có thiệt không, mà người ta tin rồi người ta cứ đâm đầu người ta giết nhau quá chừng luôn,

[53:18]là cho rằng một cái Thượng đế Allah nào đó có toàn quyền để mà cứu độ con người. Nhưng trong đạo Phật, vị đại Bồ Tát Phổ Hiền không làm gì được, chỉ có phụ giúp thôi. Cái việc tu vẫn là việc chính của mình. Cho nên nếu mà chúng ta gặp những chuyện đau khổ, bế tắc, chúng ta đến cầu nguyện trước Phật, mà chúng ta mong rằng là cái điều đau khổ đó hoàn toàn không còn nữa, mà đổi lại là một niềm vui, thì điều đó đúng không? Đúng tinh thần đạo Phật không? Sai. Vì cái nhân quả, Phật chỉ phụ một phần thôi, chớ còn cái chính vẫn là cái cái phước, cái tội mình đã gieo và bây giờ phải hưởng quả. Nó chỉ có như thế này:

[54:07]thứ nhất á là thấy mình quá đau khổ, thế là Tam Bảo gia hộ cho nghiệp nó không tới dồn dập nữa, nó trễ lại một chút cho mình cảm thấy dễ chịu, mình thêm sức chịu đựng rồi sau đó trả lại một lần nữa, tức là trả làm nhiều lần, gọi là trả góp đó, chớ không thể nào mà không trả được. Mà do mình cầu nguyện, còn cái người thường á, họ không có niềm tin, không có cầu nguyện á thì phải mua trả thẳng, trả hết một lần. Còn mình, mình nhờ có quen với Phật nên cho trả góp. Lần. Nó khác nhau ở chỗ đó. Chứ trả vẫn phải trả. Và nó thêm điều nữa là khi mà cái đạo lực mình tăng tiến rồi đó, thì cái nghiệp quá khứ là cái điều lợi ích, là điều lợi ích.

[54:56]Tại sao? Tại sao? Tại sao những cái nghiệp, những cái tội mình làm trong quá khứ nó là cái lợi ích cho việc tu hành của hiện tại?

[55:09]Biết sai lầm sửa. Nó như thế này nữa: có một cái nhà văn Pháp nói, tôi quên tên lâu á, nói rằng, "Cảnh khổ là một nấc thang cho bậc anh tài và là vực thẳm cho kẻ yếu đuối." Có nghe câu này chưa? Nghe chưa? Thấy không? Cảnh khổ là một nấc thang cho bậc anh tài mà là vực thẳm cho kẻ yếu đuối. Nếu mình là kẻ yếu đuối á, thì Đức Phật không đưa cảnh khổ tới dồn dập, tại vì mình sẽ rớt xuống vực thẳm liền. Cái vực thẳm này có nghĩa là sự chán nản, sự bước lui, không tu nữa, đó là vực thẳm. Còn cái người mà anh tài là người gì? Là người hiểu đạo rất sâu, rất vững. Giờ sông có thể cạn, núi có thể mòn, tất cả có thể thay đổi nhưng cái niềm tin

[55:56]đối với đạo không thể nào lung lay, thì người này rất cần cảnh khổ tới. Trong cảnh khổ đó họ rèn luyện được ý chí và họ hiểu được nhiều điều hơn hơn một người không có cảnh khổ đến. Cho nên cái nghiệp quá khứ là một cái điều không hay, vì trong kiếp trước mình đã từng làm những điều sai lầm thì là một điều dở, nó không hay. Nhưng khi mình biết tu và cái nghiệp quá khứ nó trở thành quả báo, nó làm mình khổ, là một điều rất tốt, rất cần thiết, rất cần thiết.

[56:25]Nên ở đây quý Phật tử nếu mà hiểu đạo sâu á thì phải làm sao?

[56:34]Phải uống đau khổ như là uống uống nước chanh đường, đối diện với đau khổ, đón nhận đau khổ, sống trong đau khổ, chấp nhận đau khổ để rèn luyện tâm mình, không có trốn tránh.

[56:51]Có ai đang chịu đựng đau khổ mà vẫn thấy hạnh phúc, vui vẻ? Bây giờ có những điều bất hạnh xảy tới với mình mà trong đó mình vẫn bình thản, vẫn an ổn, vẫn cảm thấy hạnh phúc á, có không? Có người nào lì cỡ đó không? Người đó là thuộc loại anh tài á, thì tức là cảnh khổ là một nấc thang để họ bước lên, đó. Như vậy, mà

[57:20]cái việc tu chính là việc của mình. Người đó nếu ngồi suy nghĩ kinh này, bấy giờ con lại cỡi Tượng vương trắng hiện ra trước người đó, người đó nếu ở trong kinh Pháp Hoa quên mất một câu, bài kệ, con sẽ dạy để cùng tụng thuộc. Là chỗ này nè, cái sự gia hộ của chư Phật là vào sâu trong tâm mình luôn. Như hồi nãy mình có nói, cái sự gia hộ của Phật thực sự là không phải bên ngoài hoàn cảnh mà vào sâu trong tâm mình, khiến cho mình có những ý nghĩ đúng là nhờ sự gia hộ của chư Phật. Lâu lâu mà quý Phật tử chợt nghĩ ra một cái điều gì hay, coi chừng không phải mình nữa nha, coi chừng đó là Phật gia hộ đó.

[57:57]Bấy giờ người thọ trì, đọc tụng kinh Pháp Hoa được thấy thân con, lòng rất vui mừng, càng tinh tấn và được các tam-muội: Triền-đà-la-ni tam-muội, Pháp âm phương tiện đà-la-ni, vân vân. Thấy thân con là gì? Tức là người mà thấy được hình ảnh của Bồ-tát Phổ Hiền nghĩa là gì?

[58:17]Nghĩa là gì?

[58:23]Phải là mình thấy Bồ-tát hiện ra cỡi voi sáu ngà không? Phải? Phải? Vậy chứ thấy gì?

[58:33]Thấy gì?

[58:39]Nói thấy cái gì thì nó khó trả lời, nhưng mình hiểu trên cái ý nghĩa chữ nghĩa thế này: tức là người đó ngộ đạo. Cái người mà tu tập đúng thì đến lúc mà cộng với sự gia hộ của chư Phật thì người đó chợt hoát nhiên đại ngộ. Đó là chữ mà thấy thân con á. Lòng rất vui mừng, người ngộ đạo rồi lòng rất vui mừng, từ đó tâm hồn họ thanh tịnh, rỗng rang và trí tuệ họ mở mang, cái biện tài nó vô ngại,

[59:10]rồi có những cái diệu dụng xuất hiện. Đó là người mà được ngộ đạo, thấy thân con nghĩa là ngộ đạo đấy. Mà ngộ đạo là thấy cái gì thì ai tu nấy biết, tại tôi chưa ngộ nên tôi không biết làm sao mà nói, ráng tu ngộ rồi biết thấy gì. Nhưng

[59:27]mà khi ngộ đạo rồi thì cái tâm linh được chuyển biến, vào định sâu, trí tuệ mở mang, niềm tin rất là vững chắc. Chúng ta đó ai cũng đến lễ Phật, nhưng sự thật mỗi người lễ Phật cái tâm trạng khác nhau. Cái người khi mà quỳ xuống lễ Phật, cúi xuống cúi lên cho theo người ta rồi thôi, cầu nguyện cho con trúng số gì đó rồi thôi. Còn có người cúi xuống trước Phật, tấm lòng chất ngất tôn kính. Mà do đâu có sự khác nhau?

[59:58]Là do người tu có được kết quả an lạc. Cái người mà nhiếp tâm được vào định, có niềm tin vững chắc với đạo, trong đây gọi là thấy thân con, thì người này mỗi khi lễ Phật lòng vô cùng tôn kính. Còn mình tu hơ hới, còn hời hợt, mình lễ Phật cứ cúi lên cúi xuống cho nó xong chuyện đủ ba lễ đi ra, cầu thêm ít chuyện gì đó hên hên rồi thôi.

[1:00:25]Rồi người đó được các tam-muội Đà-la-ni là cái gì?

[1:00:33]Đà-la-ni là cái gì?

[1:00:37]Học rồi, phẩm Đà-la-ni hả?

[1:00:41]Tổng trì. Nghe cái phẩm Đà-la-ni rồi, là cái gì?

[1:00:50]Là sự cho mượn thần thần lực, nhớ không? Nghĩa là thấy người này có tu hành, có tinh tấn, nhiều khi chư Phật trợ duyên cho họ có thêm những cái diệu dụng, những cái thần thông nào đó để họ sử dụng mà tu hành tốt hơn. Vì thấy người này trả được, cho mượn mà nhắm người này trả được, thấy người này tu hành đàng hoàng, tinh tấn, không có sợ họ tự cao, khoe khoang, không có sợ họ thối tâm. Nên có khi chúng ta tu hành cái đôi khi chúng ta phát thần thông nha, mình biết chuyện này biết chuyện kia không phải do mình, mà nhiều khi do sự gia hộ, do một sự gia hộ, để mình làm việc đạo cho tốt thêm thôi. Đó là cũng là một sự vay mượn á, do Bồ-tát do Bồ-tát, Phật gia hộ mà có.

[1:01:39]Được chú Đà-la-ni này thì không có phi nhân nào có thể phá hoại được, cũng chẳng bị người nữ làm hoặc loạn. Chuyện này cũng rắc rối á. Con đích thân thường hộ người đó, bắt đầu mới nói chú Đà-la-ni ra, ừm. Trong cái việc mà giáo hóa chúng sinh á thì thần thông vô cùng có lợi.

[1:02:01]Có lợi chỗ nào? Có lợi là mình biết tâm của người đó, biết nghiệp của người đó, mình có thể trợ lực họ vượt qua được những khó khăn. Nên khi một vị Bồ-tát mà giáo hóa chúng sinh á, cái thần thông rất là có lợi. Bên ngoài thì mình không biểu hiện, thường là khi một vị thầy chân chính á thì họ không có bộc lộ thần thông. Ví dụ họ có rất nhiều, họ không có cho mình biết, nhưng mà họ chỉ dùng nó để âm thầm hướng dẫn mình thôi. Họ nhìn chứ họ biết cái tâm người này sao, tốt xấu cỡ nào, cái nghiệp họ nhiều ít cỡ nào rồi họ dạy cái pháp môn thích hợp. Mình thì mình cứ tới rồi nghe hỏi một câu, "Tu, con tu làm sao?" thì họ dạy pháp môn bình thường,

[1:02:44]nhưng mình đâu ngờ là khi một vị thầy đã nói ra câu đó là họ đã nhìn cái nghiệp của mình, nhìn cái tâm của mình rồi họ mới nói câu đó, nên mình tu theo nó nó được lợi ích hơn, được lợi ích hơn là mình đi lòng vòng những cái pháp môn khác. Nó như vậy. Nói tám vạn bốn ngàn pháp môn là vậy á, mỗi người mỗi căn cơ sai biệt đến, cái vị thầy dạy khác nhau hết trơn à. Như có người tới nhìn vô thấy người này không có sân, nhưng mà sống thụ động, ích kỷ quá, thế là khuyên đi về tập đi làm từ thiện xã hội đi, vào xóm vào làng giúp người ta đi. Người khác bước vào nhìn thấy người này hay làm chuyện nghĩa hiệp nhưng mà nóng tánh quá, thế là dạy cho họ là sao?

[1:03:24]Tu nhẫn nhục, đừng nóng tánh. Mỗi người đến khác nhau mà nhờ mình biết như vậy, dạy người ta nó chính xác nên người ta tiến bộ, tiến bộ tốt. Nên một vị Bồ-tát dùng thần thông giáo hóa chúng sinh rất là có lợi. Cái thần thông á nhiều khi có một số vị công kích. Quý Phật tử mà có khi đi nghe giảng đồ này đồ kia sẽ nghe một số người họ công kích thần thông, cho rằng tu theo đạo Phật không có dùng thần thông, chỉ dùng cái trí tuệ, hiểu biết thôi, thì người đó chỉ hiểu một góc ban đầu của đạo Phật, chứ còn thần thông vô cùng có lợi. Chính Đức Phật cũng vậy, suốt một đời giáo hóa của Ngài là luôn luôn Ngài dùng thần thông, nhưng mà kín đáo thôi.

[1:04:05]Thấy cái người đến Ngài biết tâm tư căn tính người ta, Ngài cho những bài pháp thích hợp. Như có một lần mà kể cho quý Phật tử nghe đó, chuyện của ông So-na-đan-đa đó, ổng là một vị Bà-la-môn có uy tín, có danh tiếng. Ổng đến thăm Đức Phật, mà ổng cứ sợ, nghe nói Sa-môn Cồ-đàm rất là giỏi, sợ đến gặp rồi ổng hỏi mình câu mình bí, quê với mấy người Bà-la-môn đệ tử chung quanh của mình, ổng cứ sợ vậy thôi. Thì đến ngồi trước Phật cái Phật biết liền, Phật biết nãy giờ ổng đi đường ổng sợ điều đó. Thế là Đức Phật hỏi một câu mà đúng ngay vào kinh điển Vệ-đà, cái tủ của ổng. Ổng mừng quá, ổng trả lời liền.

[1:04:45]Đó là Phật biết được cái tâm của người ta như thế mà cho một cái câu pháp thích hợp. Thì chúng ta cũng vậy, bây giờ mình không phải là người đắc đạo để có thể giáo hóa tất cả chúng sinh, nhưng mà tùy theo hoàn cảnh, cái nhân duyên của mình ở chung quanh và mình cũng có thể đem khuyên người này một câu đạo lý, khuyên người kia một câu đạo lý. Nhưng mà khi muốn khuyên họ như vậy thì mình cũng phải biết họ là người như thế nào. Thì làm sao biết? Đó là nhờ cái trực giác. Quý Phật tử ráng tu, khi mình tu được có tiến bộ chút chút thì cái tâm linh mình nó linh mẫn, nó mở ra dần dần, cái trực giác nó phát triển từ từ.

[1:05:27]Thì khi mình nhìn một người trước mặt mình, mình có thể biết được một số vấn đề của họ mà có thể có một câu đạo lý thích hợp. Cho nên cái việc lợi ích chúng sinh là đòi hỏi cái sự tu hành của mình rất nhiều, và những khả năng, những thần thông diệu dụng đều có lợi hết. Chỉ có cái sai là mình dùng những thần thông đó vào việc bậy bạ, vào mưu cầu cá nhân, vào khoe khoang, khoe cho người ta biết à tôi có thần thông, tôi có phép, để cho người ta cúng dường, đó là sai lầm. Còn mình biết con người để giúp đỡ, khuyên bảo họ thì một điều rất cần thiết, ừm.

[1:06:06]Nếu có người thọ trì kinh này, sâu trồng căn lành, được Như Lai lấy tay xoa đầu. Nếu chỉ biên chép, người này sẽ sinh vào cung trời Đao Lợi. Hoặc cái đoạn sau này người nào thọ trì đọc tụng thì chẳng đọa vào đường dữ, được sinh lên cung trời Đâu Suất, chỗ Di Lặc Bồ Tát. Chúng ta thấy ở nơi tông Tịnh độ đó thì cái cái chỗ mà mình đến khi mà mình tu viên mãn cuộc đời này là cõi cõi Tây Phương Cực Lạc, phải không? Đến đó mình được chư Phật, chư Bồ Tát giáo hóa để tu tiến. Còn trong kinh Pháp Hoa thì nếu người có công đức thì được sinh về cõi nào? Cõi trời, cõi Đao Lợi, cõi Đâu Suất. Vậy hai cõi, cõi Phật A Di Đà với cõi trời này cõi nào hơn?

[1:06:57]Nói một câu cho mặn coi. Nói một câu đừng mít lòng hàng xóm coi.

[1:07:07]Giờ mình nói cõi Tây Phương Cực Lạc là hơn, thì mình chê kinh này là thấp, phải không? Mà nếu mình nói như vậy cõi trời là hơn, thì lại cõi Phật lại thua cõi trời. Như vậy sao mới đúng đây?

[1:07:26]Sự thực, hai cõi là một.

[1:07:31]Những cõi trời ở trên cao toàn là Bồ Tát ở không hà, như cõi Đâu Suất của Bồ Tát Di Lặc hay cõi trời Đao Lợi, trên đó toàn là các vị thánh an trú ở trên đó. Cõi đó nó đồng với cõi Cực Lạc. Mình nói là cõi Cực Lạc Tây Phương, sự thực cũng chỉ là cõi trời mà thôi, vì cõi trời vô cùng vi diệu, không cần cõi nào khác nữa. Ở trên những cõi trời đó toàn là thánh nhân và những người tu hành chân chính, đắc đạo. Mình đến đó thì cái là "bất thối Bồ Tát vi bạn lữ", những hàng Bồ Tát bất thối là bạn của mình. Như như ngài Hư Vân Hòa thượng, trong một lần ngài bị đánh tới xỉu thì thần thức ngài lên cõi trời Đao Lợi.

[1:08:20]Lúc ngài bệnh đó, thần thức ngài lên cõi trời Đao Lợi thì ngài về ngài diễn tả thế này: đó là một cõi vô cùng thanh tịnh, tâm của những thiên tử ở đó khổ vui đều xả như trong Niết Bàn.

[1:08:35]Như vậy cái cõi trời đó có phải là cõi chỉ để mà hưởng sung sướng không? Dòm thấy thiên nữ múa hát như trong phim Tề Thiên không? Không phải. Đó là cõi mà của thánh và thánh sống với nhau, tâm người nào cũng thanh tịnh, bất động, cõi rất vi diệu, chứ nếu tâm thô thiển không lên đó được. Cho nên đừng mình đừng có nghĩ cõi trời là cõi mà cứ cung nữ múa hát rồi bay bay, có Tề Thiên vô ăn cắp đào, không có đâu. Tất cả đều là những vị thánh siêu việt, chung quanh mình đều là Bồ Tát. Nên ngài Hư Vân, ngài lên được cõi trời về, ngài nói là mình mới thấy. Nên chính những cái cõi Phật mà mình ước mơ, sự thực cũng chỉ là những cõi trời.

[1:09:11]Ví dụ như cõi Đâu Suất của Bồ Tát Di Lặc, Bồ Tát Di Lặc thì thật sự là như một vị Phật. Nên mình sinh vào cái cõi trời Đâu Suất đó, được Bồ Tát giáo hóa thì như là ở cõi Cực Lạc Tây Phương, không hề khác biệt. Vì lý do đó mà kinh Pháp Hoa mới ấn chứng rằng: người nào mà tu chân chính, đúng, tinh tấn thì được sinh lên cõi trời Đao Lợi hoặc cõi trời Đâu Suất, là vì lý do đó. Cho nên ở chỗ này mình phải hiểu để đừng có phân biệt là à cõi Cực Lạc với cõi trời, cõi này hơn, cõi kia thua. Không, chỉ là một thôi. Nhưng mà vì vì vì mình mình mê chữ Phật nên mới đặt ra cõi Phật, chứ sự thật cõi trời cũng đầy các vị thánh ở trên đó.

[1:09:55]Ta

[1:10:02]sẽ dùng thần thông, có một đoạn kinh Đức Phật khen ngợi là: Bồ Tát Phổ Hiền hay thay, hay thay, ông có thể gia hộ cho chúng sinh được an vui lợi ích, công đức bất khả tư nghì. Ta sẽ dùng sức thần thông giữ gìn người hay thọ trì danh hiệu Phổ Hiền Bồ Tát. Người đó khi mà được Phật che chở, gia hộ thì không còn ham ưa sự vui trong đời, chẳng ưa kinh sách, điếu chép ngoài đạo, chẳng ưa gần gũi ngoài đạo như kẻ ác, kẻ hàng thịt, kẻ nuôi heo, dê, gà, chó, thợ săn, kẻ buôn bán sắc gái. Người đó tâm ý ngay thật, có lòng hiểu nhớ chân chính, có sức phước đức. Người đó chẳng bị ba món độc làm não hại, cũng chẳng bị tánh ganh ghét, ngã mạn, tà mạn, tăng thượng mạn làm não hại.

[1:10:43]Người đó ít muốn biết đủ, có thể tu hạnh Phổ Hiền. Khi mà được Phật gia hộ thì người này xuất hiện điều này, nghĩa là thế này. Nghĩa là khi mà chúng ta được Phật gia hộ đó, tự nhiên cái nhân cách của mình vượt lên một cách phi thường.

[1:11:01]Cái nhân cách của mình là do nhân quả mà thành chứ không phải là do ý muốn đâu. Có nhiều người cũng mong mình là người tốt mà không được, gặp chuyện cũng đối xử tầm thường. Còn những người mà đã có công đức, họ xử sự một cách tuyệt vời, phi thường, độ lượng, mà trong kinh đây Phật nói là thường là do sự gia hộ của chư Phật. Nên có một cái người mình thấy nào giờ họ bình thường vậy đó, chợt nhiên họ họ làm chuyện tầm bậy, họ làm những chuyện rất là tầm thường, mà mình buồn, mình khổ,

[1:11:37]mình than trách, mình trách móc, mình chỉ trích, có hết không? Không hết. Vì sao? Vì người đó bị một cái tội gì đó, nó tạo thành cái quả báo là bị suy sụp nhân cách. Nó là do một cái quả báo. Quả báo này có thể là chê bai thần thánh, chê bai con người, vân vân, thấy cái quả báo làm cho cái nhân cách mình bị bị suy sụp. Thì họ sẽ làm nhiều chuyện tầm bậy tầm bạ. Dầu mình có thương họ, mình mắng, mình chửi, mình đánh, mình la, mình rầy, mình năn nỉ, không thay đổi được cái nhân cách của họ vì nó là một quả báo mà. Ở đây mình gieo cái nhân lành nào đó cho họ, mình cầu nguyện cho họ, rồi mình làm sao cho họ biết lễ Phật, cung kính Tam Bảo.

[1:12:22]Thế là khi cái phước nó đủ rồi, cái nhân cách họ vượt lên trên trở lại, họ trở thành con người tư cách đường bệ, đàng hoàng, đứng đắn, mọi người nhìn vào phải nể nang. Chúng ta thấy cái nhân cách của một người là cái công đức, cái phước được sự gia hộ. Như quý Phật tử ngồi đây vậy, mình biết chùa, mình biết giữ giới, mình sống ngoài đời có tư cách vững chắc, không ai chê bai mình được, thì phải biết là mình biết do tôn trọng Tam Bảo, biết lễ Phật, được chư Phật gia hộ. Còn những người mà mình thấy họ làm bậy làm bạ, có những khi mà đi nhậu say xỉn ngả nghiêng ngả ngửa ai cũng coi thường, đừng có rầy,

[1:13:01]đừng trách họ, phải vì biết đó là một quả báo do trước kia họ đã làm điều gì sai lầm, ý nghĩ sai lầm, chê bai ai, công kích thần thánh là suy sụp liền, có thể phát điên luôn nữa. Những người mà họ tự cao, khinh chê hay công kích thần thánh là có thể phát điên luôn. Phát điên là một dạng mà suy sụp nhân cách nặng nề nhất, cái tư cách không còn bình thường, mà nếu ở mức độ nhẹ là chỉ làm chuyện tầm bậy, mức độ nặng là phát điên luôn. Nên ở đây là khi mình muốn cho chúng sinh mà được tăng trưởng về nhân cách, giới hạnh thì phải gieo, mình hướng dẫn cho họ biết lễ Phật, biết tôn kính những bậc thánh đáng kính, đừng có chê bai, chỉ trích người khác.

[1:13:47]Như trong một gia đình, trong những bữa ăn cha mẹ nói chuyện với con cái, mà nếu người cha người mẹ đó hay đem chuyện xấu của người này người kia kể cho con cái nghe, thì quả báo xảy ra là điều gì? Điều gì? Con cái sau này lớn lên hư hết. Nè, tôi nói điều này quý Phật tử để ý nha. Đây là một điều nhỏ nhưng nhân quả rất lớn. Là khi cha mẹ mà thường hay kể chuyện xấu của người này người kia cho con mình nghe, lớn lên con mình sẽ hư. Thứ nhất là nó mất niềm tin nơi cuộc đời, nơi con người, nó thấy chuyện làm xấu là bình thường tại cứ nghe cha mẹ nó kể chuyện người này người kia riết. Thứ hai là trên nhân quả, khi mình chỉ trích,

[1:14:28]mình công kích người ta thì trong gia đình mình chuyện đó xuất hiện. Còn những bậc cha mẹ nào mà thường hay tìm chuyện tốt của hàng xóm mà kể cho con mình nghe, có những khi kể chuyện một danh nhân của đất nước, của thế giới, có khi kể chuyện một người láng giềng, một người trong họ hàng mình làm được những việc tốt kể lại cho con mình nghe, thì cái kết quả xuất hiện là sao? Con cái sau này nên người hết, có nhân cách tốt đẹp, vì nó có niềm tin vào con người, vào cuộc đời và nó nghĩ rằng chuyện làm tốt là chuyện bình thường ai cũng làm được, phải làm như vậy. Và trên nhân quả, thì mình khen cái điều tốt của người khác thì cái điều

[1:15:07]tốt đó sẽ xuất hiện ngay trong gia đình mình, nhân quả chút chút thôi. Nếu quý Phật tử tìm hiểu kỹ trong những gia đình mà có con cái hư hỏng là sẽ thấy, sẽ thấy là cha mẹ hay mắc cái tật kể chuyện xấu người khác cho con cái mình nghe, lớn lên con cái hút xì ke, cướp giật, tầm bậy tầm bạ, cái quả báo. Cho nên chúng ta phải ẩn ác dương thiện, là mình đừng có nói nhiều về cái xấu người khác, mà cố tìm cái tốt người khác để kể cho người này, kể cho người kia nghe, làm cho người ta có niềm tin với cuộc đời, có con người hơn, người ta có sức mạnh để sống hơn. Mà khi mình có niềm tin, biết lễ kính Phật thì nhân cách mình vượt lên trên.

[1:15:52]Năm trăm năm sau, nếu người nào thấy người nào thọ trì đọc tụng kinh Pháp Hoa, phải hiểu rằng người này không bao lâu sẽ đắc đạo, sẽ thành Phật. Thấy người nào tụng kinh Pháp Hoa, ở đây mình ai cũng tụng Pháp Hoa phải không? Vậy là gần thành Phật hết rồi đó. Sao cười? Kinh nói mà. Thì phải hiểu sao?

[1:16:22]Cái chữ Pháp Hoa là người đã đắc đạo, làm đầy đủ cái hạnh Bồ Tát cứu độ chúng sinh, thì người đó là người sắp thành Phật, còn mình tụng trên giấy thì

[1:16:37]còn lâu.

[1:16:43]Sau này thêm những người nào mà công kích cái người tu Pháp Hoa thì sẽ bị bị quả báo. Quả báo mà kể ra nghe rùng rợn quá thôi không nói. Răng rụng, môi sứt, mũi xẹp gì thôi, kỳ lắm, xấu lắm.

[1:17:00]Lúc Phật nói phẩm Phổ Hiền Bồ Tát này có hằng hà vô số vô lượng vô biên Bồ Tát được trăm ức nghìn triền Đà-la-ni. Bây giờ là hết kinh.

[1:17:14]Thì cái bộ kinh này chúng ta có nhân duyên giảng cho xong bộ kinh này cũng là chư Phật gia hộ, chứ đừng nghĩ do sức mình nha.

[1:17:26]Đây quý Phật tử cũng có duyên phước cho nên được nghe trọn bộ kinh Pháp Hoa này. Còn cái người mà hơi thiếu duyên phước thì nghe khúc đầu hay chỉ được nghe khúc đuôi.

[1:17:41]Cái tổng quát cái bộ kinh này là gì? Bây giờ mình nghe hết rồi đó, trả lời coi. Tổng quát ý nghĩa bộ kinh này nói về gì? Khai thị chúng sinh ngộ nhập tri kiến Phật, phải không? Đó là phẩm đầu tiên á. Chư Phật ra đời vì một đại sự nhân duyên chỉ cho chúng sinh để ngộ nhập được cái tri kiến của Phật, đồng như Phật không khác. Nên cái tính nhân bản của kinh Pháp Hoa rất cao. Nhưng mà kinh Pháp Hoa này chúng ta thấy là nó có nhiều nghĩa, nghĩa đen và nghĩa nghĩa bóng. Cho nên nếu mình đọc kinh Pháp Hoa mà mình chỉ theo chữ để hiểu theo nghĩa đen thì mình không hiểu hết được kinh Pháp Hoa. Nên mình học Pháp Hoa phải đủ sức hiểu luôn cái nghĩa bóng của kinh.

[1:18:24]Kinh Pháp Hoa rất nhiều nghĩa. Như quý Phật tử nghe tôi giảng ở đây chứ mai mốt qua sang các chùa khác nghe vị thầy khác giảng là nghĩa khác liền. Nhưng mà nghĩa nào hay nhất? Nghĩa nào hay nhất? Ai nói đúng khen hay?

[1:18:43]Người nào cũng thấy nghĩa mình hay nhất. Phải không? Như tôi giảng tôi thấy à tôi giảng vậy là hay nhất nè. Nhưng qua vị thượng tọa khác ổng nói giảng theo ổng là mới hay nhất. Ai cũng thấy mình hay nhất, thôi ai cũng hay nhất là xong chuyện. Không có gì tranh cãi. Cho nên tùy cái duyên của mình mà mình được nghe giảng bộ kinh Pháp Hoa này theo cái nghĩa nào, đó là cái duyên của mình với vị thầy đó thì nghĩa đó là hay nhất, nói vậy thôi. Ai cũng hay nhất, khỏi mít lòng ai hết. Chỉ có biết rằng kinh này có nhiều nghĩa, nghĩa đen, nghĩa bóng. Nên mỗi khi quý Phật tử mà lật kinh này ra tụng thì nhớ cái nghĩa bóng.

[1:19:22]Nghĩa bóng rất là bí mật, rất là sâu sắc. Như cái phẩm Phổ Môn mình thấy làm sao? Là nói chỉ nói công hạnh Bồ Tát Quán Thế Âm gia hộ chúng sinh nhưng mà nghĩa đen, nghĩa bóng rất phức tạp. Còn có cái nghĩa là mình được mượn phước của Bồ Tát để vượt qua cơn khổ, sau đó phải trả lại bằng cách làm rất nhiều công đức, phải không? Và đồng thời cái nghĩa về thiền định là mình muốn lắng nghe được tất cả vạn hữu thì phải biết lắng nghe lại chính tâm hồn mình trước. Đó, những cái ý nghĩa kinh. Một phẩm Phổ Môn đơn giản nhưng những nghĩa lý rất là sâu sắc về cả lý lẫn sự. Và bàng bạc khắp kinh Pháp Hoa đều là như vậy.

[1:20:04]Cái phẩm mà hoàn toàn nghĩa bóng nhiều nhất là phẩm gì? Phẩm Hiện Bửu Tháp. Phẩm Hiện Bửu Tháp là phẩm hoàn toàn nghĩa bóng trừu tượng không. Cho nên nếu cái phẩm đó mà ai giảng theo nghĩa đen là là chưa đúng, phải giảng theo nghĩa bóng. Và có những phẩm chỉ giảng theo nghĩa đen thôi, như cái phẩm An Lạc Hạnh là chỉ giảng theo nghĩa đen chứ không có nghĩa bóng gì nữa hết trơn, vân vân. Nên trong kinh Pháp Hoa nó nhiều mặt. Có những phẩm nó cả nghĩa đen, nghĩa bóng, có những phẩm chỉ giảng nghĩa bóng, có những phẩm chỉ giảng nghĩa đen. Mình tụng kinh phải để ý những điều này, chứ còn theo kinh là hoàn toàn theo chữ là không đúng.

[1:20:41]Từ những cái nghĩa, cái hạnh rất căn bản trong cái phẩm An Lạc Hạnh á, dạy một người tu dưỡng những cái đạo đức căn bản của phẩm An Lạc Hạnh, tới những cái ý nghĩa rất trừu tượng như là cái phẩm Hiện Bửu Tháp đều vậy. Rồi sáu phẩm cuối là nói đến các tầng bậc tu chứng tiến lên xa dần, xa dần, những cái tương tác, những cái bí mật mà của Bồ Tát giáo hóa chúng sinh, gia hộ chúng sinh như việc cho chúng sinh mượn phước như phẩm Phổ Môn hoặc là cho chúng sinh mượn thần lực như là phẩm Đà-la-ni, vân vân, và mình phải trả lại. Cho nên những điều đó là những bí mật của kinh Pháp Hoa muôn đời mà rất khó có thể biết được, khó có thể hiểu được.

[1:21:22]Và cái phẩm cuối cùng là phẩm Phổ Hiền là nói đến công hạnh của một vị Bồ Tát đi vào giáo hóa chúng sinh thì phát lòng cứu tất cả chúng sinh vô biên vô lượng. Và trong cái việc giáo hóa đó là vừa trợ duyên âm thầm và vừa trợ duyên cụ thể. Ở trong đó phải biết tất cả mọi căn tánh, căn cơ, nghiệp quả chúng sinh mà chọn những pháp môn thích hợp. Và cái hạnh Phổ Hiền là hạnh không có không có biên giới, làm mãi làm mãi không có tính thời gian 5 kiếp, 10 kiếp mà mãi mãi. Cái điều chúng ta nhắc nhở là cần chú ý là cái việc mà ca ngợi kinh Pháp Hoa quá đáng, nói rằng kinh này hơn tất cả các kinh, tụng kinh này là công đức vô lượng hơn tất cả các kinh, dễ đưa tới một sự ngạo mạn.

[1:22:11]Và chính cái sự ngạo mạn này làm cho chúng ta gặp nhiều cái chuyện xui trong cái cuộc sống của mình mà mình hay gọi là đổ nghiệp. Vì vậy khi mà chúng ta tu tập theo kinh Pháp Hoa này, chúng ta hãy cẩn thận khi mà đọc tới những cái đoạn kinh mà nói kinh này là vua của các kinh, người tụng kinh này công đức vô lượng, đây là những câu dụ thôi, dụ để cho mình ham mình tu, chứ nếu mình chấp vào đó là mình mang tội. Cái người tu cái quan trọng càng tu càng thấy mình kém, mình dở. Có thể là những người khác họ sẽ tu những bộ kinh khác cao sâu hơn, nhưng mà nếu mình tu Pháp Hoa đúng, càng tu càng thấy mình chỉ như cỏ rác, như cát bụi, đó là người tu Pháp Hoa đúng.

[1:22:57]Còn mình tu rồi mình cảm thấy mình hơn người khác, mình đã tu sai rồi. Ở đây mình thấy mình hơn hay mình kém người ta? Dòm lại mỗi người xem? Đó, mình nghe được mấy năm rồi đó, như vậy thấy phước mình nhiều hay ít? Phước nhiều không? Nhiều hay ít? Tôi nghe được hết bộ Pháp Hoa rồi đó, vậy phước tôi nhiều hay ít? Nhiều hay ít?

[1:23:22]Vừa bằng được một hạt bụi, không có nhiều đâu, chưa có gì, chỉ ngồi nghe thôi. Cái phát tâm chưa được nhiều, cái công đức mình làm đối với cuộc đời chưa được nhiều, cái việc tu hành nhiếp tâm vào thiền định chưa được nhiều, cho nên tuy nghe hết bộ kinh này nhưng mình vẫn chỉ là gì? Chỉ là cát bụi, chỉ là cỏ rác thôi. Nên mình hiểu được cái vô cùng lớn để hiểu được cái vị trí, cái thân phận vô cùng nhỏ của mình, đó là người có trí tuệ. Còn người không có trí tuệ thì lại cảm thấy mình rất là lớn. Chính người mà cảm thấy mình hay, mình lớn là người đó tu sai. Còn người có trí tuệ là họ hiểu được cái cái vĩ đại của chư Phật,

[1:24:06]chư đại Bồ Tát và ngay đó họ nhìn lại mình thấy mình vô cùng bé nhỏ. Đó là người có trí tuệ, hiểu đúng, cho nên càng tu càng trở nên khiêm tốn. Trở nên khiêm tốn, không thấy hơn người mà chỉ thấy mình nhỏ bé hơn người. Thì hôm nay chúng ta kết thúc bộ kinh Pháp Hoa cũng là cái duyên lành đến với mọi người. Nếu người nào mà có duyên nghe từ đầu tới cuối cũng tốt, mà nghe một phẩm cũng tốt, nghe nửa chừng chán quá bỏ ra cũng tốt luôn.

[1:24:39]Bây giờ thì chúng ta sẽ tạm chia tay nhau. Hi vọng trái đất tròn có ngày mình còn gặp lại. Trước khi mình xa nhau

[1:24:50]thì xin cầu chúc cho quý Phật tử được nhiều phước lành, sức khỏe dồi dào, đừng có ốm yếu như tôi. Thông minh, trí tuệ linh mẫn, làm được nhiều công đức. Và nhờ cái phước lành đó, mong cho quý Phật tử tất cả đều sớm được giác ngộ, được giải thoát. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[1:25:19]Cũng nhờ sự phát tâm của thầy trụ trì mà bộ kinh đã được viên mãn. Nên tất cả chúng ta cũng thành tâm cảm niệm công đức của thầy trụ trì. Bây giờ mình hồi hướng ha.

[1:25:35]Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả,

[1:25:50]đệ tử và chúng sinh đều trọn