[0:01]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Bạch trên chư tôn đức, Thượng tọa Viện chủ Phật Ngọc, thưa quý Tăng Ni, thưa quý Phật tử.
[0:18]Chúng ta hôm nay cũng đang đi từng ngày tới đại lễ Phật thành đạo. Còn 10 ngày nữa nhỉ, 10 ngày nữa là đến lễ Phật thành đạo. Thì không có ai mà yêu quý cái lễ Phật thành đạo bằng những người tu thiền. Bao nhiêu năm qua, cái lễ thành đạo của Phật ít có được coi trọng, vì Phật giáo Việt Nam mình thiên về Tịnh độ tông, hướng về Phật Di Đà,
[0:58]quên mất là để có một đạo Phật, ta phải có một Đức Phật Thích Ca đắc đạo ở trên cõi đời này. Nhưng mà vì ta cái lòng mình cứ nghĩ tới Phật Di Đà, mình quên mất cái việc Phật Thích Ca đắc đạo. Rồi có một số vị, ví dụ như mình theo Dược Sư, mình cũng quên Phật Thích Ca. Rồi có một số vị đi theo cái Mật tông, những cái vị mà Tỳ Lô Giá Na rồi vân vân, cũng quên mất Phật Thích Ca. Chúng ta quên cái gốc. Chúng ta quên mất cái gốc, mà ta thấy những tôn giáo khác,
[1:45]không một tôn giáo nào có cái ngày thiêng liêng là cái ngày giáo chủ của họ đắc đạo. Không tôn giáo nào có. Chỉ trong đạo Phật mới có cái ngày đó.
[2:01]Mà cái ngày đó, cái sự tình cái sự kiện đắc đạo đó
[2:09]là từ một cái con người như mọi người, Ngài trở thành cả vũ trụ. Cái sự chuyển biến đó, cái sự thay đổi đó nó vĩ đại, khủng khiếp và nó cho nhân loại một cái niềm tin rằng chúng sinh có thể đạt được sự giác ngộ cao siêu.
[2:35]Còn đa phần ở các tôn giáo khác, cái vị mà cao siêu nhất, ổng ở đâu ổng có sẵn á, rồi mình chỉ việc làm một điều là vâng lời, phục tùng, cầu xin thì mình được ổng cho cái gì đó thì cho, và chỉ vậy thôi. Đó là người mà ngoan, là người ráng lạy lục, cầu xin, nịnh, nói thẳng một câu vậy đó. Tại vì Ngài cao siêu, Ngài ở đâu có sẵn, ổng ở trên trời á, mình cứ phải quỳ lạy cầu nguyện xin thôi. Còn trong đạo Phật thì Đức Phật là một người đắc đạo, là một con người rồi đắc đạo, mà khi đắc đạo rồi, Ngài trở thành cả cái vũ trụ này, làm thầy của trời và người. Chỉ bởi vì Ngài vượt qua chấp ngã, vô minh.
[3:32]Và như vậy, khi ta đi theo Ngài, ta cũng có thể trở thành như vậy. Nên trong đạo Phật có điều lạ lùng như vậy, là ta đi theo Phật, ta phải khiêm hạ tận cùng như đất như bụi. Phải nói nếu mà ta hạ mình á thì ta hạ mình còn thấp hơn cả những cái người tín đồ đạo khác mà họ quỳ lạy trước cái giáo chủ của họ. Ta thấp hơn như vậy, nhưng cái hy vọng, cái khát khao, cái lý tưởng của ta là cũng đạt được sự giác ngộ như giáo chủ của chúng ta. Cái con đường của đạo Phật là như vậy. Nhưng mà chỉ bởi vì có cái ngày đắc đạo đó, ta mới có cái niềm tin, có cái lý tưởng như thế này.
[4:26]Bởi vậy, cái người đệ tử Phật phải hết sức tôn vinh cái ngày đắc đạo. Nhưng mà từ rất lâu, cái ngày lễ thành đạo bị coi thường. Nhiều chùa quên mất có một cái ngày gọi là ngày thành đạo. Hồi đó thầy ở chùa Tịnh độ, thầy nhớ cái mấy thầy ngồi ăn cơm mới sực nhớ: "Ơ, mai thành đạo, mai vía thành đạo".
[4:57]Thì khuya dậy, thay vì là tụng một kinh Lăng Nghiêm bình thường, thì đánh ba hồi trống Bát Nhã, ba hồi chuông trống Bát Nhã để biết rằng ờ nay vía thành đạo. Rồi mọi chuyện cũng giống như mọi ngày, không làm cái gì đặc biệt. Sau cái thầy về ở bên chỗ mà tu thiền với Hòa thượng, thì cái ngày thành đạo có buổi nói chuyện, có buổi thuyết pháp, Hòa thượng thuyết pháp, thì nó hơi long trọng hơn. Còn sau này khi mà thầy lên núi rồi, thì lễ thành đạo trở thành lễ chính của chùa luôn, tổ chức rất là hoành tráng luôn á. Mà cái lạ là thế này, là khi tới lễ thành đạo rồi, nhiều người về chùa dự lễ, mà thầy không có mời, mà rất là đông.
[5:46]Điều đó có nghĩa là gì? Có nghĩa là rất nhiều người trong Phật tử mình đã hiểu cái sự thiêng liêng của việc mà Đức Phật đắc đạo, cho nên về dự lễ thành đạo rất là đông. Mà cái số người mà ý thức được điều đó để về chùa dự lễ thành đạo đông, có nghĩa rằng những người này có cái lý tưởng tu tập, có cái ý thức về việc mà Đức Phật đắc đạo, cho nên mới về chùa đông như vậy. Vài hôm nữa là tới như vậy. Nay thầy cũng cung thỉnh sư huynh của mình về để chủ trì cái buổi lễ chính trong cái khuya, khuya ngày mùng 8 chẳng hạn. Hôm nay thì tượng Phật cũng vừa căn bản xong. Nó xong hoàn toàn thì chưa đâu, còn nhiều việc lắm.
[6:37]Nhưng mà hình thể thì tạm xong. Cho nên khi tới lễ thành đạo, ta cũng buộc phải làm lễ nơi tượng Phật mới, ngoan ngoãn, cao sừng sững vậy. Gương mặt này chắc là đẹp, không sao.
[7:00]Cái việc mà Đức Phật đắc đạo, hiểu về cái việc Đức Phật đắc đạo thì có rất nhiều cái quan điểm khác nhau từ bên Nam tông cũng như Bắc tông. Bắc tông Đại thừa á thì cho rằng Đức Phật đắc đạo lâu rồi. Ngài cũng là một vị đại Bồ Tát giáo hóa ở các cung trời. Và đến thời điểm thì Ngài xuống trần, Ngài đóng kịch, diễn vở kịch rồi làm Phật cho vui, chớ đắc lâu rồi. Thì bên Nam tông thì không đồng cái quan điểm đó. Bên Nam tông thì cho rằng là lúc đó Đức Phật mới bắt đầu chứng A-la-hán. Lúc đắc đạo là Đức Phật chứng A-la-hán. Nhưng mà cái A-la-hán của Phật nó vĩ đại hơn các A-la-hán đệ tử, bởi vì Ngài là người tìm thấy con đường.
[7:54]Cái điều này nó hiểu đúng như Nikaya nói. Cái việc mà bên Nam tông họ hiểu rằng Đức Phật là cũng tu hành cũng vất vả nhiều kiếp, rồi tới kiếp đó Ngài ra đời Ngài đắc đạo,
[8:13]nói chung là mọi chuyện cứ như sử kể, thì bên Bắc tông không chịu. Bên Bắc tông nói giải thích kiểu đó làm thấp giá trị của Phật. Nên hai bên cũng không có đồng cái quan điểm này. Thì chúng ta mình là người trần mắt thịt thì mình không biết đâu đúng nữa. Không biết đâu đúng. Thì thôi, bây giờ kinh nói sao thì mình nghe vậy. Thì coi như là Đức Phật Ngài xuất hiện giữa thế gian với 32 tướng tốt, 80 vẻ đẹp, tức là đủ cái dấu hiệu để có thể chuẩn bị trở thành một bậc Đại Giác. Vì sinh ra đời thì không phải ai sinh ra mà với cái tướng hảo siêu việt như vậy. Ngài mới sinh ra là tướng đã siêu việt. Nên vì vậy mà ông tiên A Tư Đà mới nhìn mới khóc á,
[9:02]khóc là ông sẽ chết trước khi mà kịp thấy Đức Phật đắc đạo. Do đó, ông lỡ đi không biết bao nhiêu đời mới được gặp lại. Vì ông chứng cái đạo của ông, ông lên cái cõi của cái ông á, có khi là cả mấy trăm ngàn năm, cả triệu năm ông mới tái sinh trở lại. Còn Đức Phật thì chỉ vài năm, vài mươi năm sau là đắc đạo rồi, nên ông không còn cơ hội gặp. Ông tiếc, thì ông mới quay lại, ông mới dặn cái người đệ tử mình là Kiều Trần Như ráng mà ráng mà theo. Thì ngài Kiều Trần Như là lớn tuổi hơn Phật.
[9:38]Từ lúc mà Ngài sinh ra rồi được ở trong hoàng cung rèn luyện, rồi lập gia đình, rồi cái đi tu hành tầm đạo khổ hạnh, cho tới khi một mình tu tập chứng đạo, cái khoảng đó thì ta biết hết rồi, đúng không ạ? Thì người biết, người không, người biết kỹ, người cũng không biết kỹ lắm. Nếu ai chưa biết kỹ thì thỉnh cái bộ Đỉnh Núi Tuyết về xem nha, về cái cuộc đời của Đức Phật, đấy. Chúng ta coi kỹ cái đoạn đó một chút xíu để hiểu nhiều cái bí mật trong cái giai đoạn lúc mà Đức Phật làm mầm... làm Thái tử. Tại vì có nhiều cái dấu, nhiều cái sự vĩ đại trong đó mà sử không kể hết. Người ta không dám kể hay sao á, nói phớt phớt phớt.
[10:18]Nhưng mà bộ Đỉnh Núi Tuyết đó sẽ lôi ra nói hết. Thì có một điều thế này, chúng ta cứ... mọi người cứ thắc mắc điểm này: là Đức Phật tu tập khổ hạnh 6 năm, rồi mới đến cội cây bồ đề nhập định 49 ngày rồi đắc đạo. Trong khi rất nhiều đệ tử của Đức Phật, Ngài nói một câu một chứng A-la-hán liền. Nói: "Ủa, sao Đức Phật phải vất vả như vậy, mà có những đệ tử Ngài còn tu còn nhanh hơn Ngài?" Thậm chí có bà hoàng hậu Khema là vợ của vua Bình Sa. Bà rất là đẹp, rất sang quý và không thích đạo, lạ lùng là bà không thích tôn giáo. Vua Bình Sa thì chứng được Tu-đà-hoàn, cho nên trong lòng lúc nào cũng muốn mọi người
[11:05]chung quanh mình là phải theo Phật pháp. Nên ông hay nhắc người này, nhắc người kia, thì các quan tướng vì nịnh vua, cho nên hầu hết đều về với Phật quy y. Hầu hết cả vua Ba-tư-nặc cũng vậy. Nhưng mà có hai người thân của vua Bình Sa lại rất thờ ơ với đạo: một là hoàng hậu Khema, hai là Thái tử A-xà-thế. Hai người rất là lơ là. Cho nên đây là cái điều mà cũng là một sự tình mà ngày nay ta cũng hay gặp: nhiều khi mình là người rất mộ đạo mà gia đình mình khuyên theo không được, có đúng không ạ? Có nhiều người như vậy phải không ạ? Vua Bình Sa cũng bị như vậy. Nhưng hoàng hậu Khema là một trường hợp kỳ lạ:
[11:52]một lần đó vua nói quá đi, cái bà mới theo vua đến tịnh xá Trúc Lâm để nghe Phật thuyết pháp. Thì trong cái thời đó, trong thời thuyết pháp đó, Đức Phật dùng phương tiện vừa dùng đạo lý vừa dùng thần thông thuyết pháp, ngay trong hội chúng bà chứng A-la-hán liền, không cần tu một ngày nào, chứng A-la-hán liền. Mà cái nguyên tắc, mà đây là nguyên tắc, hồi đó cái chỗ này là chỗ mà thầy cũng thắc mắc lắm á, sau này mới mãi mới hiểu. Mà nguyên tắc: chứng A-la-hán rồi thì người này chỉ được một trong hai trạng thái: một, phải nhập Niết-bàn tức khắc; hai, là phải xuất gia. Không có một vị A-la-hán nào mang hình thức cư sĩ hết.
[12:42]Đó là tuyệt đối cấm. Không một vị A-la-hán nào được phép mang hình thức cư sĩ.
[12:52]Cho nên bà ngồi đó bà rúng động, bà chứng một cái liền thì bà tự biết mình liền. Nhưng Đức Phật mới nói với vua Bình Sa: "Khema vừa chứng A-la-hán." Ông nhìn sang ông hết hồn, vì lúc đó là gương mặt bà thoát tục liền. Và Đức Phật nói: "A-la-hán chỉ có hai trường hợp: một là xuất gia, hai là nhập Niết-bàn liền." Thì nhập Niết-bàn có nghĩa là chết á. Ổng sợ quá, ổng nói: "Đừng đừng đừng đừng nhập Niết-bàn, thôi cho xuất gia, cho xuất gia, dù sao cũng còn sống." Tại cái tâm phàm phu ổng thì ổng không hiểu, ổng nghĩ nhập Niết-bàn là mất đi, là cái gì khủng khiếp giống như chết mất luôn vậy đó, như tự tử á.
[13:24]Ổng sợ quá, ổng nói: "Thôi thôi thôi thôi cho xuất gia." Thế là ngay tức khắc là bà được xuất gia liền. Sau này bà là người mà quản lý ni chúng của ở tịnh xá Trúc Lâm. Trúc Lâm cũng có tăng, cũng có ni hai bên; Kỳ Viên cũng có tăng, có ni. Nhưng mà bên ni của Kỳ Viên á thì do là bà Kiều Đàm quản lý. Nói bà Kiều Đàm nói sự thật chính là bà Da-du-đà-la. Bà Da-du-đà-la mới là người quản lý hết, điều hành hết mọi thứ. Còn ở Trúc Lâm là nơi Vương Xá thì chính bà Khema hoàng hậu này là bà quản lý luôn, vì sao? Vì cái phước của bà ẵm cứ đem vô. Ở thế gian bà là một hoàng hậu quyền uy thì khi bước vào đạo cái phước
[14:07]của sự quyền uy đó nó còn nguyên, bà vô đó bà tiếp tục quản lý. Sau này nhiều cái đoạn kinh có những đoạn mà đối thoại giữa Đức Phật với Tỳ-kheo Khema cũng thú vị, cảm động lắm. Bà đắc đạo rất cao siêu. Và ta thắc mắc: Ủa, Đức Phật tu vất vả, 6 năm khổ hạnh của Phật cực kỳ vất vả mới chứng được đạo, còn những đệ tử của Ngài có những người chỉ 10 ngày, có người vài tháng chứng hết trơn, thậm chí có một người một câu nói chứng luôn, lạ lùng như vậy. À, và ta hỏi: Ủa, không lẽ Phật thua các đệ tử của mình?
[14:43]Thực sự thì Phật không có thua, nhưng mà mọi chuyện là nhân duyên phải như vậy, phải như vậy thôi. Thì thôi ta cứ hiểu là như vậy. Thì trường hợp Phật như vậy, bây giờ mình thì làm sao? Mình tu dễ hay khó? Dễ hay khó? Mình tu chừng mấy lần nữa thì mình sẽ đắc đạo? Dự khóa thiền mấy lần nữa thì đắc đạo? Hôm nay ở chùa Từ Tân giờ này nè là đang tổng kết cái khóa thiền cuối năm, hôm nay đó sư huynh. Còn vì mình đây là năm đầu lỡ nửa chừng cho nên mình không tổng kết, chắc sang năm mình cũng phải tổng kết. Sang năm là cái khóa thiền cuối mình cũng tổng kết là trong một năm mọi người tu tập như thế nào, đi có đầy đủ không, có trốn không?
[15:35]Ai đều thì được thưởng, ai có những tiến bộ thì cũng được khen, đại khái vậy nha. Sang năm là bắt đầu, nhưng mà năm nay thôi mình bỏ 1 năm. Còn hiện nay giờ này thì ở Từ Tân đang tổng kết. Thì tổng kết đó thì thầy mới làm một gói quà Tết rất là đặc biệt cho một cái ông. Thì ông này là người mà từ đầu đã xin tổ chức được khóa thiền và suốt mười mấy năm trời ông theo luôn cái khóa thiền đó tới bây giờ. Vậy hỏi ông đắc cái gì chưa? Không biết. À, nhưng mà cứ từ lúc mà đi theo khóa thiền tóc thấy còn đen, thì ngày hôm nay là đã trắng hết. Mà cứ đúng cái chỗ đó là ông ngồi, ngồi chỗ đầu tiên ở cái hàng đầu tiên cái số 1 cái đó là
[16:20]ông cứ ngồi đó mãi, trong bao nhiêu mười mấy năm nay cứ ngồi lặng lẽ chỗ đó. Không thay, không đổi gì hết, khóa thiền nào cũng có mặt. Được mấy ông, có một ông chết rồi, mà có ông chết lúc đó thầy đi vắng nên thì không có dự lễ tang thì cũng rất là thương. À có những ông nhìn thấy ông là con người mà chắc không theo nổi lâu, nhưng mà không ngờ ông cũng theo cho tới khi ông chết luôn. Mà lúc trước thầy có hứa một điều thế này: nói tu theo thầy á thì không có hứa là đắc đạo đời này. Thầy không hứa sinh lên cõi trời. Thầy không hứa, chỉ hứa một điều: nếu đi đúng con đường của thầy chết được yên lành.
[17:00]Thầy hứa điều đó.
[17:04]Và những người cư sĩ mấy người rồi, theo thầy tu thiền đúng tất cả đều được chết yên lành. Thầy không có dự đám tang được vì mắc bận, nhưng sau thầy đến thăm thì người nhà kể lại, vợ con kể lại: "Nói dạ, chồng con ra đi rất yên lành. Phát bệnh, biết, chữa, nhưng mà không có dằn vặt, không có bị vật. Bệnh nhưng mà nó không ấy, rồi trước đó đã sống như vậy, đã tu như vậy thì đến khi chết rồi từ giã rồi nằm rồi bệnh thoi thóp rồi đi luôn. Tức là không có hành gia đình." Nói đúng là cầu được cái chết như đó thôi cũng là đỡ. Còn nội tâm mình không biết được, vì cái nội tâm tâm chứng người ta bên trong thì mình không biết.
[17:52]Tuy nhiên, thực sự cũng có những người có kết quả đặc biệt chứ không phải là không, dù là cư sĩ cũng có những người tu rất là tốt. Thực sự có những người họ cũng họ vào được sơ quả chứ không phải là không. Tại vì sao vậy? Vì cái con đường của mình lấy cái lòng tôn kính Phật làm căn bản. Mà lòng tôn kính Phật là cái chánh nhân để đắc đạo, vậy. Còn vô số công đức khác bao quanh, hỗ trợ đưa lên, nhưng cái chánh nhân ban đầu phải là lòng tôn kính Phật. Cái ông già về cũng... hôm nay thầy dành một phần quà nhưng mà tiếc là thầy hôm nay thầy đi ở đây, chứ thầy nói nếu có mặt thầy, thầy đã nói những điều cũng cảm động ca ngợi vì nhiều
[18:40]năm thầy cũng thương ông lắm. Cứ nhìn ông lặng lẽ ngồi một góc, lòng không động, không làm gì, không đòi gì, cứ giữ bổn phận của mình mà tu. Đấy, con người đó thật là là là thật là hay, thật là đẹp. Chắc mai thầy về thầy cũng ca ngợi một chút. Con người. Thì vậy trong suốt mười mấy năm tu như vậy, ông chứng được cái gì, dĩ nhiên ông chẳng bao giờ nói, cũng không bao giờ nghe nói vì hình như ông cũng không xài điện thoại thì phải. Nhưng mà mình nhìn thì mình đoán thôi, không biết cái gì. Nhưng còn bao nhiêu người khác thì sao? Bao nhiêu người khác thì sao? Cái việc tu tập, cái sự tiến hay thoái ở trong thiền định nó như thế nào?
[19:22]Đó là hôm nay ta nói về đề tài này: Sự tiến và thoái trong công phu thiền định. Vì có một điều là khi ta tu thiền thì cái công phu của ta hôm nay tiến, mai thoái, đấy, rồi một bữa khác tiến, bữa khác lại lui lại, nó cứ vậy hoài. Nó giống như là thị trường chứng khoán vậy, nó nhảy nhảy nhảy nhảy nhảy nhảy nhảy nhảy lên xuống. Và nhiều người mà không đủ cái phước đời trước, không đủ thiện căn, không đủ lời thệ nguyện đời trước thì cứ nhiều khi tu tiến một chút rồi lui lại một chút bắt đầu nản. Mà cái người nản là người thiếu thiện căn. Còn cái người mà có thiện căn thì họ không bị nản mặc dù có tiến, có lui, có tiến, có lui, có tiến, có lui.
[20:11]Nay thấy ngồi tâm yên đã ghê vậy đó, qua ngày mai nó động lại, loạn lại. Quý Phật tử có bị cái đó không? Có không? Có không? Có không? Người nào nói có là người đó có tu, còn người nào không trả lời gì hết là ở nhà không biết làm cái gì. Mà nói về cái người mà chứng sao? Người chứng cỡ nào nó có cái tiến lui của cỡ đó. Ví dụ như mình là người chưa chứng thì tâm mình ngồi hôm nay thấy thoải mái, bữa sau thấy nó bứt rứt, bữa khác thấy nó thoải mái, bữa sau thấy nó bứt rứt. Còn khi mà mình tới đạt được một trình độ gì đó rồi thì nó ở mức độ cao thì nó không có nói tiến lui nữa, mà bắt đầu hôm đó cái định của mình khi sâu hơn, khi cạn hơn tùy bữa.
[20:58]Ở mức độ đó mình chứng một mức độ cao rồi, nhưng mà khi ngồi thì hôm nay rõ ràng mức mình nó sâu hơn, nhập vào sâu hơn. Bữa khác không biết có chuyện gì đó thì cũng chứng ở mức độ đó, nhưng mà cái mức định mình nó hơi cạn hơn một chút. Rõ ràng nó cũng có dao động, như vậy. Còn mà tới A-la-hán rồi thì không nói nữa. Tới A-la-hán với A-na-hàm rồi các ngài vào sâu thâm thẳm ở trong định, cho nên lúc đó là không có cái đo của sự tiến hay lui nữa, vì ở trong cái chỗ sâu thẳm đó nó quá cao siêu, không nói. Nhưng mà còn nói khi chúng ta bước đầu tu chưa chứng gì, hoặc là mới đạt được một vài kết quả ban đầu
[21:36]thì cái việc tu thiền có tiến có có lui, luôn luôn như vậy. Thầy nói trước để mọi người chuẩn bị tinh thần. Đó. Như vậy tu thiền có cực không? Có cực không? Cực lắm nha! Mà nhớ điều này: cái gì cực, cái đó có giá trị. Còn mình tu cái gì dễ quá, không có giá trị. Nhớ như vậy.
[22:05]Ví dụ như mình đến chùa, mình tu tập mà dễ chịu, ờ đến chùa thấy thoải mái ghê vậy đó. Mỗi khi tôi mệt tôi tới chùa gặp mấy thầy nói vài câu nghe nó khỏe, hoặc là quý thầy hướng dẫn cho lễ Phật một thời, đổ mồ hôi ra cái nó hết bệnh luôn vậy đó, nghe khỏe, nghe nó thoải mái. Cái đó ai làm cũng được hết á. Thì mình tu lâu rồi cũng có phước chứ không phải không. Tu lâu rồi cũng có cái công đức làm cho mình cũng diệt trừ được một phần phiền não, rồi cái cái nội tâm mình cái uy đức nó cũng tăng lên chứ không phải không. Nhưng mà vì nó dễ quá, cho nên cái kết quả không có lớn. Ừ rồi khi mà tu lâu tu dài rồi mình cũng chỉ lên được
[22:54]chút xíu công đức vậy thôi à, không có nhiều. Chứ còn mà để thành một cái cái tâm linh cao siêu thì buộc ta phải tu thiền một cách vất vả. Cũng giống như bây giờ có hai con người. Một cái con người á, mỗi sáng ta đều tập thể dục. Ta hít, phải không? Vươn thở, thở ra, ờ bỏ tay xuống, hít, ờ vươn thở lên, bỏ xuống, rồi quơ qua quơ lại làm vài cái, gì đó. Rồi hoặc là bây giờ nhảy flashmob rồi mở nhạc ra nhảy cành cành để tập thể dục, vân vân. Thì dễ không? Dễ. Rồi tập mãi nó được cái gì? Tập mãi được khỏe. Nó cũng được khỏe vậy thôi, không có gì. Còn cái người mà họ tập vất vả, đứng tấn, đi đòn, đi thế, đánh bao cát,
[23:46]luyện tập, vận khí công, rồi ờ luyện đến thời gian lấy dao đâm vô cổ không lủng.
[23:55]Nếu lủng thì mình chùa mình cầu siêu mất rồi, còn không lủng ha, rồi vân vân, tập rất là cực khổ. Thì cái kết quả là gì? Họ thành một võ sĩ, thành một võ sư. Thì khi đụng chuyện, trong những lúc mà khó khăn nguy cấp, họ ra tay họ cứu người, cứu đời được, vân vân. Thì cái công năng, cái kết quả họ lớn hơn, cái thành tựu họ nhiều hơn, và họ thay đổi con người họ khác luôn, vì cái luyện tập họ cực quá. Còn mình tập thể dục nhẹ nhàng sơ sơ rồi không tới đâu. Nói: "Nhưng con thấy cái Âm Dương Khí Công thì cũng sơ sơ có gì đâu hay?" Âm Dương Khí Công nó có cái khác: nó đi con đường cực nhu để thành tựu được một cái cực lớn.
[24:39]Và cái khó của nó là gì? Cái khó của cái Âm Dương Khí Công là mình tập đến khi đứng đó mà nhập định luôn,
[24:48]mà Âm Dương Khí Công nó ép mình phải vào định. Cái hay của Âm Dương Khí Công là như vậy. Hồi nãy thấy có quý thầy cũng hướng dẫn quý Phật tử là thụt dầu phải không ạ? Khí công nguyên pháp. Trong khí công thì nó có nhiều phương pháp, nhưng riêng có hai cái phương pháp là cái thụt dầu đó đó gọi là khí công nguyên pháp là cái gốc đó. Khí công nguyên pháp vì sao? Vì nó là gốc của mọi khí công, mới gọi là khí công nguyên pháp, nguyên là cái nguồn, khí công nguyên pháp là cái nguồn. Đó là gốc của mọi phương pháp khí công là nó đó. Tập không được bỏ cái đó, suốt đời không được bỏ cái đó. Và còn một cái cực nhu là Âm Dương Khí Công.
[25:28]Thì hai cái loại khí công này nó có cái công năng là nó ép tâm mình phải vào định kể cả mình chưa đủ công đức của thiền định, cái hay là như vậy. Ví dụ khi ta ngồi thiền á, nó đòi ta phải đủ công đức hết, ta phải đủ công đức mọi thứ hết rồi ta ngồi thiền tâm mới yên. Và đến lúc mà cái cái mức độ thiền mà nó cao rồi thì trong đời sống hằng ngày của ta, mình đi tới đi lui ăn cơm uống nước làm gì mình cũng giữ được cái tâm thanh tịnh thì trong cái thiền đó đòi hỏi cái công đức của ta phải viên mãn, vừa công đức lễ Phật, lễ kính Phật và vừa công đức yêu thương đối xử tử tế với cuộc đời thì nhiều công đức hỗ trợ lắm và tinh tấn ngồi thiền.
[26:16]Thì tới cái ngày mà ta được thanh tịnh trong lúc ngồi, thanh tịnh trong đời sống thì lúc đó là cái quả vị chứng nó đã gần một bên, cái chứng ít nhất là cái quả sơ quả nó gần gần đâu đó rồi. Còn cái khí công á, khí công nguyên pháp là thụt dầu mà nhớ là mình tập mà lúc mà tập một mình rất là hay. Ví dụ vào chùa thì mình tập trước đông người thì thôi cứ phải tùy chúng mà tập, tùy theo huynh đệ, tùy theo hội chúng mà mình cùng tập cho nó có cái hòa hợp. Nhưng mà về nhà mình á, nên tập lúc mà không có ai. Cái thụt dầu đó và cái Âm Dương Khí Công. Và hai cái đó nó có công năng là nó ép tâm mình phải vào định
[27:01]luôn dù cái thiền định mình chưa đủ, dù công đức mình chưa đủ, nó ép mình vô định luôn, hai cái đó rất là hay. Thì cái khí công đó, khí công nguyên pháp thụt dầu và cái Âm Dương Khí Công nó nhẹ nhàng như mây như gió, nhưng mà cái chiều sâu của nó là nó ép tâm mình vào trong định luôn. Nên mọi cái điều nó mở ra rất là tốt đẹp. Nên thấy nó nhẹ nhàng nhưng mà kết quả lớn vì chiều sâu của phương pháp. Còn mọi cái tập thể dục khác thì đúng là làm cho mình khỏe, đỡ bệnh vậy thôi, không trở thành một kết quả phi thường.
[27:42]Ta cũng nói lại cái tiền đề là để có kết quả phi thường, lớn lao ta cần hai điều:
[27:51]một là phương pháp đúng, và ta tu luyện hay tu tập cực khổ. Hai cái đó. Nếu ta tu luyện, tu tập cực khổ mà phương pháp sai thì có kết quả không? Không, vì con đường nó đã sai. Mình đi rất vất vả nhưng không tới đâu cả, vì con đường nó sai. Còn bây giờ ta có con đường đúng rồi mà ta đi nhàn nhàn,
[28:23]ta đi nhàn nhàn, đi từ từ tới đâu tới thì có tới không? Cũng không tới luôn. Đúng không ạ? Con đường đúng rồi mà mình không cố gắng đi thì cũng không tới, hoặc là mình rất cố gắng đi mà đi nhầm đường thì cũng không, cũng không tới. Nhớ như vậy. Nên ta cần hai cái điều kiện: con đường đúng và ta tu tập vất vả, cực khổ, tinh tấn, nhớ như vậy. Nên người nào về đây tu tập khóa thiền thì phải hiểu ta đang chọn con đường rất là cực khổ, vất vả, không hề sung sướng gì cả. Cho nên nếu về đây ngồi thiền mà ta thấy mệt mỏi, khổ sở, đau nhức tê thì đó là chuyện gì? Là chuyện đúng đường nha, không có sợ. Chứ nói: "Thôi!" Nói:
[29:21]"Khóa thiền thôi đi, tôi ngồi nó cực quá, đau chân quá, tê quá, thôi tôi không đi nữa!" thì người đó chọn con đường an nhàn thì có tới đâu không? Không tới đâu cả. Nên hãy hiểu rằng khi ta chọn con đường cực khổ, vất vả... Thì ta chọn một cái kết quả lớn, còn cái con đường ta đi đúng hay không, làm sao mà biết? Thì do ta đặt niềm tin vào quý Thầy nha. Ta nghĩ rằng à quý Thầy đã dạy như vậy, cái lý lẽ như vậy, cái đạo lý như vậy, cái phương pháp như vậy, mình nghe tới nghe lui nhiều lần, mình cũng lạy Phật cầu nguyện cho con được gặp đúng con đường. Vừa cầu xin Phật mà vừa lắng nghe Thầy mình nói chuyện,
[30:12]mình thấy hợp lý thì thôi chắc con đường này là đúng rồi. Mà nếu đã thấy con đường này đúng rồi thì sao? Thì đừng do dự, đừng e ngại nữa, quyết lòng mà đi cho tới cùng, quyết lòng đi cho tới cùng.
[30:32]Mà trên cái quyết lòng đi cho tới cùng đó, ta sướng hay khổ? Khổ. Đó, người nào nói khổ là người đó đúng đó. Cực lắm, cực lắm. Nội cái ngồi là đã cực rồi. Rồi... rồi mà còn cái cực vi tế nữa là mình chiến đấu với nội tâm của mình.
[30:55]Khi mình hiểu ra là mình cần phải có một nội tâm thanh tịnh mà tâm mình nó cứ động hoài, mình thấy khó chịu hay dễ chịu? Khó chịu, nhớ như vậy. Lúc chưa biết tu á, tâm mình nó nghĩ cái gì thì kệ nó, mình cứ theo nó mà suy nghĩ. Tự nhiên trong một tiếng đồng hồ nghĩ đủ thứ cả ngàn, cả triệu câu chuyện, nó cứ nhảy nhảy nhảy nhảy lung tung, hết chuyện này tới chuyện kia. Có chuyện có liên quan, chuyện không liên quan, cứ nghĩ đủ thứ chuyện và mình xem điều đó là bình thường, bình thường. Ví dụ bây giờ mình thấy người bà mẹ bả ru con, bả ngồi bả đẩy cái võng đưa con, bả hát một điệu ru. Thấy cảnh thanh bình không?
[31:39]Thanh bình. Nhưng xin thưa, trong tâm của bà đó cả triệu ý nghĩ vẫn đang diễn ra, chứ hoàn toàn không phải chỉ có đứa con, không phải chỉ có lời ru. Hoặc mình thấy đi ngang khúc sông, mình thấy cái ông đó ổng ngồi ổng câu cá. Coi bộ nó thanh thản, đó để một lưỡi câu lâu lâu nhấp nhấp gì đó, rồi thấy thanh bình không? Thấy thanh bình, nhưng có thanh không? Không. Nội tâm ổng ngồi đó cả triệu ý nghĩ vẫn đang diễn ra, đúng như vậy. Và người ta thấy cái chuyện đó khó chịu không? Không, vì người ta sống như vậy, quen như vậy rồi và xem đó là điều bình thường. Nhưng khi ta bắt đầu phát tâm tu tập thiền định
[32:21]thì ta mới biết rằng cái suy nghĩ liên tục đó là một điều sai. Và bây giờ lật ngược cái quan niệm đó lại, lật ngược cái khuynh hướng đó lại, phải giữ tâm thanh tịnh từng giờ từng phút, sướng hay khổ? Cực vô cùng. Khi mình thấy cái tâm mình suy nghĩ mà không dừng lại được, đó là điều rất đau khổ, rất khổ sở, rất khổ sở cho những người chân chính tu hành. Người không chân chính tu hành thì nó suy nghĩ cứ cho nó suy nghĩ thoải mái, đó là người giả tu, không có chân chính tu hành. Còn người chân chính tu hành thấy tâm mình cứ khởi, cứ khởi vậy, lòng rất đau khổ. Đó là đau khổ nội tâm, không phải đau khổ cái cơ thể.
[33:09]Còn khi mà bắt chân lên ngồi thì tê, đau, mỏi, thêm một cái khổ khác nữa. Nói chung tu là khổ, nói thẳng một câu vậy đó, tu là khổ.
[33:25]Mấy ai nói chăn trâu là khổ? Chăn trâu sướng lắm chớ, thì chắc đúng, nhưng mà ai nói đi tu là khổ, người đó nói đúng á. Khi ta bắt đầu tu thì đúng là khổ đủ thứ, và đó là lý do mà đạo Phật chuyển qua một cái lối tu khác cho dễ hơn. Mà tại sao ta phải chuyển qua một lối tu khác cho nó dễ hơn? Bởi vì ta không có người chứng đạo làm cái sức hút lớn.
[33:57]Ví dụ như đời này ta gặp một người đắc đạo, ta có niềm tin, ta bị cái sức hút rất là lớn thì khổ gì ta cũng ráng tu. Bây giờ cái người đắc đạo không thấy, mình chỉ đọc trong kinh điển thôi: à đây là Đức Phật đây, đây các vị A-la-hán đây, đây các vị thiền sư đã đắc đạo đây. Rồi mình cố gắng mình tu vì mình đọc sách, đọc kinh như vậy. Nhưng mà hình ảnh một vị Thánh mà tại tiền hiện đời thì cái sức hút đó mới là là lớn, cái sức thuyết phục đó mới là khủng khiếp mà Đức Phật gọi là gì? Là thác nước cuốn. Con bị thác nước cuốn trôi luôn là bởi vì cái uy lực của một cái vị Thánh cuốn ta đi vào cái nẻo tu hành luôn,
[34:49]mình không cưỡng lại được thì có khổ cỡ nào mình cũng ráng mà ráng mà tu. Còn trong cái thời đại ta không có một bậc Thánh, cái sức hút ít, cái ta bị những cái khổ nó cứ ngăn cản. Giữ tâm cho thanh tịnh, đối diện, chiến đấu với cái tâm động cực lắm. Còn mình quen suy nghĩ, ôi cho nó nghĩ gì đó nó nghĩ, muốn nghĩ gì đó nó nghĩ cho nó thoải mái, không thấy khổ. Còn bây giờ biết nó là sai, dừng lại không nổi. Vì sao? Vì cái sức mạnh của bộ não luôn luôn là suy nghĩ. Rồi ngồi thiền cực quá, đó là nói chỉ là công phu thôi đó là đã cực rồi. Nên ta thôi cuối cùng ta chọn một cái lối tu khác cho cho dễ.
[35:37]Vậy giữa bao nhiêu con người, giữa một ngàn người thì mấy người sẽ chọn cái lối tu vất vả và bao nhiêu người sẽ chọn cái lối tu dễ chịu? Bao nhiêu người? Một ngàn người, trong tỷ lệ một ngàn người?
[35:55]Thực sự trong một ngàn người, nhiều khi chỉ rút ra được chừng năm người là đi cái con đường thiền cực khổ, còn lại 995 người chọn con đường dễ chịu mà đi.
[36:10]Đó là lý do là các khóa tu thiền đều ít hơn những cái lối tu khác.
[36:20]Tuy nhiên, nếu trong một cái thời đại mà chúng sinh có trí tuệ, có thiện căn, có được sự giải thích thì có khi chúng sinh họ sẽ chọn con đường vất vả đó mà đi. Bằng cớ là các khóa thiền ở ngoài Hà Nội
[36:40]lúc nào cũng đông hơn các khóa tu Tịnh độ. Ví dụ cái chùa đó tổ chức cái khóa tu Tịnh độ nhiều khi 50 người, 70 người, 100 người, 200 người, nhưng cái khóa thiền ngoài đó luôn luôn trên 1.500, đông nghẹt mà toàn là giới trẻ trí thức không. Lớp trẻ không là hơn cả ngàn người mà các em có trí tuệ nên các em biết con đường khó mới là đưa mình đến cái kết quả nó vi diệu hơn, lớn lao hơn. Còn cái gì dễ dàng thường chỉ đưa đến một cái kết quả gì? Tầm tầm mà thôi. Nên ta nhớ rằng là tu thiền là là vất vả. Như Thầy cũng nhớ lại thì cái buổi đầu mà bắt đầu mình còn là cư sĩ mà khi gặp được pháp môn thiền, cái điều đầu tiên mình hiểu là cái suy
[37:35]nghĩ thường xuyên mình là sai, giờ phải giữ cho nó thanh tịnh. Thiếu điều muốn tự vẫn luôn vì quá khó khăn, quá khổ sở. Làm sao? Bởi vì chung quanh là bạn bè nó đang học, nó cứ mải nó vui nó học, đó, tới bài tập thì giải, bài toán thì làm, kiểm tra thì cứ làm, thì mình cũng phải giữ mọi bổn phận như tụi nó. Nhưng mà lặng lẽ bên trong mình là sao? Ráng giữ tâm cho thanh tịnh, cực khủng khiếp lắm, cực khủng khiếp. Nhưng mà nhờ một cái sức mạnh gì từ quá khứ á thúc đẩy thúc đẩy, mình ráng, cố gắng cố gắng. Vậy đó, cố gắng cố gắng, rồi mọi người cứ lao xao vui chơi theo đời thì mình cứ lặng lẽ đứng một góc như vậy mà chiến đấu với với nội tâm.
[38:21]Cứ như vậy, mà cực vô cùng. Cho nên cái tâm trạng đó người có tu đều phải phải hiểu. Nên ngày hôm nay quý Phật tử vậy, khi bước vào con đường thiền đi tìm cái nội tâm thanh tịnh, không suy nghĩ, chúng ta gọi là đi ngược cái dòng thác chảy.
[38:42]Một cái dòng thác nó chảy tuôn mạnh thế này thì mọi người đều xuôi theo cho nó dễ chịu, cho tới khi nó cuốn mình ra đại dương luôn rồi cá mập nó ăn luôn thì xong. Còn cái người tu thiền cưỡng lại cái suy nghĩ trong tâm giống như một người mà phải đi ngược dòng thác vậy đó, phăng phăng lên, cái dòng thác nó cứ cuốn mình kéo xuống, mình cứ phải gượng gạo phăng ngược cái dòng nước mà đi lên từ từ, đi lên từ từ. Khi mà đi ngược hết cái dòng thác đó thì là gặp cái gì? Nơi đó không có cá mập.
[39:17]Nơi đó không có rắn độc. Ừ, nơi đó không có hố xoáy. Nơi đó không có sóng cả giông bão. Nơi đó có hoa sen. Nơi đó có hào quang. Nơi đó có Phật, nơi đó có Bồ Tát.
[39:41]Khi mà ta phăng ngược cái dòng thác đó ta đi, rồi có phải mình cứ cứ phăng từng bước từng bước đi lên từ từ từ từ từ từ từ từ đi lên cái tới ngọn luôn là nơi tìm được cái nguồn nước bình an không? Tìm được nơi cái hồ mênh mông trong vắt đầy cái hoa sen và các vị thánh không? Có không? Không. Mình bước lên mấy bước nước nó cuốn mình trôi lại, cái mình lại bước tới, thác nó cuốn mình trôi lại, rồi mình lại gượng bước tới, thác nó cuốn mình trôi lại. Nghĩa là công phu mình cứ tiến rồi lui, tiến rồi lui. Nói tiến lui thì chừng nào mới tới? Không biết. Không biết kiếp này hay là vài chục kiếp nữa. Nhưng mà thực sự nếu ta đi đúng con đường, khởi đầu bằng cái tâm tôn kính
[40:28]Phật tuyệt đối, rồi bằng cái lòng từ bi yêu thương chúng sinh vô hạn.
[40:36]Cứ vậy thôi, ôm hai cái tâm đó mà sống, rồi thêm cái tâm nữa là tâm khiêm hạ thôi, đừng để cái kiêu mạn nó khởi lên. Cứ ba cái tâm đó vậy đó, dìu dắt ta đi ta đi, thì thế nào tự nhiên công đức tự nhiên nó tăng trưởng, tự nhiên ta sẽ cư xử với cuộc đời đúng nhất để tạo thành công đức tự nhiên. Chỉ cần giữ ba cái tâm thôi: tôn kính Phật tuyệt đối, yêu thương chúng sinh vô hạn và khiêm hạ tột cùng. Tự nhiên mọi cái thái độ của mình, lời nói, cái cư xử mình trong cuộc đời này nó đúng dần đúng dần cho tới đúng nhất, và ta nhúc nhích cái gì cũng tạo ra phước hết. Nhớ như vậy. Ta nhúc nhích cái gì cũng tạo ra phước hết.
[41:20]Một lời nói cũng tạo ra phước, một cái nụ cười cũng tạo ra phước, cái cúi đầu cũng tạo ra phước, bưng một ly nước cho người cũng tạo ra phước, mình chạy tới chùa mình phục vụ, quét nhà cầu tiêu, mình gì cũng tạo ra phước hết, bởi vì có ba cái tâm này: tôn kính Phật, từ bi, khiêm hạ. Ba cái tâm này nó bí mật nó điều chỉnh hết mọi cái hạnh nghiệp của mình, làm cho mình nhúc nhích cái gì cũng ra phước, phước nó cứ tăng dần, tăng dần, tăng dần. Thì ta đi đúng cái con đường như vậy, phước nó cứ tăng dần, đồng thời ta cực khổ mà tu tập như thế này, thì thường... Thầy thường thì thầy không có hứa, nhưng mà hôm nay thôi thầy nói một chút.
[42:02]Thường trong kiếp này ta phải được kết quả. Thường trong kiếp này ta phải được kết quả, hoặc là một kết quả về thiền định, ít nhất ta phải chứng được chánh niệm tỉnh giác, hoặc ta chứng luôn sơ quả Tu-đà-hoàn ngay trong kiếp này, không qua kiếp khác.
[42:24]Nếu ta giữ đúng ba cái tâm hạnh, mà ba tâm hạnh đó mỗi lúc mà khi ta ngồi thiền ta khởi lên, quý thầy có hướng dẫn không? Đó, khi vào thiền lúc nào ta cũng tâm nguyện phải không? Mà tôn kính Phật tới mức độ nào? Tuyệt đối. Khởi lòng yêu thương chúng sinh tới mức độ nào? Vô hạn. Khởi tâm, giữ tâm khiêm hạ tới mức độ nào? Tột cùng như đất bụi. Ta cứ khởi tâm, nhưng mà khi quý thầy hướng dẫn chúng ta khởi ba cái tâm niệm đó, coi vậy chớ ở trong nội tâm mỗi người khởi khác nhau á.
[43:04]Ví dụ nói là khởi tâm tôn kính Phật tuyệt đối, coi vậy chớ không mấy người hiểu tới chỗ đó. Cái người thông minh á thì mới nghiệm ra được cái lòng tôn kính Phật tuyệt đối, còn đa phần thì chỉ nói thôi. Nhưng mà thôi nói cũng thành cái nhân. Ví dụ tác ý trong đầu: "À, con nguyện lòng tôn kính Phật tuyệt đối", quý thầy dặn mình nói vậy, mình cũng nói như vậy, nhưng mình nghiệm chưa tới đâu. Nhưng mà có được câu nói đó rồi, cũng đã thành một cái nhân rất lớn trong trong luân hồi của mình rồi. Hoặc là bây giờ quý thầy dặn mình là trải lòng yêu thương chúng sinh vô hạn, mình nghe lời, mình cũng nghiệm như vậy,
[43:47]nhưng mà người rất thông minh thì mới nghiệm ra được điều đó, là cái việc gọi là trải lòng yêu thương chúng sinh vô hạn là như thế nào. Còn đa phần chúng ta hiểu sơ sơ và chỉ lặp lại một cách máy móc cái lời mà quý thầy dặn mình. Nhưng mà dù chỉ là lặp lại một cách máy móc, vẫn trở thành một cái nhân rất tốt đẹp trong tâm mình rồi. Hoặc là quý thầy nói mình là tác ý khiêm hạ tột cùng như đất bụi, coi mình như đất bụi, thì cũng chỉ những người rất thông minh mới nghiệm ra được điều đó, mới nghiệm ra tự nhận mình coi mình như đất bụi mà thôi. Còn người không thông minh, nghiệm không ra, nhưng cái câu nói xem mình như đất bụi một cách máy móc
[44:35]đó cũng đã tạo thành công đức rồi, tạo thành một cái nhân lành. Thì giữa cái người mà rất thông minh, nghiệm ra một cách sâu sắc ba cái tâm nguyện đó, với một người không thông minh, lặp lại một cách máy móc, thì rõ ràng hai cái công đức đó nó làm sao? Chênh lệch, người ít người nhiều. Cái người mà rất thông minh á, nghiệm ra được ba cái tâm nguyện đó đó, thì thường trong đời này họ tu tập phải có chứng một cái gì đó. Bắt buộc phải có chứng mấy vị, ngay trong kiếp này, không lâu lắm. Trong kiếp này, nếu nói chứng thiền thì ít nhất họ phải chứng được chánh niệm tỉnh giác, là họ trở thành một người thanh
[45:19]tịnh, tỉnh sáng trong mọi lúc của đời sống này. Còn nếu nói quả, có thể trong kiếp này họ chứng được Tu-đà-hoàn. Nếu là một người thông minh mà suy nghiệm được ba cái tâm nguyện đó một cách sâu sắc. Vì cái người thông minh mà nghiệm được ba cái tâm nguyện đó một cách sâu sắc á, thì họ điều chỉnh cuộc sống của họ hết, tự nó điều chỉnh. Khi họ nói với ai một lời gì, khi họ cư xử một điều gì, khi họ ở một mình, khi họ ở chỗ đông người, thì ba cái tâm nguyện nó điều chỉnh họ. Cái gì cũng thành công đức hết, nó cứ lớn dần lớn dần một cách rất tự nhiên, rất tự nhiên. Còn cái người không thông minh, họ lặp đi lặp lại ba tâm nguyện đó một cách máy móc thôi:
[46:05]tôn kính Phật tuyệt đối, yêu thương chúng sinh vô hạn, tác ý khiêm hạ tột cùng, họ máy móc thôi, thì cái mức độ mà họ điều chỉnh được đời sống của họ nó ít hơn, do đó cái phước của họ cũng ít hơn. Thì như vậy trong kiếp này họ không hi vọng chứng được cái gì, nhưng ba cái nhân đó đã gieo vào trong tâm rồi thì không thoát được nữa, không thoát được nữa. Không kiếp này qua kiếp khác buộc họ phải chứng, vì cái nhân đó đã gieo giống như nói là kiềng ba chân vậy đó. Tôn kính Phật, từ bi, khiêm hạ mà tác ý chắc trong tâm rồi thì nó đã định hình cái nhân quả của ta trong vô lượng kiếp sau, đi không trật được nữa, chỉ có công đức càng ngày càng tiến lên mà thôi.
[46:57]Nên ba cái tâm hạnh đó rất là quan trọng.
[47:05]Giống như cái triết lý về tiền,
[47:10]tiền là cái gì? Mỗi ngày ta đều xài tiền phải không ạ? Nhưng mà hiểu tiền là cái gì thì mỗi người hiểu một cách khác nhau. Nói ra thì rất là mất thời gian. Hôm nay thầy nói về tiền chút xíu để nói ví dụ cái ba tâm nguyện hồi nãy. Khi hiểu về tiền, ta ta lý luận đủ thứ hết, nhưng cuối cùng rút lại hai điều như vầy: Tham tiền là sai. Coi thường tiền cũng sai. Hiểu vậy thôi, đừng cần gì nữa hết. Hễ mà tâm mình mà động tâm lên tham tiền biết mình đã sai, hoặc là mình nhìn đống tiền mình thấy không quan trọng, không cần, mình cũng sai. Bây giờ mình tránh hai cái đó. Sống làm sao đối với tiền á, đừng tham mà đừng coi coi thường, rồi tự cuộc đời mình sẽ đúng.
[48:03]Tự cuộc đời mình sẽ đúng là tự mình sẽ ứng xử, mình xài tiền, mình làm tiền bắt đầu nó cứ đúng dần đúng dần, và phước nó cứ tăng dần tăng dần, và từ từ tiền sẽ đến với mình càng lúc càng nhiều lần. Thầy nói câu này không biết có ai tin không kìa.
[48:25]Không tham tiền, không coi thường tiền, cứ sống như vậy đi. Mà sống cho đúng nghe, đừng có trật à, trật cái nó mất à. Sống đúng như vậy, đừng tham tiền, đừng coi thường tiền, thì 10 năm sau sẽ xem lại cái túi tiền của mình nó nhiều hơn lúc này, tiền vô nhiều hơn, mình sẽ giàu hơn bây giờ, nếu đi đúng cái con đường đừng tham tiền, đừng coi thường tiền. Thì cũng vậy, ta giữ ba cái tâm hạnh: tôn kính Phật tuyệt đối, yêu thương chúng sinh vô hạn và tác ý khiêm hạ tột cùng, ta cứ tâm nguyện một cách như vậy và nghiệm cho sâu, ứng dụng vào cuộc sống mình cho đúng, tới khi nó có kết quả thì mình cũng về đây, về đây mình mình lạy thầy.
[49:19]Nhưng ta nói một lần nữa, khi ta tu tập, các vị tổ đều nói câu này:
[49:29]"Tu là đi ngược dòng... dòng nước." Câu nói nó cực kỳ chính xác. Các vị tổ nói là không thể sai. Tu là đi ngược dòng nước. Giữ cho tâm mình thanh tịnh là đi ngược lại cái khuynh hướng tự nhiên của não bộ. Não nó cứ động, nó cứ nhúc nhích nhúc nhích, nó cứ phát tín hiệu ra và nó khởi ý nghĩ hoài, suy nghĩ chuyện này chuyện kia. Bây giờ mình ráng giữ cho nó thanh tịnh, đúng mình đang đi ngược cái dòng thác chảy.
[50:01]Và mình đi được ba bước, nó kéo tuột mình lại năm bước. Mình ráng leo leo được bảy bước, nó lại kéo tuột mình lại được tám bước. Cứ như vậy, cứ tiến, cứ cứ thoái mãi như vậy.
[50:12]Cái việc mà chứng quả là một định mệnh đã được định từ nhiều kiếp trước. Cho nên nói là hễ nói tu là phải chứng là sai. Vì sao vậy? Vì cái việc chứng quả là một định mệnh, giống như đã được định rồi. Mình tu là chuyện của mình, nhưng mình chứng là chuyện của Phật. À, nhớ câu này. Cho mình chứng hay không là quyền quyết định của Phật. Có người nói: "Nói ủa, câu này giống thần quyền quá vậy, giống như được ban cho." Nhưng xin thưa, đó là sự thật. Giống như khi mình đi vào chùa mình xuất gia vậy đó, mình cứ công quả thật siêng năng, nhưng giờ nào mà được xuất gia là quyền của ông... ông thầy. Rồi mình cứ tu cho đàng hoàng là chuyện của mình,
[51:05]nhưng mà lúc nào được cho thọ giới là quyền của ông... ông thầy. Nhớ. Và Phật cũng vậy, và sự chứng ngộ cũng vậy. Tu là chuyện của mình, nhưng ngày nào mà ông Phật cho chứng là chuyện của ông Phật. Nhớ giùm cho. Bây giờ ta cứ thanh thản làm đúng bổn phận của mình, khi nào chứng, chuyện đó để Phật lo, mình không cần lo chuyện đó, nha. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[51:36]Và vì chuyện chứng đạo là chuyện của Phật, cho nên ta không quyết định được.
[51:47]Ta không quyết định được, và nó giống như một điều đã được an bài. Từ cái ngày mà của mấy trăm kiếp trước á, khi mà ta gặp Phật Pháp á, cái tâm của ta khởi như thế nào á, sự thật nó đã lên một cái kết quả liền. Đây rất là lạ nha. Cái nhân quả lạ lắm.
[52:08]Thầy nói ví dụ như 300 kiếp trước, cái lúc đó mình là một người già lọm khọm, mình đi ngang qua một cái am, thấy có cái ông thầy tu ngồi trỏng, mà mình chẳng biết gì, cái mình ghé vô mình hỏi: "Ủa, anh ngồi đây làm cái gì vậy?" Đâu biết ổng là ông thầy. Cái ông kia nói là: "À, chào thí chủ, chào bà. Tôi ở đây tôi tu tập." Cái ông nói: "Tu là sao?" Nói: "Tu để giải thoát." - "Giải thoát là cái gì?" Mình hỏi một lát cũng chả hiểu. Mà rồi hỏi: "Ủa rồi ở đây thầy ăn cái gì?" Nói: "Thôi ai cho cái gì ăn cái nấy. Còn nếu không có ai cho thì mỗi sáng tôi đi vô làng tôi xin ăn." Cái mình thấy: "Trời, tội quá ha. Thấy trẻ đẹp trai mà đi tu thì tội ghê ha." Cái:
[52:54]"Trời ơi, thì tu còn trẻ quá mà đi tu chi cho cực dữ vậy nè trời? Phải không thì tôi có con gái tôi cũng gả cho nữa. Nhưng mà thôi, lỡ tu rồi thôi để tôi về tôi kiếm gì tôi cho ăn." Cái mình chống gậy về nhà, cái mình bưng gạo bưng đồ tới, mình tới mình cúng. Nhưng đâu biết cái ông thầy tu đó ổng A La Hán. Mình có hai cái ý: một là muốn gả con gái cho ổng, hai là cúng cho ổng tu. Thì nó thành một cái nghiệp cho mình tới 300 kiếp sau liền. Cái nghiệp đó nó dắt mình đi 300 kiếp sau là cứ đụng chuyện hôn nhân hoài, không tránh ra khỏi. Tại vì mình tính gả con gái cho một cái ông A La Hán mà. Nó động cái tâm.
[53:33]Nhưng mà cứ: "Thôi lỡ tu rồi thì cho tu, để mình nuôi ổng. Ngày nào cũng đem cho ổng miếng khoai lang, khoai mì, có cái gì ngon ngon thôi đem cho ổng, thấy ổng tội quá đi." Thì sao? Đời đời no ấm, giàu đủ, rồi từ từ phát tâm tu tu tới ngày đắc đạo. Nhưng cũng phải 300 kiếp sau cái nhân đó nó mới đầy đủ. Tại vì khi mình đến với ông, mình không hiểu gì hết, mình nghĩ bậy nghĩ bạ, nhưng lòng mình rất là tốt. Không ngờ mình gieo cái phước với một vị A La Hán, nó định hình liền, trong 300 kiếp sau liền. Còn có một người khác, có người họ là học hành văn vẻ tốt, rồi cũng vậy, đi ngang gặp một cái am, bước vô hỏi: "Chào ông thầy." Nói:
[54:12]"Thầy ở đây sao?" Nói: "À, tôi ở đây tôi tu." - "Thầy tu là sao?" Ngồi đàm luận đạo lý. Ổng một buổi, sau khi đàm luận đạo lý một buổi rồi mới biết đây là một bậc Thánh, quỳ xuống lạy liền. Rồi sau đó là cái hằng ngày cung phụng cúng dường tu tập thì người này cái nhân quả nó định liền, 10 kiếp sau phải đắc đạo. Nhanh đi liền, qua một trong sạch liền. Cho nên cái buổi ban đầu mà ta gặp một bậc Thánh, hay cái buổi ban đầu mà ta phát tâm trong đạo pháp á, cái hành vi của ta, cái tâm của ta á cái nó viết lên một cái phương trình, nó định luôn cái quả luôn. Nên cái chuyện mà chứng đạo nó là đã được định đâu hồi mấy trăm kiếp hôm trước á.
[54:50]Bây giờ ta ngồi ở đây chỉ là một chặng đường ta đi, chứ còn cái việc đắc đạo của ta á phải quay ngược lại, điều tra ngược lại mấy trăm kiếp trước lúc mà ta mới gặp đạo, ta làm cái gì, ta gặp một vị nào, ta phát tâm ra ra sao. Lúc đó mới biết được là ở kiếp nào ta sẽ đắc đạo, vì cái nhân quả định hình ngay từ buổi ban đầu đó đó. Còn bây giờ là đang trên đường đi thì ta cứ sao? Thanh thản mà đi, tinh tấn mà đi, chịu cực mà mà đi. Chứ còn kết quả nó đã được định từ cái buổi nào rồi. Đúng như vậy.
[55:32]Rồi trong cái việc mà tu tập có tiến có lui đó, nó có những lý do gần, những lý do xa. Lý do gần là khi mà công phu mình tiến bộ, mình khởi tâm vui mừng, qua ngày mai nó lui liền vì cái tâm vui mừng đó.
[55:53]Mà khi ta tiến mà mình không vui thì được không? Không, khi mình tiến mình phải vui. Ví dụ mình nào giờ động tâm quá chừng, hôm đó ngồi bỗng nhiên tâm nó thanh tịnh ra, nó rỗng sáng ra, lúc đó mình cảm giác làm sao? Ai cũng bị cái hỷ. Cái hỷ là cái vui mừng. Tất cả đều bị. Cho nên vui mừng xong rồi, qua ngày hôm sau ngồi lại, nó mất tiêu. Ủa, mất tiêu. Nó động trở lại liền. Nói: "Như vậy làm sao mà tu thầy? Hễ tu được cái vui, vui nó mất, chơi kỳ vậy?" Thì ráng chịu, vì nó là nhân quả. Cái vui làm cho mình tổn phước dù rất ít. Nói vậy làm sao mà hết vui? Tu riết hết vui. Khi mình tu riết đến chiều sâu rồi thì khi tâm mình có tiến
[56:46]vào cái vị trí, tiến vào cái mức độ sâu, an định sâu, mình không bị cái vui mừng thì lúc đó là mình ít có bị lui sụt. Công phu cứ tiến ổn định hơn, nó an trú ổn định hơn. Nói không cần tiến nhưng chỉ cần an trú ổn định, mà cái quan trọng là không bị cái vui mừng. Còn ta ngồi thiền bữa đó mà nó yên cái mình vui vui là bữa sau yên tâm đi, sẽ bị động lại liền. Đó là cái kinh nghiệm nha. Cho nên quý Phật tử tu mà tự nhiên thấy hôm nay mình được, qua ngày mai mình mất thì nhớ hôm nay thầy đã dặn rồi. Đã dặn rồi, công phu nó bị như vậy đó, cứ tiến cứ cứ lui như vậy. Mà sợ nhất là cái gì? Mở miệng nói cho ai nghe, chết liền.
[57:35]Chỉ trong tâm mình vui thôi, mình mất đứt 3 tháng mới lấy lại. Còn mở miệng nói cho ai nghe rồi, xin thưa đi luôn 10 năm.
[57:47]Nên vì vậy, cái người mà tu thiền trầm tĩnh, ổn định á là cái người giữ bí mật tốt nhất trên cuộc đời này. Vì trong tâm mình có những thành tựu, tuyệt đối không nói ai nghe. Trừ ông thầy mình, có những điều mình thắc mắc quá chỗ đó không biết đúng sai, buộc phải hỏi thầy mình. Thì chỉ có ông thầy mình biết và lý giải thôi, còn bên ngoài không ai biết. Thì cái người đó mới ổn định. Còn mở miệng nói cái rồi, mất 10 năm, không thấy lại nữa. Nên cái mở miệng khoe rất là tai hại. Hoặc là nói mình chưa chứng gì mà chỉ nói: "Trời ơi, tôi tôi chứ đêm nào tôi cũng ngồi thiền, tôi ráng lắm, tinh tấn lắm." Rồi thế là xảy ra có
[58:33]chuyện hai, ba tháng ngồi không được nữa. Tự nhiên chuyện này chuyện kia ngồi không được. Cho nên chỉ những lúc mà ta dự cái khóa thiền thế này, ta đều ngồi với nhau thế này thì nó bình thường, còn mình ngồi riêng ở nhà mà cứ hay khoe khoe sẽ gặp chướng ngại không ngồi được. Nên thường ngồi thiền ta phải kín đáo. Những người mà ngồi thiền ổn định rồi, họ có cái tâm lý là biết giữ bí mật. Và cái giữ bí mật đó nó cũng có cái lợi trong nhiều chuyện khác của cuộc sống này. Ví dụ mình biết một cái chuyện bí mật của người khác, mình không cần phải nói ra nữa, giữ bí mật luôn. Tới chết cũng chẳng ai biết chuyện đó.
[59:15]Vì sao cái chuyện bí mật của người đó là cái quyền lợi của người đó, là cuộc sống người đó, là danh dự người đó, là tài sản người đó, mà mình vô tình mình lỡ biết, không bao giờ nói cho ai biết nữa, giữ giùm người ta luôn. Nó có một cái công đức mà không ai thấy, vì mình có làm gì đâu mà ai thấy, nhưng mà phước rất lớn, đó là giữ bí mật giùm cho người khác.
[59:41]Mà có một cái nữa công đức cực lớn nữa, là nhiều khi vô tình mình biết một bí mật của quốc gia. Vô tình hay mình cơ duyên mình không hiểu, nhưng mà vô tình mình biết được chuyện bí mật quốc gia. Rồi giấu luôn trong lòng chả bao giờ nói ai. Vì mình không làm gì, có ai thấy mình làm gì đâu. Nhưng mà phước rất lớn, đây là điều rất là lạ. Không làm gì mà phước rất lớn. Vì sao? Vì vô tình mình biết một bí mật gì đó của quốc gia hay của người khác hay gì đó, mà đó là quyền lợi người ta tiết lộ ra nó sẽ làm tổn hại cho người khác nên không bao giờ mình tiết lộ. Và mình nhờ phước, cái phước mình có được là nhờ cái gì?
[1:00:20]Nhờ mình im lặng, không bao giờ nói ra. Trong cuộc đời này là vậy. Còn người mà bép xép bép xép cái gì cũng nói, phước tan vỡ hết mà không biết tại sao. Nói sao tui sống tui ở nhân đức tui không hại ai mà sao đời tui khổ quá. Chỉ tại cái miệng bép xép tiết lộ bí mật của người khác ra ngoài. Nên cái biết giữ bí mật không ngờ nó thành cái công đức lớn mà mình không hay. Mà cái đó là nhờ cái gì? Nhờ trong thiền định. Mình thành tựu được cái gì? Giữ rất là kính kẽ, không ai biết. Vì vậy mà ta có cái phước để đi tới mãi. Nhớ vậy. Rồi cái công phu thiền định của mình á nó cũng lệ thuộc vào cái công đức mà mình làm được trong cuộc sống.
[1:01:07]Có lần gặp mấy ông thầy đến ổng khoe. Ổng nói trời cái kỳ con xây được cái cái cái bờ rào của chùa tối về ngồi thiền nó thiệt là thanh tịnh. Thầy cười cười. Thầy thấy ổng này nói đúng không có sai. Tại vì một chút công đức nào ta làm được trong đời nó đều đánh vô tâm hết. Nó đều đem lại cái thanh tịnh của nội tâm hết. Rồi một số các ông thầy mới đầu cứ tưởng là mình cứ ngồi thiền nhiều thì tâm sẽ thanh tịnh. Nhưng không, đố đó, ngồi đi. Có người nhập thất 20 năm đi ra chẳng có kết quả gì. Vì cái thiền định nó không phải do mình cứ ráng tu mà được mà lại do công đức bí mật. Thì có những người rất là bận rộn thấy cả ngày họ bận chuyện này,
[1:01:56]họ lo chuyện kia, tới bắt chân lên ngồi nhập định liền. Vì sao? Vì cái bận rộn của họ là toàn làm nên chuyện phước.
[1:02:07]Như thầy có những người đệ tử và những người Phật tử nữa. Hễ mà có việc gì nặng là thầy giao cho họ gánh vác. Và họ rất là bận rộn. Mà nhìn thấy họ bận rộn loay hoay lui cui lăng xăng như vậy mình nghĩ người đó chắc là động tâm, không. Người đó ngồi thiền chứng quả liền. Thầy nói tới chứng luôn á, chứng Tu-đà-hoàn luôn, chứ không phải là chỉ là vào thiền không. Nhưng ban ngày thì lăng xăng đủ thứ chuyện cứ lo làm giúp đời giúp đạo không tiếc công mình. Sống rất bình thường, nhưng mà tâm vị tha rất là tốt, rất là bận rộn, nhưng vào thiền là vào liền, vào sâu liền. Vì nó liên quan tới tới công đức.
[1:02:47]Cho nên, thì nói rằng nói ba cái nền tảng của thiền: đạo đức, công đức, khí công. Ba cái nền tảng rất là quan trọng. Và cái đạo đức thì phải trau dồi là đương nhiên rồi. Nhưng mà cái công đức là ta phải làm, phải tác động vào cuộc đời bằng lời nói, bằng công sức, bằng thời gian, bằng tiền bạc của mình. Đó, tác động điều tốt đẹp vào vào cuộc đời. Mà cứ mỗi một có một cái công đức tối đó vào đánh vô trong thiền mình tâm mình yên một chút, cứ như vậy. Còn nếu mà ta ngồi thiền mà tâm loạn kiểm lại mình không phải mình khoe khoang, không phải là mình vui mừng mà nó loạn thì phải biết ngay rằng mình có sơ suất làm một điều gì tổn phước.
[1:03:38]Sơ suất làm một điều gì tổn phước. Nhớ giùm thầy, sơ suất làm một điều gì tổn phước. Đánh vô tâm mình là cái khóa ngồi thiền, cái thời ngồi thiền nó bị loạn lại liền. Nhớ vậy. Còn khi mà ngồi thiền mà tâm yên, kiểm lại trong ngày thì có lúc nào đó mình đã có một gì? Có một nghĩa cử tốt đẹp nào đó mà tác động vào cuộc đời, vào mọi người chung quanh mình. Đó là đó đánh liền vào trong tâm mình chứ không có đợi lâu, không đợi xa. Trong ngày đó, tối đó ngồi thiền kết quả hiện ra liền. Còn nếu mà cả cuộc đời của mình chỉ là gì? Chỉ là một đời sống hy sinh, vị tha, phụng sự, cống hiến thì ta yên trí một điều là cái thiền định hết sức là vững vàng.
[1:04:35]Nhớ như vậy, thiền là công đức. Cái công đức và cái thiền nó là một, nhớ vậy. Cho nên đừng có mà coi thường cái việc làm làm phước. Nên có những người ở không, ta không thấy họ làm gì. Nói cái ủa cái cái cái cái ông đó sao lúc này không thấy ổng làm gì nha. Nói lúc này ổng tu rồi. Ổng tu là sao? Lúc này ổng không tiếp xúc với ai hết, ổng có cái nhà ổng ở ổng, giờ ổng về hưu rồi nên ổng ở trong vườn ổng thanh thản, sáng đi quét vườn rồi ngồi tu vậy thôi à. Rất là thanh tịnh. Thì ta yên tâm một điều, tâm ông đó cực kỳ loạn động. Mặc dù ở trong thất vắng tâm ông đó cực kỳ loạn động. Nói thầy nói ngược đời.
[1:05:28]Bao nhiêu thiền sư là phải nhập thất. Nhưng mà tại sao nói là hễ ổng ổng ở trong thất thì ổng loạn? Yên trí. Thiền sư mà nhập thất mà đắc đạo là định mệnh tới lúc rồi. Phước quá dư. Cho nên tới lúc đó dồn hết thời gian mà tu tập, đắc đạo luôn vì phước dư. Còn cái người mà không phải được cái phước dư, giống như người phước ngày nào ăn ngày đó, giống như mình đi làm công á, làm ngày nào hưởng lương ngày đó mà một ngày không làm gì có lợi cho đời thì phước nó cứ tuột dần, tuột dần, tâm nó cứ gì? Động dần, loạn dần. Nhớ đó là nguyên tắc. Cho nên đừng nhìn thấy cái ông đó ổng chắp tay đằng sau lưng,
[1:06:14]ổng mặc bộ đồ trắng đẹp, cầm cái quạt phe phẩy đi tới đi lui trong vườn ổng tu tập thì đừng nói ổng là người tu tiến nha. Ổng là người tu rất là lui. Vì không làm gì cho đời. Thậm chí có người phát tâm nhập thất 10 năm không tiếp xúc với ai, có người nhập thất 20 năm không tiếp xúc với ai để tu. Bước ra là một người phàm phu tầm thường hơn lúc trước. Vì không làm được phước gì cho đời cả. Nên cái người mà hiểu nhân quả cho tới mức là hiểu cái gì? Là hiểu tới từng cái bát cơm mình ăn mỗi ngày.
[1:06:51]Cái nhân quả do đâu? Và mình sẽ làm gì? Hôm nay thầy không khai thác, không nói về điều này. Thầy chỉ nói một điều thôi: định nghĩa thế nào là một người hiểu nhân quả kỹ lưỡng, sâu sắc? Là người cầm bát cơm lên hiểu liền cái tội phước ở trong bát cơm đó liền. Ngày nào cũng phải ăn. Vậy cái gì để cho mình ăn mỗi ngày? Phước ở đâu ra? Suy nghiệm điều đó là người hiểu nhân quả. Còn cái người tu á ngoài cái phước đủ để ăn cơm mà còn phải có phước đủ để đánh vào nội tâm biến thành thiền định cao siêu. Phước đó nó gấp 10 lần cái phước mà để ta làm ra được một cái bát cơm. Phước tội phước tội phước tội thôi.
[1:07:40]Cứ cân nhắc cân nhắc giữa cái phước và tội, phước và tội từng li từng tí từng ngày, người đó là người hiểu nhân quả rất sâu.
[1:07:58]Ta nói vậy là công phu tu tập nó có khi tiến, có khi khi lui.
[1:08:06]Mà khi cái người mà có thiện căn á là người vững vàng, bền bỉ, kiên nhẫn, tu tập mãi dù cho công phu khi tiến khi khi lui. Nhớ. Còn cái người mà không có thiện căn á tu tiến thì mừng, tu nữa; thấy động thì muốn bỏ. Đó là người cái công đức đời trước quá cạn cợt. Công đức đời trước chưa gặp một bậc thánh nào để cung kính, cúng dường nên đời này không có cái phước nội tâm. Tu bữa tiến bữa lui. Tiến thì mừng khoe, lui thì bỏ. Người đó đời trước chưa gặp một bậc thánh. Còn cái người mà đời trước có gặp một bậc thánh á thì công phu đời này khi tiến vững vàng, có thêm cái sự khích lệ; lui, kiên nhẫn đi nữa, làm lại, không có bỏ cuộc.
[1:09:02]Đó là người có thiện căn, mà cái thiện căn bền bỉ đó thường là do đời trước mình đã gặp một bậc thánh rồi, thì đời này mình mới có cái bản lĩnh đó. Có cái bản lĩnh là tiến lui gì không bao giờ bỏ cuộc, cứ vững vàng mà mà đi tới như vậy đó. Khi tiến thì giúp cho ta hiểu sâu thêm thiền định, cái cảnh giới của nó là là gì? Đó. Tiến một bước ta hiểu thêm à khi đi sâu vào cảnh giới nội tâm là như thế để sau này mình còn hướng dẫn người khác. Còn khi lui thì kiên nhẫn và khiêm hạ. À biết rằng mình là người không phải thượng căn, một nghe ngàn ngộ, mình là người rất bình thường, rất tầm thường, phải kiên trì mãi.
[1:09:54]Cái tác ý mà suy nghĩ rằng mình chỉ là một người bình thường, tầm thường đó là tác ý khiêm hạ rất là tốt, rất là đạo đức. Nói như vậy. Tiến: thêm một sự khích lệ, thêm một sự hiểu biết về cảnh giới của thiền. Lui: tập kiên nhẫn và khiêm hạ. Nhớ, nhớ như vậy.
[1:10:19]Còn một cái lui khủng khiếp nữa, đó là cái lui cách ấm vô minh. Cái lui cách ấm vô minh. Cái lui này thì đáng sợ. Nhiều khi đời trước mình tu rất tiến, tái sinh lại quên sạch, không nhớ gì hết, bắt đầu làm lại từ đầu, tu tập trở lại vất vả. Khổ nhất là cái này.
[1:10:46]Nói ủa, nếu đời trước đã có một cái công phu rồi thì bây giờ cách ấm quên thì trở lại rất nhanh chứ tại sao lại chậm? Có khi chậm, bởi vì sao? Bởi vì ta nhiễm một cái tà kiến. Không phải do mình, nhưng mình có nhiễm một tà kiến lẫn vô.
[1:11:06]Thầy nói ví dụ, ví dụ như đời trước mình tu tiến cái mức độ nào đó, chứng cái mức độ nào đó cũng khá, nhưng mình hiểu rằng, mà cái hiểu này có khi là do người khác nói chứ không phải do tự ý mình. À, nói: "Ông chứng cái mức độ đó rồi thì ông đã thuộc quả vị cao như thế này rồi", nói sai một cái mình đi đứt ba chục kiếp để làm lại, vì hiểu sai là một tà kiến. Kiếp sau mình cách ấm vô minh, mình lui một bước rất xa, tập tu lại cực kỳ vất vả, chỉ vì một tà kiến tưởng mình đã rất là cao. Rất là tội nghiệp. Tội nghiệp nhất là cái người cách ấm vô minh mà trong cái cách ấm vô minh đó đã bị nhiễm tà kiến, tưởng mình đã chứng cao.
[1:11:56]Đây là điều rất là đáng thương, rất là đáng tội nghiệp. Thầy nhắc lại một lần nữa cái ý này quan trọng, người tu phải nhớ cái này quan trọng. Ta tu chứng gì đó không biết, nhưng tái sinh lại quên mất, phải tu lại. Nhưng có người tái sinh quên, tu lại rất là nhanh, lấy lại được trình độ cũ rồi tiến xa hơn. Nhưng có người cách ấm vô minh quay trở lại, quên, quên nhưng mà quên rất xa, lui rất xa ở phía sau, tu lại rất vất vả. Vì sao? Vì đời trước lúc mà mình tu chứng á, bị nhiễm một tà kiến lẫn vào không hay. Tà kiến đó là gì? Là tưởng mình đã rất cao. Thầy nhắc đi nhắc lại chỗ này hoài để mọi người ráng tránh kiếp này.
[1:12:45]Kiếp này, ví dụ chúng ta có tu, chứng được cái gì, làm ơn nhớ lại hôm nay thầy nói, đừng bao giờ nghe ai mớm, cũng đừng tự mình nghĩ rằng mình đã cao. Nhớ như vậy, để cho kiếp sau mình trở lại có cách ấm vô minh cũng lấy lại rất là nhanh. Còn nếu lỡ trong đầu mình mà nghĩ rằng: "À, cái mức chứng này mình cao rồi", thì kiếp sau đánh lui một cái ba chục kiếp đi rất là vất vả, khổ sở, rất là thấp kém. Thấy vậy rất là đáng thương, nhớ như vậy. Mà ở đâu ra cái ý nghĩ mà nghĩ là mình đã cao? Nhiều khi do sách, do vở, do cái ông nào đó ổng bơm mớm cho mình cái quan điểm làm cho mình tưởng mình cao. Cái này giết luôn cả Phật giáo luôn!
[1:13:32]Vì tất cả mọi người tu đã chứng rồi, qua đời sau cách ấm vô minh tuột xuống hết, tuột xuống rất thấp. Thế là cả một cái nền tâm linh của đạo Phật bị rớt xuống theo, rất là đáng tội. Còn nếu mà mọi người hiểu được điều này rất kỹ, mình có chứng nhưng chưa phải là cao, qua kiếp sau tái sinh trở lại, công phu giữ lại lấy lại rồi tiến bước nữa thì ta nâng cái mức độ tâm linh của toàn bộ đạo Phật lại thêm một bước tiến cao lên. Nên mới nói cái, bởi nói tại sao mà nói người viết sách giết luôn bao nhiêu thế hệ là vậy. Ông thầy thuốc mà làm bậy là sao? Giết một, một người. Ông thầy giáo mà nói bậy thì hại mấy chục đứa học sinh.
[1:14:16]Nhưng mà cái người mà viết cuốn sách mà bậy một cái là hại luôn bao nhiêu thế hệ! Thì chúng ta cũng vậy, đọc một cuốn sách bậy mình không biết đâu. Mà bây giờ hễ thấy sách là đọc: "Ờ, đây là sách Tây Tạng à, đây là sách của Mật tông, sách của Nam tông, đây sách của Bắc tông, đây của Thiền tông, đây của Tịnh độ", mình cứ tưởng hễ in ra sách được là lời nói trong đó đúng? Không đâu! Tại vì cái ông viết sách chưa chắc ổng đúng, chủ quan của mình hoàn toàn, không phải là một bậc đạo sư chân chính, cao siêu, sâu sắc! Còn ta thì dễ tin, hễ thấy sách in ra là đọc đâu tin đó, đọc đâu tin đó, nhiễm độc vô tâm mà không hay.
[1:14:55]Cho nên thầy nói làm ơn nghi ngờ sách giùm thầy, nghi ngờ tất cả những sách đã, đã đọc, nghi hết giùm thầy, nghi hết. Nói câu này có vẻ hơi xúc phạm, nhưng cứ làm ơn nghi giùm và để đó xét lại, từ từ nghiệm lại, từ từ xét lại. Mà nói: "Trời, cái cuốn này ở nước ngoài thầy ơi!" Nước ngoài càng không đáng tin! Nói: "Trời, cuốn này của cái vị đó ở nước ngoài cao siêu!" Càng không đáng tin! Nước ngoài, nước trong gì cũng đáng nghi hết. Mà ta có cái tật đọc cuốn sách thấy: "Ồ, ông này tác giả gì Cha Cha Chu Chu gì đó, cái O O A A gì đó, cái tên mà mình đọc không được đó là cuốn này chắc cao siêu à, cái của nước ngoài à."
[1:15:39]Nước ngoài nhiều khi nó còn dở hơn Việt Nam nữa. Nên là thấy cách ấm vô minh là cái, cái mà cái lui đáng sợ nhất, cái lui đáng sợ nhất. Cho nên để cho ta tái sinh lại không bị quên thì ta cần hai điều, hai điều. Nhớ giùm thầy, nhớ thuộc lòng hai điều. Điều thứ nhất, kiếp này có tu tiến gì không được nghĩ mình là cao, nha. Nhớ như vậy, cái thứ nhất. Điều thứ hai: Phát nguyện. "Xin Phật cho con tái sinh ở kiếp sau con nhớ lại được hết kiếp trước, con nhớ được túc mạng. Để làm chi? Để con nhanh chóng tìm lại Phật pháp tu tập liền. Mà nhớ lại được kiếp này con đã sao? Đã tới chùa Phật Ngọc Xá Lợi ngồi thiền với con đường như thế
[1:16:29]này, con nhớ rồi, con tái sinh tới đó liền, tìm lại Phật pháp liền, tìm lại con đường liền để đi cho mà nhanh một chút, đỡ mất thời, thời gian." Nhớ như vậy, phát nguyện. Nên có hai điều nhớ lại giùm thầy để tránh cái cách ấm vô minh mà làm cho mình lui quá xa.
[1:16:49]Một là đừng bao giờ nghĩ mình đã cao, nhớ như vậy. Thứ hai là gì? Phát nguyện, đúng rồi. Ngày nào lạy Phật cũng xin, xin cho con đời sau con nhớ được túc mạng, nha, con không quên kiếp trước, để mà con nhanh chóng tìm lại Phật pháp tu hành, không bị trôi lăn vô ích. Vì khi mà mình không nhớ Phật pháp cái mình trôi lăn vô ích, trôi lăn vô ích trong đó nó gồm có điều gì? Trong đó có nhiều cái chuyện tào lao, tạo nghiệp, rồi yêu đương, vợ chồng, bồ bịch, rồi cái lo làm ăn đi làm giàu, làm đồ á mất thời gian. Còn nếu mình nhớ được túc mạng: "Trời ơi, đời trước mình đã tu như thế này, đã đến cái trình độ thế này, Phật pháp hay thế này",
[1:17:37]thì dẹp mấy cái chuyện kia, nhanh chóng vào đạo đi tìm lại liền. Về hỏi ở Việt Nam ở đâu? Vĩnh Long chỗ nào? Cầu Mỹ Thuận ở đâu? Rồi tìm lại cái chùa Phật Ngọc Xá Lợi ở đâu. Đó, về đó, vô đó, vô tu liền không có nói gì hết trơn, không có dài dòng gì nữa hết, vô đó tu luôn, chiến cho nó nhanh. Để chi? Để mình khi cái tâm linh mọi người mà tiến nhiều như vậy thì cái nền tâm linh của toàn bộ đạo Phật được tăng lên theo. Mà toàn bộ cái nền tâm linh của đạo Phật được tăng lên theo thì ai có lợi? Ai có lợi? Chúng sinh có lợi, thế giới này có lợi, nhớ như vậy. Cho nên vì lòng yêu thương đối với chúng sinh,
[1:18:27]vì lòng yêu thương đối với nhân loại, cho nên ta cố gắng đừng để mình cách ấm vô minh mà lui quá xa, nha. Nhớ hai điều như vậy, đó là cái bí quyết, chìa khóa đó mọi người.
[1:18:44]Nó còn có những ý nghĩa về cái bất thoái chuyển, vân vân nữa, người tu đến giai đoạn không lui sụt, không thoái chuyển.
[1:18:55]Thôi, lúc khác người ta nói nha.