[0:13]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:24]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:40]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Mời quý cô với Phật tử ngồi xuống.
[0:56]Hôm
[1:03]nay chúng ta học bài thiền thứ 13 là những chướng ngại trong thiền định.
[1:11]Những chướng ngại trong thiền định này không phải là những thiền bệnh nha. Những cái thiền bệnh á là do mình tu sai mà nó xuất hiện, còn những chướng ngại trong thiền định là do mình tu đúng mà xuất hiện. À kỳ cục vậy đó. À khi chúng ta đi đúng con đường, là mọi cái đều chuẩn mực, thì lần lượt chúng ta phải đối diện với những chướng ngại để mà vượt qua. Thì những cái chướng ngại này là những điều rất tự nhiên, tự nó có, mà khi chúng ta tu tiến thì chúng ta cứ bước tới, vượt được chướng ngại này chúng ta bước tới, lại gặp phải những chướng ngại khác. Đó là điều rất là tất nhiên trong cái sự tu tập.
[2:01]Và chúng ta phải biết đó là những chướng ngại căn bản, để khi mà chúng ta tu đến đó, chúng ta đối diện, mình không có hoang mang, mình đã nắm vững vì mình đã học trước rồi. Chỉ có sợ những người mà không được học qua những chướng ngại này, đến khi mà đối diện với những chướng ngại đó mình không biết xử lý, thì nhiều khi làm sai, nó hư cái đời tu. Còn những cái thiền bệnh á là bài sau, là bài thứ 14 chúng ta mới học, là những cái bệnh trong thiền, và những cái bệnh đó xuất hiện là do chúng ta dụng công sai. Thì cái đó nó cơ man không biết bao nhiêu là thứ, rất là nhiều, rất là khó xử lý. Một cái người mà đi dạy thiền, thì cái giỏi á là biết xử lý thiền bệnh đó.
[2:54]Còn những cái chướng ngại này là căn bản, đương nhiên phải biết. Nhưng mà có nhiều người cũng không biết đó nha. Nhiều người không biết, mình tu mình vướng không hay, người khác bị mình không biết giúp gỡ giùm người ta. Nhưng mà cái chướng ngại nó ít, vì nó chỉ có năm chướng ngại, còn thiền bệnh là vô số loại thiền bệnh, mà cái người giỏi dạy thiền là phải biết trị cái thiền bệnh giùm người ta thì mới được quyền đi ra để làm thầy. Còn nếu mà mình chưa biết cách trị những cái thiền bệnh thì không được đi ra làm thầy, vì khi người ta tu sai, mình không biết tại sao nó sai chỗ nào và cách nào để chữa cái bệnh đó, thì tai hại cho người học.
[3:37]Còn thiền bệnh cơ man mênh mông đủ thứ loại hết. Hôm nay chúng ta học những chướng ngại trước. Trừ những bậc Bồ tát thị hiện, là những vị đó chứng đâu á, rồi khi các vị đó thị hiện xuống trần gian, cách ấm, có vẻ chưa có phục hồi cái khả năng liền, nhưng mà cũng rất là sáng suốt, rất là lanh lợi, thì những vị đó đến khi cơ duyên khai phát thì các vị chứng đạo rất là nhanh, không có cần nhiều dụng công, nên dường như không có chướng ngại. Còn hầu hết tất cả mọi người, tất cả chúng ta khi chúng ta vào thiền thì chúng ta đều bị gặp phải những chướng ngại. Trong câu chuyện kể là thời Đức Phật, có một vị vua, có một vị quốc vương trong cái Trưởng
[4:29]Lão Tăng Kệ, thì cái vị này sau khi mà nghe tin Đức Phật khai mở giáo lý thì bỗng nhiên ông ông có cái niềm tin, và ông dắt quần thần đi về gặp Phật để xuất gia luôn. Cái niềm tin ông mạnh đến nỗi mà khi đi qua con sông, lúc đó không có thuyền bè, và ông nói rằng nếu mà ông có duyên gặp Phật tu hành thì cho ngựa ông vượt sông, mà đoàn ngựa bay luôn qua sông luôn, chạy trên mặt nước qua sông luôn. Câu chuyện kể như vậy, rất là thần thoại. Và khi ông đến Phật, đảnh lễ Phật, Phật chỉ giảng một bài pháp ngắn thì ông chứng đạo luôn. Đó là một trường hợp rất là lạ, trong Trưởng Lão Tăng Kệ có ghi. Sau này nhiều vị không dám kể lại câu chuyện đó, tại vì thấy nó hoang đường quá.
[5:12]Đi tìm Phật mà ngựa chạy trên mặt nước luôn vì cái niềm tin quá mạnh, đến khi gặp Phật chỉ một bài kệ ngắn mà chứng đạo, không ai dám kể đi kể lại, chuyện lạ lùng. Nhưng mà có trường hợp được ghi lại như thế. Thì những vị như vậy giống như là những bậc Bồ tát thị hiện, họ không có chướng ngại trong sự tu hành. Cứ sống trong phước báo làm vua, đến khi tu gặp Phật thì chứng liền, dường như cuộc đời không có gì là khó khăn, phức tạp. Những con người đó phước thật là viên mãn, mình không biết làm sao. Còn đa phần tất cả những người tầm thường như chúng ta, thì cứ gọi là tầm thường tại vì biết đâu cũng có những người rất là
[5:52]phi thường ở kiếp trước, nhưng mà cái nhân quả chúng ta đời này có cái gì đó nó khuyết lỡ, bây giờ mình trở lại mình làm một vị tăng ni sinh bình thường, thì chúng ta chắc chắn trên bước đường tu hành sẽ gặp những cái chướng ngại mà chúng ta sắp sửa nêu ra đây. Tuy nhiên thế này, chúng ta biết rõ chướng ngại nó là một điều tất nhiên trên cái bước đường chúng ta phải đi tới, cho nên lòng mình không có chán nản. Mỗi khi chúng ta gặp cái chướng ngại thì chúng ta chuẩn bị tinh thần để mà chiến đấu lâu dài. Mỗi cái tinh thần chuẩn bị như vậy thì làm cho chúng ta thêm được công đức, thêm được cái sức mạnh,
[6:37]nên không có được vì thấy chướng ngại rồi chán nản mà bỏ cuộc. Vì sao vậy? Bởi vì thiền định là cái công phu của nhiều kiếp, không phải là chỉ của một kiếp. Nhiều người cứ hay nói ẩu, là nói tôi phát nguyện tu một kiếp này tôi dứt sạch sinh tử luân hồi, đó là nói tham mà ẩu nữa, vì sao? Là bởi vì nhìn, biết căn cơ mình cỡ nào mà dám tuyên bố một đời mình giác ngộ? Một đời giác ngộ là những bậc đại căn, còn tất cả chúng ta đều phải luôn luôn chuẩn bị cái tinh thần của mình là kiên trì tới vô lượng kiếp, lúc nào cũng vậy, không có đặt ra thời gian. Nghĩa là vô lượng kiếp trước mình đi trong mê mờ,
[7:18]sai lạc, tăm tối, thì vô lượng kiếp sau mình quay ngược cái chiều đi đó lại và phải đi dần ra khỏi hết những cái mê mờ tăm tối đó một cách quyết liệt. Thì hồi xưa mình không biết á, mình lan man mình đi vô lượng kiếp, thì bây giờ mình quyết tâm rồi, mình đi ngược lại rồi, thì thời gian nó chỉ còn phân nửa, là bao nhiêu? Tức là mình chia phân nửa thì còn lại là bao nhiêu kiếp? Nghĩa là hồi xưa á là mình vô lượng kiếp, phải không, mình đi theo cái chiều vô minh tăm tối, bây giờ mình quay ngược lại, đi về phía ánh sáng, đi với quyết tâm cho nên thời gian nó rút ngắn chỉ còn lại một phần hai, một phần ba. Như vậy là bao nhiêu năm?
[8:01]Cái này là vô lượng nè, con số này là vô lượng nè, vô lượng chia cho ví dụ chia cho ba thì bằng bao nhiêu? Cũng vô lượng. Học toán kỹ chưa? Cho nên cũng vô lượng, đừng có thắc mắc gì hết trơn á. Thấy không? Chứ đừng có đòi vô lượng kiếp mà tôi quyết tâm vậy chia cho ba còn lại một kiếp là không có được nha, nó cũng vô lượng kiếp mà, không có gì hết trơn á. Ráng mà tu, đừng có thắc mắc. Kiếp sau còn gặp nhau tu dài dài, nếu đừng quậy.
[8:35]Cho nên cứ mỗi một kiếp chuyên cần thì chúng ta đến gần với sự giác ngộ. Nếu chúng ta giữ vững cái chí nguyện, mình không có lui sụt. Bởi vì thực ra là hồi nãy Thầy nói cái điều kiện gì biết không? Điều kiện là quyết tâm, nó mới rút ngắn thời gian lại. Còn nếu mình hồi nãy thí dụ vô lượng kiếp trước mình đi về bóng tối, bây giờ mình quay ngược lại 180 độ đi về phía ánh sáng. Nhưng mà nếu mình vừa đi vừa chơi thì làm sao? Không biết ngày ra, phải không? Cho nên cái quan trọng là quyết tâm á. Cái quyết tâm hết sức mình đi về phía ánh sáng ngược lại. Hồi xưa đó, trong vô lượng kiếp mình đi về bóng tối á,
[9:15]mình đúng là vừa đi vừa chơi, mình không có quyết tâm đi đâu. Tại vì nếu mà đi về bóng tối mà mình quyết tâm mình chạy á thì cuối cùng giờ này mình đang ở đâu? Đúng, ở địa ngục. Còn bây giờ mình quay ngược lại, đi về ánh sáng thì nếu mình vừa đi vừa chơi thì rất là lâu thoát ra phải không? Nên phải vừa đi vừa chạy. Đi rất là là tinh cần. Đó, thì hy vọng là cái ngày giải thoát đến sớm. Bây giờ chúng ta nói cái chướng ngại thứ nhất là chướng ngại của thân, là sự bất ổn của thân. Hôm trước trong cái bài mà cơ cấu sinh lý của thiền thì chúng ta có nói rằng giữa thân và tâm có một mối liên hệ rất là là mật thiết.
[9:58]Cho nên là hễ mà cái đầu chúng ta mà bệnh á thì cái thân sao? Cũng bệnh, mà cái thân chúng ta bất an thì cái đầu chúng ta cũng bất an, đó là nguyên tắc. Nên vì vậy trong công phu thiền, chúng ta phải làm sao cho nó thân yên trước là cái nền, thì tự nhiên cái đầu chúng ta cũng sẽ cũng sẽ yên, đó là nguyên tắc. Nên hôm trước có một sư cô đâu ở ngoài Phan Thiết, Bình Thuận á, viết bức thư cho cho Thầy, mới nói là: "Thưa Thầy, con tu theo pháp môn của Thầy mà bây giờ cái kết quả là con muốn điên. Người con căng thẳng hết. Bây giờ không biết đường đâu mà rờ. Bạn bè huynh đệ con kêu con phải đi bác sĩ,
[10:40]nhưng con có niềm tin với Thầy nên con không đi bác sĩ và con viết thư hỏi Thầy." Thì Thầy trả lời đơn giản vô cùng, Thầy nói: "Kiểm tra lại cái công phu điều thân là cái giữ thân toàn thân buông lỏng mềm mại có đúng hay không thôi, nhiêu đó thôi." Không cần nói gì rắc rối hết, mặc dầu là đầu căng là muốn bể, muốn điên á. Thì khoảng đâu mấy tuần sau thì nhận lại bức thư, nói: "Thưa Thầy, giờ này thân tâm con đã an lạc." Công phu tiến bộ hẳn liền. Chỉ vì lúc trước mà khi nói là dụng công theo Thầy mà không để ý kỹ cái thân, cứ lo đi vào tâm mà không ngờ là thân là cái nền. Bây giờ nghe Thầy nhắc quay lại ngồi chỉ buông lỏng thân,
[11:18]tự nhiên đầu giãn ra hết, không còn phải đi vô nhà thương gì nữa hết trơn. Cho nên là ở trong chúng mình cũng vậy, mình thấy ai mà tự nhiên la hét rồi nhe răng trợn mắt á, mình cứ kêu ngồi kiết già bất động buông lỏng toàn thân, thì người đó tự nhiên sẽ hiền xuống liền thấy không. Thấy ai mặt mày bặm trợn là cứ nói vậy. Thậm chí thấy ai mà giành ăn cũng vậy nữa, kêu ngồi tại chỗ lắng buông xả, giữ thân mềm mại bất động, hết hết giành ăn liền, người đó để bánh cho mình ăn liền. Cái mà gọi là để giữ thân cho bất động á, thì hôm trước chúng ta học cái bài phá trừ năm triền cái thì đến lúc nào thân mới thật sự bất động?
[12:02]Chánh niệm tỉnh giác, trật. Tới chừng nào mới thân thật sự là bất động?
[12:10]Sơ thiền, trật.
[12:16]Phá triền cái nào?
[12:21]Trời ơi, tới giờ mới giác ngộ chết rồi. Người ta hỏi là phải trả lời liền. Thấy không? Mai mốt mới dạy người ta được chứ. Tức là đúng nguyên tắc á mà thân thật sự bất động ổn định á là lúc chúng ta phá được triền cái trạo cử. Nhớ nha, lúc đó cái thân nó cảm giác như thế nào? Cứng như khúc cây, đúng, nha. Mặc dầu chúng ta không cố ý gồng, không kềm, nhưng mà thân nó cứng như một khúc cây là lúc đó chúng ta phá được cái triền cái trạo cử. Đó, rồi chuẩn bị phá luôn triền cái nghi và bắt đầu bước vào sơ thiền. Mà khi vào sơ thiền rồi á thì thân lại bắt đầu mềm ra lại. Đây là điều rất là lạ. Mềm nhưng mà hoàn toàn bất động.
[13:05]Còn trước khi mà chúng ta phá triền cái trạo cử á, thân nó mềm mềm nhưng mà không bất động hoàn toàn. Đây là chỉ do chúng ta dụng công thôi, ráng giữ thân bất động, ráng giữ thân mềm, chứ nó chưa có tự động. Còn đến khi phá được triền cái trạo cử thì không gồng mà thân cứng ngắt và bất động. Mà khi nhập được sơ thiền thì cái thân tuyệt đối bất động, nhưng cái cứng đó bắt đầu mềm ra, thành giống như nước xà bông. Hôm trước Thầy nói rồi phải không? Đây là những trạng thái rất là căn bản, phải thuộc lòng để mình tu tới cái mình biết trạng thái nó như vậy, sau này mình dạy người ta không có lầm. Thì cái sự bất ổn của thân á, nếu mà nói mà để diệt được
[13:46]á thì phải chứng được đến mức độ là phá được cái triền cái trạo cử, thân cứng như gỗ mới gọi là thân bất động. Nhưng mà ở đây không phải, khi chúng ta học về những chướng ngại chúng ta không có nói đến cái giai đoạn phá triền cái. Vì giai đoạn mà phá triền cái là giai đoạn rất cao. Chứng rất cao rồi, không phải dễ. Cho nên ở đây những chướng ngại này chỉ là những cái ban đầu. Tức là khi ở ban đầu chúng ta chưa chứng triền cái trạo cử, nhưng mà buộc chúng ta phải điều thân cho vững để phá cái chướng ngại đầu tiên là chướng ngại về sự bất ổn của thân, nhớ. Cho nên ở đây không phải là đợi tới chứng mới phá,
[14:24]mà ở đây là do biết tu mà phá, để phá cái chướng ngại thứ nhất là cái thân bất ổn, do chúng ta cố gắng tu cho đúng thôi chứ chưa phải chứng. Nhớ như vậy, nhớ hai cái phân biệt khác nhau nha. Nhớ chưa? Thầy lặp lại: Về cái thân này đó, khi mà chúng ta phá được triền cái trạo cử thì đương nhiên thân là ổn định, bất động. Đương nhiên, không nói không cần phải nói. Nó vượt qua mất tiêu, mình chứng luôn rồi. Nhưng mà trong cái bài học này thì chúng ta không nói tới cảnh giới cao là phá được cái triền cái trạo cử mà thân cứng như khúc gỗ, chúng ta không nói. Trong bài học này, chúng ta nói ở mức độ thấp hơn.
[15:06]Tức là để vượt qua sự bất ổn của thân, chúng ta chỉ cố gắng điều thân cho vững thôi. Chỉ cố gắng giữ thân mềm mại, bất động mà thôi, chứ không phải là chứng. Nhớ như vậy. Phân biệt được chưa? Đó, nhớ như vậy, phân biệt giùm Thầy. Hai cái khác nhau. Mấy cái chút chút này chớ lầm một cái sau này mình dạy người ta trật á. Thì khi mà điều thân cho nó ổn thì gồm những cái nguyên tắc gì? Lặp lại cho Thầy nghe.
[15:40]Thứ nhất là? Thứ nhất là? Kỳ rồi thi bài điều thân mà, mà giờ này quên thì có nghĩa là kỳ rồi thi là bằng cách...
[15:55]Nghi quá, sao nghi mấy người quá à. Mới thi bài điều thân mà bây giờ hỏi điều thân sao không biết? Thứ nhất là? Đang tu mà nói ngồi trải tọa cụ.
[16:10]Những nguyên tắc điều thân là thứ nhất là? Đúng tư thế. Kiết già chỉ là một thôi. Dùng chữ "đúng tư thế" là nó bao gồm hết, phải không? Tay để làm sao, răng để làm sao, mắt nhìn làm sao, rồi vai, tay, lưng làm sao đó. Dùng chữ "đúng tư thế" là gom hết mấy cái đó vô. Thấy dễ không? Dễ vô cùng. Thứ nhất là đúng tư thế, thứ hai là? Giữ thân mềm mại và? Bất động, tức là không nhúc nhích. Đó, nguyên tắc vậy. Thứ ba là? Kiểm soát toàn thân. Giỏi, đúng. Nguyên tắc đó mới quan trọng đó. Đó, biết rõ toàn thân, kiểm soát toàn thân. Mà trong cái kiểm soát toàn thân đó, ưu tiên cho phần nào? Thân hơn là tâm.
[16:53]Mà ưu tiên cho phần nào nữa? Bụng và chân. Nhớ. Những nguyên tắc đó phải thuộc lào lào nha, thuộc suốt đời vậy đó. Mấy hôm nay có ngồi thiền không? Dạ có. Ờ, lâu lâu mới trả lời mạnh được một cái hả. Nhớ, tức là trong 4 năm học ở đây, có cái duyên học thiền với Thầy, ráng tinh tấn, siêng năng không bao giờ bỏ một thời nào. Và suốt cuộc đời cho tới chết là như vậy. Nhớ như vậy, để mình có kinh nghiệm và mình làm việc đạo và dạy người khác. Thì cái này, khi mình điều thân đến khi nào thì mình không cần điều thân nữa? Đến khi nào thì không cần điều thân nữa? Dạ ba điều rồi. Được, giỏi. Có người nhắc cái nhớ, nhớ vậy là giỏi vậy là đệ tử thầy được rồi đó, nhớ.
[17:51]Nhớ như vậy cái mà giữ đúng tư thế, giữ thân mềm mại, bất động, biết rõ toàn thân là suốt cuộc đời. Nhớ như vậy giùm thầy. Nha, thầy nhắc lại là có nhiều cái phương pháp tu thiền bởi vì nghe nói thiền là nhiếp tâm, cho nên những phương pháp đó hầu hết là lo đi vào tâm, kiểm soát tâm, nhìn tâm, quán tâm, đều xử lý nơi tâm. Nhưng mà cái con đường chính thống thời Đức Phật lại là xử lý nơi nơi thân. À đây là chúng ta phân biệt cái có tu có căn bản hay không có căn bản, là đúng thời Đức Phật hay là sau thời Đức Phật, ta nhìn chỗ đó biết à. Giống như thế này, là giống như chúng ta trồng một cái cây
[18:33]thì chúng ta ví dụ như thấy cây héo thì mình làm sao? Tưới nước ở đâu? Dưới gốc chứ không phải phun lên lá, phải không? Tại phun lá nó có thể tươi cái lá đó tạm thời sau đó mất liền, khô trở lại liền. Nhưng mà nếu tưới dưới gốc thì lá nó sẽ tươi trở lại và tươi bền hơn, phải không? Rồi mình thấy cái cây đó nó èo uột nó không phát triển thì mình xử lý làm sao? Bón phân ở đâu? Gốc. Ừ. Bón phân dưới gốc nha, bón phân dưới gốc thì nó sẽ tốt và bền. Lạ có nghĩa là nhìn cái cây nhưng mà toàn là xử lý dưới này không. Xử lý toàn là dưới gốc không thì như vậy là đúng. Ví dụ nó có sâu có bệnh thì sao?
[19:17]Hầu hết bây giờ là người ta phun thuốc trừ sâu lên trên lên trên lá. Nhưng mà một ngày nào đó họ sẽ có những cái loại thuốc xịt dưới gốc luôn. Thế là tạo thành một cái sức đề kháng cho cây vĩnh viễn, không bị sâu bệnh nữa. Chứ còn mà xịt lên lá chỉ tạm thời và sinh phản ứng phụ là những loại côn trùng nó lờn thuốc, về sau nó sinh ra những loại bọ rầy mạnh hơn. Đúng không? Còn cái loại mà phân bón vậy, ví dụ như mình bón phân dưới gốc thì nó rất là bền, rồi cũng có loại bón trên lá như lúa đó người ta quăng người ta xịt trên lá để cho lá nó hấp thu hơn, có biết đó chưa? Sao mà ngoan thế, người ta nay trả lời mạnh mẽ ghê.
[19:54]Thì nó cũng hấp thu nhưng mà nó không có tốt bằng từ dưới gốc đi lên phải không? Cho nên chúng ta tu cũng giống như là trồng cây vậy á. Tu là chuyện của tâm, thiền định là chuyện của tâm, giống như đó cây trái là chuyện của của hoa của quả ở trên nhưng mà xử lý thì toàn xử lý ở ở dưới không. Cũng vậy, cái thân của chúng ta là tu là chuyện của tâm nhưng mà tu, xử lý toàn là xử lý thân không. Dụng công nơi thân, quan sát nơi thân. Vậy mà đúng rồi á bỗng nhiên tâm nó yên, nó yên một cách tự nhiên, tự động. Đây là điểm khác nhau giữa cái công phu thời Đức Phật và về sau này. Nhớ như vậy. Tức là sau Phật á thì người ta chuyên là xử lý tâm,
[20:36]dụng công về tâm và chúng ta phải đối diện với vọng tưởng rất là vất vả. Còn thời Đức Phật á thì toàn là xử lý thân không à. Hồi xưa thầy cũng ngạc nhiên lắm nha. Hồi xưa lúc mà thầy chưa có biết cái chuyện này thì thầy cũng tu theo những phương pháp sau Đức Phật. Nhất là theo Thiền tông á thì tu theo thời sau Đức Phật, tức là cứ xử lý tâm và mình cũng phải chiến đấu với nội tâm mình rất là vất vả. Khi mà thầy đọc Nikaya thì thấy Phật nói xử lý thân không à, thầy ngạc nhiên. Thầy nói giống như là thân thì nó không có cao siêu bằng tâm, mình tu thì mình tu vô tâm nó cao siêu hơn chứ sao mà tu toàn Phật nói thân không sao có vẻ nó tầm thường.
[21:15]À thầy cứ nghĩ như vậy mà không dám quyết định vì thấy Phật là số một, các vị tổ đâu có bằng. Đó là phải khẳng định. Nhưng mà sao cứ Phật cứ nói xử lý thân không à? Nên sau này lần lần khi mà thầy tu nhiều năm tháng thầy có kinh nghiệm, lần lần thầy mới phát hiện ra là đúng là Phật số một á. Xử lý thân vậy mà giải quyết được tâm. Tự nhiên khi mà tâm mình nó yên, nó yên một cách tự nhiên mà mình không còn phải vất vả đối diện với với vọng tưởng nữa, đây là điều đặc biệt. Nhưng mà hồi nãy chúng ta nói hơi lấn qua vấn đề tâm, giờ mình trở lại nói cái thân. Tức là khi mà thân nó bất ổn á, nó nhúc nhích là nó đánh lên não cái làm cho não động lên.
[21:58]Hoặc là thân bị gồng cứng thì nó đánh lên não làm cho não căng thẳng. Nên vì vậy là giữ cái thân mềm mại, bất động là giữ cái não và đồng thời, ví dụ như là đúng tư thế thì bỗng nhiên nó ổn cái não. À cái đúng tư thế cũng rất là quan trọng. Mà cái đúng tư thế ưu việt nhất là chỉ có cái ngồi kiết già. Mà nhớ có những chi tiết chút chút chút chút mà nếu chúng ta sai cũng làm tâm chúng ta bất an nữa. Ví dụ hai cái tay, hai cái tay đó mình phải hai bàn tay để cho nghiêm chỉnh mặc dầu hơi phải giữ cực, nhưng mà chính nó làm não yên. Còn nếu mà hai bàn tay mình ép vô mình thả lỏng mềm rồi cái mình để cầu xìu xìu ngón tay, bàn tay đồ cầu xìu xìu coi không
[22:44]có chú ý không giữ thì não lại bất an, rất là lạ. Nên những cái đó những cái tư thế chút chút như vậy rất là quan trọng. Cho nên khi mà ngồi hai cái cùi chỏ phải đưa ra xa. Hai bàn tay phải xếp cho đẹp chứ không có được mà thả lỏng buông tầm bậy. Nên vì vậy mà trong cái thiền mà đúng á thì nó đồng nghĩa với đẹp, đồng nghĩa với cực vì giữ đúng tư thế nó cực. Nhưng mà chính những cái đó làm cho não chúng ta yên, nhớ như vậy. Đúng đồng nghĩa với đẹp và cũng đồng nghĩa với cực, giỏi.
[23:27]Hôm nay có quý Phật tử ở bên Úc có hai cô chú ngồi dưới hồi nãy có vô gặp sư bà. Hai cô chú đứng lên chút xíu ha thầy nói. Đó đạo hữu đó hai đạo hữu, rồi. Có phát tâm cúng dường phẩm vật cho cho ni chúng bên ni và bên tăng. Mà cúng tiền, tiền thì thầy cúng dường vào trong quỹ đưa cho sư bà. Còn đây là mỗi người một phần. Trong đây có vải vóc hay gì đó thì cô Liễu Nguyện mới đi mua. Cái này cho mặc đồ siêu hết luôn. Bị đúng là đồng nghĩa với đẹp á, đồng nghĩa với cực. Cái việc mà xử lý tâm á thì nó khiến chúng ta phải làm chuyện gì?
[24:13]Xử lý tâm á thì khiến cho chúng ta phải để ý ở trên trên đầu nhiều thì lâu dài chúng ta bị cái gì? Mất cái chân âm, đúng, mất chân âm. Mà khi mất chân âm lâu quá đó thì nó phát sinh một cái hệ quả là cái cuống não bị sưng lên. Bộ não chúng ta đó thì phức tạp lắm nhưng mà tạm chia làm ba phần:
[24:41]phần trên cùng là là? Đại não, đúng rồi. Và phần nhỏ hơn là? Tiểu não, đúng rồi. Dưới tiểu não là? Cuống não, đúng rồi. Ủa, sao nay kỳ vậy ta? Hôm nay siêu đẳng thiệt à. Thì cái vọng tưởng mà rõ ràng nhất là nó nằm ở cái vỏ não của đại não. Thì khi mà chúng ta cứ lo xử lý tâm á là cái tâm mình để ý trên đầu á thì lâu ngày nó mất cái chân âm. Khi chân âm mà lâu ngày nó mất quá rồi cái cuống não này bị sưng ra. Sưng ra chúng ta sẽ cảm giác cổ mình bị nghẹn và khi mà cuống não bị sưng, bị yếu thì nguyên cái vỏ não này nó sôi lên bởi vọng tưởng. Thì lúc đó mất định luôn. Nghĩa là trước đây á chúng ta trực tiếp xử lý tâm á thì chúng
[25:31]ta thấy như mình vọng tưởng khởi lên mình diệt, vọng tưởng khởi lên mình diệt thì thấy tâm dường như yên. À nhưng mà do để ý trên tâm quá lâu, mất chân âm, cuống não sưng lên, vỏ não sôi lên thì cái công phu mà mình xử lý tâm từ xưa đến giờ bay mất luôn, tan biến luôn. Cái đó cũng giống như là khi mình thấy cái cây nó héo, mình lập tức mình phun nước mình tưới lên trên trên ngọn, cứ phun hoài phun hoài, phun đến một ngày nào đó thì sao? Nó chết từ dưới rễ nó chết lên. Nó chết từ dưới rễ chết lên rồi thì dù có phun gì nữa thì lá vẫn vẫn héo. Chúng ta chỉ xịt nước lên lá vàng thôi, không còn là lá xanh nữa, là như vậy.
[26:14]Còn nếu khôn quay xuống xịt dưới gốc thì chậm chút nhưng rồi lá sẽ xanh tươi trở lại. Đó cái xử lý tâm mà các thiền phái sau Phật đều bị rơi vào cái lỗi này rất là nhiều, đều xử lý tâm.
[26:30]Đây là cái điểm mà căn bản giữa chính thống Đức Phật và sau Đức Phật. Đây là điểm căn bản. Tụi con may mắn là tụi con được thầy nhắc cái điều này. Mà thầy cũng may mắn là bởi vì thầy nhờ chút là niềm tin Phật chứ không gì hết trơn á. Đọc trong kinh á hồi xưa đọc kinh Đại thừa là toàn xử lý tâm à mới là cao siêu, chứ còn thân là đồ bỏ đi. Mà khi đọc Nikaya thấy Phật nói thân không, thấy giống như Phật nói thấp. Nhưng mà chỉ vì thầy được có một cái thiện căn là thầy đặt niềm tin Phật tuyệt đối. Thầy nói Phật không thể sai. Thấy như thấp nhưng coi chừng có cái gì đúng, mà đúng vậy. Sau này sau nhiều thời gian chiêm nghiệm lại mới đúng là xử lý thân mới
[27:09]là gốc, còn những thiền phái mà xử lý tâm thì đúng là hên xui may rủi. Cho nên vì vậy mà khi chúng ta bắt đầu cái sự tu hành của mình bằng cái công phu điều thân kết hợp an trú tại một điểm đan điền.
[27:26]Kết hợp an trú tại một điểm đan điền thì lâu ngày tự nhiên giống như là cái cây mà ở dưới gốc của nó được bơm rễ, bơm nước lên bỗng nhiên hoa quả tung ra nở rực rỡ. Cũng vậy, chúng ta biết toàn thân, kiểm tra toàn thân và an trú một điểm đan điền thì đến một ngày nào đó bỗng nhiên cái bộ não chúng ta rỗng ra hết trơn luôn, tâm rất là yên. Đây là điều rất là lạ. Rất là lạ là chính cái xử lý thân mà nó giải quyết được vấn đề của tâm một cách tự nhiên, làm chúng ta không cực khổ nữa. Nó có một cái công phu mà nãy thầy vừa nói là an trú tại một điểm đan điền thì điều này không được nói trong kinh Phật.
[28:05]Không được nói trong kinh Phật, mà nói ở đâu? Nói ở đâu? Trong khí công của Trung Hoa. Khí công của Trung Hoa và của Việt Nam, vì ngày xưa á Việt Nam và Trung Hoa mình là từ một nguồn gốc tổ tiên. Nhưng mà một vị vua hoàng đế bên Tàu mới chia cái phần từ hồ Động Đình cho xuống tới miền Bắc Việt Nam mình giao cho Kinh Dương Vương. Giao Kinh Dương Vương, và Kinh Dương Vương sau này truyền ngôi cho con là Lạc Long Quân. Lạc Long Quân lấy một người vợ là một nàng tiên tên là Âu Cơ, rồi mà mới đẻ ra nguyên một mấy trăm ni cô Thiên Phước ngày hôm nay. Nhưng mà những cái vị vua ngày xưa đó, những vị tổ tiên thời xưa của cả Việt Nam và Trung Hoa là
[28:49]những vị thần tiên, những vị thần tiên chứ không phải là người phàm. Nên những vị đó họ cai quản cái đất nước rất là lớn mà vẫn cai quản một cách vững chắc bởi vì các vị đó có phép thuật, có thể bay đi xa được. Thời đó nhớ nha, nên 18 đời vua Hùng Vương của mình, những vị vua Hùng không phải là những người phàm mà là những vị thần tiên. Sử bây giờ không biết chuyện đó. Sử bây giờ cứ tưởng là đời vua Hùng là cái đời mà quấn khố, bộ tộc, không có, không có chuyện đó. Bởi vì nếu quấn khố bộ tộc thì chỉ làm cái nhóm dân tộc ít người y như là cái miền Tây Nguyên, Tây Bắc chúng ta thấy thôi. Chứ còn mà cái uy đức và cái sự quản lý trải cả một vùng
[29:28]đất rất rộng thì những vị đó là thần tiên không à. 18 đời vua Hùng Vương là như vậy. Vì chính là vì thần tiên nên các vị đó biết những phương pháp tu luyện để khai mở thân tâm. Mà trong các phương pháp tu luyện để khai mở thân tâm đó có một điểm quan trọng là an trú tâm tại một điểm đan điền. Điểm đan điền ở đâu? Dưới rốn mấy? Thầy cũng không biết mấy phân nữa, nhưng mà thấy là thường là tùy người. Tùy người thì bên Đông Y họ có đo theo cái lóng tay của mình, lóng tay giữa, thầy không biết, nhưng mà cái kinh nghiệm của thầy là thế này, là khi mình để tâm tại cái điểm đó, một điểm nhỏ bằng bằng cái đầu ngón tay út thôi,
[30:11]mà mình thấy là đó là nơi an ổn nhất, tự mình biết, khoảng dưới rốn 3 phân rưỡi, 4 phân hay 5 phân gì đó tùy người. Mà mình thấy điểm đó là điểm không thể khác được nữa thì đó chính là nó. Mà không được thấp quá, thấp quá lọt qua cái huyệt khác lại không đúng, nên nó phải dưới rốn chút xíu thôi. Mà ở đây nó sẽ có một điểm làm người ta sẽ cật vấn mình, là nói như vậy, nếu nói rằng biết toàn thân thì là cái biết trải rộng, như vậy nó mâu thuẫn với việc là an trú tâm tại một điểm đan điền phải không? Mâu thuẫn không? Đó là điểm mâu thuẫn người ta sẽ hỏi mình. Vì nếu nói theo Phật là cảm giác toàn thân,
[30:48]mình nếu nói theo khí công thì an trú tại? Tại một điểm. Cho nên hai điều này ngược nhau, nhưng mà sự thật là hỗ trợ cho nhau. Là trên cái căn bản là chúng ta biết toàn thân cho ổn, khi mới vào thiền ngồi thiền á chúng ta biết toàn thân cho ổn hết, kiểm tra hết, vài phút ổn rồi, trên cái căn bản mà biết toàn thân, thấy thân là vô thường, thấy thân là hư ảo đó, thân mình bắt đầu nó lỏng ra hết, thân mình nó buông lỏng hết toàn bộ rồi, sau đó chúng ta mà khôn ngoan an trú tại một điểm đan điền thì lúc đó mình an trú một thời gian bỗng nhiên cái vùng thùy trán bỗng nhiên nó rỗng nảng rồi mình xuất hiện chứng được chánh niệm tỉnh giác liền.
[31:33]Cho nên cái huyệt đan điền nó lại giúp khai mở cái thùy trán, làm cho thùy trán chúng ta rỗng sáng khiến chúng ta chứng được chánh niệm tỉnh giác. Nhưng mà còn nếu muốn vào định thì nó lại liên quan đến vùng não ở phía, phía sau là vùng chẩm. Mà muốn khai mở được cái vùng chẩm này thì nó lại liên quan đến những cái đốt xương sống ở dưới, gần ở dưới xương cùng. Nó lại liên quan ở phía dưới. Nên hôm nay thì chúng ta chưa nói tới cái bài này. Hôm khác khi chúng ta học một cái bài chuyên về cái phần đan điền này thì thầy sẽ nói qua những cái huyệt mà phía sau xương cùng nó lại khai mở cái vùng chẩm để chúng ta vào sâu trong định.
[32:13]Còn bây giờ trước mắt căn bản, chúng ta biết sau khi biết rõ toàn thân, buông lỏng toàn thân bất động rồi chúng ta an trú nhẹ nhàng tại một điểm đan điền. Thở vào cũng an trú đan điền, nín thở cũng an trú đan điền, thở ra cũng an trú đan điền. Làm một thời gian vùng trán mình khai mở ra, chứng được chánh niệm tỉnh giác, không bị xao lãng nữa. Nhớ như vậy. Nên cái cái bất ổn, cái chướng ngại thứ nhất về thân thì chúng ta chỉ vượt qua bằng cái gì? Bằng cái sự kiên trì quyết tâm đúng phương pháp, đó giữ thân mềm mại bất động, những nguyên tắc như vậy thì chúng ta vượt qua cái chướng ngại thứ nhất rất là dễ dàng.
[32:54]Cái chướng ngại thứ hai và cũng là chướng ngại chính là vọng tưởng. Vọng tưởng á là cái mà chúng ta phải khổ sở đối diện với cả một đời tu hành của mình. Tới khi nào mà nhập định thì thôi, còn chưa nhập định thì vọng tưởng luôn luôn là cái chướng ngại khủng khiếp và ghê gớm mà chúng ta phải phải vượt qua. Nhưng mà cũng không phải ai cũng khó khăn như vậy, vì có người nhiếp tâm dễ dàng mà có người nhiếp tâm rất là vất vả, không ai giống ai. Cái này tùy theo cái căn cơ riêng, cái năng khiếu riêng. Có người tu không có thành một cái pháp môn gì căn bản rõ ràng hết vậy mà vẫn nhiếp tâm được. Mà có người tu rất là đúng phương pháp nhưng mà việc
[33:38]nhiếp tâm cũng rất là tiến triển rất là chậm. Đó, tùy cái căn cơ gì đâu ở kiếp trước, chúng ta không có nói trước được. Nhưng mà thầy chỉ thương những người mà nhiếp tâm rất là vất vả, còn ai mà nhiếp tâm dễ quá thầy không thương. Sao kỳ vậy? Tại sao? Là tại vì cái người mà nhiếp tâm dễ quá đó, nửa dạy người ta thế nào cũng dạy tầm bậy. Đây là cái kinh nghiệm thầy thấy á. Thầy gặp nhiều người cũng tu rồi, nhưng mà hễ cái người nào mà họ kể lại cái công phu của họ mà nhiếp dễ dàng thì tất cả những người đó đều dạy sai, không căn bản, dạy làm hư người ta hết. Ừm. Còn cái người nào mà đi qua cái quá trình họ nhiếp
[34:23]tâm vất vả thì họ lại dạy kỹ hơn cho người khác. Đó là lý do, cho nên đêm nào thầy cũng cầu Phật gia hộ cho tụi con nhiếp tâm rất là vất vả.
[34:35]Để cho tụi con sau này mới làm thầy thiên hạ được. Nhớ như vậy, chứ còn tụi con mà ngồi thiền dễ quá sau này tụi con dạy hư. Nhưng mà thôi cũng may, cũng may là thầy lấy từ Nikaya ra nên thầy dạy rất là căn bản, nên tụi con có lỡ mà nhiếp tâm dễ cũng không đến nỗi nào, mình vẫn dạy đúng cái con đường của Phật thì không có sao. Tuy nhiên nói đến thiền định là chúng ta nói đến cái mục tiêu nội tâm vắng lặng không có vọng tưởng. Vì vậy mình có tu gì thì tu, sử dụng phương tiện, phương pháp, pháp môn gì hết cũng được nhưng mà cái điểm chủ yếu mà phải đạt cho được đó là hết vọng tưởng. Tu sao thì tu, phải hết vọng tưởng.
[35:15]Nãy giờ mình nói toàn chuyện xử lý thân, nhưng mà cái kết quả hiện ra vẫn phải là tâm vắng lặng, rỗng rang, sáng tỏ. Chứ nếu xử lý thân hoài mà tâm không có định thì cái xử lý thân đó là sai. Đó, phải xử lý thân mà làm tâm được định nó mới là đúng. Ừm. Tuy nhiên, chúng ta nhắc lại một lần nữa, đó là muốn cho một nội tâm được an định à thì chúng ta đừng có hấp tấp mà đi thẳng vào tâm, mà phải đi trên ba cái căn bản.
[35:50]Căn bản thứ nhất là? Cái đó là điều thân. Đó thấy không? Khó chứ không phải dễ đâu nha. Ba cái căn bản của việc nhiếp tâm là, thứ nhất là? Thấy không? Không phải dễ. Quên trước quên sau liền. Mấy cái này tụi con phải nhớ cho kỹ, mốt mới dạy thiên hạ được. Hồi nãy là thầy nói ba cái căn bản của điều thân thì gồm có là đúng tư thế, thứ hai là giữ thân mềm mại bất động và thứ ba là biết toàn thân, phải không? Đó là ba cái căn bản điều thân. Còn thầy nói ba căn bản của nhiếp tâm giúp cho việc nhiếp tâm được thành tựu dễ dàng. Thứ nhất là? Giỏi! Trời ơi bởi vậy. À thì ra thầy phát hiện tại sao hôm nay giỏi.
[36:34]Thầy phát hiện. Hả? Ồ, chứ mấy bữa trước không có gì trên đây hết trơn cái cà lơ cà lơ với thầy à, làm lơ thầy à. Coi thầy như củ khoai vậy á. Bữa nay tự nhiên cưng thầy, nói gì cũng giỏi hết trơn là do thấy một đống này nè.
[36:54]Nhớ, nhắc lại, ba cái căn bản của nhiếp tâm, thứ nhất là? Đạo đức. Đạo đức trước. Thứ nhất là đạo đức, thứ hai là? Phước. Phước. Nhưng chữ phước mình có thể dùng chữ công đức cũng được, ha. Dùng chữ phước hay chữ công đức đều được, nên mình nói cho nó sang, dùng chữ công đức. Thì thứ nhất là đạo đức, thứ hai là công đức, thứ ba là? Khí công. Khí công, khí công nó nằm luôn trong phần điều thân đó. Nhớ như vậy, nhớ, ba cái căn bản của việc nhiếp tâm. Ờ, thứ nhất lại là Đạo đức. đạo đức, thứ hai là Công đức. công đức, thứ ba là Khí công. khí công, đó. Nhớ như vậy. Nên mình dễ lộn ba cái này qua ba cái kia.
[37:34]Ừm, nhưng vì vậy là như nãy thầy vừa nói muốn để chấm dứt vọng tưởng thì chúng ta đừng hấp tấp mà đi vào cái xử lý tâm liền mà nên tạo ba cái căn bản cho vững chắc là đạo đức, công đức và khí công. Đó, khi mà ba cái điều này chúng ta huân tập dễ dàng rồi thì tự nhiên việc nhiếp tâm, nhiếp tâm rất là dễ. Nhớ như vậy, ba cái đó để cho được đầy đủ. Mà ba cái căn bản đó là đạo đức, công đức, khí công dễ hay khó? Khó. Nó lâu dài thôi chứ không khó, nó không khó đâu mà nó lâu dài. Ví dụ như bây giờ chúng ta muốn tu dưỡng đạo đức thì là phải rất nhiều ngày tháng mà mình chiến đấu với những cái nội tâm bất thiện của mình.
[38:19]Ví dụ như mình phát hiện ra là ủa sao mình là đệ tử Phật, mình đã xuất gia nhiều năm rồi mà sao tâm mình vẫn còn có người để mình ghét? À là thế mình phải bỏ cái ghét đó đi. Thì cái bỏ cái ghét đó nó không khó lắm phải không? Khi mình đã ý thức được đây là vấn đề đạo đức thì nó không khó đâu. Mình chỉ tự nhủ trong lòng mình, "Thôi mình không ghét ai nữa. Mình không ghét huynh đệ mình, cái người nào đó khó ưa. Mình không ghét cái ông thầy mà cứ bắt mình làm bài hoài, không ghét nữa, tội nghiệp. Coi ổng thấy cũng thương, ha tội nghiệp." Đó, mình phải tập là không ghét ai hết. Thì cái đó nó không khó lắm, nó lâu dài.
[38:54]Rồi ví dụ như mình có cái tâm ích kỷ khi mà xử lý điều gì, cái mình nghĩ tới cái lợi cho mình trước. Đến ngày hôm nay cái mình phát hiện ra, "Ủa, té ra mình là người ích kỷ? Nào giờ mình không biết." À, bây giờ bắt đầu mình bỏ, mình chỉ để ý chút xíu thôi. Thì mỗi khi ví dụ như là, ví dụ như thầy nói, ví dụ có khi có cúng dường như vậy thì trong tâm mình nếu mà mình ích kỷ á thì mình chỉ nghĩ một điều là, "Dái làm sao cho mình lấy được cái thùng đồ tốt." Nhưng bây giờ mình biết đạo đức rồi thì mình lại bỗng nhiên mình có cái lo. Mình lo là không biết bao nhiêu phần đủ cho chúng hay không. Mình sẽ lo.
[39:31]Nhưng mà mình đặt vấn đề, nếu lỡ có thiếu một, hai phần thì mình sẽ là người nhường không nhận. Cho nên mình sẽ nhận sau hết để mình để ý thấy mọi người nhận hết rồi, không còn ai không nhận nữa đó, bắt đầu còn á mình mới lấy. Còn nếu mà mọi người nhận hết rồi, cũng hết luôn, mình làm lơ luôn. Thấy ai hỏi mình, giống như mình đã nhận rồi để cho mọi người khác đừng có khổ tâm. Tại vì những người khác nhiều khi họ có đạo đức, họ nhận được phần, họ phát hiện ra mình chưa nhận mà không có rồi mình im luôn, họ sẽ khổ tâm. Đó, thì cái đó là cái vị tha. Thì cái đó dễ không? Cũng không gì, không khó phải không? Cũng dễ, mình để ý chút là làm được.
[40:07]Thì đạo đức là như vậy đó, là lâu dài làm được như vậy. Đó, còn cái phước, cái phước là mình phải chịu cực, phải không? Chịu cực là ví dụ trong huynh đệ, mình giúp cho huynh đệ mình học giỏi lên, biết ai yếu kém, mình tìm cách người ta vì sao người ta yếu kém, điểm nào người ta chưa hiểu, mình nâng đỡ lên. Rồi còn những việc lao tác trong chúng, hễ khi nào cảm thấy khỏe, mình cố gắng mình, mình làm. Nhưng mệt, đừng ráng. Phải giữ sức khỏe để tu học công quả lâu dài. Nhớ, bởi vì thân này không phải của mình. Nhớ như vậy. Khi xuất gia, thân này không phải của mình. Cho nên vì vậy khi mệt thì phải biết giữ gìn,
[40:41]bảo trì cái thân của mình, phải vô nhớt, vô mỡ đồ, lau chùi đàng hoàng lại. Ha. Chứ không được phí để giữ lâu dài, không được liều mạng. Thì đó, rồi ví dụ như ai chưa biết đạo, hàng xóm mình chưa biết đạo, mình xin phép sư bà, mấy ni sư, những ngày rảnh mình rủ hai, ba người qua, mình thăm hỏi gia đình đó, mình nói chuyện rồi gieo người ta gieo duyên Phật pháp người ta. Được không? Được. Được, phải làm. Chuyện đó bắt buộc phải làm. Cái bản lĩnh của một người tu là bản lĩnh làm quen với những người chưa quen để giúp người ta hiểu Phật pháp. Đó là cái bản lĩnh. Được không? Được ạ. Được nghe không? Phải ráng làm điều đó.
[41:22]Đó, phải đến hỏi thăm người ta. Hỏi thăm là nhà người ta được bao nhiêu người con, đã có đạo nào chưa, phải không? Rồi làm nghề gì, trồng lúa trúng hay không, mấy người con đi học, học tới đâu rồi, giỏi hay không. Đó, rồi vàng để đâu, ví dụ vậy mình hỏi vậy. Ví dụ, từ từ ha. Mình thăm hỏi như vậy rồi mình làm quen ha, rồi từ từ mời người ta về chùa, hoặc là mình đưa băng, đưa sách cho người ta nghe, đọc như vậy thôi. Thì đó là cái phước. Rồi còn cái thứ ba là khí công. Khí công thì thầy thầy nói hôm giờ, dĩ nhiên thầy nói chưa hết. Rồi sau này hôm nào học chuyên về một bài đan điền, thầy sẽ nói luôn về những cái nguyên tắc căn bản
[42:07]của khí công mà tu không sợ sai, không sợ tẩu hỏa, không sợ điên. Như vậy và nó hỗ trợ cho thiền định làm cho mình dễ nhiếp tâm, đó là phần khí công về sau. Còn bây giờ á cái mà nhiếp tâm để diệt trừ vọng tưởng á thì thế này, là
[42:25]chúng ta cần một cái phương pháp mà chúng ta hay gọi là chữ pháp môn á. Phương pháp để mà nhiếp tâm, ví dụ như là chúng ta theo Phật thì thường chúng ta dùng pháp môn gì? Hơi thở phải không? Đúng như vậy. Đó căn bản thường là theo Phật chúng ta hay sử dụng cái hơi thở. Hơi thở là tuyệt vời nhất, thường như vậy. Nhưng mà sau thời Đức Phật thì có nhiều vị đại sư, nhiều vị tổ sư cũng mở ra nhiều cái pháp môn khác, à nhiều pháp môn khác. Nhưng mà có một điều cái điều làm chúng ta hơi buồn. Điều làm chúng ta hơi buồn là thế này, là những cái phương pháp mà các vị đại sư, các vị tổ sư mở ra đó, nó lại không nhất quán,
[43:09]nó lại không nhất quán được với Phật. Không giống, không giống với Phật lắm. Không nhất quán, vì vậy nó tạo ra tình trạng chia rẽ. Nó đưa đến tình trạng là chia rẽ. Tức là chúng ta mà theo cái pháp môn của vị này thì chúng ta cảm thấy nó khác hoàn toàn với vị đại sư khác, rồi khác với một vị đại sư khác nữa. Và như vậy đạo Phật nó thành ra nhiều nhánh mà khác nhau quá, nên bị chia rẽ. Và làm cho đạo Phật mình bị phân hóa, bị ly tâm. Ly tâm tức là chúng ta không hướng về một cái gốc chung, mà cứ mạnh nơi nào đi theo con đường của nơi đó. Đó là điều làm cho đạo Phật bị bị suy yếu. Ví dụ như là ngày Phật Đản đã tới, ngày Phật Đản đã tới,
[43:52]nhưng mà chúng ta không thấy cái không khí tưng bừng náo nhiệt lắm, phải không? Không giống như bên đạo Thiên Chúa. Lý do tại sao? Bởi vì đạo Phật chúng ta đã bị ly tâm. Thay vì chúng ta thờ quyết liệt một vị Bổn Sư Phật Thích Ca, phải không? Đản sinh vào ngày 8 tháng 4 hay ngày rằm tháng 4 gì đó, nhưng một vị duy nhất, thì chúng ta lại không. Chúng ta thờ thêm A Di Đà, Quán Thế Âm, Dược Sư, Địa Tạng đủ thứ hết trơn. Mà không có một vị chung nhất để làm cái chỗ hướng tâm lại cho mọi người, một chỗ chung đồng. Do thờ nhiều vị giáo chủ, vị nào cũng cao quá, tâm mình bị phân tán, bị loãng ra. Cho nên ngày Phật Đản tới mà không ai nô nức đón chào.
[44:36]Đây là một điều rất là đáng buồn. Và ngoại đạo, những cái đạo khác á thì họ mới thấy rằng đạo Phật có cái giáo lý hấp dẫn với người trí thức, nên bên Tây phương vậy, là truyền thống đạo Kitô của họ rất là lâu năm, vậy mà khi xã hội văn minh cái họ bỏ đạo Kitô của họ, rồi có nhiều người bỏ đạo đó lại đi qua đạo Phật. Nên bên Kitô họ mới tìm hiểu nguyên nhân thì họ bỏ công họ nghiên cứu đạo Phật chúng ta 4 50 năm qua và sau đó họ mới rút ra một số nhận xét để họ chuẩn bị họ tiêu diệt đạo Phật. Thì họ nhận xét đạo Phật như thế này, là những người của đạo Phật nhu nhược, người tín đồ đạo Phật thụ động, tín đồ đạo Phật chia rẽ, tín đồ đạo Phật nhút nhát.
[45:26]Và họ thấy rằng chỉ có cái giáo lý nghe có vẻ hấp dẫn thôi, chứ còn toàn bộ cái tổ chức, cái sinh hoạt, cái động thái của những người đệ tử Phật đều rất là yếu và đạo Phật dễ tiêu diệt. Và đầu tiên họ đưa ra một cái chiêu bài thứ nhất là họ cho một cái hãng thời trang của họ, là của cái đạo họ đó, chế ra cái bộ đồ áo tắm in hình Đức Phật vào nơi cái quần.
[45:53]Tức là bên Mỹ phản đối thì họ giả vờ, "Ô, họ không biết. Họ vô tình." Nhưng mà ngay lập tức kế và một hãng đồ chơi khác thì in một cái hình Đức Phật ngồi thiền có hào quang nhưng cái đầu là đầu con chó. Tức là liên tiếp khắp thế giới họ tung ra những chiến dịch để bôi nhọ hình ảnh cao quý của Đức Phật. Và họ biết rằng là các đệ tử Phật sẽ không làm gì nhiều. Và lần lượt họ sẽ làm nhiều cái màn khủng khiếp hơn, ví dụ họ sẽ đánh bom sập đi một ngôi chùa, một ngôi tượng Phật lớn họ sẽ đem bom giật cho sập. Từ từ họ làm tới. Họ họ sẽ lén lén cứ làm hoài cho tới khi nào mà tiêu diệt luôn đạo Phật. Còn những cái tinh hoa của đạo Phật họ lấy về họ bỏ vào trong đạo họ, họ xài.
[46:37]Họ đang có kế hoạch rất là rõ. Mà đạo Phật mình không làm gì hết. Ở Việt Nam mình thì có phản ứng, nhưng mình ở trong nước mình không với tay bên kia được, còn quý thầy ở bên kia á, ở bên Mỹ, bên Úc á, tối ngày thò tay về đây chống nhà nước, chống cộng, chống giáo hội, nhưng mà không dám chống mấy cái hãng đó. Không dám chống, làm thinh nín luôn. Phật mình vậy, chia rẽ và nhu nhược, rất là đáng buồn. Cho nên chúng ta biết điều này chúng ta phải sửa lại. Trong cái vấn đề sửa đó thì những điều căn bản như là lòng tôn kính Phật phải được đề cao tuyệt đối trở lại. Trong các pháp môn tu hành phải nhất quán lại.
[47:19]Trong cái sự thờ phượng phải nhất quán lại, thờ nhiều vị được, nhưng số một vẫn là Phật Thích Ca, Phật Bổn Sư. Ngày Phật Đản phải là ngày tưng bừng. Chúng ta phải viết thư, viết thiệp nhắc nhở nhau đây là ngày Phật Đản, ai phải nhớ mà đến chùa. Và trong cái sự tu hành á phải nhất quán, phải nhất quán đường lối lại. Chứ còn có nhiều pháp môn rẽ ra thì đạo Phật lại bị bị chia rẽ. Mà thậm chí có nhiều vị đại sư, nhiều vị thiền sư hay tổ sư đã nói những cái lời nghe cao siêu nhưng mà góp phần phá đạo Phật thêm, là hỗn. Ví dụ như các vị nói con đường này là "siêu Phật vượt tổ". Có không? Nghe chưa?
[48:07]Trong các thiền ngữ của Thiền tông chúng ta nghe câu này rất là nhiều. "Siêu Phật" tức là nhảy qua khỏi Phật, "vượt tổ" là qua mặt tổ.
[48:18]Tức là những cái câu rất là kiêu ngạo mà những cái câu đó được xem là những câu nói hay trong Thiền tông, làm cho những người mà đi theo con đường đó cái ngã mạn của họ lên ngất trời xanh. Và cái điều đầu tiên nữa là họ không còn tôn kính cái vị giáo chủ của đạo Phật nữa. Bởi vì cái giáo lý dạy họ là nhảy qua khỏi Phật, vượt qua mặt chư Tổ. Những cái giáo lý rất là tai hại, vậy mà nó xuất hiện rất nhiều trong đạo Phật, góp phần làm phá đạo Phật. Vào trong một cái thời chưa có một vị nào có cái quyền trong giáo hội để thẩm định những điều này, ai muốn nói gì thì nói. Bên Hồi giáo là không có à.
[48:58]Hồi giáo mở miệng nói câu đó lại nó bắn chết tại cửa nhà liền. Mở miệng mà xúc phạm giáo chủ là nó bắn chết tại cửa nhà liền. Không cần, mà không ai dám tố nha, bởi vì sao? Bởi vì toàn bộ cả cái đất nước đó công an, cảnh sát gì đều đồng ý điều đó hết, nên đừng có hòng mà truy tố ra pháp luật. Đó là liều xử trí, nhưng đạo Phật mình đem ông Phật làm như vậy mà không ai dám nói tiếng nào. Cho nên có một lần thầy giảng trong bài Kim Cang thầy nói thế này, trong cái vấn đề mà sát sinh á, nói bây giờ ví dụ trong cái làng có một ông giáo già, ổng hiền lành đức độ, ổng dạy học trò, ổng sống đó sáu bảy chục năm ai
[49:37]cũng thương, và ổng là niềm vui của cả cái làng. Giờ bỗng có một tên cướp vô giết ổng thì tên cướp đó tội nặng không? Nặng. Bởi vì đã làm sao? Đã lấy đi cái cái lợi ích, cái niềm vui của nhiều người, phải không? Làm cái chuyện này thầy nhớ trong cái phim "The Last Samurai", trong đó có thằng bé nó mới hỏi một cái ông người Mỹ, tại ông người Mỹ này ổng gia nhập cái làng của Nhật, ổng sống luôn trong đó, ổng hạnh phúc trong đó luôn. Thì khi mà cái toán quân kia sắp sửa tới tấn công, ổng cũng gia nhập ổng chiến đấu lại thì đứa bé mới hỏi: "Thế là tại sao mà chú theo chúng tôi mà chiến đấu chống lại phe kia?" Thì ông này ổng trả lời một câu rất hay:
[50:15]"Bởi vì những kẻ đó đến đây để phá hoại những gì mà chú đến đây để thương yêu." Câu rất là hay. Bởi vì đó là những kẻ đến đây để tiêu diệt những gì mà chú đến đây để chú thương yêu, nên chú sẽ chống lại những người đó. Cũng vậy, thì ví dụ như tên cướp đến giết một cái ông giáo làng là niềm vui của mọi người thì tội rất là nặng, phải không? Và thầy nói ví dụ một người cũng không làm khổ ai, cũng không làm vui ai, rồi có một tên cướp tới giết người đó, có tội không? Có, bởi vì dù sao cũng cướp đi một sinh mạng, phải không? Rồi bây giờ trường hợp ngược lại, có một tên cướp cướp của giết người, hãm hiếp phụ nữ, rồi trong cuộc truy đuổi
[50:59]công an bắn chết tên đó, công an có tội không? Có phước không? Có phước. Bởi vì đã đem lại sự bình an cho cho xóm làng. Như vậy cũng là sát sinh mà có khi thì mang tội, có khi thì có phước. Chớ đừng tưởng sát sinh luôn luôn là mang tội nha. Mình phải suy luận trên đó. Và thầy nói thế này, thế còn cái tên mà dám xúc phạm Đức Phật, có ý muốn tiêu diệt đạo Phật, cái tội đó nặng hơn cái tên cướp của giết người hãm hiếp phụ nữ, thì giết tên đó không có tội mà còn có phước. Và đạo Phật tới lúc phải quyết liệt như vậy để bảo vệ đạo Phật. Bởi khi chúng ta biết đây là điều đúng rồi, chúng ta phải dùng sức mạnh để bảo vệ cái lẽ phải đó.
[51:44]Còn ví dụ chúng ta biết đó là lẽ phải mà chúng ta không có biện pháp cứng rắn để bảo vệ, chúng ta cũng là sai lầm nữa. Cho nên các cô phải bắt đầu hôm nay phải xin Sư Bà học võ.
[52:01]Thầy ở xa quá không dạy. Thầy dạy chừng ba bữa tụi con oánh thầy tiêu. Nên vì vậy là nếu mà ai không có cái duyên may để gặp một cái pháp môn chính thống của đạo Phật á thì nếu mà họ tu mà có kết quả thì họ chỉ góp phần làm cho đạo Phật chia rẽ thôi. Tại vì họ sẽ xiển dương cái đường lối mà không nhất quán trong đạo Phật. Mặc dù nó vẫn có thể có kết quả, nó vẫn làm cho tâm định chứ không phải là không đâu nha. Tức là họ có cái duyên rồi họ vẫn định được tâm mặc dù cái pháp môn họ đi khác Đức Phật, vẫn định tâm được. Rồi sau đó họ tuyên dương pháp môn đó làm cho đạo Phật chia rẽ thêm. Thế có người mới hỏi thầy, nói:
[52:46]"Thầy nói là tu sai làm sao được định? Tu sai làm sao có kết quả?" Thầy trả lời: Có người làm sai vẫn có kết quả tốt trong nhất thời, bởi vì phước quá khứ còn. Ví dụ cái chuyện mà đi ăn trộm là sai hay đúng? Sai. Nhưng mà có khi ăn trộm được không? Vẫn được như thường. Sai đó mà vẫn có kết quả đó, thấy không? Chứ đâu phải là sai mà không kết quả đâu. Đó, nên đừng tưởng là hễ đúng mới có kết quả, sai vẫn có kết quả. Nhưng mà nó điều nghịch lý thế này, trái ngang thế này: thấy người ta có kết quả thì mình tưởng người ta là đúng; thấy người ta đem được tiền về thì cứ nghĩ rằng mọi điều người ta làm
[53:31]đều đúng, đâu ngờ là tiền đó là tiền ăn cướp ăn trộm, tiền nó sai. Cho nên đừng bao giờ thấy có kết quả mà tưởng rằng đường đi đã đúng, nhớ như vậy.
[53:45]Vì vậy nghĩa là từ hôm nay là chúng ta là những tăng sĩ của Phật giáo thì chúng ta phải cương quyết lấy con đường chính thống của Phật làm gốc, và khuyên mọi người quay lại với con đường chính thống đó, và chúng ta khuyên mọi người cũng đi con đường chính thống để cho đạo Phật bớt chia rẽ. Nhớ như vậy. Nghĩa là nhiều người họ xiển dương đường này đường kia, nhưng mình nói phải kết hợp với cái con đường đúng nhất mà Phật đã dạy. À và trong đó những cái như là nền tảng như là đạo đức nè, công đức nè, khí công nè, điều thân phải là những cái căn bản chung mà ai cũng phải biết hết, phải không? Khi mà đúng rồi thì tùy cái căn cơ chúng ta mà
[54:27]chúng ta sẽ có lúc nhiếp được tâm hay không. Có người vài năm nhiếp được tâm, có người vài chục năm, à không sao hết. Và bây giờ tới cái chướng ngại thứ ba: khi mà vọng tưởng đã hết rồi, bắt đầu chúng ta sẽ đối diện với cái chướng ngại thứ ba là ảo giác. Ảo giác chỉ phát sinh sau khi tâm chúng ta yên, còn tâm mình đang còn vọng tưởng thì ảo giác không xuất hiện. Nghĩa là khi chúng ta bớt vọng tưởng rồi, tâm yên lắng rồi thì những cái ảo giác, những cái ảo ảnh, những cái linh ảnh rất là kỳ lạ, rất là mầu nhiệm, là lạ lùng không hiểu nổi, bắt đầu thi nhau xuất hiện. Cái này nó còn dễ sợ hơn vọng tưởng.
[55:09]Vọng tưởng nó không hấp dẫn lắm, nhưng mà ảo giác mới hấp dẫn, nó mới lôi cuốn sự tò mò của chúng ta theo. Vọng tưởng á nhiều khi chúng ta lơ đễnh á chúng ta bị trôi theo, nhưng mà mình có thể lấy lại được. Còn những cái ảo giác nó rực rỡ, nó mạnh mẽ, cuốn chú ý chúng ta vào, chúng ta tự động đi vào, đi theo nó. Còn vọng tưởng là mình không có cố ý đi theo, chỉ vì mình bất giác, mình thất niệm, mình mới bị đi theo vọng tưởng. Còn cái ảo giác nó mời gọi làm mình tình nguyện lao vào đi theo để theo dõi, và mình bị gạt luôn trong đó luôn. Đó, chúng ta nhớ hai cái khác nhau. Là giữa cái vọng tưởng á nó lôi kéo chúng ta không mạnh,
[55:51]chúng ta đi theo vọng tưởng chỉ vì chúng ta bị gì? Bị lơ đãng thôi, sơ ý, xao lãng ha, thất niệm, à chứ chúng ta không tình nguyện đi theo vọng tưởng, chúng ta chỉ muốn tâm mình không vọng tưởng, phải không? Muốn như vậy. Nhưng mà ảo giác thì khác à. Ảo giác là khi mà nó hiện ra rồi, mình tình nguyện đi theo liền. Mình tình nguyện đi theo và đi vào chỗ chỗ chết, nên rất là đáng sợ. Đây là một thử thách rất là lớn, vì chúng ta chưa từng được nghe nói về những ảo giác này. Mà nếu thầy chúng ta không cảnh giác trước, không cảnh báo trước là hầu hết chúng ta rớt lịch bịch vào cái bẫy của ảo giác hết, rất là đáng sợ.
[56:39]Và những cái ảo giác đó như thế nào? Thì thầy liệt kê một ít. Thí dụ như là có người thấy ánh sáng chiếu lòa trước mắt, đó là một ảo giác. Có người như thấy khi tâm yên rồi, thấy mình như ngồi lơ lửng giữa không khí chứ không phải ngồi chạm cái đơn, cái sàn của mình. Đúng là mình ngồi trên sàn á, nhưng mà lúc đó tự nhiên không thấy ngồi trên sàn nữa, thấy giống như hổng lên giữa hư không. Mặc dầu người ngoài nhìn vào thì vẫn thấy mình ngồi trên sàn, đó cũng là một ảo giác. Rồi có người thấy như cảnh giới cõi trời hiện ra, là ngồi đây á mà thấy bỗng nhiên mây ngũ sắc, rồi nhiều vị thiên tử bay qua bay lại,
[57:22]cảnh cõi trời đẹp đẽ, lầu các nguy nga, vân vân, cũng là một ảo giác. Hoặc là có người ngồi mà bỗng nhiên nghe một cái mùi hương thơm tỏa ngào ngạt khắp cả phòng, rồi cứ ngửi ngửi rồi xả thiền đi ra đi tìm coi ai đứng gần đây mà thơm hay ai đem dầu thơm lại thả đây, không thấy, đó là ảo giác. Rồi có người nghe giảng Phật pháp vang vang trên không trung á, là những cái điều giáo lý mà xưa nay mình chưa hiểu, bỗng nhiên có người giảng rành mạch ở giữa không trung. Mình thấy giống như là mình được Bồ tát hay Phật trực tiếp dạy đạo, chứ không còn cần phải học nơi mấy cái ông giáo thọ phàm phu tầm thường này nữa, nó cũng là một cái loại ảo giác.
[58:11]Hoặc có người là không nghe giữa không trung mà nghe ở trong đầu mình đó. Mỗi khi lâu lâu bỗng nhiên nghe trong đầu mình vang lên một bài thuyết pháp, hay là mình thắc mắc cái gì, bỗng nhiên nghe vang lên một bài giải thích rõ ràng, rành mạch. À và nhiều người không biết nói đó là cái gì, cứ tự cho đó là vô sư trí, nói: "À, nói thưa thầy, con chứng được vô sư trí. Giờ con muốn thắc mắc cái gì là tự trong đầu con nó vang lên câu trả lời hết, không còn phải cần phải đi hỏi ai hết." Nhưng không ngờ đó không phải là vô sư trí mà đó chỉ là ảo giác thôi. Hoặc là có người thấy là có Bồ tát đến ban phép lành, xoa đầu thọ ký.
[58:54]Khi ngồi thiền cái tâm trong cái định thanh tịnh vậy, bỗng nhiên có một vị từ trên cao bay xuống nói rằng: "À, con đã con ở Thiên Phước nên con đã chứng được Thiên Phước đại định, nên ta xoa đầu thọ ký cho con sau này sẽ được làm Thiên Phước Bồ tát." Thì những cái đó đều là ảo giác và ma chướng hết. Hồi đó thầy có gặp một ông sư vậy, ổng tu ở trên núi thì ổng tu rất là đắc lực, và ổng thấy Bồ tát Văn Thù đến xoa đầu thọ ký ổng đã chứng, và sau lần đó thì ổng điên luôn tới chết luôn. Khiếp như vậy, nên những cái ảo giác rất là nguy hiểm. Hoặc là có người ngồi thiền khi tâm thanh tịnh, bỗng nhiên thấy hiện ra một cái ao nước rộng mênh mông,
[59:38]nước trong xanh và trong ao là những hoa sen thi nhau đua nở rực rỡ, đẹp đẽ. Cứ nở xong rồi biến mất chứ không có tàn nha, nở rộ ra rồi biến mất, rồi cái hoa sen khác lại từ từ vươn lên nở ra rồi biến mất, hoa sen khác vậy. Đẹp không? Đẹp, đẹp ghê gớm. Và mình cứ tò mò, mình cứ quan sát hoài, không ngờ mình rơi vào cái bẫy của ảo giác, rồi cái định của mình từ từ bị mất, bị phá tiêu luôn.
[1:00:06]Hoặc là có người khi tâm thanh tịnh, bỗng nhiên nghe trong đầu một tiếng nổ lớn vang lừng, một cái ầm rền vang ra, hoặc là có người nghe tiếng nổ lụp bụp lụp bụp trong đầu ở trong tai, những cái đó cũng là ảo giác. Hoặc là có người đang ngồi thiền rồi thấy dường như có nhiều người đến ngồi thiền chung với mình, ngồi lơ lửng lơ lửng với mình, ừ. Hoặc là có người ngồi thiền thấy thân mình nóng lên như là một cái lò lửa, lửa mà ai rờ vô sẽ phỏng á, hoặc là thấy thân mình mát lạnh như nước đá, vậy đó, có thể tuyết, sương tỏa ra, thấy như vậy. Hoặc là có người à nghe tiếng nhạc trời vang lên. À ngồi thiền như vậy bỗng nhiên nghe giữa không trung có tiếng
[1:00:50]nhạc tấu vang lừng mà hay, nhạc thế gian không có. Hoặc là có người ngồi thiền rồi thấy thân mình bỗng nhiên trong suốt như hư không, như thủy tinh, như pha lê. Tất cả những cái đó đều là đều là ảo giác. Thì những cái điều mà thầy vừa nói vậy chỉ là một phần thôi, chứ không phải là tất cả. Cho nên là sau này ví dụ tụi con ngồi thiền, khi tâm được thanh tịnh và những cái điều nào đó bất ngờ hiện ra thì mình phải hiểu nó là cái gì? Ảo giác. Và phải dứt khoát trừ bỏ liền trong cái sát-na đầu tiên, nhớ như vậy, không bao giờ được nuôi dưỡng nó thêm cái sát-na thứ hai. Vì chỉ cần mà chúng ta tò mò đi theo là mình bị
[1:01:31]rơi vào bẫy liền, rơi vào bẫy, nhớ như vậy. Nhớ giống như là có cái lồng bẫy, bẫy chuột, ở trong nó treo miếng mồi mà cái mồi này cực kỳ hấp dẫn, còn bên ngoài chúng ta là những con chuột, cái mình nhìn vô cái bẫy cái mình thấy mồi hấp dẫn, mình tò mò từng bước bước vô, bước vô thì sao? Bẫy nó sập xuống là là chết. Nha, mình hãy nghĩ mình là những con chuột, nhưng mà khi thấy cái gì hấp dẫn thì làm sao? De ra, quay lưng chạy một một mạch về về chùa, nhớ như vậy. Nhưng mà những cái ảo giác đó nó có hai nguyên nhân: một là nguyên nhân đến từ bên ngoài và thứ hai là nguyên nhân xuất phát từ bên trong những ảo giác đó.
[1:02:18]Bên ngoài là ở đâu? Là có thể thật sự là chư thiên trên trời xuống hoặc là những vong linh nào đó đến gần tạo ra cái ảo giác, như ngồi mình thấy rợn người hoặc thấy hào quang sáng hiện ra là có thể nguyên nhân ở bên ngoài. Nhưng cũng có thể nguyên nhân bên trong là tất cả đều do hành ấm chúng ta dựng nên. Hành ấm là cái gì? Hành ấm là ở đâu ra? Được nói tới ở đâu? Trong trong ngũ ấm, nhớ không? Ngũ uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Thì như vậy hành ấm này là một cái tổ chức bí mật của tâm thức chúng ta và dựng nên nhiều cái ảo giác rất bí mật. Chúng ta thấy hào quang sáng ra, chúng ta tưởng có vị chư thiên nào đến,
[1:03:07]không có, hành ấm chúng ta cũng tạo ra được hào quang trước mắt mình. Hoặc là chúng ta nghe nguyên một bài pháp vang lừng giữa hư không, nói rành mạch đâu đó, thật ra cũng là hành ấm chúng ta đã thuyết nên bài pháp đó chứ không phải bên ngoài. Hoặc là chúng ta bỗng nhiên mình đang ngồi thiền thấy có một vị đó, vị cũng một vị thầy tu đến ngồi trước mặt mình đàm đạo, nói qua nói lại, họ hỏi mình đáp hoặc là mình hỏi họ đáp. Mình tưởng là mình tu cao siêu rồi mình tiếp xúc được với những vị thần thánh, nhưng không ngờ là chính hành ấm này cũng tạo ra một cái vị Sa-môn và tạo ra những câu hỏi, câu đáp rất là logic, rất là chặt chẽ, nhưng không ngờ cũng chỉ là hành ấm, đó.
[1:03:51]Còn ngồi mà gục đầu như vậy là không biết cái này là ấm nào đây. Chúng ta phải xác định điều này là tất cả những cái ảo giác, ảo ảnh, linh ảnh á đều là do tâm ta còn phiền động ở trong vi tế. Nghĩa là chúng ta vượt qua được cái chướng ngại thứ hai là vọng tưởng chỉ là những cái vọng tưởng thô, chứ còn sâu thẳm bên trong chúng ta còn rất nhiều phiền động vi tế, và chính những phiền động vi tế đó dựng nên ảo giác. Hãy nhớ điều đó, cho nên là thấy bất cứ điều gì, thấy mình ngồi giữa hư không, thấy thân mình trong suốt, thấy mùi thơm lan tỏa thì chúng ta phải xếp hết vào một loại là ảo giác, đó là ma chướng hết, và không được tò mò đi theo.
[1:04:39]Bởi vì cái ảo giác á nó có cái sự mời gọi là làm cho mình tình nguyện trở thành nô lệ. Nó khác với vọng tưởng, vọng tưởng mình không muốn, mình chỉ sơ ý mình bị sẩy chân trong một hai niệm rồi lấy lại. Còn ảo giác làm cho mình tình nguyện đi theo cái ảo giác đó, theo dõi, tò mò, chú ý, hướng tâm vào và mình bị rơi luôn vào bẫy, nó phá hết cái tâm thanh tịnh của mình. Và nguy hiểm nhất là nó dựng lên cho mình một cái tâm kiêu mạn, đây mới là điều đáng sợ. Ví dụ như người ngồi thiền rồi thấy hào quang, rồi thấy chư thiên tử tới, thì lúc đó trong tâm mình nghĩ mình đã tu đến đâu rồi? Tu cao không?
[1:05:22]Rất là cao, nên mình mới được chư thiên đến nói chuyện. Rồi lúc đó cái tâm lý mà nghĩ mình đã cao á mới là tâm lý giết mình. Rồi trong đời sống bắt đầu không bình thường nữa. Ví dụ bây giờ mình có ráng mình nín, mình không khoe, nhưng mà lúc đó mình nhìn những người chung quanh làm sao rồi? Bắt đầu coi thường, phải không? Mấy mấy người này tu chưa tới đâu hết, không có được thiên tử tới mà nói chuyện, còn mình mới được thiên tử, đó là mình chưa có khoe đó, còn cái người khoe là còn chết lẹ nữa. Nên những cái ảo giác đó đều là những cái bẫy lừa gạt hết, mà cũng lý do là do chúng ta tò mò. Nên vì vậy là khi chúng ta học cái bài Những chướng ngại của thiền định này,
[1:06:05]chúng ta phải chuẩn bị cho mình một cái tâm rất là cương quyết, rất là dứt khoát. Đối với bất cứ ảo giác nào xuất hiện thì mình không bao giờ cho nó tồn tại tới cái sát-na thứ hai, phải chấm dứt liền, cắt đứt liền, không bao giờ để dây dưa thì mới thoát ra được, chứ còn nếu mà mình tò mò thì chết liền. Hồi xưa vậy, lúc thầy còn cư sĩ, thầy đang ngồi thiền á cái bỗng nhiên thấy có một người tới áp sát tai mình nói chuyện. Nhưng mà cũng may mắn là thầy được nhắc cho nên thầy cắt đứt liền, không để tồn tại. Cũng hên, chứ nếu mà nghe thì giờ này đang không phải ngồi đây mà đang ngồi ở đâu? Nhà thương Biên Hòa, đúng rồi.
[1:06:50]Và trong lớp học cũng vậy, ví dụ như bên tai mình mà mình nghe cái người huynh đệ mình nói lải nhải thì mình phải làm sao? Mình cắt đứt liền, không có để nói thêm câu chữ thứ hai nữa nghe không con? Hai người ngồi dưới bàn chót á, nghe không? Thấy bên cạnh mình mà có người khều khều, mình biết ngay là? Ảo giác. Đập cái tay nó liền một cái. Ừ, mà bỗng nhiên mình đang ngồi mà bỗng nhiên bên tai mình nghe tiếng nói chuyện của người huynh đệ mình biết ngay là? Ảo giác thì mình phải? Cú đầu một cái liền, không cho nói thêm tiếng thứ hai nữa để mà mà học, nghe không? Mà mình thấy người bạn mình bỗng nhiên lơ mơ ngã đầu qua ngã đầu lại mình biết sao?
[1:07:30]Người này bị? Ảo giác, mình phải cứu liền, phải không? Phải nhéo một cái lập tức không cho tồn tại ở sát-na thứ hai. Nói như vậy. Nãy giờ nhiều người bị ảo giác mà không biết. Mà sau nhiều lần mà chúng ta vượt qua ảo giác như vậy á thì bắt đầu là bỗng nhiên cái ảo giác nó yên luôn, thế là hành ấm nó không khởi lên những ảo giác, hoặc là những tác nhân bên ngoài như chư thiên, các vong linh không dám đến nữa vì biết mình cứng rắn, mình dứt khoát không có chấp nhận cái ảo giác nào hết, nhớ như vậy. Thấy bên tai mình mà nói lải nhải mình cái, hết liền, cái ảo giác nó chấm dứt liền.
[1:08:11]Và chướng ngại thứ tư mà chúng ta phải đối diện là thần thông. Thần thông diệu dụng nó khác với ảo giác ở chỗ nào? Khác ở chỗ này: ảo giác á là cái nó xuất hiện mà mình không có biết trước. Nó tự đến, nó tự đi. Chỉ có mình dứt khoát không chấp nhận, từ từ nó mất. Còn cái thần thông á là cái mình làm chủ hoàn toàn, là cái của mình, cái sức mạnh của mình, năng lực của mình, là sở hữu của mình. Mình muốn mới có, mình không muốn không khởi. Đó, và cái thần thông, và thần thông này cũng là cái chướng ngại trong thiền định. Nó khác với cái ảo giác. Cái ảo giác á là nó lập lòe, nó chợt có chợt không, không rõ nguồn rõ gốc.
[1:08:59]Và có ngày nó sẽ hết. Khi mình dứt khoát rồi, thì có ngày nó sẽ hết. Mà đối với thần thông, thì nó sẽ theo mình cho tới cái ngày mình chứng ngộ, giác ngộ giải thoát hoàn toàn, không bao giờ rời mình. Nghĩa là tu mà cho tới khi có thần thông, trừ mình bị tổn phước, ở những kiếp sau thoái chuyển thì bị mất, chứ còn không, thì nó sẽ theo mình cho tới cái ngày mình thành Phật. Mà nó là chướng ngại. Như vậy dễ hay khó? Rất là khó. Giống như là ừm khi mình có một cái người bạn là không tốt, hay quậy, à nhưng mà mắc cái nợ, mà đi đâu cũng đeo theo mình, mà đeo tới ngày mình chết, khó chịu không? Khó chịu, à.
[1:09:48]Hễ mà mình xúi bậy là làm liền. Mình coi oánh thằng kia cái nó chạy lại oánh liền. Cái người bạn như vậy đó, mình muốn sai cái gì nó làm cái đó, à. Nhưng mà đi đâu nó đeo đó mình. Mình ăn nó cũng ăn, ngủ cũng ngủ. Vô cầu tiêu nó cũng vô theo. À, đi đâu cũng đi theo hết. Mà mình xúi làm gì là làm đó và làm rất đắc lực. Đó là cái thần thông á. Và nó đeo theo mình cho tới ngày mình thành Phật luôn. Nhưng mà là tai họa. À. Nó khác với ảo giác là vậy đó. Ảo giác thì có lúc hết, thần thông là có hoài. Thần thông là cái phép á. Đây là một chướng ngại mà khó vượt qua nhất. Bởi vì sao? Bởi vì nó quá vĩ đại.
[1:10:26]Ví dụ như thân mà bất ổn thì mình ráng ngồi cho nó ổn, phải không? Vọng tưởng, mình kiên trì mình áp dụng pháp môn đúng, hết. Ảo giác, mình dứt khoát, đó, hết. Nhưng mà thần thông không bao giờ hết. Mà là chướng ngại. Tức giống như một người bạn, một cục nợ của mình vậy đó. Mình không được xúi làm chuyện gì hết mà cứ phải nuôi cho nó ăn suốt đời, mà không được sai làm chuyện gì hết. Hễ sai làm chuyện gì thì nó quậy lên mình luôn. Tảng qua oánh nhà hàng xóm là có thưa có kiện. Thế là cái thần thông lại cái chướng ngại suốt cuộc đời tu hành khi mình đã có. Chưa có thần thông thì còn đỡ, có thần thông rồi là bắt đầu khổ vô cùng.
[1:11:09]Tuy nhiên, mà khi mình tu đến khi mình có phép như vậy, thì mình cao chưa? Cao dữ lắm rồi, cho nên lòng mình rất là tự tin, rất là tự tin. Đến giai đoạn này đó thì đừng có hòng mà ai dạy mình một câu nào nữa. Tại trên đời này có ai bằng mình đâu. Cái cái người mà tí muốn bay nóc nhà, bay liền. Hoặc là có người ngồi bên đây mà nhìn xuyên vách tường, biết bên kia người ta làm cái gì. Hoặc là người mà nhìn ai cái biết tâm của người đó đang suy nghĩ cái gì, căn cơ cuộc đời người đó sẽ ra sao, biết hết. Cái người đến mức độ đó rồi thì không còn ai nói mình nghe nữa, từ trên đời này hầu như không ai làm thầy mình được nữa hết.
[1:11:47]Tại vì mình có thần thông rồi. Lúc đó mình tự tin khủng khiếp, cái tự tin đến độ gần như là là cực đoan và kiêu ngạo luôn. Mà cái kiêu ngạo này mới đáng sợ. Nhưng mà nếu mình nói như vậy thì có người sẽ hỏi mình là: Thế nói là Phật có Tam Minh Lục Thông, phải không? A La Hán có Tam Minh Lục Thông. Như vậy không lẽ là chướng ngại hả? Thì mình trả lời làm sao? Thế Phật là dùng thần thông đều đều, phải không? Đó, các vị A La Hán là hay dùng thần thông. Này không lẽ là chướng ngại? Tại sao các ngài có thần thông không chướng ngại, mà mình có thần thông thì được xếp là cái chướng ngại thứ tư trong thiền định?
[1:12:28]Vì?
[1:12:32]Vì? Ngã mạn, phải không? Vì còn bản ngã đó, ngã mạn, đúng như vậy. Là các vị á không còn chấp ngã, không có bản ngã, không ngã mạn, cho nên các ngài sử dụng thần thông đúng chỗ, đúng trường hợp và không bao giờ kiêu ngạo. Còn chúng ta bản ngã còn, mà có thần thông, nên luôn luôn kích động làm chúng ta kiêu ngạo. Và cái kiêu ngạo này là giết chết chúng ta luôn, tiêu mất cái công đức mình luôn. Nên có những vị họ tu chứng cao siêu rồi ngay trong kiếp đó lui là một người rất là tầm thường, tệ hại. Có rồi, có những vị. Chúng ta cũng nghe kể chuyện có những vị ngồi thiền mà bừng bừng hào quang. Bừng hào quang lên và mỗi khi mà vị đó ngồi thiền trong đêm là cả làng đều biết.
[1:13:24]Là vì sao? Bởi vì nơi cái thất nó sáng rực ra. Tu đến mức độ như vậy. Là có một vị ngồi thiền trên cái bờ biển, nước biển, triều biển cuốn vào cuốn trôi vị đó ra ngoài biển luôn. Vị đó vẫn ngồi nổi trên mặt biển. Nổi một thời gian khi biển lại tắp vị đó vào trên bờ lại và nước rút xuống, ngồi tiếp tục trên bờ biển và ngồi chỗ khác tại vì nước biển trôi ra trôi vào. Tức là ngồi nổi luôn, có những vị đạt đến như vậy. Nhưng mà khi hai chục năm sau người ta quay lại tìm thì những vị đó đều đã lập gia đình, có con có vợ hết và có vị đạp xích lô. Kinh khiếp như vậy. Tức là tu tới chứng nó rồi đó, thần thông có rồi đó mà tan tành hết luôn.
[1:14:07]Ngay kiếp này thoái chuyển mất luôn chứ không đợi kiếp khác. Có những vị thì qua kiếp sau mới thoái chuyển cũng là do cái kiêu mạn. Mà do đâu ra? Do thần thông. Đó, chúng ta mới thấy thần thông là chướng ngại, mà tu thì phải có thần thông. Tu đến lúc nào đó phải có và chính nó giết mình. Nên vì vậy, thần thông là một loại chướng ngại khủng khiếp nhất. Ảo giác mình còn đánh bật, mình từ chối, mình không theo thì nó mất, nhưng thần thông không bao giờ mất. Ví dụ mình có cái khả năng mà để tay lên ai là người đó hết bệnh liền, thì cái khả năng đó theo mình suốt đời, không bỏ được. Ảo giác bỏ được nhưng khả năng đó nằm trong người mình rồi, không bỏ được.
[1:14:52]Không sử dụng thì thôi, nằm đó. Nhưng mà hễ thấy người bệnh, mình thấy xót xa quá, để tay vào người ta hết bệnh liền. Mình tự hào không? Tự, sao không tự, và chính mấy cái đó mới chết mình, chính mấy cái đó chết, giết chết mình. Rất là đáng sợ khi mà chúng ta có thần thông. Nên hôm nay chúng ta học bài này để chúng ta hiểu được cái thần thông là một chướng ngại. Sau này lỡ tụi con mà tu cho tới cái ngày đó mà bỗng nhiên mình có thần thông, thì nhớ hôm nay là gần ngày Phật Đản năm 2004, mình nói chuyện với nhau về đề tài này. Và chính khi có thần thông, chúng ta tự hào, chúng ta tự khen, chúng ta kiêu mạn, chúng ta sẽ chết, tiêu hết công đức của mình.
[1:15:34]Nhớ như vậy, ừ. Những cái thần thông mà chúng ta kể ra sơ sơ thế này: ví dụ như chúng ta gặp ai thì cái người họ đó họ khởi lên ý nghĩ gì bất chợt mình biết liền. Phải không? Hoặc thậm chí họ ở xa, mình hướng tâm về họ, mình cũng biết họ đang nghĩ cái gì luôn nữa, nó cũng là một loại thần thông. Hoặc là khi mình nhìn ai á thì mình biết hết quá khứ của họ. À mình biết là người này trước khi đi tu là đã làm những hành nghiệp gì và có khi biết luôn đời xưa họ có nhân duyên gì. Sau khi biết quá khứ xong rồi, cái mình biết tới vị lai luôn. À tương lai người này sẽ tu đến đâu, làm được những hành nghiệp gì,
[1:16:14]là tiến triển tới đâu, hay là thoái đọa ở đâu, nhìn biết liền. Đó là những thần thông, ừ. Hoặc là có người là khi thần thông xuất hiện, họ xuất hiện một loại thần lực là thấy trong cơ thể họ thần lực cuồn cuộn cuồn cuộn. Họ vung tay họ đánh một cái, có thể cách xa, nhưng mà một cái thân cây rung rinh liền, là không chạm tới cái cây mà cây rung toàn lá rung rinh luôn, giống như đánh chưởng, hoặc là họ nhảy một cái, có thể nhảy lên nóc nhà. Họ không tập nhảy, nhưng bởi vì trong thiền định thần lực xuất hiện, tung mình hoặc nhảy một cái bay qua nóc nhà. Như vậy. Hoặc là một người là có thể cách xa để bàn tay hướng về người
[1:16:52]kia và chữa bệnh người kia được, còn chạm tay là thường. Thấy người ta bệnh, mình để tay vô người ta hết bệnh là thường, để tay xa người ta cũng hết nữa, ha. Hoặc là có người ngồi thiền mà hào quang chiếu sáng cả khu vực chung quanh, đó chúng ta vừa nói hồi nãy. Hoặc là có người khai mở được cái thần nhãn để nhìn được những người trong cõi giới siêu hình như là các vong linh nè, các thiên thần và có thể tiếp xúc truyền thông, nói chuyện với họ. Cái chữ nói chuyện không phải là mở miệng lấp nhép mà nói chuyện bằng cái gì? Bằng tâm thôi. Đó. Là bình thường á là chúng ta không thấy những người âm,
[1:17:32]nên khi mình có đi ngang qua bên con đường, năm ba cái hồn ma ở bên gốc cây mình không thấy, mình đi luôn. Nhưng mà khi mở được thần nhãn, mình đi ngang gốc cây mình thấy. Mình thấy ở đó có năm người ngồi đó ủ rũ, họ đói khát. Cái ngang cái mình nhìn họ, nhưng mà trong tâm mình khởi mình chào họ một chút, rồi mình vội đi luôn. Còn không thì mình khởi cái ý kêu họ về chùa tu ăn cơm. Mình khởi cái ý thôi, rồi mình đi luôn. Nhưng mà những người đi chung quanh không biết rằng mình vừa mới nói chuyện mấy cái hồn ma đó. Nhưng mà đó là như vậy, là cái thần nhãn. Hoặc là có những vị mà họ có cái thần lực,
[1:18:07]họ vận lên con mắt của họ, vận nhãn lực lên, họ nhìn xuyên trong bóng tối. Vì đi trong bóng đêm họ họ chú ý họ nhìn một cái họ thấy đằng kia có cái gì trong bóng đêm mà những người khác không nhìn thấy. À như vậy. Ừ. Hoặc là có những vị mà có thần thông á, cái họ dùng cái thần lực họ can thiệp vào số phận của người khác. À ví dụ như là họ biết cái người này tháng tới cháy nhà, cái họ mới kêu người này phải đi làm phước, tức là phải đi bố thí gần hết tài sản trong nhà rồi cái cất cái nhà lên đốt để giải nghiệp. Tức là cái nghiệp á ừ thay vì là cháy một cái nhà thiệt của mình nhưng mà mình đã đem cái tài sản đi làm phước rồi mình cất một cái nhà tranh sơ sơ tốn ít
[1:18:55]tiền rồi châm lửa đốt bỏ luôn để giải cho hết cái nghiệp đốt nhà. Đó là cũng nhờ có thần thông rồi can thiệp vào cái cái nghiệp của người khác như vậy. Hoặc là biết nghiệp của người khác rồi cái cầu nguyện thần thánh gia hộ, vân vân. Đó. Rất nhiều loại thần thông xuất hiện khi mà hành giả đạt được cái sự an định như vậy. Thì cái người mà có thần thông như vậy thì người chung quanh coi người đó như là cái gì? Coi như Phật sống, đúng rồi. Người tu như vậy thì sao? Quá vĩ đại phải không? Tu mà được như vậy là cũng quá vĩ đại. Nhưng vì bản ngã mình còn, cho nên cái vinh quang đó cũng chính là cái cái tai hoạ, đúng, cũng là cái tai hoạ.
[1:19:38]Bởi vì vinh quang đó làm chúng ta tăng trưởng bản ngã, mà tăng trưởng bản ngã thì làm công đức tan vỡ, đó, mà công đức tan vỡ thì cái kết quả tu tập sẽ bị bị thoái chuyển, à không biết kiếp này hay kiếp kia. Có người như vậy, như ta nói, ngay trong kiếp này thoái chuyển trở thành người tầm thường tệ hại, còn có người thì qua kiếp sau mới thoái chuyển. Có những người đời trước tu rất là cao, đời này trở lại làm người bình thường là cũng là một sự thoái chuyển, bởi vì đời trước cũng có thần thông. Có nhiều người vậy, nếu mà mình có đạo nhãn mình nhìn một người mình hết hồn á, vì mình biết: "Ủa, người này là một đại sư, hồi xưa đệ tử rất là đông,
[1:20:21]có phép nữa." Mà đời này chỉ là một cư sĩ rất là mến đạo thôi, nhưng mà không gì đặc biệt hết. Rất là mến đạo, thích tụng kinh, lễ Phật, thích ngồi thiền, thích nghiên cứu giáo lý, nhưng mà không có gì đặc biệt. Chỉ bởi vì công đức đã mất hết là do đời trước đã hưởng vinh quang và đã kiêu mạn nên đời này mất hết. Vậy, rất là đáng sợ. Cho nên vì vậy là khi mà chúng ta bắt đầu tu tập thiền định thì chúng ta phải dặn trước cái điều này, là ngày nào đó chúng ta sẽ có thần thông, biết trước. Và khi chúng ta có thần thông thì chúng ta phải làm sao? Phải phải phải xem như không, không được sử dụng, hạn chế sử dụng, và không bao giờ được khoe khoang,
[1:21:14]không bao giờ được vui mừng, không bao giờ được tự hào. Dễ không? Khó lắm á. Vì sao vậy? Bởi vì giữa một thế gian tầm thường mà mình là một siêu nhân thì không có ai mà im lặng kín đáo được hết. Hầu hết đều khoe, hầu hết đều kiêu mạn. Vì không ai có thể mà có phép mà mình là người có phép, mình là một siêu nhân, mình không chịu nổi, chắc chắn đều tự cao, chắc chắn sẽ khoe khoang, chắc chắn là bộc lộ, đáng sợ lắm. Cho nên là hầu hết mình tu cho đã đời bao nhiêu công phu mình cực khổ từ cái điều thân cho ổn định nè, vượt qua được vọng tưởng nè, tâm vắng lặng nè, vượt qua được ảo giác nè, đụng tới thần thông thì chết, không qua nổi.
[1:22:03]Hầu hết là như vậy. Đó là lý do tại sao mà chúng ta thấy ít có người chứng ngộ được viên mãn là vậy, bởi vì ngang lúc có thần thông là chết ngắt, rớt ngang đó. Sợ chưa? Mà nếu không vượt qua được thì không giải thoát được, cứ tiếp tục luân hồi lên xuống làm một người tầm thường phàm phu hoài, cứ bị như vậy hoài. Cho nên vì vậy, hôm nay chúng ta học cái bài này là chúng ta phải sợ nhất là cái thần thông này. Phải làm sao phải chuẩn bị tinh thần, đến ngày nào đó tu bắt đầu có thần thông rồi thì phải biết vượt qua cái chướng ngại này. Mà vượt qua chướng ngại là không phải đợi tới chừng đó mới bắt đầu lo xắn tay áo vượt qua, vì không kịp nữa.
[1:22:45]Lúc đó thần thông hiện ra rồi là mình choáng ngợp rồi mình tự hào liền, không còn kịp nữa, mà phải chuẩn bị từ từ bây giờ bằng cách gì? Bằng cách là phát nguyện trước Phật, nói là phát nguyện thế này: "Xin nguyện với Phật rằng, sau này nếu con có thần thông, xin cho con biết xem thần thông như không để con giữ được tâm khiêm hạ tận cùng." Đó, nhờ mỗi đêm mình phát nguyện như vậy thì đến khi mà thần thông nó xuất hiện mình rất là rất là tỉnh, mình không bị tự hào và không có sử dụng tầm bậy. Nhớ như vậy, nhờ phải phát nguyện trước. Nhớ như vậy, cái thần thông nó rất là khó. Ảo giác á mình diệt trừ được, chớ còn thần thông nó
[1:23:30]bám theo mình cho tới ngày mình thành Phật á. Chỉ cần trong suốt thời gian đó, trong suốt thời gian mà thần thông nó xuất hiện cho tới cái ngày mình thành Phật, ở trong chặng giữa đó, có một lúc nào đó mình nhẹ dạ, mình khởi lên một tâm tự hào thì sao? Thì đường giải thoát đóng lại, ngừng lại liền. Nên đây là điều rất là khó. Từ lúc mà có thần thông cho tới cái ngày mình thành Phật thì phải giữ chặt lòng không bao giờ tự hào vì thần thông. Đây là cái thử thách mà dai dẳng nhất, lì lợm nhất và cũng hấp dẫn nhất. Phải không? Lúc đó mình là một siêu nhân rồi, nên khó vượt qua được. Nếu mà mình không có cái trí tuệ để thấy cái nguy hiểm của bản
[1:24:14]ngã cũng như là mình không có cái đại nguyện để mà giữ được tâm thì chúng ta sẽ chịu không nổi một cái thử thách mà quá lâu dài như vậy, hết kiếp này tới kiếp kia như vậy. Đó, do đó, nếu chỉ có những ai mà giữ được cái tâm khiêm hạ, không quan tâm tới cái thần thông diệu dụng thì người đó mới có thể ổn định để mà đi tiếp con đường giải thoát và đối diện với cái chướng ngại thứ năm. Sợ chưa? Sợ tu chưa? Cái chướng ngại thứ năm này là chướng ngại không hình không tướng là bản ngã. Thần thông thì coi vậy chứ mình thấy, ha? Ví dụ như mình biết tâm người ta, cái mình biết rằng mình đã đã biết; mình đánh chưởng, cái mình biết rằng mình có chưởng,
[1:25:07]à mình có năng lực mình biết có năng lực, còn bản ngã thì không thấy nó đâu hết. Cái bản ngã này mới khủng khiếp. Là sao vậy? Ví dụ như bây giờ một người tu đến mức độ không còn thấy tâm nữa, không còn thấy thân, trống không hết, thấy ta cũng như mọi người cùng như trời đất, tâm chan hoà, thần thông tự tại mà không chấp thần thông luôn, không có gì hết, giải thoát chưa? Vì sao chưa? Vậy chứ mà vẫn còn bản ngã, cái đó mới đáng sợ, sợ là sợ cái đó. Tức là cái mà chúng ta dùng hết trí tuệ của mình cũng không thấy, vậy mà nó vẫn còn. Đây là chỗ mới đáng sợ. Nên vì vậy, có nhiều thiền sư đã tưởng mình đã giải thoát là vậy.
[1:25:55]Trong lịch sử Trung Hoa vậy, có rất nhiều thiền sư đã tưởng mình giải thoát, vì thấy tâm mình không còn gì hết, thấy tâm mình trống bóc, mà ngồi tâm nó phủ cả thênh thang cả hư không, không còn chấp cái gì hết, thiền ngữ đối đáp tự tại, không ai cật vấn mình gì được, có thần thông, à cái gì cũng có hết và cũng không kiêu mạn, không tự hào, sống rất hiền lành, và không lúc nào có tâm hết, hoàn toàn trống không, không vọng tưởng, không gì hết, và đều nghĩ mình đã giải thoát, nhưng không ngờ bản ngã vẫn còn. Đó, đây là cái chướng ngại cuối cùng. Đó là lý do tại sao mà trong vũ trụ này rất hiếm có một vị Phật, rất hiếm có một vị A-la-hán là vậy đó.
[1:26:42]Đa phần chứng ngang tới một cái định rất là cao, thậm chí là phi tưởng phi phi tưởng định, tâm bằng như cả vũ trụ, nhập trong cái định đó an trụ mấy triệu năm chưa mất, ừ vẫn không phải giải thoát, mới thật sự là giác ngộ giải thoát hoàn toàn, chấm dứt luân hồi sinh tử để thành Phật, thành một vị A-la-hán. Nhưng mà cái khó, những chướng ngại kia mình thấy à mình vượt qua, còn cái này không thấy. Giống như là chúng ta biết trên con đường thiền của mình đi, mình phải đi qua năm cái núi.
[1:27:20]Có một người nói thế này: "À nói nè ni cô, ni cô đi qua được năm cái hàng rào này, tôi sẽ cho ni cô một chiếc xe Wave Trung Quốc, ha?" Thế là mình thích quá, cái mình khăn gói mình leo qua năm hàng rào. Hàng rào thứ nhất mình leo qua được là sự bất ổn của thân. Cái gặp cái hàng rào thứ hai, mình cực khổ một thời gian mình leo qua được luôn là cái vọng tưởng, vượt qua luôn. Rồi mình gặp cái hàng rào thứ ba là ảo giác, mình cực khổ mình leo lên leo xuống rồi vượt qua luôn. Tới cái hàng rào thứ tư là thần thông, là mình cũng vượt qua luôn. Rồi cái mình nói: "Ủa, có bốn hàng rào, hàng rào thứ năm không thấy?" Ông kia nói:
[1:28:02]"Ờ, không thấy nhưng phải vượt qua tôi mới cho chiếc xe Wave Trung Quốc." Và lúc đó mình không biết làm sao vượt qua tại không thấy, nhưng ổng nói có, báo cho cô biết là có cái hàng rào thứ năm, hãy vượt qua, nhưng mình nói không thấy. Mình vì không thấy nên không thể không thể vượt qua và không ai cho chiếc Wave Trung Quốc hết. Giờ mình cứ ngồi tành tành đi bộ hoài là vậy. Đây là cái khó, cái chướng ngại thứ năm nó là vậy đó. Thấy mình hình dung cái khó khăn nó chưa? Đó, nên chúng ta học cái này để làm gì? Chúng ta học năm chướng ngại này để làm gì? Đó, để từng chướng ngại mình biết rồi phải không?
[1:28:37]Nhưng mà tới cái chướng ngại thứ năm này nè, một ngày nào đó quý cô tu mà chứng tới cái cảnh giới tất cả đều không, thân không, tâm không, cảnh không, mà thấy giống như ngã không, pháp không, thấy gì cũng không hết, tự tại hết, rất là tự tại, muốn chết là ngồi nhập định chết liền nha, tu đến mức độ đó, tu đến cái mức độ mà muốn tịch, ngồi kiết già bắt chân tịch liền, thân và tâm không còn gì nữa, nhưng phải nhớ giùm là còn cái gì? Bản ngã. Dù không không thấy, hãy nhớ giùm điều đó. Và phải hiểu như vậy đó thì mới không bị vướng, còn nếu không chúng ta sẽ vướng lại một cái hàng rào cuối cùng mà
[1:29:18]không biết nó là ở đâu, nhưng mà nó cột mình lại không cho giải thoát được. Đó. Ngày xưa á, vào thời Đức Phật á thì những vị thánh tăng á tu hành á, ví dụ như đạt được tới cảnh giới rỗng không hết rồi, nhưng mà Phật bảo là chưa giải thoát nên mấy vị đó làm sao? Nên yên tâm tu tiếp. Nhờ Đức Phật nên không bị cái chướng ngại này. Mấy vị biết là mình chưa chứng nên cứ tiếp tục tu nữa. Còn chúng ta sinh vào cái thời không có Phật, cho nên là không ai nhắc giùm mình. Đến khi mà tâm mình rỗng không hết rồi, mình cứ tưởng là đã xong, nhưng không ngờ là chưa, chưa xong vì bản ngã còn. Đây là điều đáng sợ.
[1:30:02]Hôm nay chúng ta nói năm cái chướng ngại của người tu thiền để chúng ta biết trước cái lộ trình sắp tới chúng ta đi vất vả như vậy trong vô lượng kiếp như vậy. Và ai biết được năm cái chướng ngại này là cũng rất là có lợi cho việc mình dạy dỗ người khác nữa. Sau này quý cô khi dạy thiền ai đó, mình có rất là căn bản. Mà năm cái chướng ngại này là do mình tu tu đúng mà có, phải không? Khi mình đi đúng đường thì lần lượt những cái hiện ra như vậy. Còn khi mình đi sai đường thì nó bị hồi nãy thầy nói là bị gì?
[1:30:37]Bị những cái thiền bệnh, là những cái bệnh phát sinh do tu thiền mà ra là bởi vì chúng ta tu sai thì bài sau này chúng ta sẽ nói. Còn hôm nay chúng ta học những chướng ngại là tu đúng mà có, còn tu sai thì xuất hiện bệnh, cái bệnh này mình phải biết chữa để chữa cho mình, sau này mình dạy người ta mình mình biết chữa như vậy. Có ai thắc mắc gì không?
[1:31:05]Nguyện đem công đức này
[1:31:13]hướng về khắp tất cả,
[1:31:22]đệ tử và chúng sinh
[1:31:30]đều trọn thành Phật đạo.