[0:09]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Đúng á thì cái phẩm Chúc Lụy vừa rồi là đã chấm dứt kinh Pháp Hoa, nhưng mà không biết vì sao với những ẩn ý rất thâm sâu mà đã có thêm sáu phẩm sau cùng này nói về công hạnh của sáu vị Bồ Tát rất là đặc biệt. Thì chúng ta học sáu phẩm sau này để hiểu thêm cái hạnh vi diệu bí mật của các vị Bồ Tát. Mình chiêm ngưỡng, mình có áp dụng được phần nào thì áp dụng, chứ hạnh Bồ Tát thì bất khả tư nghì. Cho nên sáu phẩm sau này mà nếu giảng theo cái nghĩa nội tâm để tu hành thì nó là cụ thể, gần gũi, đơn giản; nhưng mà nếu hiểu theo nghĩa Bồ Tát thì rất là cao siêu, khó hiểu.
[1:15]Thì tùy nghi thôi. Ở phẩm Dược Vương, chúng ta sẽ chứng kiến cái công hạnh của một vị Bồ Tát đã đốt thân để cúng dường Phật. Ở cái phẩm Diệu Âm, chúng ta sẽ chiêm ngưỡng cái hạnh một vị Bồ Tát mà phụng sự cho chư Phật. Còn ở phẩm Phổ Môn, thì chúng ta sẽ chiêm ngưỡng cái công hạnh của một vị đại Bồ Tát mà có cái năng lực cứu độ chúng sinh, vân vân. Mỗi phẩm có một vị có cái hạnh đặc trưng riêng mà cũng là những cái quá trình mà các vị Bồ Tát trải qua trước khi đi đến Phật quả. Những điều này thì thật là bất tư nghì. Bây giờ chúng ta học phẩm Dược Vương trước.
[2:08]Lúc đó có ngài Tú Vương Hoa Bồ Tát chợt hỏi đến công hạnh của ngài Dược Vương để mà tạo thành cái nhân duyên cho Phật thuyết phẩm Dược Vương này.
[2:24]Ở đây là cái ẩn ý chứ không phải là tự nhiên ngài hỏi, mà như là một sự sắp xếp do thần lực của chư Phật. Thì Đức Phật kể: Vào đời quá khứ, có một vị Phật hiệu là Nhật Nguyệt Tịnh Minh Đức Như Lai, thì tứ chúng thì đông vầy, nhưng trong đó có một vị Bồ Tát tên là Nhất Thiết Chúng Sinh Hỷ Kiến. Cái tên đó có nghĩa là một vị Bồ Tát mà khi tất cả chúng sinh trông thấy đều lấy làm vui mừng.
[3:07]Một vị Bồ Tát mà khi tất cả chúng sinh vừa trông thấy mặt thì rất là vui mừng. Cái này nói lên một cái phước nơi hình tướng. Chúng ta muốn hiểu điều này thì chúng ta hình dung lại cái sự việc gần gần nơi mình á.
[3:27]Ví dụ như là quý Phật tử
[3:31]mỗi lần qua chùa mà nhìn thấy thầy trụ trì ở đây thì thấy lòng mình sao?
[3:38]Vui phải không? Đó, đó là cái đó là cái điều có thật. Hồi mà quý Phật tử như quý bà còn trẻ, còn khoảng 18, 20, mỗi lần mình gặp ai thì mình vui? Cha mẹ? Cha mẹ gặp mỗi ngày rồi. Rồi theo cái tuổi, theo cái nhận thức của mình mà mình có cái đối tượng để mỗi khi mình gặp mình vui, phải không? Rồi đến khi mình lớn lên, chững chạc, có gia đình thì cái chuyện tình cảm nam nữ đã lắng dịu, thì lúc đó đôi khi trong công việc mình gặp người ân nhân của mình, mình thấy mình vui mừng, những người giúp đỡ mình, gặp những người bạn bè tri kỷ mà mình có thể chia sẻ tâm sự, vân vân được, mỗi lần mình gặp mình thấy vui.
[4:28]Rồi đến khi mình biết đạo, thì mình gặp người thầy của mình hay gặp người bạn đạo mà người mình biết cái tâm họ rất là tốt, mình nhìn thấy mình, mình vui mừng. Nhưng mà những người đó là tại vì mình đã biết, có duyên với mình. Họ có cái gì đó tốt với mình và có duyên với mình, mình gặp mình thấy vui mừng, phải không? Còn một vị, nói như vị Bồ Tát, không phải có duyên với mình mà mình vừa gặp mặt, mình đã thấy vui mừng thì đó là do cái nhân gì, do nhân duyên gì?
[5:14]Cái đó giờ, bây giờ để muốn hiểu điều này đó, hỏi lại nè: Tại sao mỗi lần quý Phật tử đến chùa, gặp mặt thầy trụ trì thì thấy vui? Là tại ai? Tại thầy trụ trì hay là tại mình? Phải tại thầy trụ trì, phải không? Tức là nhờ cái công đức tu hành của thầy nhiều năm qua, rồi thêm nữa là thầy rất là lo toan cho việc tu hành của Phật tử. Mỗi khi mình có cái duyên sự gì của gia đình đến nhờ thì thầy hết lòng gọi là lo lắng. Những cái đó làm thành cái duyên lành đối với mình, làm cho mình vừa chiêm ngưỡng đạo đức mà vừa cảm kích nơi cái ân nghĩa, nên mỗi khi gặp thấy thầy, thấy vui. Thầy chọc chọc vài câu thấy cười, thấy thoải mái, ví dụ vậy.
[6:07]Thì đó là do cái công hạnh, cái phước của cái vị đó nên mình gặp mặt, mình thấy vui. Còn những vị mà họ không có phước, mình khi mình gặp mặt mình thấy thấy chán. Ví dụ như ở đây cũng vậy, có những người mà họ gặp mặt tôi là họ thấy chán, là phải ngồi ráng thêm một tiếng rưỡi đồng hồ nữa rất là mỏi mệt. Cho nên khi mà nghe tôi nói, giảng, có lần tôi hỏi chứ: Giảng nguyên một bài thì cái câu nào nghe giải thoát nhất? Nói có hai chữ nghe giải thoát nhất, mà hai chữ gì? Thôi nghỉ, nghe giải thoát. Đó là do vì tôi thiếu phước, thiếu cái công năng tu hành, như vậy đó. Thì ở đây nói ngài Dược Vương ngày xưa, ngài là Nhất Thiết Chúng Sinh Hỷ Kiến,
[6:56]tất cả chúng sinh trông thấy đều vui mừng thì ngài có cái công hạnh rất là đặc biệt. Thứ nhất là do tâm từ bi. Tâm từ bi lan tỏa khắp chúng sinh, luôn luôn thương yêu tất cả chúng sinh, trong lòng không còn ghét mà lòng thương rất mạnh chứ không phải là không phải là lòng thương yêu nhè nhẹ như mình mới tu đâu. Ví dụ như chúng ta chúng ta mới tu, chúng ta tập tu tâm từ bi. Tu cái tâm từ bi là tập thương yêu đến với tất cả chúng sinh, thì mình cũng ráng tập như vậy. Tập được chừng năm, sáu tháng hay một năm thì cái tâm từ đó nó chưa có bao nhiêu. Còn những vị Bồ Tát là ngài qua quá nhiều kiếp, rải lòng thương yêu chúng sinh, cho nên cái tâm từ bi nó cực kỳ mạnh.
[7:39]Nó chiêu thành cái công đức vô cùng lớn. Nên mình đến, mình gặp một cái vị đó dù là lạ mặt, không biết là Bồ Tát, mình trông thấy mặt là tự nhiên mình cảm xúc liền, mình thấy hân hoan, thấy thấy cảm động liền, thấy chỉ muốn quỳ xuống liền. Đó là cái công hạnh. Cộng với không phải là chỉ cái tâm từ bi không, mà cộng với không biết bao nhiêu là cái hành động mà ngài đã làm lợi ích cho chúng sinh. Từ cái việc mà giảng dạy, từ những việc bố thí, từ những lời nói khuyên bảo, từ những cái việc làm giúp đỡ, gồng gánh giùm cho chúng sinh, vân vân. Đó, biết bao nhiêu là việc làm lợi ích cho chúng sinh,
[8:23]cộng với cái tâm từ bi mênh mông, khiến thành một cái cái phước đặc biệt mà ai trông thấy cũng đều thương yêu, vui mừng.
[8:34]Đến những cái phẩm sau này, chúng ta sẽ thấy rằng các Bồ Tát không còn dùng cái lý luận không còn dùng lý luận mà nói chuyện về đạo nữa, mà các ngài chỉ đi trong hành động thôi. Đây là chỗ khác nhau giữa cái người đắc đạo và người chưa đắc đạo. Như người mà chưa đắc đạo thì mình phải còn dùng cái lý để tu. Cái lý đó là gì? Ví dụ như nói: Thế gian này là vô thường, mọi chuyện đều thay đổi, không có gì tồn tại. Tức là nào giờ từ mấy năm nay mà mình giảng nguyên cái bộ kinh Pháp Hoa đó, toàn bộ những cái lý đó là dùng để tu hết. Những cái lý nào bây giờ thì không nhắc lại. Bao nhiêu là lý: nào nhân duyên, vô ngã, vô thường, nghiệp báo, đủ thứ.
[9:23]Vô số những cái giáo lý mà quý Phật tử đã học nơi thầy trụ trì, học nơi quý thầy khác, hoặc là học nơi với tôi, vân vân, đó là những cái lý để tu hành, hôm nay thì mình không lặp lại. Nhưng mà đến khi một vị Bồ Tát đã đắc đạo viên mãn thì các ngài không nói tiếng nữa, các ngài hành động. Ngài chỉ hành động, mà cái hành động rất triệt để, chứ không có làm chuyện chơ vơi.
[9:54]Ví dụ như là khi mà quý Phật tử muốn bày tỏ lòng tôn kính lên Đức Phật, thì quý Phật tử làm cái gì?
[10:05]Làm gì?
[10:09]Lễ lạy, ừ, gì nữa? Ừ. Hả? Nói gì nữa? Cúng, tụng thời kinh. À, gì nữa? Cũng được. Gì nữa? Thì mình thắp hương, phải không? À, cúng hoa, cúng quả. Đó là những cái biểu hiện mình bày tỏ. Hoặc là đôi khi mình đi ngang nơi nào mà có cái tượng Phật, mình công việc mình vội đi ngang, thì mình chỉ dở nón cúi đầu đi qua luôn cũng là biểu lộ lòng tôn kính, phải không? Đó, có nhiều cái. Hoặc là khi mình nằm thì luôn luôn mình tránh đưa chân về phía tượng, tháp, đó cũng là những cái biểu lộ lòng tôn kính. Đó là những cái mình làm chút chút trong đời sống của mình. Mà cái công đức cung kính Phật vô cùng lớn.
[11:04]Không biết đã nói với quý Phật tử nghe chưa ta? Hình như có nói rồi. Trong một bài giảng. Giảng hết bộ Pháp Hoa thì cái gì như cũng nói hết rồi, nhiều lắm rồi. Quý Phật tử có nhớ hay không thôi, chứ hình như cái gì cũng có nói hết. Giờ tu không tu thì thôi, chứ nói thì nói hết rồi đó.
[11:22]Cái việc mà lễ Phật bây giờ nè không có giảng, bây giờ chỉ hỏi thôi tại vì cái này nói hết rồi. Cái việc mà kính Phật, lễ Phật á, nó nói lên những ý nghĩa gì?
[11:36]Bây giờ hỏi bài á, giờ giảng nhiều quá rồi giờ hỏi bài. Giờ ai trả lời?
[11:46]Thứ nhất là mình tôn trọng Phật, phải không? Thứ hai là? Hai là gì?
[11:55]Tiêu diệt cái tự kiêu, chấp ngã nơi mình để mình tập được cái hạnh khiêm tốn. Vì có một người nào đó để mình tôn kính thì tức là có cái dịp để mình thấy mình nhỏ, mình bớt cái chấp ngã, tự kiêu một chút. Mà trên cuộc đời này mà nếu chúng ta may mắn có nhiều người để mình tôn kính thì phước rất là lớn. Vì mình sẽ đạt được cái hạnh khiêm hạ, mà hạ bớt, hạn chế bớt được cái tự kiêu.
[12:32]Còn nếu chúng ta không may mắn, chúng ta sống trong một môi trường mà không có những người để mình tôn trọng, gặp ai mình cũng thấy thấp, thấy dở thì thật là điều bất hạnh cho mình. Vì như vậy, cái tự cao của mình nó sẽ tăng trưởng, cái khiêm hạ không có thành tựu được, và đời sau mình sẽ đi vào cái chỗ thấp hèn.
[12:56]Đời sau sẽ đi vào chỗ thấp hèn. Thế bây giờ cũng vậy, bây giờ thì chúng ta không biết chung quanh mình là mình có những ai để mình tôn kính, thì bây giờ làm sao để mình có thể khởi được tâm tôn kính với mọi người?
[13:20]Phải làm sao? Hử? Có hiếu cha mẹ? Cũng được. Gì nữa? Quyến thuộc của mình. Giống mình không à, không có đầu.
[13:48]Thật ra, chung quanh mình không phải là ai cũng là những người có tài, có đức cao siêu để mình tôn trọng, họ cũng như mình thôi. Ví dụ quý Phật tử với nhau, ai cũng như ai, thì làm sao để mình tôn kính được mọi người?
[14:06]Thì mình luôn luôn cố gắng tìm cái điểm hay của những người chung quanh mình, đừng có moi móc những điểm dở của họ, phải không? Con người ai cũng có điểm hay mà cũng có điểm dở.
[14:24]Thì nếu mà chúng ta bị cái tâm tự cao nó sai sử á, thì mình thích moi móc cái điểm dở của người ta để mình thấy mình hơn người ta. Vì khi mình chê được ai điểm nào thì mình có vẻ như mình hơn người ta cái điểm đó, phải không? Mình có cái cảm giác như vậy, cho nên mình luôn luôn mình thích chê người ta, quanh năm suốt tháng cứ chê bà này, chê ông kia. Đó là vì cái tâm tự cao nó sai sử, mình thích nhìn nhìn cái cái điểm dở người ta. Còn nếu mình được cái tâm khiêm tốn nó nó nó hỗ trợ, sai sử, mình nhìn ai mình cố nhìn cái ưu điểm của họ. Đúng không? Những cái điểm dở mình bỏ qua, mình tìm cái điểm hay của họ.
[15:10]Ví dụ như là mình có người huynh đệ, thì bà này bả có cái tánh là không tinh tấn. Đáng lẽ tới giờ khuya dậy mỗi người mình dậy mình tụng kinh. Mình nói: "Thôi, chị tụng kinh tôi, em cũng dậy, sáng cũng thắp nhang, lạy Phật, ngồi niệm Phật vài xâu chuỗi cũng có phước, sao chị cứ ngủ hoài?". Thì bả có cái nhược điểm. Nhưng mà nếu mình cứ chú ý vào cái đó để mình chê thì mình thấy mình hơn bả, thì cái tự cao mình nó tăng lên. Nhưng mà nếu mình cố ý mình nhìn cái ưu điểm thì mình mới thấy bà này có cái gì? Tuy bả làm biếng vậy nhưng mà có cái hay là trong đời sống bả rất là chân thật, nói một là một,
[15:51]hai là hai, không nói hai ba lời, và khi cần giúp ai thì cũng rất nhiệt tình. Đó, mình cố ý mình tìm cái ưu điểm ra thì mình vẫn tôn trọng được, và coi chừng cái ưu điểm đó mình không có, mình thua, phải không? Như Khổng Tử nói: "Tam nhân đồng hành, tất hữu ngã sư yên". Ba người cùng đi, thế nào cũng có người đáng là thầy mình ở một điểm nào đó. Phải không? Đó. Thì khi mà cái tâm tôn kính nó cứ tăng trưởng trong cuộc đời thì phước mình càng lúc càng nhiều, qua đời sau tự nhiên mình sinh vào nơi nơi sang trọng, nơi tôn quý, không có sinh vào chỗ thấp hèn nữa. Quý Phật tử để ý lại đó, muốn biết cái đời sau
[16:34]mình sinh vào cái nhà của cái cái ông mà ổng ổng đạp xích lô hay là sinh vào cái nhà của cái ông chủ tịch quận thì bây giờ mình coi cái tâm mình tôn kính mọi người nhiều hay ít. Mình chê người ta nhiều hay mình khen người ta nhiều, chút xíu đó. Ở đây các vị mà khi tu hành trên Phật pháp thì lấy ai làm đối tượng để mình tôn kính?
[17:08]Lấy ai? À, lấy Đức Phật, phải không? Là cái thứ nhất. Thứ hai là
[17:16]những vị Thánh Tăng, phải không? Thứ ba là những vị chân tu. Đức Phật là viên mãn tuyệt đối rồi, mình không nói. Rồi có những vị Thánh Tăng chứng đạo, dĩ nhiên chưa phải tuyệt đối viên mãn như Đức Phật, nhưng là những bậc đã chứng đạo, không còn luân hồi sinh tử, không còn lầm lỗi nữa, đạo đức đã hoàn thiện, là những bậc mình tôn kính. Thứ ba là những bậc chân tu là những người mà tu đàng hoàng, đúng đường, những vị có thể đi đến đạo quả, là những vị mà mình tôn kính. Khi mình tôn kính những vị đó thì mình được cái phước gì? Phước gì?
[18:01]Phước là mình sẽ đắc đạo.
[18:07]Vì mình tôn kính ai về điều nào thì mình sẽ được đúng cái điều đó. Người ta nói như là: "Muốn sang thì bắc cầu kiều. Muốn con hay chữ phải yêu lấy thầy". Là như là kính thầy mới được làm thầy, như người học trò vậy đó. Nếu kính trọng ông thầy mình thì sau này mới làm thầy người ta được. Nên mình nhìn thấy một cái người học sinh lớn lên có làm nên sự nghiệp hay không là lúc đi học có biết tôn trọng thầy cô hay không. Tại vì nó tôn trọng thầy cô thì nó có cái phước sau này mới ở trên người khác được. Còn nhỏ đang đi học mà xấc láo với thầy cô thì người đó đâu có cái phước để ở trên người khác, cho nên cuối cùng sẽ là người thất bại, là người hạ liệt.
[18:44]Thì cũng vậy, ở trong đạo cũng vậy, mình biết tôn trọng những bậc tu hành chân chính thì cái việc tu hành của mình sẽ thành tựu. Đó, cái nhân quả là như vậy. Cho nên khi mà một vị vừa phát tâm tu hành thì cái vị đó cái công hạnh đầu tiên để làm nền tảng cho mọi công hạnh là biết tôn kính Phật, tôn kính các vị Thánh Tăng, tôn kính các bậc chân tu. Đó là cái công hạnh đầu tiên mà ai cũng phải làm hết. Nếu thiếu công hạnh này thì vĩnh viễn không bao giờ đắc đạo. Hồi sáng này thấy mấy Phật tử đọc cái lời khấn nguyện phải không? Thấy có tụng cái lời khấn nguyện. Thì cái công hạnh đầu tiên trong cái bài khấn nguyện là gì?
[19:28]"Xin cho con mãi mãi lòng tôn kính vô biên, hơn núi biển mênh mông, dâng lên mười phương Phật". Cái hạnh đầu tiên. Bởi vì nếu thiếu hạnh đó, mình không còn con đường để đi vào đạo được nữa. Là phải biết tôn kính trước. Mà nhờ cái tôn kính nơi các bậc Thánh thì cái ngã mình nhỏ, thật nhỏ, thấp thật thấp xuống, mình mới lọt vào đạo. Bởi cái cửa vào đạo nó nhỏ lắm. Cái cửa mà vào đạo nó nhỏ. Đạo thì mênh mông nhưng mà có cái cửa và cái cửa đó rất nhỏ. Bây giờ ai nói đúng được cái cửa nó nhỏ cỡ nào khen hay.
[20:05]Chắc chắn là nhỏ hơn cái cửa này.
[20:10]Nhỏ cỡ nào ai nói cho đúng khen hay.
[20:16]Cánh cửa của lòng, cánh cửa lòng, nhưng mà nó nhỏ cỡ nào?
[20:26]Nhỏ hơn cánh cửa lòng. Nhỏ như đầu cây kim á, bà cụ này được mười điểm nè. Là cái ngã mình hễ còn lớn chút lọt không vô. Mình muốn lọt vào đạo thì cái ngã mình phải rất nhỏ mới lọt vào được. Mà hễ mình cái ngã mình còn lấy thước mà đo được lọt không vô, hễ vô thì ngồi đỗ ngoài sân mà chết đứng à. Nhưng mà đúng là như bà cụ, như đầu cây kim á, không nhìn thấy được á, thì lọt vô luôn mới vô trong đạo được. Bà cụ vậy mà hay nha.
[21:01]Cho nên chúng ta lấy cái hạnh tôn kính Phật làm nền tảng để vào đạo. Thì bây giờ á, chúng ta đang còn là người Phật tử tập tu, thì chúng ta mỗi ngày lễ Phật, niệm Phật, à cúng Phật, vân vân, để lập cái hạnh này bằng hành động và bằng trong cái tâm hồn của mình. Nghĩa là lúc nào cũng vậy, quý Phật tử có những giờ phút á ngồi trầm lắng, chiêm ngưỡng lại cái công hạnh của Như Lai.
[21:30]Nghĩa là hình dung lại đời sống của Đức Phật, cái tư cách vĩ đại của Đức Phật, đạo quả Đức Phật, mà làm sao lòng mình dâng lên cái lòng tôn kính vô biên, thì đó đó là đang tu cái hạnh, hạnh tôn kính chư Phật. Nhưng mà thường á chúng ta tu cái hạnh này không sâu sắc. Vì sao? Vì chúng ta chỉ tu trên hình tướng à. Chúng ta tu trên hình tướng là làm gì? Đến chùa mình lễ ba lễ, mà lễ ba lễ không phải để kính Phật nha, mà cầu lát chiều nay mua số trúng, phải không? Rồi cầu cho con mình nó đừng có cắp tiền của mình nữa, vân vân. Đó, mình nhiều khi mình lễ Phật ba lễ thế mà mà không trọn vẹn hết cái lòng tôn kính, trong đó mình còn cầu xin
[22:17]cho cá nhân mình, cho nên cái ngã mình nó không thể nhỏ lại để lọt vào được.
[22:24]Ở đây muốn nói quý Phật tử cái hạnh tôn kính Phật để phải được thành tựu là do sự hiểu biết. Quý Phật tử phải hiểu về Đức Phật. Lịch sử Đức Phật quý Phật tử đã được nghe giảng chưa? Đã xem chưa? Có chưa? Thầy trụ trì cũng có giảng rồi phải không? Mà mình phải hiểu một cách sâu sắc, hiểu mà chừng nào quý Phật tử nghe lòng mình vô cùng xúc động, hiểu một cách thấm thía, hình dung được một cách thấm thía, một cách rõ ràng, mà mình nghe lòng mình dâng lên cái sự tôn kính vô biên vô hạn, thì đó nó mới là thành tựu được cái hạnh kính Phật chút chút, chút chút. Bây giờ nói bình thường thôi, như quý Phật tử đi,
[23:11]bao nhiêu người đi vào lễ Phật, mình nói lúc này dặn trước nha là không được cầu cái gì cho mình hết, chỉ vào lễ Phật để kính Phật thôi. Nhưng mà lễ ba lễ bước ra chứ vẫn mỗi người cái lòng kính trọng khác nhau hết. Tại sao? Tại sao? Thứ nhất là hiểu về Đức Phật khác nhau. Người nào hiểu Phật sâu sắc thì phải kính Phật nhiều hơn. Người hiểu Phật cạn cợt thì lòng kính Phật không đủ. Thứ hai nữa là cái việc tu của người đó có tiến hay không. Cái người mà đến với Đạo Phật mà khi mình tu hành đạt được sự an lạc, thì cái niềm tin đối với Đạo Phật đối với Đức Phật nó nó rất là mạnh. Mà mình đạt được một chút an lạc này mình mới hiểu
[23:58]rằng à, như vậy chư Thánh, chư Phật còn muôn vạn lần cái sự an lành, thanh tịnh hơn mình nữa. Do hiểu như vậy cho nên khi mình lễ Phật, cái lòng tôn kính rất là cao. Còn cái người mà việc tu hành không tiến, việc tu hành không tiến và hiểu về Đức Phật không sâu, thì khi vào lễ Phật chứ lòng kính Phật không bao nhiêu, và như vậy phước không nhiều. Nên nói: "Tại sao con đi chùa nhiều mà không có phước gì hết trơn?". Bởi vì lễ Phật có kính Phật đủ đâu, phải không? Còn có người người ta lễ Phật mà người ta kính Phật vô hạn, người ta cầu gì được nấy, cái phước người ta đủ. Rồi.
[24:44]Bây giờ đó là việc của mình là mình đang tập tu, mà mình tập cái công hạnh kính Phật. Đến một vị Bồ Tát đã đắc đạo như là ngài Nhất Thiết Chúng Sanh Hỷ Kiến Bồ Tát, ngài đã đắc đạo rồi. Ngài đạt được một cái tam muội là Hiện Nhất Thiết Sắc Thân tam muội, nghĩa là có thể hóa hiện thành nhiều hình tướng khác nhau. Đây là một loại thần thông. Các vị Bồ Tát á ừ đắc định, thế nhưng mà mỗi vị nhiều khi có sở trường loại thần thông khác nhau. Ở đây ngài Nhất Thiết Chúng Sanh Hỷ Kiến Bồ Tát tinh tấn tu hành, đạt được một cái tam muội, một cái thần thông là biến thành nhiều sắc thân khác nhau.
[25:30]Là ví dụ thế này, ví dụ đang ngồi đây cái vị đó đang cái thân thật của mình chợt hiện thành thân người nữ, chợt hiện thành thân con rồng, chợt hiện thành thân một con cọp, hiện thành thân một vị thiên tử cõi trời lớn thật lớn, hoặc hiện thành thân một bà già lụm khụm chống gậy. Đó là muốn hiện thành thân gì hiện thành thân đó, gọi là Hiện Nhất Thiết Sắc Thân tam muội. Và có thể hiện một lúc nhiều thân nhiều chỗ nữa, là phân thân luôn. Đang ngồi đây mà nhập định một cái là ở đây có một người chứ năm mười chỗ khác, cả trăm chỗ khác cũng có cả trăm người khác, mỗi một người khác nhau khác nhau hết.
[26:06]Đây là cái một loại thần thông mà một vị Bồ Tát đạt được làm chủ được sắc ấm, nắm được cái sắc ấm, là muốn hiện cái gì được đều đều hiện được hết. À, quý Phật tử có nghe giảng về năm ấm chưa? Ngũ uẩn, năm ấm chưa?
[26:25]Người chưa là người chắc là mới đến đây chứ hồi mấy năm trước cũng đã giảng về năm ấm rồi. Những Phật tử mà đi nghe giảng ở đây lâu là đã có nghe giảng về năm ấm là: sắc, phải không? Thọ, tưởng, hành, thức. À đó đó. Thì cái Hiện Nhất Thiết Sắc Thân tam muội này là cái khởi dụng trên sắc ấm, bởi vì sắc ấm là hình thức phải không? Hình thức, và Hiện Nhất Thiết Sắc Thân là là nắm được cái hình thức của thân, muốn biến hiện nó ra bao nhiêu hình thức, ra bao nhiêu thân cũng được hết, là cái loại thần thông này rất là vi diệu. Quý Phật tử có đọc cái cuốn mà Milarepa - Con Người Siêu Việt chưa?
[27:09]À, chuyện về một vị thánh sư của Tây Tạng á. Thì khi mà à Milarepa đến học đạo với ngài Marpa sau bao nhiêu gian khổ, thì để thử thách ý chí và để trả nghiệp lực, cuối cùng thì ông thầy bắt đầu ổng thương yêu và ổng dạy đạo. Đến khi từ giã thầy ra đi thì ông thầy ổng mới muốn củng cố niềm tin cho người đệ tử này, ổng mới hiện thần thông một lần. Chứ trong cuộc đời thì không thấy ổng hiện thần thông, nhưng mà khi chia tay ổng ra đi thì ổng mới hiện thần thông cho Milarepa xem, tức là đức tôn sư Marpa đó, ổng mới dùng cái thần thông cũng là Hiện Nhất Thiết Sắc Thân tam muội nè. Lúc đó ngồi ổng hiện hết hình này tới hình kia cho người đệ tử
[27:49]mình xem, rồi mới cho đệ tử mình rời ra đi mà một mình lặng lẽ đi tìm vào nơi non cao, núi sâu mà tu hành đến khi đắc đạo.
[28:00]Cũng là cái thần thông này. Thì được tam muội đó rồi, lòng rất vui mừng, liền nghĩ rằng: "Ta được Hiện Nhất Thiết Sắc Thân tam muội này đều là do sức nghe kinh Pháp Hoa. Ta nay nên cúng dường đức Nhật Nguyệt Tịnh Minh và kinh Pháp Hoa". Lúc đó nhập tam muội ở giữa hư không, hiện ra rưới bông Mạn-đà-la, bông hoa Ma-ha Mạn-đà-la cùng các bột thơm khắp đầy trong hư không và rưới xuống đầy khắp cả bầu trời để cúng dường Phật.
[28:34]Cái này có nhiều nghĩa. Cái nghĩa thứ nhất là nghĩa đen. Nghĩa đen là nghĩa đúng chứ không phải là không đâu, nghĩa là có thật á chứ không phải là không. Nhưng một vị Bồ Tát cũng như một lời kinh á, khi nói ra đều có có ẩn chứa nhiều nghĩa, chúng ta phải hiểu hai ba nghĩa cho nó viên mãn.
[28:55]Thì nghĩa thứ nhất là nghĩa đen như kinh nói là ngài tiếp tục biểu lộ sự tôn kính Phật. Chúng ta thấy phải không? Là mình á là người chưa đắc đạo, mình phải tu cái hạnh kính Phật à để diệt ngã và tích lũy phước để đắc đạo. Nhưng mà ngài đắc đạo rồi, ngài vẫn tiếp tục tu cái hạnh kính Phật, không có buông, không có rời. Thấy không? Nếu quý Phật tử có xem một số sách của thiền sư, xem một số sách thiền sư, thì đôi khi thấy các vị thiền sư có những hành động giống như ngổ ngáo, bất kính với Phật. Có không? Có. Ví dụ như là ngài Đức Sơn đốt hết kinh Phật, hoặc như là ngài
[29:45]Lâu quá không ăn mình quên tên các ngài. Ngài Đơn Hà, ừ ngài Đơn Hà, ổng bưng nguyên tượng Phật gỗ xong ổng chẻ ra ổng đốt luôn. Những cái hành vi như là bất kính với Phật làm cho đọc những cái đó nhiều khi làm chúng ta hiểu lầm. Chúng ta nghĩ rằng người chưa đắc đạo thì còn thấy có giai cấp, phải không, thấy có Phật, có mình cao thấp để mình kính. Nhưng người đắc đạo được cái tâm vô phân biệt, thấy tất cả pháp bình đẳng thì Phật cũng như mình, mình như Phật. Hiểu như vậy? Nhưng hiểu như vậy đúng không? Hiểu như vậy là sai, sai nặng nề. Đó là con ếch ngồi đáy giếng. Vì sao? Vì mình chưa đắc đạo mình hiểu được Phật
[30:33]một phần, mình cố hình dung cuộc đời Đức Phật, mình đọc kinh điển để mình cố suy tư về những cái vĩ đại của Đức Phật để mình tôn kính thì mình được một phần nhỏ như hạt bụi. Nên mình kính Phật tuy là kính rất nhiều đó, những điều mà mình hình dung nơi Đức Phật cái tư cách vĩ đại của Đức Phật, từ sự điềm đạm vô biên, từ cái lòng từ bi vô hạn, vân vân, làm cho mình rung động, làm cho mình xúc động không tưởng được thì cũng chỉ mới có như hạt bụi, những điều mà mình hiểu về Đức Phật.
[31:07]Nên mình kính Phật một chút mà mình thấy mình đã nhiều. Nhưng đến khi mình đắc đạo thì cái hiểu về Đức Phật ra cỡ nào?
[31:17]Nó vượt lên muôn vạn lần nữa, phải không? Thì đó mới là người đắc đạo, chứ không phải là người đắc đạo là người không hiểu biết gì nữa, tưởng Phật bằng mình. Đức Phật với công hạnh trong vô lượng kiếp, mình mới tu mình mới ngộ đạo đây mà thấy Phật bằng mình thì đó là người chưa đủ đạo nhãn, chưa đủ trí tuệ. Đó là một sự hiểu lầm lớn. Mà đúng ra là người càng có trí tuệ, càng đắc đạo thì càng thấy cái sự vĩ đại của Phật mà trước đây mình chưa từng thấy được, chưa từng hiểu được. Và như vậy cái sự tôn kính nó còn vượt vượt vượt lên muôn vạn lần không thể tưởng tượng được nữa. Cho nên vị Bồ Tát đắc đạo rồi lại càng thể hiện cái sự tôn kính đối với Đức
[32:03]Phật hết là triệt để mà mình chưa đắc đạo không thể nào so sánh được. Cho nên ở đây ngài khi mà đắc đạo, ngài được cái Hiện Nhất Thiết Sắc Thân Tam Muội thì việc đầu tiên là ngài cúng dường để bày tỏ sự tôn kính Đức Phật. Ngài rưới hoa và hương thơm đầy khắp bầu trời để cúng Phật. Thực ra Đức Phật có nhận mấy cái đó không? Đức Phật có nhận mấy cái đó không? Đức Phật có cần gì hương thơm? Không cần, phải không? Như bây giờ mình vào chánh điện mình lễ Phật, Đức Phật có cần mình lễ không? Hoặc là mình cắm bó bông huệ Đức Phật có cần không? Hay là mình cúng ngọ, mình mang mấy bát cơm để đây, cúng Phật, mình tụng chú lum la Đức Phật có ăn không?
[32:47]Ai thèm ăn thức ăn của mình? Phải không? Giống như mình dòm mấy con cá nó ăn ăn quăng mình có ăn được không? Đâu thèm ăn. Chư Phật, chư thánh vậy, ngài các ngài sống bằng tâm. Nhưng mà mình làm vậy để làm gì? Biểu lộ lòng tôn kính. Cho nên nếu mà có người nói rằng Phật không ăn không cần cúng, cũng là một cực đoan nha, đó là một sự sai lầm. Mà hễ cúng mà nói Phật ăn cũng là trật luôn, Phật không có ăn.
[33:24]Ở đây là Phật không nhận, nhưng mà bổn phận mình phải biểu lộ lòng tôn kính. Thì ngài Dược Vương ngài đang biểu lộ. Và ngài mới nói rằng: "Ta dù dùng thần lực cúng dường Phật", nghĩa là ngài dùng thần thông mà ngài hiện bông hoa thơm ra cúng dường Phật, ngài thấy chẳng bằng dùng thân cúng dường. Liền uống các chất thơm chiên đàn, vân vân, uống cả một 1.200 năm, rồi lấy dầu thơm xoa thân ở trước Đức Phật Nhật Nguyệt Tịnh Minh, dùng y báu cõi trời quấn thân, rưới các thứ dầu thơm rồi dùng sức nguyện thần thông mà tự đốt thân.
[34:03]Tự đốt thân để cúng dường Phật. Chúng ta nghe cái việc này chúng ta thấy thế nào? Quá vĩ đại. Rồi, gì nữa?
[34:21]Ánh sáng thắp soi cả 80 ức hằng hà sa thế giới. Các Đức Phật trong đó đều khen ngợi: "Đó là chân tinh tấn, đó gọi là chân pháp cúng dường Như Lai. Không một sự cúng dường nào bằng được". Như vậy Đức Phật xúi mình tự tử hả để cúng Phật mới là cúng dường thật? Phải không? Giả sử quốc thành, thê tử bố thí cũng không bằng được cái việc đốt thân cúng dường.
[34:55]Như vậy thì ai Như vậy có phải là Phật nói mình ai muốn cúng Phật với cứ ra đốt tẩm dầu tự tử đốt hết hay sao? Tự nguyện chứ đâu có phải ép, bắt buộc đâu.
[35:10]Thì lát nữa mình sẽ nói nghĩa bóng, bây giờ cứ nói nghĩa đen. Khi một vị mà đốt thân cúng dường Phật thì cho mình những cái cảm nghĩ gì?
[35:27]Thấy xác thân mình không có gì hết. Bản ngã biến mất. Cũng hay, cũng được. Gì nữa? Ai nói gì nữa?
[35:47]Mình muốn hiểu, mình muốn hiểu khi mà tại sao tôn kính Phật đến cái độ mà phải đốt thân mình, mình muốn hiểu điều đó thì mình hình dung cái việc dễ hơn chút. Tại sao? Thường thường trước Phật mình lễ thì mình cúi đầu xuống phải không? Chuyện bình thường. Ví dụ quý vị Phật tử gặp một vị thầy nào đó, có thể là vị đó chân tu, quý Phật tử quỳ xuống lễ. Tại sao khi mình tôn kính, biểu lộ sự tôn kính mình lại quỳ mọp xuống mình lễ? Nhìn lại coi tại sao vậy? Cũng giống như ví dụ mình biểu lộ tôn kính ít á thì mình cúi đầu, ha.
[36:27]Trên thế giới đều giống nhau nha, không nước nào khác nhau, không có ai mà mình tôn kính người khác mình nhón chân lên cho cao hơn người ta hết, mà luôn luôn thụp xuống thấp hơn người ta. Hễ tôn kính ít thì cúi đầu chút, mà tôn kính nhiều cúi thấp một chút nữa, mà tôn kính nhiều quá thì thụp xuống dưới. Ngay cả bên Thiên Chúa vậy, người ta cúi xuống hôn chân của Đức Cha cũng là cái cúi xuống. Thì bây giờ như quý Phật tử gặp vị thầy nào mà mình đáng kính, mình cúi xuống mình đảnh lễ. Tại sao hễ cái tôn kính đều có biểu hiện hình thức giống nhau như vậy? Nó nói lên cái gì trong nội tâm?
[37:09]Cái việc đó cho cái ngã mình thấp xuống. Chưa đúng hẳn đâu. Nó gần gần nhưng mà không phải cái ý đó. Đây là một cái tâm lý tự nhiên.
[37:32]Tâm lý tự nhiên, khi mình thấy một vị đó quá vĩ đại, quá cao cả, quá đáng kính thì cái tâm lý tự nhiên là luôn luôn mình mình biểu hiện cái sự thấp kém của mình xuống. Thay vì mình nói: "Con nhỏ bé trước thầy", mình không nói câu đó mà mình chỉ cúi đầu xuống, quỳ xuống, thụp đầu xuống đất luôn. Đó. Nó từ một cái ý chung mà muốn biểu lộ là thầy quá cao cả mà con quá nhỏ bé, thay vì bằng một lời nói như vậy, không lời nói mà nó thành hành động nên nó mạnh hơn lời nói. Biểu lộ bằng hành động mạnh hơn lời nói, tức là mình thấp, mình nhỏ, mình thu, mình thút, mình rút lại, phải không? Nghĩa là khi mình biểu lộ sự tôn kính đối với người khác thì tự mình làm
[38:22]cho mình trở nên thấp xuống, nhỏ lại, rút lại, bé lại, phải không? Đó, đó là biểu lộ của sự tôn kính.
[38:34]Và ở đây ngài Dược Vương ngài cũng làm cho ngài rút lại, bé lại, nhỏ lại cho mất luôn bằng cái đốt mất luôn. Đây là hệ quả tâm lý tự nhiên nha, chứ nó không phải là một cái gì cầu kỳ làm ra vẻ, mà đây là một sự thật. Mình chỉ hiểu một nghĩa nhỏ là đối trước một vị thầy mình tôn kính, tự nhiên mình cảm động mà mình chỉ muốn quỳ xuống dưới chân. Thì đó là tự nhiên, cái sự xúc động tự nhiên thôi, đó là do lòng mình tôn kính đối với vị thầy đó ở mức độ đó, thì mình gặp thầy là mình chỉ quỳ xuống. Còn như ngài Dược Vương ngài cái lòng tôn kính đối với Đức Phật quá mạnh, tự nhiên ngài biểu lộ điều đó bằng cách đốt thân mình.
[39:21]Cho nên đây là cái biểu lộ triệt để, biểu lộ rất triệt để, mà khi không mình nói đốt thân cúng Phật để biểu lộ sự tôn kính mình thấy hơi khó hiểu, nhưng mình so sánh với một cái đơn giản hơn là khi mình gặp một vị thầy đáng kính tự nhiên mình quỳ xuống dưới chân. Mình muốn mình thấp đi, bé đi, nhỏ đi, mất đi trước cái sự cao cả, giống như vị thầy đó như hòn núi mà mình là một hòn sỏi nhỏ. Thì cái sự xúc động, cái sự tôn kính nó nhiều hơn nữa, triệt để hơn nữa, thì ngài đốt thân ngài mất luôn. Cái hành động này nó không phải là hành động tiêu cực, mà trái lại nó biểu lộ sự tôn kính quá mức, quá mức.
[40:04]Cho nên ở đây các Đức Phật mới khen là chân pháp cúng dường. Chỗ này không hiểu mình giải thích cái công kích đạo Phật. Đạo Phật xúi người ta đốt thân cúng dường, tự tử. Mà cái sự ca ngợi chân pháp cúng dường này có nghĩa là hai nghĩa. Nghĩa thứ nhất là lòng tôn kính với chư Phật như vậy là trọn vẹn và triệt để. Đó là ý nghĩa thứ nhất. Ý nghĩa thứ hai là nghĩa thấp hơn cho người đang tu là vượt qua được sắc ấm, không còn chấp thân nữa. Không còn chấp thân nữa. Như là bình thường á, chúng ta là những người chấp thân, cái thân của mình đối với mình rất là quan trọng, rất là quan trọng. Vì nó quan trọng cho nên chúng ta làm tất cả vì cái thân này.
[40:54]Theo đạo Phật á thì thân là cái gì? Thân là cái gì? Thân là chiếc bè phải không? Là phương tiện để mình sống và mình tu.
[41:07]Cho nên đối với cái chiếc bè này mình có thái độ là mình cũng giữ gìn nó, nhưng mà không xem nó là mục đích cuối cùng. Mình giữ gìn cho nó chắc để nó đưa mình qua sông thôi, không ruồng rẫy nó một cách khổ hạnh vô lý, nhưng mà không trang điểm nó một cách cầu kỳ, dư thừa không cần. Đó là thái độ trung đạo của đạo Phật đối với cái thân. Còn mà người phàm phu á thì không hiểu điều đó, lấy cái thân này là đối tượng để cung phụng. Mình sống cho cái thân này, ăn, vui, ngũ dục, hưởng lạc thú đủ cách hết là vì cái thân này nó đòi. Hoặc là một người, những người mà tu theo khổ hạnh thì đày đọa cái thân này.
[41:52]Cả hai thái độ đó đều là cực đoan, sai lầm.
[41:57]Và ở đây, cái quan trọng là chúng ta phải biết thân này chỉ là chiếc bè, không lấy nó làm đối tượng để cung phụng nữa, mà bắt nó làm phương tiện, làm nô lệ, chứ nó không phải là ông chủ nữa. Khi nào thì cái thân này là nô lệ? Và khi nào thì cái thân này là ông chủ? Nhìn vào đâu mình biết?
[42:23]Vậy chứ tôi nhìn tôi biết liền.
[42:31]Nhìn biết liền.
[42:37]Nói, nói ra nhưng mà sợ mất lòng, thôi không nói.
[42:42]Sợ vì nếu mà tôi nói là cái người nào mà cứ thích trang điểm, môi son má phấn là người ấy thì hết, sợ mất lòng, thôi tôi không dám nói nha, nãy giờ tôi không nói điều đó.
[42:57]Còn người nào đối với thân này vừa phải, tự nhiên mình không có lập dị, bước ra ngoài tươm tất, đàng hoàng, ai sao mình vậy. Chứ đừng có làm ra vẻ lôi thôi lếch thếch, giống như ta đây là không chấp thân. Ừm, coi như nói không chấp thân mà coi như tự hào về cái không chấp thân cũng là một cái, cái chấp mới, một cái chấp mới. Như có, có bữa đó có một cái cô Phật tử cô lên trên núi chơi, cổ người ngang ngang, bướng bướng. Mà cô này có một cái
[43:32]là cũng hay làm việc thiện, giúp người này người kia mà khi giúp rồi thì phủi, không cần, coi như mình không chấp. Thì điều đó tốt không? Tốt chứ phải không? Thì mình giúp người ta, làm việc thiện mà mình không chấp công thì cái đó là tốt chứ. Nhưng mà lại cho cái không chấp đó là hay thì bắt đầu từ cái tốt thành thành xấu. Thấy ghê chưa? Cái sai đúng cách nhau không đường tơ kẽ tóc, đúng rồi mà lại sai. Thì cũng vậy, cái thân mình đây cũng vậy. Mình không chấp thân, dùng nó như là cái phương tiện để tu, nhưng mà cho rằng cái không chấp là hay thì lại là cái chấp mới. Ở đây quý Phật tử mình nhìn, người ta nhìn vào mình
[44:13]người ta không thấy gì đặc biệt là đúng rồi đó. Tức là không có trang điểm mình quá rực rỡ, đánh môi son chút đỉnh không sao.
[44:24]Rồi nhưng mà đừng có lôi thôi lếch thếch làm như ta đây là lãng tử là lãng tử siêu nhân rồi gì không chấp thân rồi, cái đó cũng lại là một cái, cái, cái chấp mới nữa. Nên mình sống bình thường như mọi người, tươm tất, đàng hoàng nhưng mà mình không lấy thân mình làm đối tượng cung phụng. Vì sao? Vì sẽ sinh ra những cái tệ ác là những cái tham lam, những cái hưởng thụ. Vì thân mình luôn luôn nó buộc mình phải hưởng thụ. Mình hưởng thụ cái gì? Ăn, mặc, mọi cái lạc thú khác, đủ thứ hết, do thân này. Và khi nó đòi mình những cái hưởng thụ, những lạc thú đó thì mình phát sinh cái gì? Cái tham lam, cái ích kỷ. Đó là cái trở ngại.
[45:06]Cho nên khi một người đến với đạo mà vượt qua được cái sắc ấm, vượt qua được cái chấp thân, nó còn có một cái nghĩa cao hơn chút xíu nữa là khi một người tu thiền nhiếp tâm vào trong định mà thấy mất thân, thấy mất thân. Nhờ ngồi kiết già, nhiếp nhập vào định rồi chỉ còn cái tâm thanh tịnh, không còn thấy cái thân nữa. Đó là giai đoạn mà vượt qua được sắc ấm. Đây là giai đoạn cao hơn một chút. Như vậy nhắc lại có ba nghĩa ha. Nơi ý nghĩa đốt thân này có ba nghĩa. Nghĩa thứ nhất là mình không có chấp thân, không lấy thân này làm đối tượng để cung phụng, chỉ sử dụng nó như chiếc bè qua sông thôi.
[45:50]Nên đối xử với nó vừa vừa, tươm tất, đàng hoàng, không lập dị, cũng cho nó là hơi khỏe, ăn cũng đủ no, ngủ cũng đủ giấc chút. Rồi đại khái nhưng mà đừng có đeo cho nó vài ba cái lượng vàng vô chi cho nó nặng nề, tội nghiệp nó phải không? Trét chút xíu môi son hơi hơi thôi, đừng có tô thêm cái xanh xanh trên con mắt với cái nọ, kỳ lắm ha, vừa vừa. Và đừng để cho nó đòi hỏi, thúc đẩy mình hưởng thụ những lạc thú này, lạc thú kia để phát sinh thêm tham lam và ích kỷ. Nhớ điều đó, đó là ý nghĩa thứ nhất. Ý nghĩa thứ hai cao hơn một chút là ở trong thiền định mình nhiếp tâm vào định và vượt qua được sắc ấm.
[46:32]Ngồi đó chỉ còn cái tâm thanh tịnh rỗng rang, không còn thấy có thân nữa. Nói cái này có ai hiểu không? Cũng mường tượng thôi ha, mường tượng coi như vậy. Chứ người nào được vào định kìa, từ sơ thiền thì mới hiểu được. Là ngồi thấy tâm mình rỗng rang, lặng lẽ mà không thấy cái thân mình đâu hết thì đó đó, đó là phá được sắc ấm. Và ý nghĩa thứ ba là biểu lộ sự tôn kính Phật nó triệt để, triệt để luôn, không còn dở dở ương ương như mình. Vì cái hiểu mình về Phật quá thấp cho nên mình kính Phật ít. Còn một vị Bồ Tát hiểu Phật rất là trọn vẹn cho nên lòng kính Phật rất là triệt để.
[47:17]Giả sử quốc thành, thê tử bố thí cũng chẳng bằng. Nhưng tại sao? Tại sao đem cả quốc thành, thê tử, vợ con, nước thành bố thí cho người ta cũng không bằng đốt thân này cúng dường Phật? Tại sao vậy?
[47:39]Bởi vì cái sở hữu nó không bằng cái cái bản thân.
[47:46]Không bằng cái bản thân. Ví dụ mình cho cả cái nhà lầu, cho cả tiền bạc nhưng mà nó vẫn không quý bằng cái mạng sống của mình, phải không? Cái mạng sống của mình là quý hơn hết. Đây là có một sự so sánh chút thôi, dù sao nó cũng chỉ là ngoại vật. Mình có đem tất cả những ngoại vật mà buông xả, bố thí cũng không bằng chính bản thân mình. Điều này có nghĩa là khi mình ngồi tu mà mình quán á, ngồi nói ờ trên đời này mọi vật đều không có giá trị, đều vô thường, vô nghĩa, hư ảo, giống như nhà lầu, xe hơi của ta đây cũng đều là hư ảo thì tu như vậy là chưa có triệt để, phải không? Phải quán tới cái thân này cũng, cũng là hư ảo thì mới cao hơn.
[48:30]Ý nghĩa như vậy, đây là nghĩa thứ nhất. Nghĩa là mình tu, mình quán mà mình quán à cái ngoại vật như cái đồng hồ của tui, hay cái nhà lầu, xe hơi của tui không có gì là thật thì cái đó cũng chưa có hay bằng chính bản thân này, xác, xác thân này mình cũng thấy nó là hư ảo thì mới là triệt để hơn trong việc tu hành, phải không? Đó là nghĩa thứ nhất. Cái nghĩa thứ hai là ví dụ khi một người nhập định được, tâm đã thanh tịnh rồi, đối với ngoại cảnh không còn động nữa, không còn động tâm nữa, như là nhìn thấy cảnh không còn động tâm. Như như mình bên ngoài mình thấy người ta giàu sang mình không động,
[49:16]rồi thấy cảnh người ta mắng nhiếc làm mình, coi như xúc phạm mình, tâm mình vẫn hiền lành nhẫn nhục, tức là ngoại cảnh đến không động thì vẫn không hay, vẫn chưa hay bằng bằng cái tâm thanh tịnh mà thấy thân mình mất luôn. Đó, đây là cái chữ mà nói giả sử quốc thành, thê tử bố thí không bằng đốt thân cúng dường Phật là nó có hai nghĩa là vậy. Thấy mỗi cái nó, nó có nhiều mức độ so sánh vậy đó. Người mới tu á mà quán các pháp bên ngoài hư ảo không bằng chính quán thân mình hư ảo, phải không? Và cái người tu được vào định, tâm thanh tịnh mà bất động với ngoại cảnh không bằng trong cái định đó mà thấy mất thân mình
[49:58]luôn, chỉ thấy tâm thanh tịnh, thân mất đi. Thì cái này nó hay hơn cái kia, cao hơn. Vì sao? Vì cái người mà tu mà trong cái thanh tịnh mà thấy thân mình mất thì người này không ai làm lay động được hết. Gặp mấy cái người mà tâm định được cỡ đó á, quý Phật tử có mắng, có chửi họ, có làm gì làm, lòng họ vẫn thản nhiên, bất động, không hạt bụi phiền não nào dấy lên được hết. Bữa nào kiếm người nào làm thử biết liền. Không nhúc nhích được cái tâm họ. Người mà tu đến cái mức độ đó, thanh tịnh mà thấy mất thân, không thấy thân mình đâu hết, chỉ còn cái tâm thanh tịnh thôi, người đó không ai chọc mà giận được nữa,
[50:39]không tham lam, thấy không sân hận gì được hết trơn. Bởi vì đó là dùng pháp để cúng dường các đức Như Lai rồi vậy. Nên đây khen, khen cái hành vi đốt thân cúng dường Phật mà nói là pháp cúng dường vì trên ba ý nghĩa đó nha, quý Phật tử phải hiểu trên ba ý nghĩa. Nên sau này mỗi khi quý Phật tử mà tụng tới phẩm Dược Vương này, mà tới cái hành trạng ngài Dược Vương đốt thân cúng Phật phải hiểu trên ba ý nghĩa. Nhớ không? Nghe tai này qua tai kia mất rồi. Thứ nhất là quán cái thân này không thật ha, là bởi tu. Thứ hai là nhiếp được vào định thấy mất thân, phải không? Thứ ba là sự tôn kính Phật đến triệt để, chứ không phải là nói là đốt thân cúng
[51:26]dường Phật nghĩa là Phật xúi mình đem tự tử đâu, hiểu vậy nghe không? Để mai mốt gặp ai họ thắc mắc là biết đường mà trả lời. Thân của Bồ tát lửa cháy 1.200 năm, qua sau lúc đó thân Bồ tát mới hết. Nghĩa là sao? Cái ý nghĩa đoạn này nói cái gì? Nếu trên nghĩa đen á thì mình hiểu rằng cái thần lực của ngài cũng như cái thọ mạng của những người trong thời đó rất là lâu, thấy không? Cái thân của ngài tồn tại rất lâu, cho nên cái lửa nó cháy qua tới 1.200 năm mới hết. Đó là cái cái nghĩa đen. Còn cái nghĩa
[52:03]bóng mà nó thấp hơn là như thế này: Cái giai đoạn mà mình tu mà mình quán thân mình nó hư ảo đó thì khá lâu mới thuần, khá lâu mới thuần. Nghĩa là ví dụ như mình thường đi, đứng, nằm, ngồi, mình thấy cái thân này chỉ là hư ảo, thì mình quán một tuần, hai tuần chưa có hết cái chấp. Và bởi vì cái tham, cái chấp thân nó vẫn còn mạnh lắm, cho nên mình đụng chuyện mình vẫn sẽ còn tham. Thấy dầu thơm mà thơm thơm vẫn còn thích xức. Những cái chấp thân này, rồi ai rủ cái gì vui vui cũng còn nhào theo, những cái tham, cái cái đắm của nó vẫn còn. Cho nên cái giai đoạn mà quán cái thân này hư ảo hơi lâu, phải tu năm, ba năm, năm,
[52:49]mười năm, cái chấp đó mới nhẹ đi, và từ đó mình mới mới bớt được cái phiền não. Cho nên quý Phật tử hiểu cái này, nói là cái thân của Bồ tát cháy qua 1.200 năm thì phải hiểu là mình tu vào giai đoạn quán cái thân này hơi lâu nha, hơi lâu, đừng có sốt ruột. Đừng có tu được hai ba bữa cái đi kể cho người ta: "Tôi lúc nào cũng quán thân. Thật ra tôi là giống là đốt thân cúng dường Phật đó", nói vậy bậy.
[53:21]Ngài Nhất Thiết Chúng Sinh Hỷ Kiến Bồ tát làm việc pháp cúng dường như thế xong, sau khi mạng chung, thì dĩ nhiên là đốt thân phải chết ha, thì tái sinh trong nước của đức Phật Nhật Nguyệt Tịnh Minh, trong nhà vua Tịnh Đức. Nghĩa là cái kiếp mà ngài làm Nhất Thiết Chúng Sinh Hỷ Kiến Bồ tát á, ngài không phải là hoàng tử, ngài ở ngoài thường dân. Nhưng mà do cái hành vi đốt thân cúng Phật, khi ngài chết cái ngài sinh vào trong cung vua làm hoàng tử. Nhưng mà khi ngài tái sinh lại, ngài hóa sinh, chứ không phải là ngài sinh bằng thai mẹ cách chậm chạp. Và khi hóa sinh ra, giống như là cõi trời, ngài có thể ngồi xếp bằng mà ngài giảng pháp cho vua cha liền.
[54:01]Nói rằng là: Đời trước khi con được cái tam muội hiện nhất thiết sắc thân, con đã bỏ cái thân thể này để cúng dường Thế Tôn để cầu huệ vô thượng, cho nên khuyên cha cũng tới đó mà nghe kinh.
[54:16]Cái này nó có cái ý nghĩa nó nó sâu hơn nhưng mà để dành cái nghĩa này cho tới cái phẩm phẩm thứ hai, Diệu Trang Nghiêm Vương mình sẽ giảng. Nó giống nhau nên để tới đó sẽ giảng. Cho nên cái vượt khỏi sắc ấm, chúng ta phải hiểu là nó không phải là hủy diệt hình hài, mà có nghĩa là làm chủ được hình thức.
[54:40]Cái chỗ này hơi khó hiểu, để nhắc lại chút. Trong cái kinh nói là đốt thân cúng dường Phật thì hồi nãy mình giải thích ra nhiều ý nghĩa, thì chúng ta phải hiểu là không chấp thân này thì không phải là giết cái thân này, hoặc là nói khi ngồi thiền nhập định mà thấy mất thân, vượt qua được sắc ấm, không có nghĩa là hủy diệt cái hình hài này, mà có nghĩa là làm chủ được nó, làm chủ được nó. Cho nên một vị Bồ tát khi đắc được cái định đó đó, thì mới có thể hiện ra rất nhiều hình thức khác nhau. Hiện làm rồng, làm trời, làm người già, người trẻ, người nam, người nữ đều đều tự tại như ý, là ý nghĩa nói như vậy, chứ không phải là vượt qua sắc ấm là hủy diệt hình hài.
[55:26]Nên thời Đức Phật vậy, khi mà Đức Phật ngài giảng cái kinh là quán bất tịnh á, thấy cái thân này nó nó dơ uế, không thật, có nhiều vị tỳ kheo mới tự tử do hiểu lầm, thì Đức Phật mới nói: "Khoan, hãy hiểu vậy là sai. Phải hiểu được bản chất của thân thể là như vậy, và dùng nó để tu, để đừng bỏ đi cái đắm luyến, tham đắm về nó thôi." Đó, thì cũng vậy, trong kinh này đốt thân cúng dường Phật không có phải là hủy diệt hình hài, mà nó gồm ba ý nghĩa như mà chúng ta đã đã nói. À lúc mà đến gặp Đức Phật trở lại, thì Đức Phật nói rằng là: Giờ ta nhập Niết bàn đã đến, ừ ta sẽ giao phó lại tất cả các...
[56:14]Đây nè, cái đoạn này: "Thiện nam tử! Ta đem Phật pháp giao phó cho ông và các Bồ tát đại đệ tử, cùng pháp Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, cũng đem cõi thất bảo tam thiên đại thiên, các cây báu, đài báu và hàng chư thiên cung cấp hầu hạ đều giao phó cho ông. Sau khi ta diệt độ, có bao nhiêu xá lợi cũng phó chúc cho ông, nên nên làm cho lưu bố rộng bày các việc cúng dường, nên xây bao nhiêu nghìn tháp vân vân." Đoạn này có ý nghĩa gì, ai biết?
[56:48]Ngài đốt thân cúng dường Phật, ngài chết, sinh vào cung vua, rồi trở lại hầu Phật. Lúc đó Phật cũng bắt đầu nhập Niết bàn, Phật đem hết Phật pháp, hàng chư thiên, chư nhân, tứ chúng giao lại hết cho ngài thống lãnh luôn, nghĩa là gì?
[57:09]Nghĩa là gì?
[57:21]Phải... Cái nghĩa này hay lắm.
[57:40]Thôi nói luôn.
[57:44]Khi mà một người bỏ luôn cái thân mình, thì tức là còn cái gì nữa không? Còn gì nữa không? Hết rồi đấy. Thân mình là cái chỗ dựa cuối cùng của tài sản, thấy không? Có mình mình mới có mình để làm chủ nhà cửa, xe cộ này kia nọ. Nhưng hễ mình chết rồi thì tất cả đều mất hết. Thì như vậy đốt thân cúng dường Phật có nghĩa là bỏ tất cả. Thì bây giờ là là sao? Được tất cả. Đó. Người nào bỏ tất cả người đó sẽ được tất cả. Nhưng mà lúc mà ngài bỏ tất cả ngài có nghĩ là ngài sẽ được tất cả không? Không nha, nhớ nghe không? Chứ mai mốt đừng nói: "Tôi bỏ tất cả để được tất cả", tức là còn tham là là không được cái gì nữa đâu.
[58:29]Chứ cái người không bao giờ mong mình được cái gì đó, thì người đó sẽ được tất cả. Đây là ngài Dược Vương ngài dạy thêm cho mình cái hạnh đó: Bỏ tất cả lại là được tất cả. Khi mà ngài biểu lộ lòng tôn kính Đức Phật triệt để, ngài đốt thân cúng dường bỏ mất luôn, không nghĩ tới gì tương lai, chỉ biểu lộ sự tôn kính triệt để. Bây giờ bao nhiêu Phật pháp, Đức Phật giao hết cho ngài luôn. Hàng đệ tử, tứ chúng, chư thiên hầu hạ thì giao hết cho ngài thống lãnh, giống như thế Phật mà làm Phật luôn vậy đó. Mặc dù chưa được đắc quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, nhưng cái vị trí đó, cái vị trí mà mà tôn quý đó là hoàn
[59:06]toàn giống như Đức Phật chứ gì nữa, phải không? Thấy chưa? Đúng là kính người nào sao mình sẽ được giống như người đó vậy. Chứ quý Phật tử mà kính trọng thầy trụ trì, kiếp nào đó sẽ được làm gì? Trụ trì đó, chứ không phải không đâu.
[59:25]Cái chữ "buông tất cả, được tất cả" này thì nó làm cho chúng ta nhớ tới, liên tưởng tới cái hạnh gì? Hạnh gì? Hạnh bố thí, phải không? Mình bố thí, tức là mình cho đi thì mình sẽ được lại. Đó là nhân quả. Mặc dù lúc mà mình cho đi, mình không nghĩ là mình sẽ được lại, nhưng mà nhân quả luôn luôn đem lại điều đó. Và ở cái phẩm này cho chúng ta một bài học triệt để hơn là không phải cho đi ít ít như mình đâu. Ví dụ mình có 10, thí dụ trong tủ mình mà có 10 triệu, mình móc ra cho người ta 10.000 đó. Giữ lại một chút, tại vì phải thủ thân để mà sống tuổi già, còn làm ăn rồi đầu tư chỗ này chỗ kia nữa, phải không?
[1:00:13]Thí dụ trong tủ mình có 100 cây vàng nhưng mà cho ai, thí dụ như cúng dường bão lụt rồi bố thí bão lụt thì mình, "Thôi, cho tôi đóng góp 5 chỉ." Đó, tức là mình cũng cho đi rồi cũng sẽ được lại chút đỉnh. Nhưng mà ở đây cho mình biết cái người can đảm cho tất cả sẽ được tất cả. Mặc dù người đó không mong mình được tất cả, nhưng sẽ được tất cả. Nhưng đòi hỏi thời gian, nhân quả là vậy đó. Nên có những vị thánh mà họ sống theo cái hạnh này. Những vị thánh trong đạo Phật là họ tu cái hạnh bố thí ba-la-mật, họ sống vậy, không giữ tiền, có cho, có cho liền, không giữ gì cho mình hết. Như là ngài Hư Vân Hòa thượng,
[1:00:57]cho tới ngày tới ngày mà ngài mất, ngài người không có tài sản. Bao nhiêu tiền bạc người ta cúng dường, ngài xây chùa, độ tăng, giúp đầu này, bố thí đầu kia, ngài không giữ cái ngài, cho ngài cái gì cả. Ở bên Thiên Chúa cũng có một ông thánh giống vậy, đó là ông cha Don Bosco mà ông mở cái dòng Don Bosco đó. Lúc ổng đi tu, thích đi tu, thì mẹ ổng mới nói một câu này: "Nếu lúc nào mà mẹ biết trong túi con có tới 10 quan thì mẹ sẽ không nhìn mặt con nữa."
[1:01:34]Ổng nghe lời mẹ ổng dạy, hễ người ta có cho tiền mà mà tới 10, gần tới 10 quan là lật đật đem cho người khác, không dám giữ tới 10 quan, tại sợ mẹ ổng biết mà không nhìn mặt ổng nữa. Và mẹ rất là vĩ đại mới sinh ra được ông thánh. Thì ổng lớn lên ổng làm linh mục, ổng mới thấy rằng cái việc giáo dục thanh thiếu niên là việc quan trọng, mà thời đó thì ít chú trọng nên ổng mới mở trường để ổng đào tạo. Mà đúng là con người đạo đức là lần lần thành thánh. Cái trực giác ổng lần lần phát triển, ổng nhìn người ổng bắt đầu ổng biết hết. Cái ý nghĩ người ta như thế nào, người ta làm việc gì trong quá khứ ổng biết hết.
[1:02:10]Cho nên cha Don Bosco mới mở thành cái dòng tu Don Bosco, nhất là cái ngành giáo dục nhất của bên Thiên Chúa. Mà đúng là buông tất cả thì được tất cả. Có lần đó ổng muốn xây một cái trường học để dạy cho thanh thiếu niên bụi đời, ổng đâu có tiền. Hễ mà chưa tới 10 quan là phải lật đật đem cho người khác, giữ trong túi sợ buồn mẹ ổng, mặc dù mẹ ổng mất rồi. Chỉ khởi ý nghĩ đó thôi, tự nhiên có người mang tới giao cho ổng bao nhiêu nghìn quan tiền ngày xưa, đem cúng đi cúng để làm việc đó. Đó là cái sự mầu nhiệm, cái sự mầu nhiệm. Cho tất cả là được tất cả. Có nhiều vị thầy cũng vậy, có những vị thầy ở Việt Nam cận đại,
[1:02:51]hiện đại này, có những vị thầy đã sống với cái hạnh bố thí rất là tốt, luôn luôn cứ cứu trợ đầu này, giúp đầu kia, ở đâu cần là cứu giúp. Thì ổng không có tiền, nhưng hễ muốn làm, hô lên tiếng có người đem tiền tới. Luôn luôn họ không tự nhiên có người đem tiền tới. Hễ buông tất cả là được tất cả. Còn mình giữ lại thì mình cũng được, chút chút thôi.
[1:03:15]Thì cái hạnh của Bồ Tát là vậy đó. Có luật nhân quả nên các ngài vững tâm mà sống, sống theo đạo lý.
[1:03:25]Đức Phật nhập Niết-bàn, thì ngài xử lý công việc đến có thế này: "Ta dầu làm việc cúng dường đó, lòng còn chưa đủ, nên ta nên cúng dường xá lợi." Các ông, ngài dặn các đệ tử trời, rồng, vân vân, là nói rằng: "Các ông phải ghi nhớ tôi nay cúng dường xá lợi của Đức Phật." Nói liền ở trước 84.000 tháp đốt cánh tay trăm phước trang nghiêm mãn 72.000 năm để cúng dường. Và cái hành động của ngài khiến vô số chúng cầu Thanh Văn, vô lượng vô số người phát tâm Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác đều làm cho họ được hiện Nhất Thiết Sắc Thân Tam Muội hết. Tức là đây là một bài pháp, ngài không nói bằng lời mà ngài chỉ bằng hành động là ngài đốt cánh tay,
[1:04:13]trước ngài đốt cả cái thân, bây giờ đốt cái thân lúc Phật còn sống, bây giờ Phật đã nhập Niết-bàn, ngài muốn cúng dường xá lợi, ngài mới đưa cánh tay ra ngài đốt, đốt cháy phừng phừng phừng đó bao nhiêu nghìn năm để cúng dường xá lợi. Và cái hành động của ngài mà cứ ngồi yên lặng đưa cánh tay ra đốt, không nói một lời pháp nào hết, mà làm cho bao nhiêu người chiêm ngưỡng cái hành động đó, không biết thấm ý làm sao, đắc định luôn, đắc định luôn. Điều này vô lý hay hợp lý? Điều này vô lý hay hợp lý? Hử?
[1:04:59]Điều này vô lý hay hợp lý?
[1:05:17]Nghiệm thử coi. Ngài cứ ngồi đốt cái cánh tay bao nhiêu nghìn năm, bao nhiêu làm cho chúng sinh chiêm ngưỡng cái hành động đó rồi đắc định hết trơn.
[1:05:33]Hử? Hợp lý, đúng, rất hợp lý.
[1:05:37]Vì ngài không nói nhưng mà hành động nó nói lên ý nghĩa gì đó và người ta chiêm ngưỡng và người ta hiểu được ý nghĩa đó, hiểu được nó và hiểu một cách thấm thía. Chớ mình dùng lời nói á để làm cho người ta hiểu, người ta hiểu rất cạn. Mà dùng hành động để cho người ta hiểu, người ta hiểu rất sâu. Người ta nhận được cái ý nghĩa nơi hành động rồi, người ta hiểu rất sâu. Hiểu gì? Ngồi đó đốt thân đốt cánh tay cúng Phật mà làm cho người khác hiểu, hiểu cái gì?
[1:06:16]Thầy giải thích thế này quý phật tử sẽ hiểu lần lần. Tại vì những cái này nó vượt ngoài ngôn ngữ nè, mình phải lắng tâm để mà hiểu. Ví dụ như quý phật tử ở trong cái gia đình mà ba mẹ mình là những người nóng tính, hễ mà nói chuyện trước chuyện sau là gắt gỏng, nạt liền. Hai ông bà cãi lẫn nhau, mà con cái nói chuyện gì không vừa ý, ổng nạt liền. Thì cái đứa trẻ đó lớn lên, mình lớn lên cái tư cách mình làm sao?
[1:06:48]Mình cũng vậy đó. Có một lần tôi đến cái gia đình đó, cái ông cha này thì cũng trẻ, nhưng mà không hiểu tại sao mặt ổng lúc nào cũng hình sự như là công an vậy đó, ngầu ngầu ngầu ngầu. Không thấy cái nụ cười. Rồi dòm mấy đứa con nó làm việc ngầu ngầu ngầu ngầu, y nhau luôn. Tại vì cái tính cách nó truyền, nó lây, nó lan truyền qua. Không bằng lời mà cái tính cách vô hình đó nó truyền đi. Cho nên bây giờ người ta chú ý giáo dục mấy đứa trẻ sơ sinh là vậy đó. Những đứa trẻ mới sinh á mà nếu cái môi trường những người bồng ẵm nó là những người hiền lành, đạo đức thì cái đạo đức đi vào tâm hồn nó liền, đi vào trong vô thức của nó liền.
[1:07:35]Còn nếu không may mà nó được như cái người bồng ẵm nó là những người trong tâm có những cái tiểu nhân, ác độc, cái vô hình của tư tưởng nó đi luôn vào vô thức, ghi vào trong vô thức nó luôn. Đứa trẻ lớn lên sẽ bị lệch lạc về nhân cách. Nên cái mà cái tư tưởng, cái tính cách truyền đi trong cái vô hình nó mạnh hơn lời nói, mạnh hơn lời nói. Thì cũng vậy, khi mà ngài ngồi yên lặng ngài đốt cánh tay thì ngài biểu lộ điều gì? Thứ nhất là sự tôn kính Phật, phải không? Thứ hai là biểu lộ cái không chấp thân. Và cái thứ ba, cánh tay là tượng trưng cho cái gì? Cái sự nối tiếp giữa mình và ngoại cảnh, phải không?
[1:08:18]Tay mình rờ cái này rờ cái kia nè. Mình nè, tay mình cứ rờ ngoại cảnh. Như vậy cánh tay là tượng trưng cho cái sự nối tiếp giữa con người và vạn hữu bên ngoài. Thì như vậy ngài ngồi ngài đốt cánh tay ngài là ngài tượng trưng cho ba điều: một là sự tôn kính Phật, hai là không chấp thân, ba là cắt đứt giữa cái tâm và cảnh, bản thân mình và ngoại cảnh. Mà khi tôi nói điều này ra quý phật tử hiểu, nhưng mà không à, không có xúc động. Nhưng nếu quý phật tử chiêm nghiệm cái hình ảnh đó mà một ngày nào đó ta vỡ hiểu được, quý phật tử nhập định liền. Nhưng mà bởi vì tôi không đủ kiên nhẫn, tôi đã nói toạc ra nên quý phật tử không được lợi ích.
[1:09:03]Chứ nếu điều này tôi giấu lại tôi không nói thì quý phật tử mà nếu người thiết tha tu hành cứ chiêm nghiệm cái hình ảnh ngồi tưởng tượng ngài Bồ Tát ngài ngồi đưa tay đốt ngài nói lên điều gì, thì có khi năm năm, mười năm sau quý phật tử đắc đạo không chừng.
[1:09:23]Trong bài kinh Pháp Hoa này hình như cũng có một vài điểm mà tôi không có giảng ra. Mấy phật tử mà nghe lâu rồi có nhớ không? Làm gì nhớ!
[1:09:36]Cho nên, chúng ta nhớ cái bài học mà bài học qua hành động làm cảm động con người hơn. Cảm động con người hơn. Như bây giờ tôi vậy, tôi cũng giảng cho quý Phật tử nghe năm này qua năm kia, mấy năm qua mình cũng có duyên. Chắc qua Tết chắc hết duyên rồi. Giảng xong Pháp Hoa chắc là hết duyên. Thì mấy năm qua mình có duyên với nhau, tôi nói không biết bao nhiêu là lời, mà ảnh hưởng trong lòng các Phật tử không bao nhiêu. Sự thật không bao nhiêu. Nhưng mà nếu một ngày nào đó, quý Phật tử đi về một cái vùng quê hẻo lánh nào đó, hoặc là đi trên một chiếc xe đò nào đó, chợt thấy có một cái người họ họ bị bệnh hoạn nghèo khổ,
[1:10:26]không tiền không bạc, họ đang đi nhờ xe, không có tiền trả xe để họ đến bệnh viện, mà thấy họ bệnh và nghèo khổ, lở loét nữa. Có cái ông thầy nào đó ổng thấy như vậy, ổng mới móc hết túi của ổng ra, ổng cho người đó, trả tiền xe giùm cho người đó, móc hết tiền túi cho người đó để người đó chữa bệnh, ổng chả nói tiếng nào. Rồi sau đó ổng xuống xe ổng đi một đường, cái người bệnh đó cũng xuống xe đi một nẻo, quý Phật tử thì trở về Sài Gòn để sống với gia đình mình. Ông đó không nói gì với quý Phật tử, nhưng mà quý Phật tử nằm vắt tay lên trán và thổn thức xúc động nhớ cái hình ảnh ông đó, mà tự nhiên tinh tấn tu nhiều hơn.
[1:11:05]Tinh tấn tu nhiều hơn. Còn cái ông Chân Quang ổng ngồi ổng nói lảm nhảm mấy năm nay không bằng, không bằng. Nên cái hành động nó thuyết phục người ta hơn. Cho nên Ngài không có thèm nói gì Ngài ngồi đốt cánh tay như vậy, mà làm vô lượng chúng sinh đắc được cái định Hiện Nhất Thiết Sắc Thân Tam Muội. Vĩ đại như vậy.
[1:11:30]Hết kinh rồi nói gì nữa bây giờ?
[1:11:36]Này, cái đoạn là sau khi Ngài đốt tiêu mất cánh tay của Ngài, thì mọi người mới buồn. Nói rằng, "Ngài là thầy của chúng ta, giáo hóa chúng ta, mà thân không đầy đủ, thấy Ngài tật nguyền mới thấy tội. Tật nguyền mới thấy tội." Thì Ngài mới thấy chúng buồn, Ngài mới nói lời nguyện thế này. Nói rằng, à Ngài bỏ hai tay chứ, "Nếu
[1:12:02]tôi vì Phật, tôi cúng dường hai tay mà đây là điều đúng với chân lý chánh pháp thì cho tay tôi phục hồi lại." Nói xong tự nhiên hai tay phục hồi lại như cũ.
[1:12:16]Đoạn này nói lên ý nghĩa gì? Cái chuyện này thì nghe có vẻ thần thoại đó, nhưng mà có ý nghĩa rất là hay.
[1:12:33]Hồi nãy giải thích là cái tay tượng trưng cho gì?
[1:12:41]Cái sự tiếp xúc giữa tâm và cảnh, phải không? Thì bây giờ Ngài đốt cái cánh tay tức là tâm tại tâm mà cảnh tại cảnh, tâm không đến cảnh, cảnh không đến tâm, bất động, phải không? Đốt khúc tay. Bây giờ tay phục hồi lại tượng trưng cho gì? Không lẽ bây giờ tâm tới cảnh, cảnh tới tâm lại? Động lại? Phải không?
[1:13:15]Phật tích trang nghiêm hả? Không phải. Nghĩa là: cái mà mình tiếp xúc với cuộc đời đó, nó chưa chắc có lỗi hay không có lỗi.
[1:13:30]Cũng cái tiếp xúc với cuộc đời đó, đầu tiên nó là có lỗi vì mình động tâm theo cuộc đời, phải không? Mình vui theo nỗi khổ cuộc đời, mình vui theo cái vui cuộc đời, mình buồn theo cái buồn của cuộc đời, đó, cuộc đời nó lăn xăn, nó xao động và tâm mình cũng loạn động. Cho nên mình phải đốt cái tay, chấm dứt cái sự tiếp xúc với ngoại cảnh, tâm và cảnh không dính nhau nữa. Nhưng với một người tâm đã thuần thục bất động tự tại thì bây giờ cái sự tiếp xúc với cuộc đời nó không có lỗi nữa, mà trở thành cái phương tiện để đi vào cuộc đời và giáo hóa lợi ích chúng sinh. Cho nên, vì Bồ-tát đắc đạo đâu có bỏ chúng sinh, phải không?
[1:14:12]Chứ nếu mình hiểu ý nghĩa ban đầu là đốt tay xong rồi hết, thì như vậy người đắc đạo rồi không còn dính với cuộc đời nữa, bỏ đi mất luôn, thì không phải là Phật pháp. Mà Phật pháp đúng nghĩa là khi mình đã tự tại rồi, thì việc mình tiếp xúc trở lại với con người để sống với họ trong cái niềm vui nỗi khổ của họ, để thông cảm thương yêu giáo hóa cho họ, thì đó là điều rất hay, rất quý.
[1:14:40]Như quý thầy cũng vậy, như quý thầy đã đi tu xuất gia thì không màng tới chuyện cuộc đời, nhưng mà có thật sự là hoàn toàn lãnh đạm, cách ly không biết gì chuyện cuộc đời không? Không. Bằng cớ là không biết bao nhiêu người lên tâm sự với thầy trụ trì, đủ chuyện này chuyện nọ và thầy trụ trì ổng cũng phải rất là hiểu để mà cho lời khuyên, phải không? Thì đó, đó là cái mình vẫn biết cuộc đời, vẫn tiếp xúc với cuộc đời, nhưng với gì? Với cái nhìn của một người đã tự tại, đã độ lượng, biết cuộc đời, tách khỏi cuộc đời nhưng vẫn bao dung và thương yêu cuộc đời. Đó là cái tính cách của đạo, của những bậc thánh.
[1:15:21]Nên ở giai đoạn đầu thì mình phải nói là gì? Tách khỏi cuộc đời, không đắm nhiễm cuộc đời. Nhưng khi đã tự tại rồi thì việc trở lại với cuộc đời là một điều phải làm, là một bổn phận. Cho nên trong kinh này biểu hiện bằng cái hình ảnh là Ngài phục hồi lại cái đôi tay của Ngài sau khi Ngài đã đốt cháy mất. Đó, đó là biểu tượng nha. Đây là biểu tượng với ý nghĩa rất độc đáo. Còn mình không hiểu mình thấy sao đốt tay có tay, đốt tay có tay, đốt thân có thân, mình thấy sao nó thần thoại. Chứ đây là những ý nghĩa rất là sâu sắc.
[1:16:03]"Đương lúc đó cõi tam thiên đại thiên thế giới rung lên vang động." Cái này thì đã giải thích hồi phẩm đầu phải không? Cả đất trời đều rung lên hết, mình đã giải thích rồi. Ai không nhớ thì chịu khó lấy băng nghe lại.
[1:16:23]Rồi Đức Phật mới nói là Ngài Nhất Thiết Chúng Sinh Hỷ Kiến Bồ-tát đó ngày nay chính là Ngài Dược Vương Bồ-tát. Rồi Đức Phật lại cũng nói thêm là có những người bố thí rất nhiều khắp cùng, nhưng mà chẳng bằng người thọ trì kinh Pháp Hoa này, nhẫn đến một bài kệ bốn câu. Phải vậy? Phải vậy không? Những cái câu này rất là nguy hiểm. Mà tại sao người tụng kinh Pháp Hoa gọi là bị đổ nghiệp là chỗ này nè, tức là gặp chuyện xui? Mình nói là đổ nghiệp là nói theo cho nó an ủi chứ mà tụng kinh Pháp Hoa rồi tự nhiên gặp chuyện xui là vì mấy cái chỗ này nè, mình hiểu không tới và mình sinh cái tâm tự cao.
[1:17:13]Sinh cái tâm tự cao. Mình nói, "Ôi, ai bố thí gì bố thí cho đi ỷ làm việc tây thoải mái không bằng tôi ngồi nhà tôi tụng kinh Pháp Hoa một bài kệ bốn câu." Cái tâm tự cao khởi lên, công đức mất liền và cái việc xui nó ập tới mình liền. Đây chỗ này rất nguy hiểm. Như hôm trước có lần nói Phật tử, người hiểu được kinh Pháp Hoa là người không chấp chữ Pháp Hoa, phải không? Bởi vì Pháp Hoa là chân lý vượt ra ngoài ngôn ngữ, nó đâu tha có hai cái chữ Pháp Hoa. Hễ mình tụng Pháp Hoa mà đi đâu cũng khoe mình là Pháp Hoa trong lòng, thấy mình tự hào vì mình đã tụng được Pháp Hoa, công đức rất lớn, người đó chưa hiểu Pháp Hoa.
[1:17:53]Bởi vì hiểu kinh Pháp Hoa phải hiểu cái phẩm Dược Vương là chấm dứt mọi cái cái tự cao, phải khiêm tốn. Còn ở đây mình thấy à mình tu kinh này, mình thọ trì kinh này mình hơn bao nhiêu người làm các công đức khác, thì phước biến mất liền và chuyện xui nó ập tới liền và mình gọi là đổ nghiệp. Nói người ta nói tụng kinh Pháp Hoa đổ nghiệp, mà bản thân con cũng nghiệm thấy tụng kinh rồi chuyện gia đình xảy ra đủ thứ là vì những đoạn này rất nguy hiểm, không hiểu nên hiểu lầm. Mà phải hiểu thế này, tại sao nói một câu kệ bốn câu bằng tất cả các công đức khác là chỗ nào? Là hiểu được cái chỗ chân lý là một chỗ.
[1:18:37]Chân lý là một, mà một là tất cả. Hiểu được một điểm chánh yếu tức là hiểu toàn bộ tất cả thế gian này, hiểu tất cả những chân lý này. Cho nên người đó không chấp, mà vẫn tôn trọng tất cả, không có tự cao. Nên đọc cái chỗ này quý Phật tử phải cẩn thận.
[1:19:00]Đoạn sau thì ca ngợi kinh Pháp Hoa là hơn tất cả những cái chân lý khác. Ở đây cũng là tượng trưng thôi, chứ mình đừng có chấp, chứ không mình không biết cái mình cứ chấp, "À, tôi tu theo Pháp Hoa là tôi ngon hơn tất cả những người khác." Khởi cái tâm tự cao là nghiệp tới đó nha.
[1:19:22]Như Phật là vua của các pháp, kinh này cũng thế là vua của các kinh. Đây là chỗ mà dễ làm mình chấp, mình so sánh hơn thua nè. Chỉ có Phật tánh là tối thánh thôi. Hôm trước nói quý Phật tử đó, không có bài kinh nào là tối thượng hết. Cái bài kinh tối thượng nằm ở đâu? Nằm ở đâu? Nằm ở trong tâm, trong trái tim mà mình biết thương yêu tất cả chúng sinh. Khi nào mà tâm mình rải lòng thương yêu với tất cả chúng sinh thì đó là bài kinh tối thượng. Phải nhớ điều đó. Chứ còn những chữ nghĩa, bao nhiêu chữ, bao nhiêu sách, bao nhiêu giấy này đều là vô nghĩa nếu trong tâm mình không có lòng thương yêu tất cả chúng sinh.
[1:20:14]Tú Vương Hoa, kinh này có thể cứu tất cả chúng sinh, kinh này có thể làm cho tất cả chúng sinh xa rời các khổ não, kinh này có thể lợi ích cho tất cả chúng sinh đầy mãn chỗ mong cầu, như ao nước trong mát có thể đầy đủ cho những người khát nước, như kẻ lạnh được lửa, như kẻ trần truồng được y phục, người buôn gặp được chủ, như con gặp mẹ, như qua sông gặp ghe, như người bệnh gặp thầy thuốc, như tối được đèn, như nghèo được của báu, vân vân. Kinh Pháp Hoa này cũng thế, có thể làm chúng sinh xa rời tất cả khổ, tất cả bệnh tật đau đớn, có thể mở sự ràng buộc của tất cả sinh tử. Nhưng mà kinh Pháp Hoa này khó hiểu vì nói những cái nghĩa
[1:20:52]rất là bóng, những nghĩa ẩn, mà nếu mình hiểu không tới có thể hiểu lầm và lại thêm sự ràng buộc, thêm cái tự cao. Cho nên mấy năm nay mà chúng ta nói về kinh Pháp Hoa là chúng ta nói cái nghĩa sâu ẩn tàng của nó, cái sâu ẩn tàng. Mà hiểu được những cái nghĩa đó đó thì đúng là như vậy, là kinh Pháp Hoa này làm cho chúng sinh xa rời tất cả những đau khổ, mở đi mọi sự ràng buộc của sinh tử. Phải hiểu nghĩa cho đúng, cho sâu.
[1:21:27]Tú Vương Hoa, à nếu có người nghe phẩm Dược Vương Bồ Tát này cũng được vô lượng vô biên công đức. Tại sao nghe phẩm này vô lượng vô biên công đức? Tại sao?
[1:21:50]Tại vì tâm mình đã thay đổi, phải không? Từ lúc đầu nghe kinh á, mình còn có những cái sai lầm, mình cái phát tâm mình nhỏ hẹp, đối với cái lòng tôn kính Phật mình còn ít, nhưng khi nghe qua phẩm này thì lòng tôn kính Phật nhiều hơn, đối với cái chấp thân mình giảm bớt, đó là những cái công đức. Công đức tuy vô hình, còn ít nhưng đã xuất hiện ở trong tâm mình rồi. Và nhớ là đừng có tự cao mà nói vậy là tôi được tăng công đức rồi thì ngay đó mất hết luôn.
[1:22:22]Nếu có người nữ nghe phẩm Dược Vương này có thể thọ trì, sau khi dứt báo thân đàn bà không còn thọ lại được nữa, không còn thọ lại nữa, là làm chủ được hình tướng. Nói như vậy giống như chê người nữ. Sinh qua cõi Phật A Di Đà
[1:22:39]không còn bị lòng tham dục làm khổ, không còn bị lòng giận hờn, ngu si làm khổ, không còn bị kiêu mạn, ganh ghét làm khổ. Tại sao? Vì ba cái ý nghĩa mà mình nói đó, phải không? Thứ nhất là tôn kính Phật triệt để hơn. Thứ hai là luôn luôn quán thân này hư ảo thì như vậy những cái tham đắm, sân hận nó rời xa ra. Và thứ ba là khi mình ngồi thiền mình đạt được cái thanh tịnh mất thân, vượt qua sắc uẩn thì mọi phiền não biến mất.
[1:23:16]Rồi các Đức Phật khen ngài Tú Vương Hoa: À đã hỏi được câu này, khiến cho người khác được lợi ích.
[1:23:26]Lửa chẳng đốt được, nước chẳng trôi được, công đức của ông nghìn Phật chung nói không thể hết. Là Đức Phật ca ngợi ngài Tú Vương Hoa đã hỏi được một câu nói về công hạnh của ngài Dược Vương làm cho chúng sinh được lợi ích, nên phước của ngài Tú Vương Hoa rất hay. Cái đoạn này thì nói lên cái lợi ích là nếu mình khéo hỏi Pháp, làm cho Chánh pháp được lưu bố thì phước cũng rất là lớn. Giống như mình đến vị thầy nào đó mà mình khéo hỏi đạo lý để cho vị thầy đó trả lời, làm cho nhiều người khác được nghe thì phước mình cũng rất là lớn, trí tuệ cũng sẽ được mở mang. Mà nói rằng là lửa chẳng thể đốt được,
[1:24:04]nước chẳng trôi được, công đức của ông nghìn Phật chung nói chẳng thể hết. Mình hỏi đừng có vẽ cho hay thôi, cứ hỏi vì chúng sinh mà hỏi thì được.
[1:24:17]Đây nè, đây là điều rất lạ nè: Nếu có người nghe phẩm Dược Vương Bồ Tát Bổn Sự này mà có thể tùy hỷ khen ngợi thì người đó trong đời hiện tại trong miệng thường thoảng ra mùi thơm hoa sen xanh, nơi lỗ chân lông nơi thân thường thoảng ra mùi thơm ngưu đầu chiên đàn, được công đức như đã nói ở trên. Quý Phật tử đây là điều lạ nha. Nơi phẩm Dược Vương là đốt thân, không chấp thân, bỏ thân, phải không? Nhưng mà công đức được lại là được nơi thân, thân mình rất thơm, sạch sẽ. Là tại sao? Tại sao? Thì như nãy đã nói đó, mình buông tất cả lại là được tất cả. Chính vì không chấp thân, không ngờ làm cho thân này nó tốt đẹp
[1:25:03]lên, cho nên chúng ta không cần phải trang điểm nó nhiều, không cần phải mặc vải siêu, đánh môi son, đeo vàng, không cần, mà chỉ cần không chấp thân tự nhiên thân mình vô cùng đẹp đẽ,
[1:25:21]mà thơm tho nữa. Cái thân thơm này có giảng ở phẩm nào rồi? Hình như giảng ở phẩm Pháp sư công đức gì đó phải không? Giảng rồi, tôi không có lặp lại.
[1:25:35]Nhưng chính cái mà chúng ta bỏ lại là cái mà chúng ta sẽ được, mà được lại rất là tốt đẹp. Đây là cái đoạn nè: Tú Vương Hoa, ông phải dùng sức thần thông giữ gìn kinh này, vì sao? Vì kinh này là món lương dược của người bệnh trong cõi Diêm-phù-đề. Nếu người có bệnh được nghe kinh này, bệnh liền tiêu diệt, chẳng già, chẳng chết. Cái này thì nói mấy nghĩa? Thường thì mình hiểu là nghĩa bóng phải không? Kinh này là tượng trưng cho giáo lý tu hành, bệnh này là bệnh phiền não. Nên nếu mà người bị phiền não, đau khổ mà có giáo lý tu hành thì sẽ hết. Nhưng có nghĩa đen nữa. Nghĩa đen này nghe thì hơi giống như mê tín nhưng có thật.
[1:26:15]Nếu một người bệnh mà thọ trì phẩm này, bệnh sẽ nhẹ. Đây là nghĩa đen mà có thật á, không phải không đâu. Vì khi mình tụng này mình bớt cái chấp thân, bớt chấp thân tự nhiên cái lòng bố thí và lòng thương người nó tăng lên, cái phước nó tăng lên, bệnh sẽ nhẹ. Qua tới phẩm Phổ Môn á, mình sẽ giải thích tại sao khi một người gặp tai nạn mà niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm thì hết tai nạn? Thì qua tới phẩm Phổ Môn mình mới giải thích, còn bây giờ cái nó cái chỗ này cũng có cái ý đó đó, nhưng mà nói ít quá nên thôi mình không có giảng. Để dành trọn vẹn cái ý đó qua tới phẩm Phổ Môn mình sẽ giảng.
[1:26:58]Thôi bây giờ phẩm này như vậy là cũng tạm đủ. Chúng ta nhắc lại mấy điểm chính yếu
[1:27:06]là nơi cái phẩm này, đốt thân cúng dường Phật tượng trưng cho ba điều: Thứ nhất là tôn kính Phật triệt để, ha, mình về mình phải tu lại cái hạnh này. Thứ hai là đừng chấp thân, đừng xem thân mình là quý nữa, nó chỉ là cái bè phương tiện thôi. Thứ ba là tu làm sao đạt được cái định ban đầu là mất thân. Đồng thời chúng ta hiểu thêm nghĩa nữa, người nào buông tất cả sẽ được tất cả. Chính cái mà mình buông bỏ thì mình sẽ được lại cái đó tốt đẹp hơn trước nữa. Có ai hỏi gì không? Còn được một hai phút đi.
[1:28:01]Hả, làm sao biết được vị Thánh tăng hả? Cũng khó biết, mình phải tìm hiểu lâu. Tìm hiểu lâu, khi mình thấy cái vị đó cái thể hiện ở bên ngoài lấy oai nghi, tư cách rất là chỉnh, rồi mình khi tìm hiểu lâu mình thấy người đó sống một đời rất là vị tha, hy sinh, mình tìm hiểu lâu mình thấy tâm vị này rất là vô nhiễm, thanh tịnh, vân vân, rất lâu rồi mới biết được, không phải dễ nha. Tại những vị Thánh tăng thật sự thì họ khiêm tốn và kín đáo. Thôi
[1:28:35]nghỉ ha, thấy hai chữ này là giải thoát nhất. Nguyện đem công đức này,
[1:28:49]hướng về khắp tất cả, đệ tử và chúng sanh...