Lời giảng: Sức Mạnh Và Lẽ Phải

[0:14]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Mời quý Phật tử ngồi xuống.

[0:22]Hôm nay ngày giảng đầu năm của chùa Từ Tân, chúng ta cũng tiếp tục cái loạt bài Đạo Phật với xã hội. Đề tài hôm nay là Lẽ phải và sức mạnh. Lẽ phải và sức mạnh tức là một bên chúng ta nói cái điều mà lẽ phải như chân lý hay đạo lý, là cái mà chúng ta phải học hỏi, phải tuân thủ, phải theo đuổi, phải áp dụng cho cuộc sống của mình. Một bên là cái sức mạnh là chúng ta phải... như là những cái thế lực, những cái sức mạnh, sức mạnh của tiền bạc, sức mạnh của vũ lực, vân vân, nó đã được áp dụng như thế nào, trong cuộc sống như thế nào mà cho hợp với đạo lý. Ở đây chuyện này đây là vấn đề rất là phức tạp,

[1:15]hôm nay chúng ta cùng với nhau bàn một chút xíu. Vì nó cũng ảnh hưởng đến cái bề rộng về hoạt động của của đạo Phật. Có những cái đạo lý mà chúng ta sẽ bàn với nhau vì nó đi vào trong cái chiều sâu của đạo lý, nhưng hôm nay cái đề tài này nó ảnh hưởng đến trên cái cái chiều rộng về hoạt động của đạo Phật và người Phật tử chúng ta biết một chút để chúng ta làm cho nó đúng, để đừng có gây thêm đổ vỡ. Nói đến lẽ phải là chúng ta nói đến cái điều thiện, cái đạo lý chân chính, cái đạo đức, hoặc là nói theo quốc gia là những luật lệ, luật pháp, hoặc mình nói theo khoa học thì nó là những cái nguyên lý, những định lý, vân vân.

[2:01]Nhưng ở đây chúng ta đứng trên cái quan điểm của đạo nên chúng ta nói cái lẽ phải tức là đạo lý, là đạo đức, là điều thiện vậy thôi. Còn ở cái khía cạnh khác chúng ta không nói. Nghĩa là những cái lẽ phải là cái điều thiện gì đó mà giúp cho chúng ta tránh được cái điều ác, làm được cái điều thiện, và cái tâm hồn mình cũng như cuộc sống mình càng ngày càng thánh thiện hơn. Đó gọi là cái cái lẽ phải. Ví dụ như chúng ta nói rằng ở hiền gặp lành. Nghĩa là mình cứ việc cái ăn ở hiền đi, rồi cái điều lành sẽ đến với mình, đó là cái gọi là một lẽ phải. Chúng ta tuân thủ, khi tuân thủ như vậy, trong cuộc sống này có khi gặp những điều bất trắc hoặc

[2:52]là gặp những điều mà có thể chúng ta chỉ cần ác một chút, tham một chút, chúng ta trở nên giàu có, nhưng vì chúng ta nhớ cái đạo lý ở hiền gặp lành nên chúng ta đã khước từ cái điều tham lam đó để giữ một đời sống thánh thiện. Vì chúng ta tin rằng là chúng ta không tham thì cái tốt lành nó sẽ đến ở phía sau. Ví dụ như khi chúng ta đi giữa đường gặp một cái gói mở ra mình thấy một số tiền lớn, ờ lúc mình đang cần, nhưng vì mình nghĩ đến cái giới luật của đạo Phật, mình nghĩ đến cái cái nỗi đau khổ của người đánh rơi nên mình không nỡ sử dụng. Và mình cũng tin vào cái đạo lý ăn ở hiền gặp lành, cho nên mình đã mang cái gói tiền đó đến một cái đồn công

[3:36]an gần nhất và mình nhờ tìm cái người đã mất để trả lại. Thì khi mà chúng ta khước từ cái lợi lộc do tham lam đó mà chúng ta an ổn vì chúng ta tin được cái lẽ phải là ở hiền gặp lành. Như vậy, chúng ta nói lẽ phải là những cái đạo lý mà làm cho tâm hồn mình càng lúc càng tốt lên hơn. Hoặc là ví dụ như là có hai bên họ gây gổ nhau, thì một cái người này đi thưa người kia, thì một bên thắng, bên thua. Tòa xử một bên thắng kiện, bên thua kiện. Cái người thắng thì luôn luôn lên mặt, cái người thua thì luôn luôn hận thù. Thì ở đây, trước hai cái người như vậy, một người thắng thì kiêu ngạo, một người thua thì hận thù,

[4:24]chúng ta cố gắng chúng ta đứng ở giữa, mình quen biết cả hai bên, mình làm cho cái người thắng đừng kiêu ngạo và người thua đừng hận thù. Đó cũng là một cái gọi là ở hiền gặp lành, là chúng ta không phải lo việc của mình mà lo cho người khác để cho hai cái người đó họ có cái mối quan hệ tốt đẹp với nhau trở l- trở lại. Thì cái việc mình làm như vậy đó gọi là mình làm theo lẽ phải, theo lương tâm, theo đạo lý. Thì vô số những cái điều thiện, những điều tốt trong cuộc sống này nó chờ đợi để chúng ta học hỏi, chúng ta áp dụng làm cho cuộc sống mình tốt hơn thì lẽ phải là như vậy, đại khái là như vậy.

[5:05]Nhưng mà đi sâu vào thì đạo lý mênh mông, vi diệu, đủ thứ điều hết. Từ những điều nhỏ nhặt nhất như là nãy chúng ta nói, nhặt được của rơi trả lại, cho đến những cái điều cao siêu nhất là đạt được cái trí tuệ vô ngã trong thiền định. Nghĩa là đạo lý thì mênh mông, vi diệu như vậy. Nhưng hôm nay chúng ta sẽ không đi quá sâu về đạo lý vì chúng ta để dành cái phần đó trong rất nhiều bài giảng. Hôm nay chúng ta chỉ nói là việc mà chúng ta áp dụng lẽ phải, là thực hiện lẽ phải, bảo vệ lẽ phải, và cái vai trò của những cái sức bên ngoài, những cái thế lực bên ngoài để mà ứng dụng vào trong việc này như thế nào.

[5:46]Ở đây chúng ta thấy thế này: Lẽ phải tự nó có sức mạnh, là thứ nhất. Lẽ phải cần sức mạnh để thực hiện, cái thứ hai. Lẽ phải cần sức mạnh để bảo vệ cho nó, ba điều. Chúng ta nhìn điều này ở trong cái trong cái tầm mức quốc gia đó, mình sẽ hiểu rõ hơn. Trong quốc gia có ba cái cơ quan chính là: lập pháp, hành pháp, tư pháp. Lập pháp tức là Quốc hội á, là người ngồi suy nghĩ, bàn tính với nhau để tạo thành những luật lệ của quốc gia. Hành pháp là nguyên một hệ thống Chính phủ mà để thi hành cái luật lệ mà Quốc hội đã đã đề ra. Còn tư pháp là nguyên một lực lượng cảnh vệ, công an, Bộ Nội vụ, kể cả quân đội,

[6:40]mà để bảo vệ cho cái đất nước, cho cái luật pháp của quốc gia như vậy. Nó ba vậy. Và ở trong đạo cũng vậy, nơi chính bản thân chúng ta cũng vậy. Ví dụ nơi chính bản thân chúng ta cái nhỏ nhất á là gọi là cái lập pháp á, nghĩa là cái đạo lý mà mình hoặc mình học được, hoặc mình suy nghĩ ra được. Nghĩa là trong tâm chúng ta làm sao có đạo lý thì cái thứ nhất là chúng ta phải học hỏi. Học hỏi là quý Phật tử đang ngồi đây nghe, đang tìm băng nghe, đang đọc sách, đọc kinh, nghe quý thầy giảng hoặc đàm đạo với nhau thì cái đó gọi là học hỏi mà có được đạo lý. Ví dụ nào giờ chúng ta không biết phương pháp ngồi thiền,

[7:20]không biết phương pháp niệm Phật, nhưng khi chúng ta đi chúng ta nghe giảng rồi chúng ta biết thì như vậy đạo lý đó do học. Rồi có những người mà có cái trí tuệ, có cái duyên phước gì đời xưa á, họ chỉ lặng lẽ trong cái tâm thanh tịnh, nhưng mà gặp đâu họ có đạo lý đó, gọi là người này có cái trí vô sư. Nhưng trí vô sư cũng nhiều mức độ lắm. Có người có cái trí vô sư tới vô tận luôn, là không có vấn đề gì họ bí hết, họ có thể biết, nghĩa là đụng tới đâu họ biết tới đó, tới bất cứ vấn đề gì họ cũng có thể biết được hết á, là cái trí vô sư người này tới vô tận. Nhưng có những người có trí vô sư nó chưa vô tận,

[7:59]hữu hạn, nghĩa là tự họ có thể suy nghĩ được điều tốt, suy nghĩ được điều xấu ra, nhưng mà không phải vô tận. Nghĩa là có những điều họ biết, có những điều hỏi đến họ không thể biết được, là tự suy nghĩ mà có. Thì nghĩa là cái đó giống như là chúng ta có được đạo lý trong tâm mình. Mà nói ví dụ trên bình diện quốc gia là lập pháp á, là có được cái luật lệ, ở đây mình có được đạo lý. Thì tự cái lẽ phải, tự đạo lý nó có cái sức mạnh. Nó có cái sức mạnh thế nào? Là nó có cái sức mạnh chuyển hóa tâm hồn mình, là bên trong nội tại của mình. Ở đây đó, để chúng ta đánh giá một cái đạo lý, một cái giáo lý nó đúng hay

[8:42]không á là khi mà chúng ta đón nhận cái đạo lý đó, chúng ta coi tâm mình có tốt hơn hay không. Nó tự nhiên, chưa tu nha, chưa tu, chứ tu rồi đó thì thì không chuyện không nói. Mà chỉ cần có cái đạo lý đó rớt trong tâm mình, tự động tâm mình tốt lên liền, thì cái giáo lý đó đúng. Ở đây là cái thước đo đó. Chúng ta chưa cần phải tu, nghĩa là chưa cần phải ngồi thiền, chưa cần lạy Phật, chưa cần quán tưởng gì hết. Nhưng mà ví dụ như chúng ta nghe cái đạo lý về từ bi, về lòng vị tha thì bỗng nhiên qua những ngày sau mình thấy tâm mình trầm lắng thanh thản xuống, không còn cái bị căng thẳng, dễ nổi nóng nữa.

[9:25]Thì như vậy cái đạo lý về lòng từ bi mà ngày hôm qua nó rớt vô tâm mình nó đúng rồi. Tự nó nó chuyển tâm mình. Tự nhiên ở trỏng á, mình không hay. Mình chỉ chấp nhận thôi là nó đi vào trong tâm mình, nó quậy ở trỏng, làm cho tâm mình lắng dịu, hiền lành, thanh thản, dễ chịu xuống. Còn nếu một cái đạo lý sai á, một cái giáo lý sai nó rớt vô trong tâm mình, nó đi vô trỏng nó âm thầm nó quậy trỏng á, qua ngày mai con người mình khác liền. Ví dụ như mình đến mình gặp một cái ông ông đạo nào đó thì ông cho mình cái đạo bùa bỏ trong người thì ông nói rằng có cái đạo bùa này bỏ trong người á thì mình nói đâu người ta thương đó.

[10:06]Nghĩa là làm gì buôn may bán đắt đâu cũng thành công hết. Thì mình tin cái điều, mình tin cái đạo bùa đó, mình bỏ trong túi. Thì qua tới ngày mai nhen, người gia đình mình nhìn vô thấy mình khác một chút rồi. Có thể mình chưa thấy mình khác nhưng mà người gia đình mình dòm mình thấy hôm nay bắt đầu hơi kỳ kỳ rồi. Nghĩa là qua một tuần sau bắt đầu bạn bè mình thấy nè, nói: "Sao thằng Năm mấy nay bắt đầu thấy nó giống như nó hư một hai hộc vậy?" Là nó tự động rồi. Hễ là một cái đạo lý mình chấp nhận vô trong tâm mình, tự động nó hoạt động ở trong tiềm thức của mình, mình không biết đâu. Hễ mình chấp nhận là nó bắt đầu nó hoạt động.

[10:44]Mà nếu là giáo lý sai thì nó phá vỡ nhân cách mình tuột xuống từ từ. Mình trở nên nóng nảy hơn, kiêu mạn hơn, bất an hơn, ích kỷ hơn. Tự nhiên thôi. Mình chưa cần tu mà chỉ cần chấp nhận thôi là nó đã phát huy tác dụng dần dần, nên đây chúng ta nói cái lý lẽ nó có sức mạnh. Còn mà nếu chúng ta may mắn gặp được một đạo lý đúng, ví dụ như chúng ta nghe một cái đạo lý về lòng khiêm hạ, cố gắng thấy mình là nhỏ bé, là thấp kém ở trong tâm mình. Bên ngoài dĩ nhiên chúng ta phải giữ tôn ti trật tự bình thường là ví dụ như người làm cha thì vẫn phải đối xử với tư cách người cha, người làm thầy phải đối xử với tư cách người thầy.

[11:30]Nhưng thẳm sâu trong tâm hồn thì mình thấy mình như cát, như bụi thôi thì đó là đạo lý khiêm khiêm hạ. Mà nếu mình chấp nhận cái đạo lý đó rồi, mình chưa tu gì hết, chỉ chấp nhận thôi, nó rớt vô trong tâm mình rồi thì qua một ngày hôm sau, một tuần hôm sau, một tháng hôm sau, con người mình từ từ thay đổi. Nghĩa là từ cái đạo lý nó đi vô trong tâm mình nó hoạt động ở trỏng nếu đó là đạo lý đúng. Nên ở đây, trước hết là chúng ta cần phải có lẽ phải trong tâm mình. Và để có được lẽ phải trong tâm mình thì cả một cái quá trình gian khổ, cả một cái duyên phước của nhiều đời chứ không phải dễ. Không phải ai trên thế gian này đều có thể

[12:14]muốn là có thể tìm tới được minh sư, muốn là có thể tìm tới được chân lý đâu. Có những người cũng khát khao đi tìm chân lý nhưng rồi chỉ tìm gặp tà sư, gặp giáo lý sai rồi cuộc đời mình đi luôn vào bóng tối. Còn nếu chúng ta có duyên phước thì chúng ta may mắn được gặp minh sư chánh đạo và tâm hồn mình thăng hoa, mở rộng và sáng suốt dần dần. Nên đây là một cái mình nói nhiều khi như một cái may mắn á, chứ không phải chủ quan khách quan mà được. Có những người, nhiều khi người rất là ít học, người nông dân thôi mà do cái may mắn gì đó, họ vẫn tìm được cái lẽ phải. Mà có khi có người bằng cấp rất là cao

[13:01]mà lại nghe lời một cái lời nói sai lầm, chấp nhận làm cho tâm mình bất an. Nên ở đây chúng ta để ý cái điểm đầu tiên á, lẽ phải hay không là do tâm mình yên hay không, đạo đức mình tăng trưởng hay không. Đây là điều trước hết. Quý Phật tử kiểm điểm lại hết toàn bộ lại cái quá khứ của mình, từ trước đến giờ khi bắt đầu mình biết đạo, mình đã gặp những vị thầy này, những vị thầy này, mình đã đọc qua những cuốn sách này, những cuốn sách này, xem lại tâm mình, xét lại kỹ: Đạo đức mình có tăng trưởng hay không? Tâm mình có bình an hơn hay không? Xét hai điều đó. Nếu có hai điều đó thì biết là những vị thầy mình gặp đã cho mình những

[13:43]lời dạy tốt, cuốn sách mình đọc đã cho những cái lời góp ý tốt. Còn nếu trong bao nhiêu năm tháng qua, mình đến với đạo, gặp nhiều thầy, đọc nhiều sách, nghe nhiều băng mà thấy tâm bất an hơn, nóng nảy hơn, ích kỷ hơn thì phải xét lại hết. Đừng tin nữa, phải xét lại. Đó là dấu hiệu đầu tiên mà xem là chúng ta có lẽ phải hay không. Đó là nói cái lẽ phải tự nó có sức mạnh là vậy đó, tự nó có cái tác dụng. Điều thứ hai nữa là lẽ phải cần sức mạnh để thực hiện. Là ví dụ như, bây giờ chúng ta muốn làm một điều tốt, ví dụ như là chúng ta nhận được cái đạo lý về lòng từ bi, về đời sống vị tha, về cái việc mà chúng ta sống phải biết làm

[14:30]việc thiện, phải chia sẻ với những người nghèo khổ, vân vân. Chúng ta học được đạo lý đó thì cái đạo lý đó rớt vô trong tâm mình, chuyển được tâm mình rồi, nhưng mà nó chưa có tác dụng ra ngoài. Nghĩa là nó chưa có thể làm cho cái người nghèo bên hàng xóm mình bớt khổ, cái người bị động đất ngoài Lai Châu bớt khổ, không có. Mà phải sao? Mình phải phải làm cái gì đó chứ nó không có tự động. Tức là cái lẽ phải cần cái sức mạnh để thực hiện điều đó. Như vậy chúng ta phải có quyết tâm, rồi chúng ta phải rủ thêm bạn bè mình để mà cùng nhau góp công, góp sức, góp tiền, góp của, góp cả tinh thần ở trỏng mà đi giúp những người nghèo khổ.

[15:15]Thì như vậy ở đây là cái đạo lý không, nằm trên im lặng, nó không có đem lại cái ảnh hưởng vào ảnh hưởng tốt vào trong cuộc đời, mà phải có hành động, có sức mạnh, có thế lực, có đông người tập hợp với nhau mà cùng làm nên những điều thiện lớn lao. Hoặc là ví dụ như chúng ta thấy đạo lý hay mà mình nghe được cái băng giảng hay rồi mình giấu luôn ở nhà luôn. Thì tức là mình không làm gì hết, thì như vậy cái đạo lý đó cũng không lan tỏa qua được cái người hàng xóm, không có đi vào lòng của bạn bè mình thì cũng không có lợi. Nên chúng ta nhớ đó, chính Đức Phật còn phải thuyết pháp. Khi Ngài giác ngộ rồi, nếu mà Ngài im lặng không nói

[16:00]gì cả, thế gian này có ánh sáng của chân lý không? Có không? Không có. Ngài phải vất vả 45 năm mở miệng mà đi nói chuyện. Mà một mình Ngài nói chưa đủ nữa, sau này người đệ tử nào đắc đạo Ngài đều phải sai đi giáo hóa hết. Mà Ngài sợ là cái đi giáo hóa ít quá, chia ra cạn quá, Ngài nói: "Không được hai người đi chung một đường, phải tỏa ra mà đi khắp nơi hết để mà giáo hóa độ sinh." Thì cái hành động đó chúng ta gọi là sức mạnh. Nghĩa là các vị có lẽ phải trong tâm rồi, có đạo lý, có sự giác ngộ rồi nhưng không được im lặng mà phải biết cất lên tiếng nói. Mà một mình nói không đủ, phải nhiều nói.

[16:43]Bây giờ mình nói không đủ phải nhờ máy cassette nói phụ nữa. Thì nhờ như vậy, đạo lý mới lan tỏa nhiều, lan tỏa nhiều vào cuộc đời. Nên ở đây chúng ta thấy là lẽ phải có sức mạnh đánh vào tâm mình, làm tâm mình tốt. Nhưng mà để tạo được cái tốt lan ra được nhiều người thì chúng ta phải làm điều gì đó, phải nói điều gì đó chứ không phải im lặng. Nên cái im lặng không phải là cái tốt đẹp. Có những lúc im lặng là tốt, có những lúc im lặng là điều không tốt, lại là thụ động. Rồi một điều nữa, lẽ phải cũng cần cái sức mạnh để bảo vệ nó nữa. Là ví dụ, ví dụ như là chúng ta nhìn vào chùa chúng ta thấy tượng Hộ Pháp, phải không? Tượng Hộ Pháp là có hai bên:

[17:27]Một bên là tượng Hộ Pháp cầm cái kiếm, mặc bộ đồ rất là uy nghi; à một bên là tượng ông Tiêu, lưỡi thè và đầu có sừng, đôi mắt lóng lên dữ dội là để trị ma quỷ. Thì nhiều khi có nhiều người họ chưa biết đạo Phật lắm, họ đến chùa ngạc nhiên, họ nói: "Ủa, chùa là cái mái ấm từ bi, là bóng mát từ bi, là tiếng chuông từ bi, nhưng mà sao bước vô chùa có hai cái hình tượng rất là dữ dội: Một người thì mặc áo quan cầm kiếm, một người thì mặt là như có như là quỷ vương, có sừng, có nanh là vậy, nghĩa là sao?" Thì ở đây đó, thì các chùa mà chùa của Bắc tông Đại thừa mới giải thích được điều này, nói rằng là Đức Phật thì từ bi,

[18:15]Ngài dạy cái giáo lý tốt, nhưng mà để có thể giáo lý đó lan tỏa, phải có người thực hành và có người bảo vệ. Thì những vị Hộ Pháp á là những vị thần mà theo chùa để giữ gìn cho chùa. Có hai vị Hộ Pháp tiêu biểu là một vị là bên ông Thiện á, tức là ông ông có cái dùng cái thần lực của mình để bảo vệ chùa khỏi những điều quấy phá của người người người dương gian. Còn ông Tiêu Diện á là ông dùng cái thần lực mình để bảo vệ khỏi cái sự quấy phá của người thế giới siêu hình như là ma quỷ, vân vân. Chùa là nơi hiền lành, nhưng mà có người hiền lành nói lên đạo lý thì phải có người bảo vệ, giống như nhà nước vậy đó.

[19:01]Thí dụ như quốc hội lập ra những điều luật lệ tốt, nhưng sẽ có những người qua mặt luật pháp làm điều xằng bậy thì phải có nguyên lực lượng công an, cảnh sát để bảo vệ cái luật lệ đó. Đó là một điều thực tế, ngoài đời cũng vậy mà trong đạo cũng vậy. Mà chúng ta có cái câu chuyện Tây Du Ký á thì ngài Tam Tạng là tượng trưng cho cái gì? Dĩ nhiên là có nhiều nghĩa lắm, câu chuyện về Tây Du Ký có nhiều nghĩa nhưng ở đây chúng ta khai thác một nghĩa gần, một nghĩa cạn. Thì ngài Đường Huyền Trang, ngài Đường Tam Tạng là tượng trưng cho cho lẽ phải, cho đạo lý, cho sự hiền lành. Ờ Tề Thiên Tôn Ngộ Không tượng trưng cho gì?

[19:46]Cho sức mạnh để để hành động, để đem cái lẽ phải đó, để thực hiện lẽ phải đó. Và Sa Tăng, à Trư Bát Giới, Sa Tăng là tượng trưng cho điều gì? Cũng tượng trưng cho những cái năng lực, sức mạnh của thế gian nhưng được chuyển hóa để trở thành cái sức mạnh mà phục vụ cho đạo pháp, cho lẽ phải. À ví dụ một cái người người tu hành đi, chúng ta nói ví dụ như là Đức Đạt Lai Lạt Ma là bên Tây Tạng, ông là nhà tu thôi nhưng mà khi ông đi thuyết pháp thì phải có người bảo vệ, có người cầm súng bảo vệ, có nguyên lực lượng bảo vệ rất là rõ ràng. Thì cái người lực lượng bảo vệ đó nếu mà họ cũng cầm súng, họ đi họ làm chuyện bậy thì gọi là cái năng lực phục vụ cho thế gian.

[20:38]Nhưng mà họ lại cầm súng họ bảo vệ cho Đức Đạt Lai Lạt Ma thì gọi là năng lực để phục vụ cho đạo pháp. Thì cái câu chuyện của Tây Du Ký cũng vậy đó. Nghĩa là tự một mình Đường Tam Tạng thì có đi tới được Tây Phương thỉnh kinh không? Không tới. Rõ ràng chúng ta đọc câu chuyện chúng ta thấy là công lao của của cả bốn người phải không? Nghĩa là Đường Tam Tạng là tượng trưng cho lý tưởng, cho cái lẽ phải, cho sự công bình, cho đạo lý, cho đạo đức. Và những người còn lại là cái sức mạnh để đưa cái lý tưởng đó đến được đích cuối cùng. Thì trong lòng chúng ta cũng vậy. Trong lòng chúng ta khi chúng ta biết Phật pháp

[21:19]thì chúng ta có lý tưởng, tức là có Đường Tam Tạng ở trỏng đó, là chúng ta có đạo đức, chúng ta có từ bi, chúng ta có Đường Tam Tạng. Nhưng mà chúng ta cũng phải có gì? Phải có Tôn Ngộ Không ở trỏng, có Trư Bát Giới, có Sa Tăng. Nhưng mà đừng cho Trư Bát Giới đi chọc gái, đừng cho Sa Tăng đi đập bậy, vậy thôi. Thì chúng ta, cái năng lực chúng ta vẫn có nào giờ, nghĩa là chúng ta vẫn vẫn có sức mạnh, vẫn có khát khao, à vẫn có nhiệt tình. Thì cái nóng nảy nóng nảy của Sa Tăng bây giờ biến thành cái nhiệt tình để hộ đạo. Cái khát khao là cái tham lam của thế gian bây giờ biến thành cái khát khao của cái lý tưởng, của đạo lý.

[21:59]Và cái sự khôn ngoan cũng như là thần thông biến hóa của Tôn Ngộ Không bây giờ biến thành cái cái sự khôn ngoan, cái sức mạnh để chúng ta thực hiện được đạo lý, biến thành cái những giờ mà ngồi thiền đau chân chịu đau đằng đẵng, biến thành những cái ý chí đi gọi người này, đi rủ người kia làm được những điều thiện trong xóm, trong làng, vân vân. Thì như vậy trong chúng ta cũng có bốn người, ở bên ngoài cũng cần có bốn người. Đó, trong tâm mà ở bên ngoài cũng cần có bốn người. Chúng ta đặt ví dụ, ví dụ như là vào câu chuyện Tây Du Ký, nghĩa là thấy ngài Đường Tam Tạng đức độ quá, cao siêu quá, lý tưởng quá, đẹp đẽ quá thì ba người kia

[22:42]cũng thôi đòi cạo tóc cũng làm Đường Tam Tạng luôn, không làm gì hết, ngồi tu không thì có tới được Tây Phương không? Cũng không tới được. Nên vì vậy, trong cuộc sống này như vậy, à có những người nó tựa như là tự phân công và mình nhớ phải chọn cái cái đường đi cho mình, chọn cho đúng cái căn duyên của mình. Khi mà tới Tây Phương mà xong công quả hết thì Đường Tam Tạng được thành cái gì? Coi phim nhớ không, thành gì? Thành Phật. Tôn Ngộ Không thành gì? Cũng thành Phật luôn. Đấu Chiến Thắng Phật á. Tức là ở cái giai đoạn mà thực hiện á thì có cao có thấp, có thầy có trò, phải không? Có cao có thấp.

[23:26]Rõ ràng Đường Tam Tạng là sư phụ, là đứng ở vai trên, Tôn Ngộ Không là hàng đệ tử, đứng vai dưới, mặc dù công quả rất là vất vả. Và đúng là cái công quả vất vả đó được đền bù là khi công viên quả mãn, cái mục tiêu đạt được rồi thì thành Phật bằng nhau hết. Nhưng mà lúc ban đầu, nếu Tôn Ngộ Không đòi mình bằng thầy mình: "Thôi tôi cũng xuất gia, tôi làm coi như là người đạo đức ngồi yên một chỗ luôn", thì công quả có thành không? Không thành. Bây giờ cũng vậy. Bây giờ ví dụ như là trong nhóm đạo bạn hữu chúng ta, chúng ta thấy có một cái người mà hiền lành, à không có năng nổ nhưng mà có đạo đức,

[24:07]có lý tưởng, có lẽ phải, mình giúp đỡ người đó, giúp cho người đó tu, giúp cho người đó làm việc đạo, mình chấp nhận mình làm một người thấp đứng bên cạnh làm cái bóng thôi. Chấp nhận thôi. Nhưng mà đừng tưởng, tới chừng mà khi hưởng phước rồi đừng tưởng là có sai biệt nha. Chính mình đứng ở vai trò phụ á, nhưng mà tới khi mà công viên quả mãn rồi quả báo của mình và cái người bạn đó bằng nhau. Như vậy. Cũng giống như bây giờ ở trong đạo cũng vậy, quý thầy là tượng trưng cho gì? Cho cho đạo lý, cho lẽ phải, cho sự hiền lành. Thì đa phần quý thầy là hiền, còn quý thầy dữ thì cũng hơi ít, nên mình không có nói.

[24:43]Quý thầy hiền. Thì đa phần quý thầy là hiền lành, có đạo đức nên quý thầy là tượng trưng cho lẽ phải. Thì Phật tử mình mình phải làm cái gì? Thì mình theo quý thầy mình tu hành, nhưng mình phải nhận cái trách nhiệm gì? Là hộ đạo, phải không? Thực hiện cái lời dạy của thầy mình và bảo vệ cái Phật pháp cho thầy mình. Ví dụ như là bây giờ quý thầy, thầy trụ trì thì nói: "Giờ mình phải phụ với với nhà nước gì đó, xóa đói giảm nghèo gì đó." Thì đó là cái đạo lý thầy mình nói, nhưng ổng nói xong ổng mần thinh ổng đâu có làm gì được. Thì thầy dường như ổng cũng không có tiền, hay là thầy có tiền giấu mình không hay, lát mình lên hỏi mình mới biết.

[25:28]Chứ đại khái coi như thầy mình nói thôi, thầy giám đốc thôi chứ thầy không có dám làm. Người dám làm là ai? Là mình, là người Phật tử. Là bắt đầu mình à coi bây giờ thầy nói coi phải làm như thế nào, làm sao ai đói, ai nghèo rồi phải xóa đói giảm nghèo thế nào. Thì chính mình là người thực hiện cái đạo lý của thầy. Rồi ví dụ như là thầy đang thực hiện cái xóa đói giảm nghèo, làm phước như vậy, bắt đầu có người phá. Có người nói là: "Thôi đừng có làm nữa, ông thầy đó ổng gom tiền ổng ổng xài chứ ổng không có xóa đói giảm nghèo gì hết." Nhưng mình là người Phật tử mình theo sát thầy mình biết, biết rõ ràng là tiền bạc nhiêu, cho ai, ghi sổ sách đầy đủ.

[26:11]Thì cái người mà họ phá để ngăn cái công việc từ thiện của thầy thì mình phải làm sao? Mình phải phải làm sao? Phải giải thích, phải bảo vệ, phải không? Nói người ta đừng nghĩ như vậy. Đó gọi là bảo vệ Phật pháp. Vì không phải mọi cái điều đạo lý nào, mọi điều thiện nào khi thực hiện cũng đều suôn sẻ hết. Luôn luôn có những người kỳ khôi trên cuộc đời này là tìm cách phá cái điều tốt của người khác. Lạ lắm, đây không hiểu tại sao. Là như thế này, không đợi quý thầy đâu, mình Phật tử với nhau mình cũng phá nhau. Khi thấy có một cái người mà công quả được tốt, mình cũng chê bai, chỉ trích, ngăn cản và làm cho đạo Phật cũng yếu đi một chút.

[26:58]Hoặc là ở ngoài thế gian thôi, ví dụ nói hai nhà khoa học cùng nghiên cứu với nhau, thì một người kia nghiên cứu một cái hướng có vẻ thành công thì cái người còn lại có khi do tâm đố kỵ tìm cách phá cái công trình người kia để cho đừng có thành vì sợ ông kia ổng thành trước mình ổng nổi tiếng rồi, mình bị lép. Chỉ sợ mình bị lép, mình phá luôn cả cái công trình khoa học mà nếu đem ra áp dụng là có thể làm cho cả cái đồng bằng sông Cửu Long này được được giàu có lên. Cho nên vì một cái ý nghĩ sai lầm cá nhân mà có khi chúng ta phá hủy cả một cái sự nghiệp, cái lợi ích lớn. Trong đạo Phật cũng có khi bị như vậy, trong Phật pháp á.

[27:38]Có khi người này phá cái việc làm tốt của người khác thì ở đây cái nguyên nhân cũng là do cái cái đố kỵ, cái ích kỷ gì đó. Nên có những người trong cuộc sống như vậy, họ không phải luôn luôn chấp nhận điều tốt, thích làm điều tốt, ủng hộ điều tốt mà họ sẵn sàng phá. Vì có những người sẵn sàng phá, cho nên chúng ta phải là những người sẵn sàng bảo vệ. Cho nên ở đây chúng ta thấy cái cái đạo lý, lẽ phải và cái sức mạnh phải biết sử dụng như vậy. Tuy nhiên sử dụng cho đúng mức để tạo thành cái đẹp trong đạo Phật, tạo thành sự đoàn kết trong đạo Phật, mà để mà không để gây nên cái sự đổ vỡ, chia rẽ thêm.

[28:20]Thì đây là cái chúng ta bàn từ từ tới, phải cho khéo. Phải hiểu cái giá trị của cái sức mạnh nếu chúng ta dùng đúng để mà phát huy được đạo lý. Nhưng chúng ta cũng biết cái nguy hiểm của sức mạnh, nếu chúng ta lạm dụng sai lầm thì cũng gây đổ vỡ, cũng biến thành phá hoại, không phải dễ. Ở đây, là người đệ tử Phật chúng ta đi tìm đi tìm đạo lý thì chưa đủ, mà phải biết áp dụng cho bản thân, thứ nhất; thứ hai, là tìm cách tổ chức cho nhiều người cùng tu tập theo; và cuối cùng, là phải biết bảo vệ đạo lý đó nếu có ai muốn xâm phạm. Chúng ta nhớ chúng ta có bốn cái công việc phải làm đối với Phật pháp.

[29:05]Thứ nhất, là phải biết đi tìm đạo lý để cho cái lẽ phải rớt vào tâm mình, mà cái dấu hiệu lẽ phải rớt vào tâm mình là coi tâm mình bình an hay không. Hễ bất an là cái đó không phải, bình an là bắt đầu nó đúng. Cái thứ hai, là áp dụng tu hành lâu dài cho bản thân. Cái thứ ba, là giúp đỡ tổ chức cho nhiều người cùng tu và bảo vệ cái đạo lý đó nếu có ai muốn chống phá. Bốn điều chúng ta ghi nhớ. Bây giờ chúng ta quay ngược lại lịch sử một chút. Vào thế kỷ thứ năm, thứ sáu, bắt đầu Hồi giáo xuất hiện ở cái vùng Trung Đông, Ả Rập. Thì ở cái vùng đó, những cái vùng Trung Á, Trung Đông đó, ngày xưa đạo Phật đã hiện diện rồi, trước đó đã hiện diện rồi.

[29:51]Vì từ Ấn Độ mà đi về những cái vùng đó không xa nên đã có những vị sư đi về những vùng phía Bắc Ấn Độ, đi về vùng Trung Á, Trung Đông qua Châu Phi, đi về hướng Đông về Miến Điện, Thái Lan để truyền giáo rồi, Indonesia để truyền giáo rồi. Nhưng đến khi Hồi giáo nổi lên thì họ truyền đạo bằng lưỡi gươm. Nghĩa là họ tấn công từng vùng, từng vùng, tấn công vào một cái thành phố, vào một cái thị trấn, vào một cái làng mạc đó, họ tấn công và họ đến, họ cầm cuốn kinh Quran họ truyền đạo. Họ giảng rồi họ hỏi mọi người có theo không. Ai không theo, họ giết liền, chỉ còn lại những người theo. Và khi theo, họ tổ chức cái đền thờ,

[30:35]tổ chức cầu kinh mỗi ngày, cả gia đình phải theo, đẻ đứa con là phải theo, lấy vợ lấy chồng là phải theo, ai bỏ đạo giết liền. Và cách truyền đạo đó rất hiệu quả. Nghĩa là từng làng mạc, từng thị trấn, từng thành phố từ từ biến thành Hồi giáo hết, nó lan hết cả cái vùng Trung Á, Trung Đông lan xuống Châu Phi, lần lần ảnh hưởng vào trong Ấn Độ, qua tới phía phía gọi là Đông Á, vào luôn tới Indonesia là Đông Nam Á luôn, từ từ. Kể cả Philippines là vùng Viễn Đông cực Đông cũng đã xuất hiện những cái vùng lãnh thổ của Hồi giáo. Họ truyền đạo bằng bạo lực và rất hiệu quả, rất cương quyết, rất hiệu quả.

[31:18]Và đạo Phật mất dần, mất dần hết. Khi cái vó ngựa và lưỡi gươm Hồi giáo đi đến đâu thì đạo Phật mất dần, mất dần tới đó. Tại vì người ta không chịu nổi, người ta không chịu nổi cái cái sự giết hại, họ buộc họ phải theo đạo. Mà họ buộc họ giữ cái niềm tin bằng bạo lực nên không ai dám nhúc nhích. Họ tổ chức cái xã hội rất là chặt chẽ. Xã hội họ được một cái là rất kỷ cương, không ai dám ăn cắp, không có lăng nhăng là tình cảm, không có uống rượu, không có sa đọa, rất là kỷ cương. Nhưng mà họ bảo vệ cái đạo họ bằng bạo lực cực độ, cực đoan và hiệu quả. Và trong cái cái phương pháp đó thì đạo Phật mình

[32:00]rõ ràng là mất tác dụng, nghĩa là các sư hiền lành, các Phật tử hiền lành đành chấp nhận hoặc là phải theo đạo Hồi để còn sống, còn nếu quyết theo đạo Phật thì chấp nhận bị chặt đầu. Là đạo Phật vắng bóng từ từ mất hết, mất hết tại Trung Đông, mất hết tại Trung Á, mất hết tại Châu Phi, mất dần tại Ấn Độ luôn, mất hết luôn, không còn nữa. Và như vậy ở đây chúng ta thấy thế nào? Chúng ta thấy đạo Phật là lẽ phải thấy không? Là một cái đạo mà ngày hôm nay những người trí thức trên thế giới đều phải ca ngợi hết, là nói không có đạo nào hay bằng đạo Phật. Là các báo, các đài của nước ngoài, nghĩa là những ngay cả như đài VOA, đài BBC đều phải công nhận.

[32:48]Người nói mà nói về tôn giáo trên thế giới thì không đạo nào hay hơn đạo Phật. Những người trí thức mà họ tìm hiểu nhiều đạo rồi họ cũng phải nói như vậy. Quá hay! Nhưng mà chỉ bởi vì một cái lối sống thụ động vào thời đó, chịu đặng im lặng chịu đựng im lặng mà đạo Phật biến mất hết luôn, không còn tồn tại. Và khi đã không tồn tại thì không còn lợi ích nữa, phải không? Cái đạo đó hay nhưng mà đạo đó biến mất rồi thì đâu còn lợi ích nữa. Cái đạo đó phải tồn tại giữa mọi người, có nhiều người tin, có nhiều người tu, có nhiều người truyền bá thì cái đạo đó mới đem lại lợi ích cho cuộc đời. Nhưng mà rồi lúc đó đạo Phật không tồn tại.

[33:33]Ở vào thời gian đó ở bên vùng Trung Đông, Trung Á và Ấn Độ đó thiếu, thiếu hai con người, thiếu hai cái mẫu người để bảo vệ Phật pháp. Mẫu người thứ nhất là vua Asoka, vua A Dục. Vua Asoka là một ông vua dám dùng sức mạnh để truyền đạo. Trong truyện á thì ghi rằng ông, ông dùng sức mạnh ông chiếm hết cả cái đế quốc Ấn Độ rồi sau đó ông giác ngộ ông theo đạo Phật, nhưng mà trong thực sự không hẳn như vậy. Trong thực sự ông là một con người dám dùng sức mạnh để truyền đạo Phật. Ông tin theo đạo Phật rồi nhưng ông vẫn tiếp tục gây chiến tranh. Nghĩa là vùng nào mà chưa lệ thuộc, ông tới ông đánh,

[34:16]đánh là phải lệ thuộc, lệ thuộc xong ông truyền cho đạo Phật truyền tới đó. Cho nên nhờ thời vua A Dục mà đạo Phật lan rất nhanh trong cái đế quốc Ấn Độ đó, lan rất là mạnh. Một ông vua dám dùng sức mạnh bạo lực truyền đạo Phật. Thì thời Trung Á, Trung Đông đó vắng bóng, không có. Cái mẫu người thứ hai là một mẫu của con người của Trần Hưng Đạo của Việt Nam, Trần Quang Khải, Trần Thủ Độ của Việt Nam. Vào thời đó đó, lúc đó cái trước cái vó ngựa dồn dập của quân Mông Cổ tràn tới thì ngay cả vua Trần Thái Tông cũng không bảo đảm là mình sẽ chiến đấu nổi, nên vua có ý muốn hàng. Thì Trần Thủ Độ nói:

[35:03]"Nếu bệ hạ muốn hàng thì hãy chặt đầu thần trước." Chính câu nói đó mà chúng ta giữ được độc lập. Rồi đến đời vua Trần Nhân Tông cũng vậy, lần thứ hai, thứ ba khi quân Nguyên đem quân sang với khí thế rầm rộ nhiều lần hơn cái lần thứ nhất á thì vua Trần Nhân Tông cũng chột dạ. Thì Trần Hưng Đạo cũng nói một câu khảng khái: Nghĩa là "Đầu thần chưa rơi bệ hạ cứ yên tâm." Quyết tâm đánh. Chính có những con người mà Trần Hưng Đạo chúng ta nhớ là một thiền sư nha. Trần Hưng Đạo, Nguyễn Trãi đều là những thiền sư hết. Họ là những người công thần, có công với đất nước, làm quan, nhưng khi lui về nhà đêm nào cũng ngồi thiền và tụng kinh Phật á.

[35:50]Ông Trần Hưng Đạo cũng vậy, ông Nguyễn Trãi cũng đều như vậy. Vào cái thời đó ai cũng là Phật tử. Và chính họ đã dám dùng tới cái sức mạnh tột cùng và bảo vệ một đất nước đạo Phật trong yên bình như vậy. Thì cái chuyện nó đã xưa đã qua, thì ngày hôm nay nó qua rồi chúng ta không còn nhắc tới, nhưng mà ngày hôm nay chúng ta được một điều là đạo Phật không còn phải dùng tới sức mạnh nữa để tự bảo vệ mình nữa. Vì sao? Ai biết? Bây giờ người Phật tử không còn cần phải cầm gươm lên ngựa chiến đấu để bảo vệ Phật pháp như vào thời nhà nhà Trần nữa, không cần điều đó nữa, là nhờ cái gì? Nhờ luật pháp quốc gia!

[36:38]Chúng ta nhớ điều đó. Luôn luôn nghĩa là không có tồn tại cái cái bạo lực á, cái vũ lực, cái sức mạnh nó không tồn tại ở cái hình thức này, vẫn phải tồn tại ở hình thức khác, không thể thiếu được. Ở trong chùa luôn luôn có hình ông Hộ Pháp và ông Tiêu Diện. Chúng ta thấy, vào cái thời xưa đó, chính người Phật tử phải cầm gươm lên ngựa thì thời nay không cần, nhưng mà chuyện đó đã giao qua cho luật pháp quốc gia. Vì nếu mà không có quân đội, không có công an để bảo vệ cái đất nước, thì có khi đạo Phật cũng không tồn tại. Có khi một đạo khác họ có tiền bạc và có quân đội họ đem vào họ đánh chiếm mình được.

[37:20]Họ chiếm nước và xóa luôn cái tôn giáo trong nước đó luôn. Có những tôn giáo họ sẵn sàng làm điều đó, chúng ta không nói tôn giáo nào, nhưng có những tôn giáo sẵn sàng. Họ có cái chủ thuyết của họ, họ có sách lược, có kế hoạch hết rồi, nằm trong trong sách trong vở họ hết rồi. Họ chờ ngày chiếm từng nước, từng nước trên thế giới. Nhưng mà đạo Phật chúng ta không phải lo chuyện đó, nghĩa là chúng ta không phải dùng tới bạo lực vì có luật pháp quốc gia bảo vệ. Nhưng mà chúng ta đừng quên là cái việc mà tu tập và cái việc bảo vệ Phật pháp là cái chuyện mà chuyện mãi mãi, không bao giờ dừng, không bao giờ quên, không bao giờ lơi lỏng.

[38:02]Nghĩa là người Phật tử không bao giờ đánh mất cái trách nhiệm của mình trong cái việc mà tu hành và bảo vệ Phật pháp, không bao giờ quên chuyện đó. Nghĩa là vai trò mà hộ pháp của người đệ tử Phật dù đó là người xuất gia hay đó là người tại gia luôn luôn như vậy. Thì ở đây, cái gọi là bảo vệ Phật pháp á để được trường tồn á thì chúng ta đã không dùng tới bạo lực. Nhưng mà cái chuyện phá hoại Phật pháp á, họ biến thái ra nhiều hình thức rất là tinh vi, rất là độc đáo, mà nếu chúng ta không có cảnh giác, chúng ta sẽ rơi vào âm mưu của người ngoài, phá đạo Phật. Mà những cái âm mưu đó là gì? Thì trong một trong những âm mưu mà

[38:48]phá đạo Phật á, thì có cái âm mưu là gây chia rẽ đạo Phật, gây chia rẽ. Cái gây chia rẽ này đó có khi là chính người trong đạo Phật mình gây ra, có khi cái người ở đạo khác họ lén họ gây ra mà mình không biết. Mình theo cái âm mưu của họ rồi mình chống đối lẫn nhau và làm cho đạo Phật bị chia rẽ. Ở đây, cái chia rẽ đó là muốn biết họ chia rẽ cách nào thì chúng ta hãy cho một ví dụ nho nhỏ rồi chúng ta suy lớn ra thì sẽ hiểu. Một ví dụ nho nhỏ như thế này. Ví dụ như có hai người bạn đang chơi thân với nhau, có người thứ ba đến muốn phá hai người đó thì gặp cái người A thì nói rằng người B chê chê người A mà nói cho khéo, nói:

[39:37]"Hôm qua gặp với ông B, ổng nói anh coi vậy chứ anh anh đạo đức giả, ổng cũng không tin." Ổng nói là ổng cũng không tin anh lắm đâu. Thì ông này cũng không cần hỏi, trong lòng ấm ức. Qua gặp ông B, nói ông A ổng nói: "Anh A ổng nói chơi với anh chứ phải lúc nào cũng phải thủ thế. Tại nói tâm anh cũng không tốt lắm." Chọc qua chọc lại hai bên kia bắt đầu gườm nhau liền, cái tình thân mất liền, phải không? Đó là một cái thủ đoạn nho nhỏ trong cuộc sống. Và cái tình đoàn kết con người mất. Bây giờ chúng ta suy lớn ra ở trong đạo cũng vậy, trong đạo cũng vậy. Là ví dụ như trong đạo chỉ cần chúng ta đến cái Tịnh độ

[40:20]tông, chúng ta nói là bên Thiền tông chê Tịnh độ tông.

[40:26]Rồi bắt đầu chúng ta đến Thiền tông, chúng ta nói bên Tịnh độ tông chê Thiền tông. Thì sao? Thì sau đó làm sao? Hai cái tông đó bắt đầu có ác cảm với nhau. Người nào mà trung thành với cái tông nào thì sẽ bảo vệ và ác cảm bên kia. Đó là cũng là cái mưu kế. Đó là do người ngoài quấy phá, còn tự mình gây ra, ví dụ mình ở Tịnh độ tông, mình đi mình tự miệng mình mình chê Thiền tông, hoặc là mình ở Thiền tông mình tự miệng mình chê Tịnh độ tông, bắt đầu gây ra. Chúng ta được quyền góp ý với nhau một cách chân thành về những điều gì chưa bằng lòng, nhưng đừng để biến thành một cái sự mạt sát, công kích, chỉ trích thì thì đó gọi là sự đổ vỡ đó bắt đầu.

[41:13]Đó là một cái gọi là gây chia rẽ. Nên ở đây, cái người Phật tử chúng ta phải có nhiệm vụ bảo vệ sự đoàn kết. Nó nhiều cái bảo vệ nhưng đoàn kết là một cái bảo vệ quan trọng. Bây giờ mình là người Phật tử vô tư, ví dụ mình đến ông thầy, cái ông thầy đó ổng nói là: "À, con là đệ tử thầy, con ở cái tông này thì con không được biết cái tông nào hết." Mình nghe câu đó là mình đừng đi theo, vì cái khuynh hướng đó khuynh hướng chia rẽ. Phải tỉnh táo thoát ra liền và phải hiểu rằng là đệ tử Phật, quý thầy, thầy mình cũng là đệ tử Phật, quý thầy khác cũng đệ tử Phật, và xin cho tất cả ai là đệ tử Phật thì thương nhau, gắn bó nhau,

[41:56]đừng chia, đừng chia chùa này khác chùa kia khác, tông này khác tông kia khác. Tông này khác tông kia khác còn đỡ, còn cái màn mà chùa này khác chùa kia khác nữa. Có những vị mà ví dụ như đệ tử chùa mình không muốn cho qua chùa khác, dù cái chùa khác cũng cùng chung tông phái với mình mà cũng không muốn chia sẻ Phật tử đi qua đi lại thì cái điều đó đúng là làm cho đạo Phật chia rẽ cực độ. Và ở đây là người đệ tử Phật, người Phật tử á nhiều khi lại vô tư, không có chia rẽ. Chùa nào đi cũng được á. Thấy ông thầy nào dễ thương đi, ông thầy nào xấu xấu, ốm ốm mình chê, ông thầy nào mập mập đẹp trai là cứ tới,

[42:34]không sợ, không có phân biệt chùa nào, tông phái nào, tịnh xá nào hết. Ở đây đó gọi là cái bảo vệ Phật pháp trước nhất á là chúng ta không ngã lòng vì những cái lý luận chê qua chê lại là cục bộ, thứ nhất là người Phật tử, không nói gì, không cãi, không nói gì hết, nhưng mà trong lòng mình mình không không có tin theo những cái điều mà làm cho mình trở nên cục bộ. Đó là cái thứ nhất, là im lặng không nói. Trường hợp thứ hai: nói. Nói là làm sao? Là cái này phải nói mà nói cho dữ á, không được nói hiền hiền nữa. Ví dụ như có những người nào đó họ họ chia rẽ, họ nói qua nói lại thì mình phải tới vỗ vai họ, mình cản.

[43:16]Mà cản quyết liệt chứ đừng có cản hơi hơi nữa. Vậy họ mới sợ họ, lần sau họ không dám chê qua chê lại nữa, vậy mới được. Thì cái này đó là thì chỗ này mà cái người nào mà cãi lộn giỏi thì lại xài được chuyện này. Giống như là Trư Bát Giới, Sa Tăng vậy, dữ ngày xưa dữ bao nhiêu mà vô đạo thì lại năng nổ bấy nhiêu. Nên bình thường mình hiền lành, cái người hiền lành á là cái người mà ví dụ ai nói qua nói lại mình không không không đi theo, im lặng không đi theo thì mình được phân nửa phước. Mà cái người dữ hơn á, thấy người ta nói qua nói lại mình dám lên tiếng cản: "Thôi quý thầy, thầy nào con cũng thương hết,

[43:52]thầy mập con cũng thương, thầy ốm con cũng thương. Quý thầy đừng có cãi nhau, đừng ghét nhau, đừng chê nhau nữa." Nói: "Tông Tịnh độ, chùa Tịnh độ con cũng tới lạy, chùa Thiền tông con cũng tới con lạy luôn. Quý thầy đừng nói qua nói lại nữa, tụi con chỉ thích đạo Phật đoàn kết." Mình dám mở miệng nói thì quý thầy không dám chia rẽ, mà những thế lực bên ngoài không dám chia rẽ. Tại vì á, nhiều khi mình đơn sơ mình không mưu mô, chứ có những cái thế lực bên ngoài họ mưu mô lắm, họ chia rẽ, họ phá đạo Phật ra từng mảng nhỏ mảng nhỏ. Họ lại cái tỉnh này họ lập giáo hội, họ lại tỉnh kia họ lập giáo hội, họ lại tỉnh khác họ lập giáo hội.

[44:25]Trong đất nước mình nhiều khi có mười cái giáo hội khác nhau, thế là chia rẽ liền lập tức. Thì trước cái tình trạng đó thì đây là vai trò hộ đạo của người Phật tử, mình tới mình cản, nói: "Thưa thầy, một nước mình con xin chỉ một giáo hội, thầy đừng lập thêm một giáo hội nữa tụi con khổ tâm lắm." Mình nói cho mạnh, nói cho dữ vô, đừng im lặng. Cái người im lặng á, mình không đi theo mình mới được phân nửa công đức, mà cái người dám nói cản cái điều chia rẽ, người đó được hoàn toàn công đức luôn. Mà công đức này ai xử? Rồi tới chừng ai thưởng? Ai biết. Thì nói: "Nghe thầy nói công đức mà con không thấy thưởng

[45:02]thấy khen hết trơn." Có thưởng, có khen. Đố ai biết ai thưởng ai khen mình? Nói luật nhân quả à? Luật nhân quả nằm trong sách đó. Thực ra có người thưởng, người khen, biết ai không? Diêm Vương á. Không, tôi nói thật nghiêm chỉnh á. Tại sao mình nói chữ Diêm Vương? Tức có nghĩa là cái phần thưởng chúng ta có khi đến sau khi chúng ta chết mới có. Nhưng mà lúc đó nó vinh quang lắm, mình không không lường được. Cái chỗ này nói là nghe mơ hồ, nghe nó huyền hoặc, nhưng mà nó là một sự thật, sự thật thế này. Ví dụ bây giờ quý Phật tử nghĩ bao lâu nữa mình chết? Thường thường mình nghĩ nè, ví dụ mình nói là không bị xe đụng ha,

[45:42]không bị trúng gió, thì mình nghĩ còn bao lâu nữa mình sẽ chết? Ví dụ bây giờ mình tám chục tuổi nè, mình nghĩ chắc hai chục năm nữa mình chết, phải không? Có khi. Còn cái người mới có hai ba chục tuổi thì nghĩ còn lâu lắm, lâu mới chết. Nên mình nghĩ cái giây phút mà mình sẽ chết đó là nó còn ở đâu nó xa xa đâu mình không nghĩ tới. Mà trước mắt bây giờ mình thấy sao? Trước mắt bây giờ là không nghĩ tới chuyện chết, lỡ ngồi đây nghe cái bài giảng này xong rồi chạy ra đằng kia là phải đi hát karaoke liền cho kịp. Ví dụ vậy, chứ còn chuyện chết nó xa xôi. Mà không phải. Cái người mà có trí tuệ đó họ thấy cái chết nằm bên cạnh.

[46:20]Mà không phải là chết liền, mà ba chục năm nữa. Ví dụ một cái người được năm chục tuổi đi, và họ dự định trong đầu với cái sức khỏe của mình á thì tám chục tuổi sẽ chết, như vậy ba chục năm nữa sẽ chết. Và họ không bi quan, và đặt trường hợp là không trúng gió, không đụng xe, là không có trúng số, à trúng số cũng khi làm mình chết đó, là không trúng số, không đụng xe, không trúng gió, vân vân, thì ba chục năm nữa mình chết. Họ tin chắc ba chục năm nữa mình chết, nhưng họ cái thấy của họ ba chục năm nữa là áp sát bên cạnh. Đây là cái trí tuệ. Cái người mà trí tuệ ít á thấy cái ba chục năm nó xa thăm thẳm,

[46:59]mà cái người trí tuệ nhiều á thấy ba chục năm đứng sát bên lưng mình. Đó là trí tuệ. Và như vậy cái phần thưởng chúng ta không có xa đâu, phần thưởng mình sẽ không xa. Tới lúc mà chúng ta nằm xuống rồi đó, chúng ta buông bỏ Khi mình làm tội một chút, mình làm phước một chút mình không biết. Nhưng mà cái người có trí tuệ họ sợ lắm, sợ một chút tội một chút phước, vì họ thấy cái ngày mà xét xử mình không có xa, gần xịt à. Ba chục năm gần trong chớp mắt à, tới liền, nên cẩn thận không dám. Nên ở đây chúng ta trở lại vấn đề công đức á. Cái người mà bảo vệ Phật pháp một cách quyết liệt là có công đức lớn.

[47:40]Ngăn cản không dám cho cái người mà muốn gây chia rẽ không dám gây chia rẽ nữa. Mà đây gọi là cái sức mạnh của quần chúng, của Phật tử. Mỗi người Phật tử hiểu điều này một chút thì đạo Phật không có bị chia rẽ nữa. Nhưng mà chỉ vì có những người Phật tử thứ nhất bị lạc lòng, nghĩa là nghe người này xúi chia rẽ, người kia xúi chia rẽ cái mình mình chọn một phe mình theo liền. À nói: "Ờ, thôi tôi đứng phe này, hoặc tôi đứng cái tông này, à tôi theo chùa này." Là chính người Phật tử mình đã sai. Còn bây giờ cái thứ nhất đó mình không bị vấp, nghĩa là không bị chia rẽ bởi chùa này, thầy kia, tông nọ, không.

[48:18]là mình đã đúng được cái thứ nhất. Cái thứ hai nữa là ai mà sai mình tới mình cản, mình vỗ vai mình cản. Thì như vậy cứ nhiều Phật tử ai cũng ý thức như vậy, ai cũng biết làm như vậy thì đạo Phật không tan vỡ được, không chia rẽ được nữa. Đây là nhờ sức mạnh của Phật tử. Và điều này ngày hôm nay chúng tôi nói cái bài này là chúng tôi gởi gắm cái trách nhiệm lớn lao này đến cho tất cả Phật tử. Quý Phật tử hãy thành tâm mà nhận lấy trách nhiệm này. Thứ nhất không lạc lòng vì sự chia rẽ chống báng, thứ hai ai chia rẽ chống báng mình tới vỗ vai giải thích người ta, khuyên người ta tới cùng, cho tới chừng nào người ta bỏ điều đó luôn.

[48:59]Và điều này phải quyết tâm mà làm. Hôm nay quý Phật tử dám nhận trách nhiệm này không? Dám không? Có hai ba người dám, còn nhiêu xỉu hết trơn rồi. Giờ hỏi lại dám không? Giỏi, ừ lại giỏi. Ở ngoài sân không thấy không dám, ngoài sân nghe không dám. Ở trong này dám, ngoài sân nghe không dám. Bây giờ chúng ta trở lại, nhưng mà cái giáo pháp nào là chân chính để chúng ta bảo vệ, để chúng ta tu tập theo? Đó cái chọn cái giáo pháp chân chính cũng là một điều khó nên hồi nãy chúng ta nói điều này là lệ thuộc vào phước duyên dữ lắm, lệ thuộc vào phước duyên. Ví dụ nếu ngày xưa á mình có duyên với ai, mình sẽ thấy người đó là đúng.

[49:40]Tới chừng nào mình trả hết nợ, bắt đầu mới thấy người đó là sai hoặc là hết duyên mới thấy người đó là sai, kỳ khôi. Ví dụ có cái ông thầy, ổng tà dữ lắm. Nhưng mà mình còn cái nợ đời trước cứ thấy ổng đúng, nói gì cũng tin á. Đến chừng nào mà đem hết tiền của giao hết cho ổng rồi, bắt đầu ngày kia hết nợ mới dòm: "Ủa sao nay thấy ổng kỳ vậy ta?" Bắt đầu thấy tùm lum chuyện rồi bỏ, là như vậy. Nó lệ thuộc duyên phước, chứ từ buổi đầu ai cũng nói ổng sai, có mình mình thấy ổng đúng à, đó là duyên phước á. Mà duyên phước nào mà ác ôn vậy? Là bởi vì ngày xưa mình theo phe ổng, theo phe ổng. Là lúc đó đó ổng cũng làm à chúa đảng gì đó, mình cũng làm lâu la.

[50:24]Cho nên đời này cái còn cái nợ, còn duyên mà cứ phải theo ổng à. Còn nếu đời trước ổng là một cái người làm quan tốt thì mình cũng là lính của ổng, là dân của ổng thì đời này có còn mến ổng, may mắn ổng là người tốt, mình tin ổng rồi mình theo luôn con đường đúng luôn. Nên nó là hên xui. Mà lúc trước mình đâu biết mình là lâu la của một ông chúa đảng cướp, hay mình là cái bộ hạ của một ông quan thanh liêm, phải không? Cái này nó thuộc quá khứ, bây giờ mình không sửa được nữa. Nhưng bây giờ phải làm sao để sửa? Làm sao? Cầu nguyện chư Phật, bằng cái lời phát nguyện thôi. Mình không thể biết được ông thầy nào đúng, ông thầy nào sai đâu, không biết.

[51:08]Và có cái ông thầy vừa đúng vừa sai lẫn ở trỏng nữa, phải không? Có ông sai hoàn toàn, có ông đúng hoàn toàn, nói đúng hoàn toàn chắc không có, có Phật à. Đại khái nhưng mà có những ông thầy vừa sai vừa đúng, nhưng mà hầu hết các ông thầy đều vừa sai vừa đúng. Nhưng mà cái may mắn á là ông thầy đó ổng đúng nhiều hơn sai, ổng đúng quá nhiều đi, cái sai ổng quá ít. Thì coi như mình gặp được ông thầy đó là mình có phước rồi đó. Nhưng mà gặp một ông thầy mà ổng sai phân nửa, đúng phân nửa mình theo là mệt rồi đó. Là đuối rồi đó, là thế nào cũng có chuyện. Gặp một ông thầy mà ổng sai 2/3 mà ổng đúng 1/3 thì có nước mình bán

[51:43]nhà giao cho ổng rồi mình đi luôn chỗ nào, trốn xứ đi luôn á. Nhưng mà nếu gặp cái ông thầy nào đó ổng đúng hết 95%, chỉ 5% sai thì coi như cuộc đời mình là tuyệt vời, mình may mắn lắm rồi đó, gọi là phước ba đời. Nhưng mà biết ở đâu mà có cái ông thầy đó, mà lỡ cái ông thầy đó mình không có duyên, không có duyên. Ví dụ đời xưa ổng làm cái ông quan ở cái tỉnh khác, mình làm dân ở một cái tỉnh khác, không có duyên với ổng. Nhưng mà làm cách nào bây giờ để đến được học Pháp với ổng? Thì nhờ cầu nguyện chư Phật thôi. Mỗi đêm mình cầu nguyện là: "Kính lạy mười phương chư Phật xin gia hộ cho con bởi vì con

[52:22]còn si mê, còn vô minh, chưa có trí tuệ nên con chưa thể biết chọn ai là minh sư chánh đạo để theo học đạo giải thoát, giác ngộ. Bây giờ xin chư Phật, chư Bồ Tát, chư thiên dìu dắt cho con được gặp minh sư chánh đạo." Mỗi đêm nào mình cũng cầu nguyện như vậy thì một ngày nào đó là mình đi lang thang vô tình mình sẽ vào chùa Từ Tân, mình lên mình gặp một thầy trụ trì đẹp, mập, to, lớn ngon vậy, và đó là đúng là chư Phật đã đưa mình tới đó, như vậy. Thì đó là cầu nguyện, thì lời cầu nguyện có khi mình nó không logic lắm nhưng mà rất là linh. Còn cái thứ hai là tự mình tìm được một số cái tiêu chuẩn đạo lý căn bản để mình đánh giá.

[53:07]Bây giờ đi mình học một số trước nè: lấy cái giáo lý nhân quả của đạo Phật nè, mình học nhân quả cho kỹ, mình học luân hồi nè, mình học vô thường, vô ngã, Bát Chánh Đạo, 12 nhân duyên, Tứ Diệu Đế, mình lấy nó căn bản. Là mình phải học trước, biết trước, sau đó mình mới đi nghe Pháp, nghe giảng, đọc sách. Và những cuốn sách nào mà đi đúng thì mình theo, là ông thầy này có thể đúng, cuốn sách này có thể đúng, mình theo. Đó, như vậy một mặt thì mình cầu nguyện, một mặt mình cứ phải đọc sách nghiên cứu trước. Rồi sau này mình gặp một ông thầy ví dụ ông thầy đó ông nói về Tứ Diệu Đế nói rất chuẩn, chuẩn mà còn hay hơn cái

[53:42]mình đã hiểu thì mình có thể theo học với ổng được. Hoặc là mình ông thầy, mình đã biết về giáo lý vô thường, ông thầy ổng nói về vô thường mà ổng thực hành rất kỹ, ổng nói về kinh nghiệm thực hành rất là sâu, mình có thể theo ổng để học kinh nghiệm tu hành. Đó là như vậy mình chọn thầy là vậy đó, và đó là mình chọn giáo lý để bảo vệ là như vậy đó. Tuy nhiên cứ càng về sau này cái thời đại phát triển thì con người càng lúc càng phát triển thêm nhiều lý luận mới, rồi ai cũng cho mình là đúng. Và khi đúng rồi thì luôn luôn kêu gọi mọi người hãy tin mình. Đó là lý do tại sao xuất hiện nhiều giáo phái mới, nhiều tông phái mới.

[54:20]Ngay ở trong đạo Phật thì chúng ta thấy càng về sau sẽ càng nhiều tông xuất hiện, hoặc là trên thế giới càng lúc sẽ càng nhiều giáo phái xuất hiện, vì cái thời đại mới con người ta phát triển cái lý luận. Mà nó khổ một cái cái người mà chế ra cái sau á luôn luôn cho cái ông thần của mình hay cái đạo lý của mình là cao hơn tất cả mọi đạo lý từ xưa tới giờ. Luôn cái bệnh đó nó nặng á. Cho nên ví dụ hôm nào đó quý Phật tử đến gặp một ông đạo nào đó, một bà đạo nào đó, thì bà nói rằng là cái ông thần của bà, ông Phật của bà là vị thần linh tối cao trong vũ trụ này, Phật đồ gì Chúa gì thua hết. Đồng thời bà nói bà là người đại diện duy nhất,

[55:06]đại lý độc quyền của ông thần đó trên hành tinh này. Thì mình biết ngay, mình cười cười mình biết ngay, biết ngay đây là cái bệnh, bệnh tâm lý chung, bệnh tâm lý chung. Mình cũng không chớ, không chấp gì nhưng mình hiểu cái bệnh nó như vậy. Cái người nào mà cứ nói mình nhất nhất vậy là mình hiểu ngay đó là cái tâm lý thông thường. Còn cái người nào mà cứ nói mình chót chót á, cái người đó mới lạ đó. Bắt đầu mình phải đứng mình coi coi có gì lạ ở đây. Thấy là có người nào mà dạy đạo mà cứ nói mình đứng dưới chót không à, đứng dở nhất, thì cái người đó mình nên ghé thăm thêm vài lần nữa coi làm sao, vì hy vọng có khi là người tốt.

[55:41]Còn cái người mà cứ nói mình nhất thiên hạ hết, thì thôi mình cười cười lảng lảng, móc túi bỏ năm ngàn ra cúng dường thôi rồi đi luôn, đừng trở lại nữa. Thì ở đây vậy, là đây một vài cái cái tâm lý mà chúng ta biết tránh như vậy. Là để tìm ra được cái đạo lý đúng á, chúng ta phải tập biết hoài nghi tất cả mọi cái lý luận ngay từ cái ban đầu. Khi mà mình đến gặp một cái đạo lý, một cái ông đạo, ổng tuyên bố một câu gì, cái đầu tiên á thì ngay câu đầu tiên đó mình đừng có tin. Ngay câu đầu tiên đó đừng tin. Thì thì ổng nói thêm nữa mình cũng không tin đâu, tại cái câu đầu tiên mình phải xét lại,

[56:19]xét được rồi đó bắt đầu mới tới những câu khác. Ví dụ như bây giờ mình gặp một ông đạo thì ông nói rằng: "Có một ông thần tạo ra tất cả mọi điều trong vũ trụ này." Đó là câu đầu tiên ổng nói, thì câu đó khoan tin cái đã. Rồi sau đó ổng mới nói là: "Rồi ông thần đó mới đẻ ra thêm nhiều bà thần, nhiều vị thần, nhiều thiên thần rồi đẻ ra con người gì nữa." vân vân, thì mấy cái sau phải bỏ đi khoan tính. Nhưng cái câu đầu tiên là có một thần linh tạo ra tất cả mọi điều trong vũ trụ này, câu đó mình đã đứng lại đó mình xét lại liền cái đã, khoan tin cái đã. Hoặc là một cái ví dụ gặp ra có người nói rằng

[56:54]ở trong con người mình tồn tại một cái ngã chân thật, nghĩa là dù thân mình có chết, dù mình có luân hồi đó, nhưng mà cái ngã chân thật đó vĩnh viễn bất biến luôn luôn tồn tại thì ngay câu đó mình phải xét liền cái đã, khoan tin, không có tin. Phải xét lại, đọc thêm nhiều giáo lý, gặp thêm nhiều vị thầy. Chứ còn ví dụ như ngay câu đó mình mà tin cái bắt đầu ổng dụ mình tiếp á. Nói mình tin có cái ngã chân thật bắt đầu ổng dụ tiếp, ổng dụ sao, ổng dụ nói là bây giờ phải tu theo cách của ổng, theo ổng thì mới tìm lại được cái ngã chân thật đó. Mà muốn tu theo ổng á thì phải nhập môn, mà muốn nhập môn á thì phải hai cây vàng.

[57:34]Nói tới lui lát thế nào cũng có tiền có vàng ở trỏng á. Thì như vậy chúng ta thấy chúng ta tin cái câu ban đầu rồi bị dụ liền, cho nên ngay câu ban đầu, ngay cái tiền đề là mình xét lại liền cái đã, khoan tin, thì tự nhiên họ không dụ mình được, từ từ mình xét nữa. Hoặc là ví dụ như có một cái câu nói rằng: "Không có một cái ngã chân thật." Đây là câu Đức Phật nói nè. Đức Phật nói là ở trong mình á thấy vì mình thấy mình khác người ta vậy đó, nghĩa là mình thấy mình có cái ta khác á, nhưng mà Đức Phật báo: "Coi vậy chứ trong đó không có cái ngã chân thật đâu." Nghĩa là cái ngã đó nếu mình vào thai hoặc là mình biến mất,

[58:13]lúc đó nó thay đổi liền, cái ngã thay đổi liền, không tồn tại mãi. Ví dụ bây giờ kiếp này mình tên là Đặng Văn Mít Tố Nữ, ví dụ vậy, thì mình cái ngã nó không tồn tại mãi đâu, vì qua đầu thai qua kiếp khác mình sẽ thấy mình là một con người khác, mình sẽ tên là Trần Thị Sầu Riêng Hột Lép, ví dụ vậy, là đổi, cái ngã nó thay đổi nó không tồn tại mãi, và đồng thời nếu mà tu đến chứng đạo cái ngã nó tan vỡ luôn, mất luôn. Thì đó là cái lý luận của đạo Phật, thì ngay câu đó mình cũng xét lại luôn, khoan tin luôn. Gan dạ cũng không tin luôn, mình xét lại, cho đến khi nào mình xét nhiều năm nhiều tháng rồi mình mới thấy cái câu nói mà có cái ngã chân thật để

[58:57]mình bảo vệ nó làm cho mình tăng cái ích kỷ, tăng cái kiêu mạn. Còn cái câu nói mà không có một cái ngã chân thật, vô ngã thật sự, làm cho mình càng lúc càng hài hòa được với mọi người, mình hiền lành, mình nhẹ nhàng, khiêm tốn, mình vị tha hơn, mình nói cái này coi bộ đúng á, có lý á, cái đạo lý mà vô ngã này có thật hơn. Đó mình phải xét ngay từ đầu không tin liền. Hoặc là như mình gặp một cái đến một cái cốc cái am gặp một ông đạo, ổng nói: "Phật nào cũng thua Phật Địa Mẫu hết, chỉ có Phật Địa Mẫu là cao nhất, cao hơn mọi cái." Thì ngay câu đầu tiên đó mình xét lại liền, coi kinh nào nói hay ổng đặt ra, ai nói cho ổng, ai dạy cho ổng, vân vân.

[59:39]Ổng đưa nguyên cuốn sách Địa Mẫu Chân Kinh ra, mình coi sách này viết từ lúc nào, xuất xứ nào, tác giả là ai, chứ không phải là thấy là tin liền, chấp nhận liền. Thì đó cũng là cách mà để chúng ta tìm ra được lẽ phải và chúng ta tu theo hay bảo vệ cái lẽ phải đó. Hoặc là có người nói rằng là: "Phật Thích Ca là quá khứ rồi, chỉ có vô thượng sư hiện tại mới là cao cả." Nói như vậy, ngay câu đó mình phải xét lại liền coi có đúng hay không. Có ai nghe câu đó chưa? Có nghe chưa? Có nghe rồi mà không để ý. Hoặc là có người mình đến gặp một ông ông đại sư thì ổng nói rằng đến với ổng ta không cần tu,

[1:00:21]chỉ cần ông ở lại một đêm với ổng, ổng thức đêm truyền cho cái tâm ấn là đắc đạo liền, là được Phật rước liền khỏi cần tu cần hành gì hết trơn. Thì ngay câu đó đầu tiên phải xét lại liền, khoan khoan ở lại với ổng đêm nha, khoan, cẩn thận. Nó nó có nhiều cái những cái câu nói, những cái tiền đề á, mình đừng tin liền, mà nếu mình biết cẩn thận, biết hoài nghi như vậy chúng ta sẽ tìm được cái lẽ phải. Hoặc là có một người tự xưng là được Thượng đế giao cho cái sứ mạng xuống trần gian để cứu thế trong cái thời đại mà nhiễu nhương, trong cái thời đại mà sida nó hoành hành, trong cái thời đại mà bệnh bò điên nó hoành hành,

[1:01:00]vân vân như vậy, động đất, bão lụt, thì ông ta là người đại diện cho Thượng đế. Thì mình tin không? Khoan. Nhưng mà nhiều người nói chắc như đinh đóng cột, vậy mà cũng có người tin. Ai tin ổng, đố biết?

[1:01:14]Cái người nào mà kiếp trước làm lâu la của ổng sẽ tin liền. Cho nên gặp cái ông đó, ổng nói sao mình thấy ổng coi dễ thương, hay, linh, thì phải biết trước là ngày xưa mình cũng cầm gươm cầm giáo mình đi với ổng chặn đường người ta. Có ba điều mà chúng ta phải làm suốt đời đó: một là chúng ta phải tìm và truyền bá cái đạo lý. Phải truyền bá nha, tu mình không có tới không có đắc đạo á, không đắc đạo, phải truyền bá. Như có người hỏi chúng tôi á, nói: "Việc tu muốn đắc đạo á..." Đang nghe giảng mà coi bói chỉ tay nữa. Có người hỏi chúng tôi á là thầy nói là cứ bận tâm mà lo cho người khác thì như vậy làm sao mà có thể đạt được thiền định?

[1:02:01]Thì vì người này không gan thôi, chứ chính ra cái người mà bận tâm làm lợi ích cho người khác, đem an vui cho người khác, nó đánh vào trong tâm á, tối đến mình ngồi thiền tâm mình nó rất là yên. Còn cái người mà sợ động á, tránh né, không dám xông xáo, không dám giúp đỡ ai, rồi được định bao nhiêu ở phước đời trước rồi là được bấy nhiêu thôi, không đi sâu được. Nên chính cái người mà bận tâm dấn thân, vậy chứ sau này cái đạo quả họ lại lớn, điều này phải tin chắc, phải tin chắc. Cho nên cái việc mà những điều mà chúng ta phải làm suốt đời: một là phải học hỏi đạo lý và truyền bá đạo lý suốt đời mình

[1:02:41]hễ mình là đệ tử Phật, không phải là của quý thầy không đâu, bất cứ người tại gia nào, phải học hỏi suốt đời này. Đừng bao giờ đến lúc nào đó mà mình nghĩ rằng à đạo lý mình đã đủ rồi, không cần nữa, bởi vì: "Tôi học cái đạo vô ngôn." Ai hỏi: "Sao lúc này không thấy anh nghe băng giảng, không thấy đi nghe giảng, không thấy đọc sách gì nữa?" Nói: "Mấy cái đó đều là văn tự ngữ ngôn, đó là cái cỏ rác rưởi, còn bây giờ tôi đã đạt được một cái đạo lý vô ngôn, không cần học nữa." Thì mấy người đó mình biết là sao? Họ là người cõi trên và họ sắp sửa được đưa về Biên Hòa nghỉ ngơi. Chứ còn cái học là cái vô tận, phải suốt đời.

[1:03:21]Đắc đạo như A-la-hán rồi thế mà những kiến thức thế gian vẫn cần phải trang bị để có thể độ sinh. Cho nên người nào mà nói rằng mình học đã đủ hay mình học được cái đạo lý vô ngôn rồi thì là đã một tà kiến. Còn nếu chúng ta khiêm tốn thì phải biết là suốt đời tìm học đạo lý và truyền bá, không bao giờ được dừng nghỉ. Giống như một người nói có một cái ông đó ổng ổng đứng ổng đang làm vườn, có người nói ổng: "Trời, ông già rồi, gần chết rồi, không nghỉ ngơi cho khỏe mà làm chi?" Ổng nói: "Nếu tôi biết ngày mai tôi chết, ngày nay tôi phải trồng cho xong cây cam này." Con người đó rất là hay, tại vì ổng không cần hưởng, ổng làm ổng nghĩ cho đời sau.

[1:04:02]Thì chúng ta cũng vậy, nếu biết ngày mai mình chết thì ngày hôm nay mình phải ráng sao? Thì ráng là có một cuốn sách nào hay đó lết lết qua nhà hàng xóm kêu họ đọc đi rồi lết lết về nhà ngồi chờ ngày mai chết, chấp nhận. Đó là việc suốt đời mình làm, học đạo lý và truyền bá đạo lý. Thứ hai là mình áp dụng để mà tổ chức cho mọi người cùng thực hiện, cùng tu tập cái đạo lý đó. Thực hiện tức là ví dụ làm việc thiện, tu tập là ví dụ như là à những cái khóa tu, à đi tụng kinh sám hối, à ngồi thiền, vân vân, là mình tổ chức cho mọi người cùng tu. Còn thực hiện là tổ chức đi làm những việc từ thiện, đó là thực hiện.

[1:04:51]Và điều thứ ba là bảo vệ cái đạo lý, bảo vệ đạo pháp bằng mọi cách theo cái khả năng của mình, công đức rất là lớn. Nãy chúng ta nói đó, cái người mà im lặng không ngả theo cái sai mới được phân nửa, mà cái người cản không cho cái sai nó nó phát triển, xóa cái sai nó đi là được phước hoàn toàn, nên cái việc mà bảo vệ Phật pháp là việc quan trọng. Mà trong cái việc bảo vệ Phật pháp là bảo vệ sự đoàn kết của Phật pháp là điều cực kỳ quan trọng. Cái việc mà tìm học và truyền bá, chúng ta nhắc sơ một điểm nhỏ thôi, là cái đạo lý đó đó nó phải thực tế mà nó phải cao siêu, có thể đưa mình đến cái sự giải thoát của vô ngã.

[1:05:39]Nhưng mà trong đời sống bình thường mình áp dụng được đối với người thân của mình. Đừng có nhẹ dạ mà tin theo những cái đạo lý nghe nó mơ hồ, huyền hoặc, đầy những chuyện thần bí mà không thể áp dụng được trong đời sống thực tế thì biết ngay đạo lý này không có chân chính, chúng ta nhớ như vậy. Cái đạo lý phải áp dụng được trong đời sống thực tế và đưa dần mình đến chỗ rất cao siêu. Cái cao siêu đó nó có cái nền tảng từ cuộc sống thực tế này. Còn nếu mình nghe nói một cái đạo lý cao siêu mà không có cái nền tảng từ đời sống thực tế thì khoan tin theo. Khoan tin thôi chứ không phải là không tin,

[1:06:19]khoan tin theo để xét lại, chúng ta nhớ là vậy. Còn cái việc mà áp dụng tổ chức, chúng ta nhớ cái điều này, cái lẽ phải nó không có cái tự lan tràn để biến cái thế gian này thành Cực Lạc mà phải nhờ cái công sức của những người biết yêu chuộng lẽ phải, biết yêu quý Phật pháp thì mới đem cái lẽ phải, cái đạo lý đó đến với mọi người được. Giống như Đức Phật cũng vậy, chúng ta nhớ, nếu Ngài đắc đạo rồi Ngài im lặng thì ngày hôm nay chúng ta không có Phật pháp, mà chính nhờ Ngài đã 45 năm vất vả thuyết pháp và biết bao nhiêu đệ tử của Ngài qua bao nhiêu ngàn năm cứ mãi mãi mỏi miệng mà thuyết pháp nên Phật pháp mới lan tràn.

[1:07:06]Cho nên cái công sức đó làm cho Phật pháp lan tràn là điều rất đáng quý, cũng giống như Đường Tam Tạng là tượng trưng cho lẽ phải nhưng nếu không có Tôn Ngộ Không thì không đi thỉnh kinh được. Nên cái người có đạo lý là Đường Tam Tạng, cái người có công sức đem đạo lý đi lan tràn là Tôn Ngộ Không, sau này cả hai đều thành Phật như nhau. Ví dụ chúng ta có được chư Tăng, nghĩa là quý thầy là những người có đạo lý, thì người Phật tử mình là những người mà đem đạo lý đến với cuộc đời, đến với những người chưa biết đạo, có khi công quả của chúng ta và quý thầy bằng nhau, sau này cùng thành Phật. Đó là chúng ta nói theo truyện Tây Du Ký là bằng nhau,

[1:07:53]chứ còn theo như cái thiển ý, cái trí tễ chứ không phải trí tuệ, theo như cái trí tễ của tôi thì tôi thấy là cái người mà có công sức mà đem đạo lý đi, cái công đức lớn hơn cái người có đạo lý. Cái điều này chúng tôi nói nhiều lần phải không? Quý Phật tử nghe chưa? Chúng tôi nhắc lại chút xíu. Là có một lần có cái người lại khoe với tôi là nói: "Con đem cái băng giảng đến cho hai gia đình đó thì như vợ chồng họ được yên vui, họ không gây gổ nữa, gia đình hạnh phúc." Thì tôi mới mới nói: "Như vậy chia đôi công đức với thầy, là năm năm chứ không phải sáu bốn." Mà tối đó ngồi thiền cái tôi mới quan sát lại chuyện đó một chút thì

[1:08:40]mới không phải, cái người đưa băng họ chín phần công đức mà người giảng chỉ một phần, ngạc nhiên như vậy. Rồi ngồi tôi mới để ý tiếp thì mới thấy đúng như vậy, bởi vì cái người đưa băng họ cực lắm. Họ phải để ý cái gia đình đó làm sao, phải dụ, phải nói ngon nói ngọt, phải đưa kẹo cho ăn, rồi rót cà phê cho uống rồi mới đưa băng người ta nghe. Vất vả lắm, chứ không phải dễ. Cho nên vì vậy mà công đức họ rất là lớn, họ có khắc khoải. Còn cái người giảng rồi đi về chùa ngủ mất đâu có biết chuyện gì, còn cái người này mới thấy gia đình đó khổ, gia đình đó chưa biết đạo, người nọ lo lắng, thương yêu mà mình thấy trước mắt nên mình muốn độ người ta.

[1:09:19]Cho nên công đức rất là lớn. Nên vì vậy mà việc mà tổ chức áp dụng để cho đạo lý được lan tràn ra, cái công đức nó lớn, nhiều khi còn lớn hơn cả quý thầy nữa. Quý thầy đem cho chúng ta đạo lý, nhưng mà chúng ta đem cái đạo lý đó tiếp tay quý thầy giáo hóa có khi phước lớn hơn. Có ngày nào đó cái quý thầy chết, quý thầy về cõi Phật, tự nhiên thấy mấy cái người Phật tử mà ngày xưa họ đi nghe mình giảng họ ngồi sẵn hết trơn, họ thành Phật đời nào. Thì ra hỏi là, "A! Thì ra đây là mấy cái người mà đem băng đem sách đi truyền, còn quý thầy giảng xong về cốc ngủ nên không có phước nhiều nữa." Có khi có như vậy.

[1:09:59]Rồi vấn đề mà sắp xếp tổ chức cho mọi người tu á, thì chúng ta tùy. Ví dụ như ở gia đình mình phải tổ chức cho gia đình mình cùng tu tập. Nếu mình là cha mẹ, là anh chị thì phải tổ chức, mà cái này phải nghiêm khắc nha, phải nghiêm khắc. Chúng ta nhớ đó, bên Đạo Nho ngày xưa họ nề nếp lắm, gia đình từ trên xuống dưới răm rắp hết, bởi vì cái người cha người mẹ trong gia đình là giữ vững kỷ cương. Nghĩa là kỷ cương tức là tam cương ngũ thường, là con cái phải biết vâng lời, phải sống theo đạo lý, phải làm người quân tử, mà người cha dạy con từng chút từng chút, nên cái ở trong Đạo Nho đó, mỗi gia đình là một ngôi chùa, là một nơi để tu.

[1:10:40]Chúng ta nhớ, ở trong Đạo Nho mỗi gia đình là một nơi để tu, là nơi để rèn luyện con người thành cái nhân cách của người quân tử. Còn ở Đạo Phật mình á, ở chùa mới là nơi để tu, nên bây giờ mình phải tổ chức lại là làm sao nơi gia đình mình á, chính mái nhà mình, chính gia đình mình cũng là một nơi để để tu luôn. Và muốn như vậy thì cha mẹ phải nghiêm khắc, phải cương quyết, phải cương quyết. Nói chuyện mà cha mẹ phải nghiêm khắc cương quyết dạy con cái á, chúng tôi mới nhớ là chúng tôi có soạn cái bài lời nguyện cầu buổi sáng dành cho trẻ, quý Phật tử có chưa? Có bắt con mình tụng chưa? Chưa, ông đầu "có", cái kia thứ hai "chưa". Đó, nó dễ thương vậy đó.

[1:11:22]Cho nên vì vậy cái gia đình mình chưa phải là nơi để tu tập. Hôm qua mấy hôm nay chúng tôi nhận được một bức thư gửi qua email của một gia đình Phật tử ở bên Mỹ, thì gia đình này mới kể rằng có người con trai rất là thông minh và ngoan ngoãn, mến đạo, nhưng mà vì sinh được bên nước Mỹ nên cái người con này tiếng Việt không có rành lắm, nhưng mà ngày lúc nào trước khi ăn cơm đều cầu nguyện Phật mới ăn cơm. Nhưng mà một tháng thì ăn chay có bốn ngày thôi, nên hầu hết những bữa cơm mà dọn thịt cá đó đều cũng phải cầu nguyện, nhưng mà phân vân không biết cầu sao, chẳng lẽ nói lại cúng dường cái này lên Phật thì cúng kỳ quá.

[1:12:02]Nên phân vân và hỏi, viết thư về hỏi chúng tôi là nên như thế nào. Thì sẵn đó chúng tôi có soạn một cái bài tụng bằng tiếng Anh gửi qua lại, tức là bài tụng trước khi ăn cơm cho trẻ ăn cơm. Thì vì chưa có lời Việt Nam chắc lần sau, thì lần sau có, hôm nay chưa có. Nhưng đại khái là trước hết đứa trẻ phải cám ơn: "Với lòng biết ơn này dâng lên chư Phật vì đã cho con cái giáo lý nhiệm mầu mà nhờ vậy con đã sống được một đời sống chính đáng, chân chính. Trước bữa ăn này, lòng biết ơn của con dâng lên cha mẹ, người đã nuôi dưỡng, nuôi dạy con với tất cả lòng thương yêu và nhờ vậy mà con sống được một cuộc sống hạnh phúc như thế này.

[1:12:45]Trước bữa ăn này, con gửi lòng biết ơn đến với tất cả mọi người, những người mà đã cho con bữa cơm này cũng như tất cả mọi điều trong cuộc sống mà nhờ vậy con đã bước đi trong cái cuộc đời tươi đẹp này. Và điều thứ tư là: Và con nguyện cuộc đời của con sẽ dành cho tất cả chúng sinh, là những người mà con đem hết lòng thương yêu và mọi nỗ lực của mình để đem đến hạnh phúc cho họ." Đó là cái lời mà cầu nguyện trước bữa cơm ngắn ngắn như vậy, mà nếu sau này quý Phật tử cũng áp dụng được như vậy cho con cái mình thì thật là là hay, những đứa nhỏ nhỏ đó, còn mấy đứa lớn quá thì thôi thua rồi. Đứa lớn thì cha mẹ phải dữ kìa,

[1:13:22]phải dữ, dữ, dữ còn hơn thầy trụ trì đây kìa thì mới có thể dạy được. Nên làm sao á, thứ nhất là mình tổ chức là nơi gia đình mình là nơi tu tập. Thứ hai á là nơi chùa. Nơi chùa là nơi tu tập thì chúng ta có quý thầy lo rồi nhưng chúng ta phụ thêm, tức là quý thầy khởi cái ý là quý thầy tổ chức tu tập Bát Quan Trai, tổ chức những cái khóa niệm Phật, những cái khóa tọa thiền thì mình ủng hộ, mình tới mình dự rồi mình phụ công quả, mình rủ rê, mình lôi kéo, phụ làm sao để cho nhiều người tới cùng tu, đó là tổ chức tu tập. Đó là nhiều cách như truyền bá, phụ giúp quý thầy để mà mà làm sao cho cái

[1:14:02]việc tu tập được thực hành, chứ không phải là chúng ta hiểu đạo rồi chỉ hiểu đạo không chưa đủ, chúng ta phải thực hành cái đạo lý nó mới sâu sắc. Là bản thân mình tu, giúp gia đình mình tu, rồi giúp cho các đạo hữu khác cùng tu như vậy. Rồi có những cái hình thức khác mà chúng ta cũng phải ủng hộ, cũng gọi là việc tổ chức Phật pháp tu tập á, ví dụ như là Gia đình thanh thiếu niên Phật tử, ví dụ Gia đình Từ Tân nè, ở Từ Tân chúng ta có Gia đình Phật tử do thầy trụ trì thầy lãnh đạo, và nhiều Gia đình Phật tử các nơi khác á là cái môi trường mà để đào tạo trẻ biết Phật pháp ngay từ nhỏ, đó là cái tổ chức rất là quý.

[1:14:41]Chỉ có cái là chúng ta cần bổ sung thêm, ví dụ thời đại mới cái giáo lý thì bổ sung thêm, cái cách sinh hoạt phải thay đổi lại, hoặc là những kỹ năng đào tạo phải giỏi. Là vì sao vậy? Bởi vì lúc những đứa trẻ lúc này đó, ở ngoài đời đủ thứ trò vui hấp dẫn hết, những trò vui kỹ thuật cao như là chơi game điện tử nè, hát karaoke nè, rồi trình diễn thời trang, tức là nhiều cái bên ngoài có nhiều cái trò hấp dẫn cuốn những đứa trẻ đi ra thì Gia đình Phật tử á phải thông minh, phải có những cái trò chơi, những cái cái hình thức sinh hoạt mà kéo mấy đứa trẻ vô chùa lại. Cho nên những cái trò chơi mà cũ nhàm nhàm từ mấy chục năm trước

[1:15:20]bây giờ là khó xài được lắm, giờ phải thay đổi để cho đứa trẻ đến chùa nó thấy vui, vui hơn hẳn là cái trò chơi game bên ngoài tiệm, thông minh hơn, cái trò chơi phải phát huy được trí tuệ, phải hóc búa làm cho nó tò mò hấp dẫn để nó đến nó tham dự cái tổ chức mà Gia đình Phật tử, nên tổ chức đó cũng cần phát triển. Và ở đây quý Phật tử phải nhớ cho con em mình tham gia Gia đình Phật tử, ủng hộ Gia đình Phật tử, cũng như mình góp ý về giáo lý, về mọi cái sinh hoạt thì đó cũng là cái mà chúng ta hộ đạo như vậy đó. Còn việc mà bảo vệ đạo lý thì có những cái điều đại khái như thế này là chúng ta thấy cái lời nói quan trọng lắm á, lời nói.

[1:16:05]Ví dụ bây giờ có một cái người họ không hiểu đạo Phật, không hiểu đạo Phật thì có một cái người, ví dụ như ông A này ông là người chưa biết đạo, chưa biết đạo Phật là gì hết, thì ổng tò mò thôi, ổng đứng mấp mí ở cửa chùa, ổng cũng muốn vô cho biết, nhưng mà gặp cái ông B ổng lại ổng nói xấu đạo Phật. Ổng nói thế này, ổng nói: Anh mà theo đạo Phật là anh hết làm ăn cái gì, tại vì đạo Phật là cái đạo thụ động, tiêu cực, lo tu giải thoát, nên anh mà theo đạo Phật rồi á là tự nhiên anh không còn cái sức để làm ăn nữa, anh không còn biết phấn đấu ở đời nữa, gia đình anh sẽ kinh tế sẽ xuống dốc. Cho nên anh nên lựa một cái đạo nào mà vui tươi, nó năng nổ, hoạt động hơn.

[1:16:49]Thì cái cái ông đó nói có lý không? Mới nghe nhiều người bị tin lắm đó nha, tại vì thấy sao? Thấy cái đạo Phật là đạo gì nó tĩnh lặng, thấy không? Nó yên ắng, tĩnh lặng mà nghe tu giải thoát giải thoát đúng rồi, thì ông này chắc nói đúng rồi, thôi đi ra không có vô chùa nữa, vì sợ mình theo đạo đó mình bỏ vợ bỏ con, không lo làm ăn. Vì ông kia còn nói thêm nữa: Ở đằng xóm tôi có ba cái ông đó từ lúc ổng đi chùa rồi là vợ con đói nheo đói nhóc. Nói câu đó nữa là ông kia sợ bỏ chùa liền. Thì gặp trong trường hợp đó thì mình phải làm sao? Mình phải làm sao? Phải tới mà giải thích, phải không? Phải tới bảo vệ, chứ đâu để người ta hiểu sai như vậy.

[1:17:28]Mình tới mình nói thế nào? Mình nói: Ở xóm tôi có ba cái ông, đằng kia nãy nói ba ông, mình cũng nói: Đằng xóm tôi có ba ông từ lúc ông theo đạo nhà ổng giàu quá chừng. Mình nói đùa thôi nhưng mà mình nói nó có logic một chút, tức mình phải bảo vệ, đạo Phật là đạo dựa trên luật nhân quả, nghĩa là chúng ta sống ở đời đó, nhiều người cứ nghĩ rằng mình muốn cho mình sung sướng, giàu có đó mình phải giành giựt, phải chiếm đoạt của người khác, tức là mình phải lấy tiền từ trong túi người khác về thì mình mới giàu, mình lấy niềm vui người khác về mình mới vui. Nhưng đạo Phật không nghĩ như vậy, đạo Phật cho rằng anh muốn

[1:18:02]anh vui, anh muốn anh giàu anh phải lo cho người khác vui, người khác giàu trước, tự cái giàu cái vui sẽ tìm đến anh sau. Đạo Phật là như vậy, cho nên theo đạo Phật là anh phải phấn đấu, năng nổ suốt một đời chứ không có thụ động được, vì cái người biết nhân quả là người suốt một đời đi làm điều nhiều điều thiện, đi làm biết bao nhiêu điều lợi ích cho người khác vì họ tin luật nhân quả. Mình nói cái câu này để gỡ cái câu mà nãy ông kia ông bơm tầm bậy vô là theo đạo Phật là thụ động, phải không? Sống xìu xìu, bỏ vợ bỏ con nheo nhóc. Nên ở đây một người theo đạo Phật á làm ở trong công sở anh làm hết sức mình để đem làm cái lợi cho sở làm của mình,

[1:18:41]và khi đối với làng với xóm luôn luôn giúp đỡ mọi người, đối với vợ con thương yêu, cho nên tôi thấy cái người nào theo đạo Phật gia đình cũng từ từ ấm cúng, hạnh phúc hết. Chỉ trừ là mấy ông thầy tu thì không có gia đình thì thôi không biết gia đình ổng sao thôi, chứ còn xóm tôi ai theo đạo Phật là thấy gia đình cũng yên vui hết. Mình phải giải thích phải không? Quý Phật tử đồng ý không? Ủa sao không ai đồng ý hết trơn vậy? Đồng ý không? (Đồng ý) Thì như vậy khi mà một người họ sắp ngã lòng với đạo Phật, họ không chịu theo đạo Phật mà mình tới mình giải thích để làm cho họ đến với đạo Phật, như vậy có phước hay có tội? Có phước không?

[1:19:17](Có) Rất có phước phải không? Đó như vậy, cái lời nói mà để bảo vệ Phật pháp như vậy rất quan trọng, rất quan trọng. Cho nên đừng im lặng, chỉ có những chuyện tầm phào, những chuyện tào lao đừng nói, ít nói giùm, nhưng mà những điều lúc nói cần nói phải nói thì chúng ta đã tạo được phước, còn mình nói chuyện tào lao làm bận tâm người khác á thì mình mang tội. Nên ở đây vậy, mà chúng ta nói nhiều coi chừng mình mắc cái bệnh nói nhiều nữa nha, thì lúc đó lại bắt đầu phải đi chữa lại nữa, mắc công khổ lắm. Ở đây nè, chúng ta để ý chỗ này một chút, chúng tôi thấy nhiều người hay bị, vì đầu tiên mình cũng nhiệt tình,

[1:19:55]mình đem cái lời nói để mà bênh vực Phật pháp, bảo vệ Phật pháp hay là tuyên giảng Phật pháp, thì đó là tốt, nhưng mà do mình ít tu, nghĩa là đêm xuống mình ít ngồi thiền, ít lạy Phật, thế là mình mắc bệnh nói nhiều, rồi gặp ai cũng kéo cổ áo lại vô giảng Pháp cho người ta nghe, thì từ đó về sau hễ người ta thấy mặt mình đầu ngõ người ta quẹo ngõ khác người ta đi, thì nó lại thất bại. Cho nên ở đây á nếu mà mình là người dám mở miệng để mà bênh vực Phật pháp á thì đêm xuống hoặc là đêm tàn xin chịu khó bắt chân lên ngồi thiền lạy Phật giùm, để chi vậy? Để mình làm chủ được tâm mình. Khi mình mở miệng mình nói Phật pháp với ai thì trong đó mình không

[1:20:39]có cái ham, không có cái khoe khoang, khoe khoang như là à tôi là người hiểu đạo, không có khoe, mà chỉ thực lòng là vì muốn lợi ích cho cái người trước mặt mình thôi, không có cái bệnh nói nhiều. Khi cần nói rất nhiều, nói chính xác, súc tích, đầy đủ đạo lý, mà khi cần im lặng thì chỉ ngồi mỉm cười im lặng, không nói gì hết. Cái người như vậy đó mới là người có bản lĩnh mà thuyết Pháp mà bênh vực đạo Pháp, còn mình bênh vực đạo Pháp cái kiểu mà người ta thấy mặt mình đâu người ta quẹo ngõ khác người ta trốn thì nguy hiểm, nguy hiểm. Nên chúng ta nhớ đừng im lặng một cách thụ động, vì lời nói là cái phương tiện để đem cái thiện đến cho mọi người.

[1:21:21]Chúng ta bảo vệ Phật pháp với tất cả khả năng của mình mà phải giữ cái sự hiếu hòa, nhớ như vậy. Hiếu hòa là sao? Là thế này, ví dụ như nãy chúng ta lôi cái câu chuyện nãy ra trở lại, ví dụ có một cái người một cái đạo khác họ đến họ gặp cái người bạn của mình, và họ công kích đạo Phật mạt sát chứ không phải là nói nhẹ nhẹ như cái ông A nãy. Tôi ví dụ đây là một cái tín đồ của một đạo khác, họ đến cái người bạn của mình họ nói xấu đạo Phật nói tàn tệ không còn gì hết, thì bổn phận mình là phải đến lại để, để sao? Bênh vực, phải không? Để giải thích lại, để gỡ lại, nhưng mà phải cẩn thận điều này là khi mình bênh vực, mình bảo vệ lại

[1:22:03]đừng có để là đừng để mình mở cái lời mà mình mạt sát lại cái đạo kia, vì như vậy mình sai với đạo Phật liền, vì đạo Phật là gây cái hiếu hòa trên thế giới này, vì dù người ta đạo khác á mình vẫn thương để đó, rồi chừng từ từ rồi mình độ người ta biết đạo chứ không có để bênh đạo Phật rồi cái mạt sát đạo khác. Đó là cái chúng ta cẩn thận, biết mở miệng bênh vực đạo mình nhưng mà không có xúc phạm đạo khác, từ từ để đó. Rồi chúng ta cũng phải bảo vệ những cái người Tăng Ni tu hành chân chính nữa. Đây là sao? Hình như sáng nay hay hôm qua gì đó chúng tôi có gặp một người kể câu chuyện bên đó họ nói rằng ở chuyện ở bên nước ngoài

[1:22:46]có một số quý thầy tu hành tốt, chân chính làm được việc đạo thì hễ thầy nào mà vừa nổi tiếng lên, có uy tín lên thì lập tức có một cái luồng dư luận dập tan nát. Thì tôi mới suy nghĩ coi chừng đây là một cái âm mưu ở bên ngoài, họ muốn cho đạo Phật không có phát triển. Vì sao vậy? Bởi vì nếu mà có những người tài đức nổi lên á thì kéo đạo Phật lên, là nhiều sẽ nhiều người được tu hành tốt lên. Nhưng mà rồi có một cái âm mưu có khi của một cái tôn giáo khác không chừng, hoặc một thế lực nào khác không chừng, họ phá đạo Phật bằng hai cách: Một á là gây chia rẽ, làm cho bên này chống bên kia, chống nọ, lập ra nhiều giáo hội.

[1:23:32]Và cách thứ hai, hễ là thấy ai nổi lên có tài có đức, có thể tạo một cái sinh khí tu hành mới cho đạo Phật thì phải dập người đó xuống liền, triệt hạ uy tín liền, nên coi chừng cẩn thận. Và như vậy ở đây trong cái việc bảo vệ Phật pháp quý Phật tử để ý thêm điều này nữa là vừa bảo vệ sự đoàn kết mà vừa bảo vệ Tăng Ni tu hành chân chính. Mà ở đây chúng ta không có nói tới những người nổi tiếng, chúng ta nói tới bất cứ Tăng Ni nào ở trong làng, trong xóm của mình, ở nơi gần của mình mà mình biết được, chúng ta bảo vệ cái đời sống tu hành của vị đó, đồng thời bảo vệ uy tín cho vị đó. Ví dụ như trong cái ngôi làng mình ở nhà quê đi,

[1:24:12]làng mình có hai ngôi chùa thì hai ngôi chùa tương đối tu tốt hết á, nhưng mà rồi có cái xích mích gì mình không biết thì bỗng nhiên có một cái người ta nói xấu một cái ngôi chùa nào đó, nói xấu mà mình biết không phải, mình phải bảo vệ, đừng để tiếng xấu đó nó tiếp tục nữa, gọi là mình bảo vệ Tăng Ni cũng là bảo vệ Phật pháp trong mọi trường hợp, trong mọi môi trường. Như ở bên ở bên nước ngoài có một cái câu chuyện hôm trước chúng tôi nghe kể vậy, thì không biết là có một vị thầy nào đó có một cái sơ suất thiệt hay giả mình không biết, nhưng rồi nó thâu băng, thì có người nó để một ngàn cuốn băng

[1:24:51]ở ngoài chợ ai đi ngang người ta đưa một cuốn băng phát, phát cho nghe cái lời mà vị đó nói sơ suất nặng nề gì đó để mà hạ nhục vị đó. Thì chúng ta thấy cái cái việc làm như vậy thường là người Phật tử không ai làm chuyện đó. Quý Phật tử đồng ý không? Ví dụ mình biết cái ông thầy đó ổng có cái sai mà mình có nỡ mà thu thập chứng cứ mà đứng ở ngoài chợ bất cứ người của đạo nào đi lại cũng phát cho người ta coi cái chứng cứ để hạ nhục ông thầy đó, người Phật tử làm chuyện đó không? Chắc chắn là không, như vậy ai làm? ở bên ngoài làm, cái người không phải đạo Phật mới làm. Và như vậy chúng ta để ý một điều này:

[1:25:30]Trong cái việc mà bôi nhọ, làm xấu đi hình ảnh đạo Phật thường là có âm mưu từ bên ngoài. Vì vậy, người Phật tử chúng ta phải cảnh giác tối đa để mình không bị gạt bởi cái âm mưu đó, phải không? Để cẩn thận như vậy. Cái thủ đoạn mà để phá đạo nhiều cách lắm, chúng ta bởi vậy chúng ta phải cảnh giác. Ngày xưa Đức Phật đã cảnh giác là: "Trùng trong thân sư tử tự ăn thịt sư tử", là cũng có cái là người trong đạo mình đứng lên chống nhau. Thì hồi nãy chúng ta nói, nên Phật tử mình phải thương nhau, đoàn kết với nhau, quý Tăng Ni cũng phải thương nhau, đoàn kết với nhau. Đôi khi chúng ta khác quan điểm tu hành nhưng đừng chống nhau,

[1:26:14]để rồi từ từ mình tìm lại cái đúng nhất để chúng ta cùng hướng về. Còn bây giờ đừng chống nhau. Rồi ai cứ tu yên chùa đó, ai tu đường nào cứ tu đường đó, đừng chống nhau. Có một điều thật ra nó đang xảy ra, cũng là điều rất là đáng buồn. Đáng buồn, thì chúng tôi không có nói rõ trong cái bài giảng này vì điều này sẽ giảng rõ cho Tăng Ni ở trong cái bài giảng sắp tới. Giảng cho Tăng Ni chứ không giảng cho Phật tử về nguyên tắc của những sự đoàn kết. Nhưng hôm nay thì sẵn cái bài mà bảo vệ sự đoàn kết của Phật pháp thì chúng tôi nói chút đỉnh, quý Phật tử nghe và cố gắng nhận cái trách nhiệm về mình, bảo vệ sự đoàn kết.

[1:26:58]Cái nguyên tắc về Giáo hội, thời xưa Đức Phật nói đó: Chư Tăng đến đâu là phải phải đến trình diện cái Giáo hội ở tại đó để hòa theo một cái Tăng đoàn chung mà sinh hoạt, chứ không được tách riêng. Dù có khi mình ở tịnh thất hay mình ẩn tu thôi, nhưng mà ở trong làng đó có một cái Giáo hội, người ta biết à ở trong cái khu rừng đó có một vị ẩn tu, vì vị đó đã đến trình diện Giáo hội trong làng rồi. Rồi sau đó trình diện xong rồi thì mới về cái làng đó ẩn tu. Nghĩa là Đức Phật khuyên chúng ta ở đâu có Giáo hội, trừ trường hợp chưa có Giáo hội thì mình đến đó mình bắt đầu tu và xây dựng từ đầu, còn đã có Giáo hội rồi thì chư Tăng đến đó gia nhập, chứ không có tách ra.

[1:27:43]Ở đâu cần có Giáo hội đó. Và Giáo hội vùng này phải có cái tình hòa hiếu với Giáo hội vùng khác. Ví dụ trên thế giới cũng vậy, chúng ta không có một cái Giáo hội Phật giáo thế giới thống nhất mạnh như là Vatican, thường là mỗi nước, mỗi vùng có một Giáo hội riêng. Nhưng mà ở đây có nhiều vị thì cùng một vùng mà lại lập ra nhiều Giáo hội, nên đó là điều nói theo tinh thần đạo Phật không hay lắm, nó gây chia rẽ. Nên ở đâu chỉ cần có một Giáo hội là đủ, còn chúng ta lập thêm hai, ba Giáo hội, nó chỉ gây chia rẽ thôi, không có tốt. Ví dụ như có người nói rằng tôi lập thêm Giáo hội vì cái Giáo hội hiện có không tốt, biết Giáo hội mới lập sẽ tốt hay không.

[1:28:31]Cho nên cái quan trọng là cái gì chưa tốt, bằng lòng từ bi và sự kiên nhẫn chúng ta xây dựng cho tốt chứ không có đập phá, không có loại trừ, không hận thù, không có chống đối lẫn nhau. Đây là điều hiện đang xảy ra trên đất nước mình. Và vì vậy, chúng tôi cũng thiết tha gửi đến quý Phật tử lời nhắn gửi rất là chân tình là quý Phật tử hãy cố gắng bảo vệ sự đoàn kết của Phật pháp, đừng để gây chia rẽ. Và thấy ai có khuynh hướng chia rẽ, hãy cản người ta lại. Ví dụ có ai, hồi nãy mình nói cái chia rẽ giữa tông phái và tông phái, nhưng hiện nay đang có một cái nguy hiểm lớn là chia rẽ về Giáo hội và Giáo hội.

[1:29:20]Là có những người thích thành lập những cái Giáo hội mới, Giáo hội khác. Ở đây nếu mà chúng ta thấy như vậy, gặp như vậy thì chúng ta hãy thiết tha, ân cần, chân thành cản họ lại. Đừng làm như vậy, mỗi nơi một Giáo hội là đủ rồi. Và cái điều gì chưa tốt, chúng ta kiên nhẫn xây dựng cho tốt, đừng đập phá, đừng loại trừ, đừng chống đối nhau. Vì tất cả đều chỉ là đệ tử Phật. Cái tốt không phải nằm ở Giáo hội mà chính nằm nơi sự tu hành của từng con người chúng ta. Nên đây đang có cái nguy hiểm đang âm thầm đang xuất hiện, có thể là một số quý Phật tử ngồi đây không biết, cũng có thể một vài người có biết.

[1:30:04]Nhưng mà một ngày nào đó quý Phật tử có biết những chuyện như vậy thì chúng ta phải vững lòng để bảo vệ sự đoàn kết trong Phật pháp. Vì có quá nhiều cái sự, cái âm mưu để gây chia rẽ đạo Phật mà chúng ta phải ráng hết lòng bảo vệ. Thì chúng ta nhắc lại bài giảng hôm nay là "Lẽ phải và sức mạnh". Là chúng ta đi tìm cái đạo lý để ứng dụng tu suốt cuộc đời của mình. Cái đạo lý đó tự nó có sức mạnh chuyển hóa nội tâm của chúng ta, nhưng mà cái lẽ phải đó, cái đạo lý đó không đủ để lan tràn mà phải nhờ cái sức mạnh bên ngoài, tức là nhờ công sức của từng người chúng ta làm cho Phật pháp được lan truyền.

[1:30:43]Đồng thời, đạo lý đó cũng cần những người đệ tử Phật, những người chân chính nhiệt tình bảo vệ, nhiệt thành bảo vệ. Còn nếu mà cái đạo lý không có sự bảo vệ, nó vẫn có thể bị mai một, bị phá hoại, bị tàn lụi giống như ngày xưa mà Phật giáo đã bị tàn lụi tại vùng Ấn Độ, vùng Trung Đông. Nên chúng ta nhớ chúng ta đến với đạo, chúng ta có mấy trách nhiệm phải làm, chứ không phải là chỉ lặng lẽ học đạo và tu tập cho bản thân mình không. Nên hôm nay chúng ta nói chuyện với nhau bài này là chúng tôi gửi đến quý Phật tử cái trách nhiệm nặng vào trong tâm hồn, vào trên đôi vai. Quý Phật tử cố gắng. Quên chúc Tết nữa.

[1:31:29]Thôi chúc Tết muộn, chúc cho quý Phật tử là được sức khỏe nhiều trong năm mới, gia đình gặp nhiều may mắn, công việc được nhiều thịnh đạt, việc tu tập được nhiều tiến bộ và trí tuệ trong đạo lần lần được tăng trưởng cho đến vô biên, vô lượng và cùng với tất cả chúng sinh đồng thành Phật đạo. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.