[0:02]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nay ta nghe tiếp cái bài về Bồ Tát Đạo, để thấy cái việc mà một vị Bồ Tát dẫn dắt giáo hóa chúng sinh trong vô lượng kiếp rất là vất vả. Và ta cũng thấy tại sao khi ta dạy con cháu mình thất bại. Vì để mà chuyển hóa tâm hồn một con người không hề dễ dàng.
[0:27]Hôm trước ta nói những tầng bậc để mà một vị Bồ Tát đưa chúng sinh từ cái sơ cơ mới biết với đạo cho đến một ngày mà trở thành một bậc chứng đạo, ta thấy đi qua bảy tầng cấp phải không ạ, rất là vất vả.
[0:46]Thì bây giờ ta sẽ thấy, hôm nay ta sẽ nói về một cái góc cạnh khác khi một vị Bồ Tát mà hóa độ chúng sinh cũng cực khổ vất vả như thế nào. Cho nên nhiều khi ta có cảm giác như ta không thấy có thần thánh nào bên cạnh mình cả. Có những lúc cuộc đời mình gặp những nỗi buồn, những niềm đau và rất là cô đơn. Với cái con người thì không có ai để mình chia sẻ nương tựa, mà với những thần thánh thì mình không thấy đâu. Có những lúc tuyệt vọng như vậy, nhưng mà thực sự không phải. Là thần thánh vẫn có đó, vẫn theo dõi ta đó. Và nỗi khổ của ta là được lập trình. Đến lúc đó ta phải khổ như thế, vì cái nỗi khổ có cái giá trị của nó,
[1:36]có cái giá trị làm khai mở tâm hồn của ta, làm làm nâng cái nhận thức của ta lên. Cho nên vậy, ta phải cảm ơn nhiều cái nỗi đau khổ trên cuộc đời này. Mình không biết á thì mình thích đi tìm cái niềm vui, mình thích đi tìm cái hạnh phúc. Nhưng sự thực, đằng sau những niềm vui, đằng sau những hạnh phúc đều ẩn chứa những sự nguy hiểm. Còn những cái nỗi khổ, những niềm đau coi vậy chứ đằng sau nó lại có những cái giá trị, cái lợi ích. Hôm nay ta sẽ thấy. Vì vậy một vị Bồ Tát khi mà giáo hóa chúng sinh, cái nhìn của các ngài rộng lớn bao la, quý vị. Ví dụ như thầy vậy, có những lúc cuộc đời thầy cũng
[2:20]cực khổ rồi mình thấy tại sao mà mình cũng đâu phải là người ăn ở thất đức, ác độc mà sao khổ? Nhưng khi đi qua rồi, khi 10 năm sau 5 năm sau nhìn lại cái khổ đó, mình rất là cảm ơn. Rất là cảm ơn cái nỗi khổ, may mắn là mình đã đi qua. Chớ còn nếu không mình đã không có cái kinh nghiệm, không có cái nhận thức tốt hơn về cái cuộc sống, về đạo lý được, đấy. Khi mà một vị Bồ Tát muốn giáo hóa chúng sinh thì phải hiểu về chúng sinh đó cái đã, đúng không ạ? Phải hiểu về chúng sinh đó. Cũng giống như bây giờ một bậc cha mẹ mà muốn dạy con mình là phải hiểu về con mình cái đã. Nhưng đa phần tất cả chúng ta đều không hiểu con mình.
[3:06]Cái ta muốn uốn nắn đứa đó theo ý mình, theo cái tham vọng của mình, theo cái ước mơ của cuộc đời mình. Chứ sự thực mình không hiểu đứa bé đó nó cái tâm hồn nó là gì, cái năng lực nó tới đâu và cái duyên nghiệp nhiều kiếp nó ra sao. Mình không hề biết điều đó, cũng không đặt vấn đề đó. Mình chỉ một mực là: "Ờ, nó phải đi con đường này, nó phải học cái kia, nó phải trở thành như thế đó. Nó phải đánh đàn như là Chopin, à nó phải tài hoa như là một một một nghệ sĩ và nó phải giỏi như một tổng thống." Đại khái vậy. Tức là toàn là ý muốn của mình không. Nhưng mà nếu mình hiểu con mình về cái nghiệp đời xưa nó
[3:47]như thế nào, khả năng kiếp này nó ra sao, mình đi đúng cái con đường đó thì đứa bé nó sẽ rất là thành công. Thành công, hạnh phúc đúng cái cuộc đời của nó. Có những đứa bé ví dụ như là sinh ra cái số nó chỉ đi hốt rác thôi thì mình đừng có mơ ước cho nó làm bác sĩ mất công lắm. Vì nó chỉ hốt rác thôi. Và cái quan trọng chúng ta làm sao? Làm sao nó hốt cho sạch giùm thôi, đừng hốt để rớt rác lại là thành công. Và nó phấn đấu sao lên được làm giám đốc công ty hốt rác là số một trên đời, xong chuyện. Chứ đừng có mơ ước gì khác nữa. Thấy chưa, vì cái duyên nó như thế. Ủa, sao lại có cái duyên gọi là duyên hốt rác? Tại ngày xưa nó chửi người ta:
[4:25]"Tụi bây là đồ hốt rác." Cho nên giờ cái nhân quả định nó là nó đi vào cái nghiệp đó thôi, không còn con đường nào khác. Nên cái lời khen tiếng chê nó định hình cái nghiệp của ta, nó dắt chúng ta đi trong cái cái luân hồi. Rồi bây giờ vậy, thí dụ nói trên đời chúng ta gặp nhau đều là cái nhân quả, đều là nhân duyên. Tại sao hôm nay chúng ta ngồi đây nghe giảng? Vì ta mến đạo, đúng không ạ? Vì lý do nữa, có duyên với thầy, đúng không ạ? Nếu không có duyên với thầy không ngồi đây. Dầu nhiều người nói là: "Dạ, cái duyên là do ta tạo ra. Ví dụ con nghe bài thầy giảng trên mạng, con thấy mến rồi con đi nghe thầy giảng được không?" Không, câu trả lời là không.
[5:11]Nói: "Tại sao không? Con nghe bài thầy giảng rồi con thích thì con đến đây nghe giảng, chứ tại sao không?" Vì lý do cái ngày hôm nay, cái duyên của ngày hôm nay, của buổi sáng hôm nay ở kiếp trước đã ấn định chúng ta đã làm một chuyện khác rồi. Dù tâm có thích thầy cũng đành chịu. Trong đạo Phật gọi là kém duyên. Mặc dầu ta nghe bài giảng cả tháng trước, mấy tháng trước rất là mến thầy, à thấy ông thầy này giảng hay, để Chủ Nhật này nghe thấy lịch vậy sẽ tới nghe. Nhưng ngày này dứt khoát không đi được vì cái duyên của ta ấn định đã có một chuyện khác xảy ra trong đời ta rồi. Với một con người khác, ta phải gặp vào ngày sáng hôm nay rồi, không được.
[5:51]Cho nên cái gọi là duyên không đủ mặc dầu cái tâm mến thì có. Nghĩa là nhưng mà cái mến đó chỉ là cái gieo duyên thôi rồi kiếp khác sẽ thành tựu. Còn ngày hôm nay chúng ta còn ngồi đây nhìn thấy mặt nhau vì thực sự trong kiếp xưa ta đã có duyên với nhau. Mà cái duyên đó là cái gì? Bởi vì lúc đó tui làm ô-sin cho quý vị, tôi đi hầu hạ quý vị á cho nên nên có duyên với quý vị chứ không có gì hết trơn á. Cái duyên của chúng sinh nó phức tạp như vậy thông qua rất nhiều kiếp luân hồi. Cho nên cái việc mà giáo hóa chúng sinh, khai mở tâm hồn chúng sinh, nâng cấp cái sự tu tập của chúng sinh từ sơ cơ cho đến khi chứng đạo là một điều cực kỳ gian nan, vất vả, khó khăn.
[6:41]Mà Bồ Tát chọn ai để hóa độ? Trong khi tâm của Bồ Tát thì yêu thương tất cả, đúng không ạ? Vì bất cứ vị Bồ Tát nào cũng phải đi qua cái việc tu tập quán từ bi. Là vì chúng ta cũng như vậy mà, chúng ta đang trên lộ trình tu tập đúng như vậy nên chúng ta hiểu. Mỗi ngày mình đều quỳ trước Phật trải lòng ra yêu thương tất cả chúng sinh, đúng không ạ? Ngày hôm nay ta đã làm điều đấy rồi, từng ngày. Sao nhiều người không có cà, sao không ai gật đầu mấy vậy ta? Có không? Có, đúng rồi phải không? Đúng rồi. Mỗi ngày như vậy ta đều tâm nguyện yêu thương tất cả chúng sinh mà được mấy năm rồi. Phải không?
[7:25]Cũng người vài tháng, người vài năm rồi. Mà kiếp sau tu vậy nữa không? Còn nữa mà chưa hết đâu. Ví dụ như kiếp sau khi ta đắc được cái định sâu, khi ta đắc được cái định sâu rồi á, cái tâm ta nó xuất hiện một cái năng lực phi thường thì khi mà ngồi đó mà quán từ bi đó thì cái năng lực yêu thương thực sự nó phủ trùm, rung động hết cả pháp giới chứ không phải là không. Còn bây giờ chúng ta quán từ bi chỉ là cái ước nguyện thôi. Nha, bây giờ cho tới quỳ trước Phật hay ta ngồi thiền ta phát nguyện yêu thương tất cả chúng sinh, nó chỉ là ước nguyện thôi. Nó gây trong cái tâm ta một cái một cái nhân lành, một cái nhân của sự bồ đề giác ngộ.
[8:11]Vì cái nhân là từ bi thì cái quả nó là trí tuệ. Mà khi ta khởi cái ước nguyện yêu thương tất cả chúng sinh thì cái ý niệm nó chấn động lên tới cõi trời, chư thiên nghe liền. Nhưng cái ước nguyện đó chưa có năng lực. Ở kiếp khác khi ta nhập được định sâu rồi thì cái nguyện khi ta trải lòng yêu thương chúng sinh thì cái cái cái từ bi trải ra liền, nó rung đi cả pháp giới liền và cái tình thương nó ôm ấp chúng sinh liền. Nên cái hôm nay cái ta quán từ bi với cái ngày sau này ta đắc đạo rồi ta quán từ bi nó khác nhau xa. Mà khi một bậc Bồ Tát tu hành đắc đạo thì bắt buộc phải đi qua cái giai đoạn thành thạo,
[8:55]thuần thục của cái việc mà rải tâm từ bi yêu thương tất cả chúng sinh. Nhưng mà khi thành Bồ Tát rồi rồi có hóa độ được hết tất cả chúng sinh không, cùng lúc không? Không. Vì sao? Vì chúng sinh đông quá.
[9:17]Mặc dù năng lực Bồ Tát là phi thường nhưng không đủ khả năng cover hết tất cả chúng sinh. Nói con người thôi cũng chưa đủ chứ đừng nói tới con thú. Mà người và thú cứ đan xen lẫn nhau. Hôm nay làm người vậy thật ra kiếp sau làm thú mất rồi. Mà mấy con thú đang lo lăng quăng chớ tái sinh lại sẽ làm người đây. Cho nên người, thú nó cứ đan xen nhau thế này. Việc không không dễ dàng để mà cover hết, bao phủ hết, chăm sóc hết từng người một. Cho nên vì vậy là tuy tâm Bồ Tát yêu thương tất cả chúng sinh nhưng thật sự không đủ khả năng mà hóa độ, đi theo, dẫn dắt tỉ mỉ từng chút cho tất cả chúng sinh được.
[10:02]Đó là một sự thật, đó là một thực tế ta phải chấp nhận. Còn tất cả những chúng sinh khi đến với tín ngưỡng quỳ trước một bậc thánh, ví dụ bất cứ một tín ngưỡng nào cũng vậy, ví dụ cái người của Đạo Thiên Chúa họ quỳ trước Chúa, hoặc là ta quỳ trước Phật, ta lễ Phật thì đều có cái hy vọng rằng à giữa ta và Phật, à giữa ta và Chúa có cái sự cảm ứng, có sự linh thiêng, có sự kết nối và ta được gia hộ. Ai cũng có cảm giác đó hết. Nhưng xin thưa, không phải là luôn luôn như vậy. Không phải là luôn luôn tất cả chúng ta đều được bao phủ trong cái sự hóa độ của chư Phật hết tất cả. Có người được nhiều, có người được ít và có người để đó chờ, hãy đợi đấy.
[10:58]Chứ không phải là đơn giản như vậy. Hôm nay ta mới hôm nay ta nói sơ sơ điều này để ta biết và ta thấy cái trách nhiệm của ta rất là nhiều. Bây giờ ta đặt vấn đề thế này: ví dụ như trong gia đình cái ông bố đó ổng có năm người con. Thì bây giờ gia tài ổng giao cho đứa nào?
[11:22]Theo luật pháp thì chia đều. Nếu ổng chết bất đắc kỳ tử thì chia đều, ổng chưa kịp làm di chúc thì chia đều. Nhưng nếu ổng còn sáng suốt, ổng có làm di chúc trước thì ổng giao phần lớn gia tài cho đứa nào? Hử? Ví dụ như bữa trước ổng mới trúng cái vé số Vietlott 92 tỷ, phải không, rồi ổng làm cái di chúc 5 đứa con thì phần lớn cái gia tài đó ổng sẽ đưa cho đứa nào?
[11:52]Giao cho đứa nào mỗi tháng biết đi chùa Từ Tân tu hành nghe pháp.
[12:03]Vì nó có đạo đức, đúng không ạ? Nó có tu hành, nó có đạo đức thì nó giữ được cái cơ nghiệp này. Còn mấy đứa kia thì nó lơ lơ tới ngày người ta đi tu hành lại khóa thiền rồi rồi nó đi đâu chơi. Cái đứa này cho tiền cho vui tại vì lỡ đẻ nó ra rồi thôi phải lo. Chứ còn đứa này nó không làm cho cơ nghiệp sinh sản được. Còn cái đứa mà nó biết tu tập, biết làm phước á, nó có cái phước nó làm cho cơ nghiệp này nảy nở ra được, cho nên phải giao phần lớn cho nó. Đúng không ạ? Rồi bây giờ quý vị, ví dụ một ông thầy ổng dạy võ, ổng có cả mấy trăm cái môn sinh, thì ổng truyền những cái đòn nguy hiểm nhất cho đứa nào?
[12:43]Cho đứa nào? Thì đúng vậy, đứa nào đi chùa Từ Tân thì ổng mới dạy. Phải không? Đứa nào biết tu tập thì mấy đứa đó nó có cái khôn ngoan, cái thông minh và có đạo đức, nó mới có thể lĩnh hội được cái bí quyết, cái võ công của ổng. Thì mới dạy thì sau này cái môn phái mới phát giương quang đại được. Chứ còn mà đưa nó nay sáng cà phê, chiều thuốc lá thì thôi bó tay. Cái thằng này nữa ơ nó nó tập võ thì cũng đâu có ra hồn ra vía gì, đó đại khái vậy. Rồi bây giờ, nếu là Bồ Tát thì Bồ Tát ưu tiên giáo hóa ai? Dám nói cũng Từ Tân nữa lắm à. Mà chính xác đúng như vậy, chính xác đúng như vậy. Cho nên, ví dụ như là trong bảy tỷ con người có mặt ở trên thế giới
[13:28]này, thì một phần lớn có một mảng nào đó chết xong đọa làm thú, một mảng nào đó chết đọa làm cái vong linh vất va vất vưởng, ờ một số thì được làm người, một rất ít người được sinh lên cõi trời. Không biết nếu hôm nay có có thời gian thầy sẽ nói về cái dấu hiệu mà ta sẽ sinh lên cõi trời thế nào. Một ít như vậy, thì trong cái số bảy tỷ người đó, thì Bồ Tát chỉ chọn giáo hóa 3000 người mà sáng hôm nay có mặt ở Từ Tân mà thôi.
[14:06]Vì đó là những con người sao? Dễ hóa độ. Phải ưu tiên về những con người đó trước. Đó là bắt buộc, phải không ạ? Bắt buộc, chúng ta không trách được. Không nói là sao Bồ Tát phân biệt, tại sao mà mà độ cái thằng đó không độ con? Tại cái thằng đó nó đi chùa Từ Tân nó tu. Còn mày tối ngày chui vô karaoke mày hát um đất um trời, ồn hàng xóm chịu không ai chịu nổi hết, thì sao độ mày làm chi. Cho nên là phải lựa những người nào mà dễ tu, có căn cơ, có duyên lành từ đời trước, và đời này thấy rõ nó có thiện chí tu hành, phải ưu tiên hóa độ trước để cho nó đắc đạo sớm cái đã, rồi chính nó sao? Chính nó sẽ tiếp tục giáo hóa về sau.
[14:51]Đó là nguyên tắc bắt buộc, mình không có cách nào mà đi cưỡng lại được, chứ không nói là ờ Bồ Tát yêu thương bình đẳng, rồi ai cũng như ai, phải ưu tiên. Thì Bồ Tát bây giờ cái tại sao phải phân biệt có người này ưu tiên người kia không ưu tiên? Đi ra ngoài đường kiếm cái thằng mà nó đang nhậu say nhậu xỉn độ nó đi, độ được không? Không độ được. Cho nên vì vậy, trong sự giáo hóa của Bồ Tát thật sự vẫn có ưu tiên. Có những chúng sinh được ưu tiên và những chúng sinh không được ưu tiên. Cái may mắn của chúng ta là chúng ta là những thuộc những chúng sinh được, được ưu tiên. Cho nên vì vậy hãy vui mừng vì, vì điều này.
[15:31]Hồi nãy ta vừa nói là thật sự cái tâm Bồ Tát yêu thương tất cả nhưng mà Bồ Tát không thể hóa độ cùng một lúc. Vì bảy tỷ người, con số đó khiếp lắm chứ không phải đơn giản, đúng không ạ? Nhưng mà khoảng 3000 hay 4000 là no problem, không sao cả, nha, dễ dàng, giáo hóa không có gì.
[15:54]Nên vì vậy là ta cứ vui. Tuy nhiên, để giáo hóa được một chúng sinh thì Bồ Tát phải thấu suốt cái con người của chúng sinh đó. Thấu suốt một con người: bản chất, căn cơ, nghiệp duyên của chúng sinh đó. Đầu tiên là biết về nhân quả của chúng sinh đó cái đã.
[16:22]Biết về nhân quả là ít nhất là trong 200 kiếp gần đây, chúng sinh đó gieo nhân quả gì? Như vậy, đây là điều dễ làm không? Không. Đó là lý do sự thực là những bậc thầy bình thường trong cái thế giới này không đủ sức. Chỉ có những bậc thánh cao siêu à mới quan sát căn cơ một chúng sinh mà thấu suốt chúng sinh ít nhất 200 kiếp trước, mới biết trong 200 kiếp đó chúng sinh đó đã làm những cái nhân, những cái nghiệp gì, cái phước bao nhiêu, cái tội bao nhiêu. Trong 200 kiếp nhiều không? Nhiều lắm á chứ không phải là... Mỗi một con người đi qua một kiếp sống là đã phức tạp rồi. Một kiếp là đã đầy phước đầy tội rồi, mà 200 kiếp không ít.
[17:09]Mà phải áng chừng 200 kiếp thì mới đánh giá được một con người. Mà trong 200 kiếp đó nó không phải chỉ là đánh giá một con người qua hành động. Không phải là nói à, ông đó cái kiếp đó ổng bố thí đây được một nén vàng, ở kiếp kia ổng đi ổng phá cái con đường của người ta, ở kiếp nọ cái ổng làm thợ săn ổng giết bao nhiêu con thú, ở kiếp kia ổng đốt bao nhiêu cái nhà, rồi cái kiếp này cái ổng đi ổng thăm trẻ mồ côi ổng tặng trẻ mồ côi, tức là cái phước tội của chúng sinh đan xen. Hiểu cái đó cũng chỉ là một hiểu một điều rất là cạn. Nếu hiểu cái hành động chúng sinh chỉ là một hiểu rất là cạn. Bồ Tát hiểu chúng sinh hiểu như thế này:
[17:50]hiểu từng ý nghĩ người ta. Mà ý nghĩ chúng ta thì nhiều như nhiều như cát sông Hằng, mà hiểu một con người phải hiểu hết từng ý nghĩ của người ta. Sợ chưa? Khủng khiếp lắm chứ không đơn giản. Cho nên thầy có dặn các đệ tử vậy: chết rồi đừng nghĩ là hết, mà chết rồi bắt đầu chúng ta đối diện với với sự sự phán xét của cái kiếp chúng ta vừa mới sống xong. Mà cái sự phán xét với những điều mà trong kiếp sống chúng ta vừa sống xong á, trong đó có từng ý nghĩ một. Cho nên đừng khờ dại khởi một ý nghĩ sai lầm, vì mỗi một ý nghĩ sai lầm đều bị đem ra chấm điểm hết. Khi ta chết rồi ta về ta gặp lại những bậc thầy của ta,
[18:41]bậc thầy mới nói cho chúng ta, đó ngày đó đúng cái giờ đó con đứng ở chỗ đó con đã khởi ý nghĩ này, đúng không? Mình sực nhớ lại đúng liền, có, và ý nghĩ đó thành một cái nghiệp, và cái nghiệp này con phải trả. Nên con phải tái sinh lại để trả nghiệp vì cái ý nghĩ lúc đó khởi bậy.
[19:01]Ví dụ như lúc đó con vừa đi tới cái cửa chùa, đông nghẹt quá, cái trong lòng nghĩ lên một câu, "Trời hôm nay đông quá, vô đây mà trời nóng thế này, phải hôm nay bây giờ mà mà vô trong siêu thị mua đồ hay là đi nghe ca nhạc thích nhỉ, đi nghe pháp làm chi cực quá". Đứng nghĩ mà ý nghĩ đó rất là mạnh, rồi thôi nhưng mà thôi bạn bè kéo hay gia đình kéo ráng vô ngồi nghe, nhưng cái ý nghĩ đó sau này được đem ra phán xét. "Cái ngày đó con khởi ý nghĩ đó đúng không? Tới cổng chùa rồi còn khởi ý nghĩ đó đúng không?" Mà không biết xua đuổi nó đi, không biết sám hối cái ý nghĩ sai đó. Rồi hoặc là vì khi tới cái cái chùa đông quá mọi người đi cái ngồi nghĩ:
[19:44]"Tại sao không không khơ- không không làm điều gì có ích mà kéo nhau đi chùa chi cho vô ích vậy cà, đi mất thời gian vậy cà, cái chuyện mê tín này chi". Có khởi ý nghĩ một lần thôi, rồi ta phải trả một đời. Ta sẽ bị trừng phạt một đời bởi vì cái ý nghĩ đó. Cho nên vậy, đừng bao giờ khờ dại mà nghĩ bậy, vì cái ý nghĩ đó sau này được đem ra phán xét hết. Mà một vị Bồ Tát thì để đánh giá một chúng sinh, đánh giá ít nhất 200 kiếp đi qua. Mà trong 200 kiếp đó làm gì, nói gì và nghĩ gì, kỹ lưỡng như vậy. Còn chúng ta cứ nghĩ không ai biết mình nên cứ làm bừa bãi. Mà làm thì sợ luật pháp thì thôi, làm chừng mực.
[20:32]Chỉ có người nào dữ quá thì mới dám là vượt thoát cái luật pháp để làm bậy. Còn chúng ta không dám vi phạm luật pháp nhưng mà lách luật được làm bậy cứ làm, đâu có biết rằng để đó tất cả dấu vết còn nguyên. Rồi nhiều khi ta nói, nói bậy, muốn nói bung thiên nói gì đó, nói chê người này, trách người kia, gọi là phê phán điều này, gọi là nhận xét điều kia thoải mái theo ý riêng của mình, đâu biết rằng tất cả đều thành nghiệp. Hoặc là ví dụ như bây giờ nói đăng một trên một bài báo, cái thời đại ngày hôm nay ta có cái mạng internet, có tin tức rồi có cái phần cho phép người ta comment, bình luận.
[21:10]Thì trong đó cái là ta mới kể, trong bài báo nó đăng tải một cái câu chuyện có có dấu vết của cái tâm linh. Có dấu vết của tâm linh: "À, cái người đó là bỗng nhiên chết, tự nhiên sống lại. Trong cái thời gian mà chết như vậy, ông đó ổng thấy chuyện này thấy chuyện kia. Khi sống lại, ổng thay đổi cuộc sống vì ổng hiểu ra một điều sau cõi chết thật là lạ lùng, không phải đơn giản. Và ta phải chuẩn bị để đi vào cái cõi chết đó cho đàng hoàng." Cho nên, ổng bắt đầu ổng sống. Thì cái câu chuyện họ cũng nghe tin như vậy, họ kể lại khách quan và cái tính giáo dục rất là cao. Và cái điều mà nó thuộc về tâm linh, thiêng liêng rất là đáng trân trọng.
[21:47]Mình vô mình comment một câu bậy bạ. Nói: "Ảo giác, đưa lên nhà báo đăng nói dối." Một câu một thì ta phải trả giá cho cái câu comment làm bậy đó hai, ba kiếp á. Trở thành người đáng khinh, đi đâu cũng bị người ta chê bai, khinh bỉ, không ra gì. Tới đâu người ta cũng xua đuổi mình không ra gì. Vì một cái câu comment ta đã hạ thấp, đánh giá thấp, sỉ nhục một cái bài báo hết sức là chính xác. Cho nên, đừng khờ dại mà cứ comment tầm bậy tầm bạ trên các bài báo trên mạng. Thì nói bậy một cái, một câu thôi ta trả vài kiếp, nói thật. Phải hết sức là cẩn thận. Nên khi một vị Bồ Tát mà đánh giá chúng sinh như vậy,
[22:30]đánh giá những điều chúng sinh đó làm, những lời chúng sinh đó nói, ý chúng sinh đó nghĩ và những lời chúng sinh đó comment ở trên mạng, bây giờ là thêm cái đó nữa. Vô Facebook, anh bấm bao nhiêu cái like, anh like cho những cái hạng nào, của ai. À đó, người ta nói bậy bấm like cái cạch, xong chuyện rồi thành nghiệp. Ờ, rồi cái có người này đứng lên nói bậy nói bạ, à nói ví dụ như cái người đó nói xách mé chống nhà nước, mình bấm like cái cạch, rồi xong cuộc đời mình en bon fi nan, chấm dứt luôn. Cẩn thận giùm thầy nha. Từ một cái like, ta chỉ bấm like cái gì? Những người nói những điều đạo đức.
[23:12]Hoặc là nhiều khi chỉ bạn bè vậy, họ chụp cái hình đẹp họ đưa lên quăng lên Facebook mình cũng bấm like cái khen, gọi là cái tình cảm xã giao thì nó không sao. Tại mình khen người ta đẹp thì kiếp sau mình được gì? Cũng đỡ đỡ, phải không? Rồi, đó. Nhìn người mỉm cái đó, chứ còn không phải là cứ bấm like bừa bãi được đâu. Đó, không phải muốn nói gì nói và khủng khiếp nhất không phải muốn nghĩ gì thì nghĩ. Tuy nhiên, còn một cái khủng khiếp nữa là gì? Có những ý nghĩ không phải của ta mà nó cứ khởi trong đầu ta. Đúng không ạ? Có những người nói: "Thưa thầy, con là người con kính Phật, trọng Tăng mà sao trong đầu con toàn khởi bậy?
[23:55]Cứ chống Phật, chống Tăng là sao?" Thầy nói: "Những ý nghĩ đó không phải của con." "Nó không phải của con, sao nó khởi trong đầu con?" "Con tưởng cái đầu đó của con hả? Cái đầu của con cũng không phải của con." Thì Phật nói vô ngã mà, đâu có gì của ta. Cái đầu mình gắn vô cái cổ mình vậy thôi chớ cũng không phải của mình, mà cũng xin lỗi cái cổ đó cũng không phải của mình. "Nói không phải cổ con sao nó đi theo con?" "Nào con đi theo nó chứ nó không đi theo con." Cái thân này phải của mình không ạ? Không. Vậy cái cổ có phải của mình không? Thì cái đầu gắn lên cái cổ phải của mình không? Thì cái ý nghĩ khởi trong cái đầu đó phải của mình không? Không.
[24:35]Cho nên, đừng chấp ý nghĩ nào cả, nha. Cứ thênh thang mà sống, lúc nào cũng nhớ là không có gì là là ta. Nhớ cái chánh kiến đó mà mà giữ gìn, mà tu tập. Có, đó là cái nhân của sự giác ngộ như vậy. Nên khi một vị Bồ Tát mà đánh giá chúng sinh vậy đó mới biết cách mà giáo hóa chúng sinh. Nãy giờ chúng ta nói ta cẩn thận vì luôn luôn ta bị đánh giá. Một ngày nào khi chưa vào đạo thì thôi, chẳng ai đánh giá ta đâu. Nhưng khi ta đã quỳ xuống trước Phật rồi, ta đảnh lễ Phật, ta quy y rồi thì ta lọt vào cái danh sách hóa độ của Phật, của Bồ Tát. Mà khi ta lọt vào danh sách hóa độ của Phật, của Bồ Tát rồi thì ta bị đem mấy trăm kiếp trước ra
[25:20]đánh giá hết và cả kiếp này từng cái ý nghĩ nhỏ. Ta nhớ như vậy. Vì các ngài làm việc có trách nhiệm và vất vả lắm, hiểu ta từng chút, từng chút một như vậy. Thì khi mà đánh giá một người á họ đã tạo nghiệp như thế nào, đó là cái cái căn bản của họ. Rồi họ có mấy kiếp tu, à. Trong 200 kiếp qua, không phải kiếp nào ta cũng tu. Có những kiếp ta rơi vào hoàn cảnh không tu tập được. À. Ví dụ có một kiếp đó ổng làm đạo sĩ cũng lên núi ổng tu. Thì trong kiếp đó, nhưng mà đầu thai lại qua một kiếp sau, thế là lên đường cầm gươm rong ruổi ở lưng ngựa mà chiến đấu, làm quan. Mặc dù cái ông quan này ổng có đạo đức,
[26:11]ổng có cái phẩm chất, cái phong cách của một đạo sĩ nhưng đời đó vẫn phải đi làm quan, vẫn phải đi làm tướng. Tu thì tu cứ bằng những cái ý nghĩ tu đúng thôi chứ không thực sự là một tư cách một người tu, không khoác được áo đạo sĩ, không trầm ngâm, không tư duy, không thiền định được mà cứ phải đi làm quan. Ta không lường được, nên thấy ổng đây làm quan không biết tại sao. Sự thực nhiều khi đời trước là một đạo sĩ không biết chừng. Rồi qua khỏi đời làm quan đó ổng quay trở lại nhiều khi làm một đại gia giàu có, bắt đầu mới đi hộ đạo, làm phước, rồi kiếp nào quay trở lại tu tập tiếp. Nên không phải trong 200 kiếp vậy, không phải kiếp nào ta cũng luôn luôn là
[26:49]là kiếp này tu, kiếp sau tu nữa, kiếp sau tu nữa, hiếm có chuyện đó lắm. Chỉ có những bậc mà cái nhân duyên tu hành chín muồi rồi thì mới có thể là được cái nhân duyên là nối tiếp nối tiếp mỗi kiếp đều tu, rồi chuẩn bị đắc đạo luôn. Nhớ. Cái người nào mà kiếp này tu, kiếp sau tu, kiếp sau tu nữa, kiếp sau tu nữa là người đó sắp sửa chứng đạo lên thành thánh rồi. Đó là giai đoạn cuối cùng để làm thánh thì những cái kiếp tu đó nối sát sát sát sát nhau rồi bay lên luôn. Còn đa phần chúng sinh ta đều bị gián đoạn. Kiếp này tu, kiếp sau bị nhảy lộn qua cái nghiệp khác rồi lại trở lại tu rồi lọt ất chừng.
[27:26]Ví dụ như là cái đời đó có một cái vị thánh họ xuất hiện. Và những kiếp xưa nữa, ta có gieo nhân tu tập nên đưa đẩy đưa đẩy khiến ta gặp vị thánh đó, ta bái phục rồi ta tu hành. Nha. Nhưng tới khi vị thánh đó biến mất ra khỏi cuộc đời rồi ta cũng rời khỏi cuộc đời, ta tái sinh lại này lọt qua cái trường hợp khác chứ không phải là tu tiếp được. Nhớ như vậy. Cho nên, ví dụ tất cả chúng ta ngồi đây cũng vậy, có những người ngồi đây cái thân phận mình đang là một cư sĩ. Vâng, một cư sĩ thì bình thường nhưng không biết chừng kiếp xưa mình từng đã là người xuất gia, tăng, ni rồi, không biết chừng. Rồi bắt đầu đánh giá cái này nữa, đánh giá là trong 200 kiếp đó họ làm những nghề gì.
[28:10]Tại vì mỗi nghề cái nó tạo ra cái nghiệp. Nghiệp nó làm cho ta có cái nghề và nghề nó cũng tạo ra cái nghiệp. Ví dụ như bây giờ cái người á mà cứ hay đi cúng vải, bố thí vải thì chắc chắn đời sau thành công bằng cái nghề buôn vải. Buôn vải rồi rất giàu, nhưng qua nghề khác không được ạ, tại nó không có cái lộc của cái nghề đó. Đó. Còn cái người bố thí tùm lum thì thò tay đâu làm gì cũng giàu. Nhưng mà có cái người mà họ chỉ làm phước trong một phạm vi thì họ chỉ thành công trong một cái phạm vi cái nghề đó thôi. Cứ nói là: "Thưa thầy ơi, con làm này bây giờ con muốn bỏ nghề bỏ không được, bỏ nghề chết liền." Tại vì cái nghề khác không có cái lộc,
[28:51]tức là đời xưa mình không làm phước trong cái lĩnh vực đó. Như có người nói: "Con lỡ làm nghề sát sinh, nên bây giờ mà con bỏ, đói liền." Lạ lùng như vậy. Nhưng mà nói: "Thôi cứ xin Phật đi rồi cứ làm phước. Khi mà ta có phước rồi ta đổi nghề." Rồi khi nào cứ làm phước nữa rồi mai mốt có phước rồi ta lại đổi nghề lên từ từ thì nó cái nghề nào nó cũng cho ta một cái lộc. Nhưng mà có những trường hợp mà ta không đủ phước, nghề này thì làm có tiền, qua nghề khác không có tiền, mất cái lộc liền như vậy. Cũng không phải mà nói như ví dụ như là như thầy tu cũng vậy, có những thầy tu mình gặp mặt cái mình muốn cúng liền cúng
[29:29]tiền, có những thầy tu mình gặp mình không không không muốn cúng, tâm mình không khởi lên cái sự cúng dường. Có đúng không ạ? Cứ ví dụ ví dụ gặp cái người mà thấy cái người đó, ông thầy đó ổng già già, ổng xấu xấu, ốm ốm tự nhiên mình thích cúng. Nhưng mà nhiều khi gặp mấy ông thầy khác, ổng đẹp trai cái mình lại quên, vì đó chứ không phải là dễ đâu. Hoặc là bây giờ nói một người mà có cái học vị cao rồi đi làm giảng viên, giáo viên không phải tự nhiên mà muốn mà được, tất cả đều do một cái nghiệp nào đó ta đã gieo. Đời xưa mình phải là người tôn trọng tri thức, mình cũng hay ủng hộ người ta học hành
[30:06]và mình có kiến thức gì mình cũng thích chia sẻ. Thì những điều đó nó đầy đủ nhân quả rồi, đời này tự nhiên ta thành tựu những cái học vị rồi mình đi làm nghề giảng dạy, được người khác tôn trọng. Tại vì làm gì làm chớ đứng ở vị trí thầy cô giáo rồi, bắt buộc người khác phải tôn trọng. Chỉ có đứa nào nó mất dạy quá rồi nó mới không tôn trọng thầy cô giáo, còn một con người bình thường là phải tôn trọng thầy cô giáo. Mà vì sao? Vì đời trước mình cũng đã đã tôn trọng được người khác. Đó là nhân quả. Thì khi mà quan sát một chúng sinh, quan sát cái nghề của người ta trong những kiếp trước làm cái gì để biết cái nghiệp nó lòi ra.
[30:45]Ví dụ cái người đó trong một đời của họ có họ chuyên làm cái nghề phục vụ servant hay là ví dụ nói phục vụ trên máy bay hay phục vụ trong nhà hàng thì cái nghề đó tốt hay xấu?
[31:01]Nó có những cái nghịch lý kỳ lắm nha. Ví dụ ở đây ta thấy một cái nhà hàng ghi: "Tuyển nữ phục vụ ha, có ngoại hình đẹp."
[31:11]Thì cái người mà có ngoại hình đẹp á thường họ có phước không? Cái phước đó nó biểu hiện cái gì? Đáng lẽ phải được cưới một đại gia, ví dụ như vậy. Phải không? Đáng lẽ như vậy, à. Đáng lẽ phải là người mẫu ha, đáng lẽ phải là diễn viên. Cuối cùng chỉ vô làm bưng bê trong quán thôi. Tại sao? Có ngoại hình đó, đẹp đó. Nhưng mà có người đẹp thì làm vợ đại gia, làm người mẫu, diễn viên nổi tiếng. Nhưng có người đẹp chỉ được tuyển để đi làm phục vụ thôi. Vì sao vậy? Thì chỉ được cái phước có ngoại hình nhưng mà không được cái phước ở những về cái tài lộc ở những chỗ khác, khác nhau liền. Và cái việc bưng bê phục vụ như vậy nó có phẩm giá không?
[32:00]Có không? Thì tùy con mắt ta nhìn. Nếu mà ta nhìn trên cái bình thường của con người thì đây là osin nha, chỉ là người phục vụ. Và họ giống như một đẳng cấp khác, cho nên người khác được ngồi ăn uống thoải mái, mình thì đứng đó hầu, chào, cúi, cười, phục vụ cho ân cần thì ông chủ mới trả lương. Tại vì như vậy quán ổng mới có khách. Cho nên phải hạ mình xuống khách, phục vụ khách. Thì như vậy người có nhan sắc, có ngoại hình đó nhưng mà phải tự nhiên xuống một đẳng cấp là chỉ được đi làm phục vụ. Mà ta thấy trên tiếp viên trên hàng không đẹp không? Đẹp, sang và giỏi nhưng cũng phải vui cười, cúi mình, ân cần phục vụ.
[32:41]Giống như thấp hơn hành khách một một đẳng cấp nha. Nhưng mà nếu mình gặp ở ngoài thì sao? Họ cũng không thua ai. Kiến thức, tài năng, nhan sắc không thua ai, nhưng mà khi bước vào cái nghiệp vụ họ phải hạ mình xuống hành khách một bậc. Đó là cái nhìn bình thường. Nhưng mà nếu nhìn trên nhân quả, mấy cái nghề đó là number one, số một á, được phục vụ mọi người, được hạ mình trước mọi người, đó chính là hạnh phúc. Nhớ như vậy. Cho nên tất cả chúng ta cứ đi làm phục vụ hết cho thầy.
[33:18]Bằng cái đạo lý đó nên mỗi khi trên chùa chúng ta mà có lễ lớn, nhớ không nè, Phật đản, Vu Lan và vài ngày nữa là tới lễ thành, lễ thành đạo. Nhớ nha, thầy trân trọng mời các Phật tử về dự lễ thành đạo nha. Là vậy. Có khi là chục ngàn người về thì ai phục vụ? Ai? Phật tử phục vụ nhau. Mà cái người cũ phục vụ cho người người mới. Càng tu theo thầy lâu chừng nào thì thầy càng đày đọa chừng nấy. Thầy bắt làm osin, ha, không kể anh giàu có cỡ nào. Mà cái người nào giàu có cúng dường thầy nhiều chừng nào thì thầy càng hành hạ nhiều chừng nấy. Thầy bắt đi đày đọa, bắt đi phục vụ chừng nấy. Ha, nghĩa là thầy biết cái người đó là cúng cho thầy nhiều thì
[34:07]thầy giao việc phải lo chăm sóc hết cái mảng bao nhiêu tri khách, phục vụ cho bao nhiêu con người đó phải đi mà lo. Vì sao vậy? Bởi vì trong đạo lý của Phật mình được phục vụ người khác là một cái nhân lành rất lớn, nhân lành rất lớn. Mình hạ mình xuống người ta, nó mời chị một ly nước nha, mời chị một khay cơm và lấy cái mền đưa cho chị, phục vụ người ta. Cái đó là cái duyên cực kỳ tốt để sau này mình giáo hóa chúng sinh. Vì thầy nhớ ở kiếp trước thầy cũng bưng cơm, mời nước cho bao nhiêu con người đang ngồi đây mà. Nói nè, năn nỉ uống đi mà nha, rồi uống xong đưa đây tôi đi rửa cho. Thầy cũng đi làm osin bao nhiêu kiếp rồi, nha không?
[34:47]Thì bây giờ mời mọi người ngồi đây nghe tui giảng. Nên cái mỗi cái nghề nó tạo ra một cái nghiệp. Mà mỗi cái loại nghề nó tạo ra một cái loại nghiệp nào đó mà trong các loại nghề, mà cái nghề mà gọi là có phước nhất là cái nghề làm phục vụ, nhớ giùm thầy điều đó. Cho nên khi ta bước vào một nhà hàng ta thấy cái người nhân viên họ lại họ cúi đầu chào mình và phục vụ mình phải nhớ kiếp sau họ sếp mình. Lên trên máy bay thấy tiếp viên họ phục vụ mình phải nhớ kiếp sau họ là sếp mình, giờ đừng khờ dại mà ngang tàng với họ. Nên ta đọc những bài báo thấy có những người khách thô lỗ, hành hung, chửi bới, nạt nộ những người tiếp viên.
[35:31]Bởi vì lúc đó cái nghề họ họ phải đứng đóng cái vai trò đó, chứ bước xuống cuộc đời không biết ai hơn ai à, chưa chắc ai hơn ai, phải không? Nhưng mà lúc trong đó họ nép mình họ làm một người tiếp viên. Mà nếu nói trên cái con mắt xã hội bình thường chứ họ thấp mình hơn một bậc họ mới phục vụ mình. Nhưng mà nhìn trên nhân quả họ chuẩn bị sau này họ đứng cao hơn mình vì họ đã hạ thấp trước mình. Đây là nhân quả mà Chúa Giê-su đã nói câu này, nha, "Các ngươi đừng chen lên cao, đừng đứng phía trước, vì những ai chen lên cao sẽ bị đẩy xuống dưới thấp, mà những ai muốn bước tới trước sẽ bị đẩy lùi về phía sau." Chúa đã nói câu đó rõ ràng với nhân quả.
[36:12]Cho nên khi ta hạ mình ta phục vụ người khác vậy chớ ta có cái nhân duyên nhân quả của một cái phước lớn về sau. Bây giờ ta đến chùa cũng vậy, nhớ mà phục vụ nhau nha. Huynh đệ mình yêu thương nhau trong cái tình đạo đã đành rồi, còn phải tranh thủ cơ hội để phục vụ nhau mà bòn một chút chút phước, nhớ như vậy. Mời họ một cái ghế ngồi, bưng cho họ một cái ghế ngồi, bưng cho họ một dĩa cơm, một ly nước đều là từng một giọt phước rớt vào cái nhân quả của đời ta. Nên phải tranh thủ từng chút như vậy đó. Mà mà người khôn là bòn mót từng chút như vậy nha. Như vậy đó, cái nghề đó. Nên khi một vị Bồ tát mà quan sát chúng sinh, đánh giá chúng sinh bắt đầu đánh
[36:56]giá họ qua bao nhiêu kiếp làm bao nhiêu loại nghề thành ra bao nhiêu nghiệp. Mình phải biết như vậy. Rồi quan sát nữa là họ có cái thuận duyên với ai và nghịch duyên với ai. Vì có những cái kiếp á ta thân ái với người này mà ta thù ghét với người khác. Nó tạo thành một bức tranh về cái duyên với chúng sinh chằng chịt, phức tạp. Ví dụ như bây giờ ta có cái duyên lành với một cái người láng giềng. À, thiệt, mà cái người láng giềng trong kiếp này đó họ đi trước ta một bước trong việc tu tập.
[37:38]Thì Bồ tát mới xui khiến cho cái người láng giềng đó thúc đẩy trong tâm người láng giềng đó qua làm quen với ta. Qua làm quen với ta, ta mến liền bởi vì đã có duyên với nhau rồi. Rồi chính người láng giềng này mới đưa ta đi đến chùa gặp quý thầy tu tập. Đó là đường đi rất là thuận. Ta thì không biết đâu, ta nghĩ à nhờ ổng mà tôi có biết tu, nhưng đâu biết rằng đây là sự sắp xếp của chư Bồ tát. Vì các vị biết nhìn qua, biết à tôi dùng người này độ người kia, dùng người kia độ người nọ. Đó là cái khéo léo, chứ Bồ tát có ra mặt mà hiện ra trước cửa nói nè, "Hôm nay đi chùa Từ Tân nha," rồi cái biến mất, có không?
[38:17]Không, không, Bồ tát không bao giờ làm như vậy mà Bồ tát mới thúc đẩy khiến người này nhắc người kia, khiến người kia dẫn người nọ. Đó là độ dây chuyền. Mà như vậy nghĩa là sao? Nghĩa là làm cho chúng sinh có phước. Cái ông hàng xóm đó ổng dắt mình đi chùa được thì ổng làm sao? Có phước. Tức là giúp cho ổng tăng lên cái phước, mà giúp mình gì? Mình có cơ duyên để bắt đầu tu tập. Đó là cái cách của Bồ tát. Bắn một mũi tên mà chết hai con? Hai con chim. Nghĩa là cái ông này có phước, cái ông kia được đạo. Đó nhờ cái người này độ người kia là như vậy đó, cái cách khéo. Nên chư thiên, chư Bồ tát trên trời
[38:57]thường là không bao giờ tự mình mà giáo hóa chúng sinh. Thường là khiến cho người này giúp cho người kia để cả hai bên đều cùng có lợi là như vậy. Đó là cái nhân duyên. Hiếm một vài trường hợp mà các vị hiện ra trực tiếp. Hiếm một vài trường hợp như vậy, hiện ra trực tiếp. Dù ví dụ như trường hợp của ngài Đức Sơn, Thiền sư Đức Sơn Tuyên Giám như vậy, ổng gánh một cái gánh kinh đi, tức là tranh biện với những cái thiền sư. Tại vì ổng nói là ổng là một giảng sư chuyên về Kinh Kim Cang mà nghe nói là trong nhà thiền cũng nói về Kinh Kim Cang mà nói một cách khác. Nghe kỳ quá, nên ổng gánh cái gánh kinh đi về phương Nam
[39:44]để mong là tranh biện với các thiền sư đó như thế nào. Đi đi giữa đường gặp một bà già, chúng ta nghe rồi phải không ạ? Đó bà già bả lúc buổi sáng ngài đói bụng mới hỏi bà già bán bánh. Thì bà già bả ngồi bán bánh, thực ra đây là Bồ tát bất ngờ hiện ra. Đây là trường hợp mà một vị Bồ tát mà trực tiếp hóa độ, không có nhờ người khác. Cho nên bà già rất là phi thường. Bà già mới hỏi, "Ủa ngài sư đi đâu mà nhà sư đi đâu mà?" Thì ổng mới nói: "Tôi đi về phương Nam." Nói: "Chứ cái này là cái gì vậy?" Nói: "Là kinh sách." Ủa sư cũng giảng kinh hả? Giảng. Kinh giảng kinh gì? Nói: "Giảng Kinh Kim Cang." Coi cái bà già bán bánh bên đường mà nghe nói giảng
[40:29]Kinh Kim Cang bả nói câu này thì mình coi bả phải bà già bán bánh không? Bả nói câu này: "À, Kinh Kim Cang à? Tôi nghe nói trong Kinh Kim Cang có câu này: 'Tâm quá khứ là không có thật, tâm hiện tại không có thật, tâm vị lai không có thật. Vậy ngài muốn ăn bánh điểm tâm nào?'" Vậy cái bà già đó là phải bà già bán bánh không? Nãy, là bả, bả hiện ra cái quầy bán bánh, bả đứng đón ngay giữa đường và canh lúc ngài đói bụng hiện ra làm bán bánh chơi. Đó là trường hợp hợp Bồ Tát chứ. Nghe hỏi câu lúng túng liền. Cái bà mới nói, "Ngài trả lời không được thì xin bánh tôi không cho, mua tôi không bán." Đứng lên bả xách quầy đi mất.
[41:14]Thế làm cho ngài day dứt, vừa đói bụng mà vừa vừa day dứt bởi cái câu hỏi của một cái bà già. Nghe nói kinh Kim Cang, bả dẫn câu trong đó liền. Tức là bả thuộc kinh Kim Cang nằm lòng, đúng không ạ? Và hỏi đúng một cái ngài bí liền, dù mình giảng kinh Kim Cang bao nhiêu năm. Nhờ cái day dứt thắc mắc đó mà sau này ngài được khai ngộ, đó là chuyện sau. Cho nên, rất hiếm khi mà một vị Bồ Tát hiện ra trực tiếp để giáo hóa. Thì trong trường hợp vài trường hợp mà lắc léo quá, không nhờ ai được, thì các vị hiện thân ra. Còn đa phần thì cứ nhờ người này độ người kia, nhờ người kia độ người nọ. Mà cái nhờ đó nó cũng tạm thời. Ví dụ cái người hàng xóm nãy vậy, độ ta.
[41:56]Rồi ta đến chùa, nhưng sau này sao? Cái người hàng xóm đó lại không phải là chưa chắc là người đó đã tiến bộ, mà chính ta mới là người tiến bộ xa hơn. Vì nhiều kiếp ta gieo cái duyên tu tập kỹ hơn, còn cái người hàng xóm có duyên với ta, dắt ta đi bữa đầu thôi, chứ về sau đó lại cũng không phải là một người có duyên sâu. Cho nên đừng có nghĩ rằng cái người mà dắt ta đến chùa luôn luôn là sư huynh ta ha, luôn luôn là thầy ta, không có đâu. Chỉ là một cái duyên nhỏ Bồ Tát nhờ thôi, còn chính ta vẫn phải phải tự mình phấn đấu lên. Ý là như vậy. Rồi cũng vậy, có những người có nghịch duyên với ta.
[42:33]Có những người có nghịch duyên với ta là đời xưa có những lúc gây gổ, đời xưa có những lúc thù hận, có những cái oan trái, có những giết hại. Thì bây giờ gặp lại sao? Tự nhiên người ta ghét mình, người ta muốn hại mình. Thì nhưng khi muốn hại mình thì Bồ Tát chặn lại không cho hại, tại vì chưa đúng lúc. Đúng lúc mới cho hại mình. Đúng lúc mới cho hại mình là làm sao? Vì cái nhân quả gieo oan trái rồi phải trả, đó là điều bắt buộc, không tránh được. Phải lúc họ hại mình, nhưng mà vì ta đang được Bồ Tát dẫn dắt, cho nên Bồ Tát mới canh cho hại lúc nào là thích hợp, chứ không phải là hễ muốn hại mình là nhào vô chửi mắng,
[43:18]đấm đập, giết hại mình đâu, không có đâu. Không cho, đợi cái lúc thích hợp. Nè, các ngài uốn nắn nhân quả lại, uốn nắn, chỉnh lại. Thì cái quả báo này vẫn phải xảy ra, nhưng mà vào đúng cái lúc thì có lợi cho ta. À. Đúng lúc thì có lợi cho ta. Đúng lúc có lợi cho ta là làm sao? Đúng lúc đó ví dụ như ta đi chùa, ta nghe giảng một bài về nhẫn nhục. Tha thứ, yêu thương, chịu đựng, kiên trì. Sau khi ta nghe bài đó, ta thấm thía, ta cảm động. Rồi xong, thả con cọp đó ra liền. Tức là khi ta bước ra ngoài cái đi xe quẹt một cái, nó sừng sộ, nó bước xuống nó quánh ta tới tấp, chửi mắng không ra gì, nhục mạ mình đứng ngay giữa đường như vậy.
[44:03]Mà vừa mình vừa mới học cái bài đó xong. Sự thực một cái cơn cuồng nộ rất là vô lý, mà cái quẹt xe đó hình như cũng không phải lỗi của mình. Nhưng mà bỗng nhiên nó nổi nóng ở đâu kỳ lạ xuống, túm áo mình nó chửi, nó oánh tùm lum ngay giữa đường làm mình mất mặt hết trơn, quần áo mình xộc xệch, rồi nó nhảy lên xe nó chạy mất, chả biết đường nào mà thưa. Ờ mà vì sao? Lúc đó nghĩa là Bồ Tát mới cho mình trả nghiệp. Ngày xưa cái oan trái với họ, hôm nay họ trả, đúng cái lúc được rồi. Là vì mình vừa mới nghe được cái bài đạo lý đó, tâm mình đã có một sự chuẩn bị. Và cái lúc trả nghiệp đó, cái lúc bị nhục mạ đó là một cơ hội để ta tu tập.
[44:43]Ta tu tập cái hạnh nhẫn nhục. Ta tu tập cái hạnh nhẫn nhục. Còn mà nếu ta chưa có ý thức về cái hạnh nhẫn nhục mà ta bị chửi mắng đó thì chuyện gì xảy ra? Tâm ta xuống một cấp do ta giận dữ, ha? Ta thù hận, ta tìm cách nghĩa là phản ứng, trả đũa, thì tâm ta làm sao? Cái hạnh ta, cái phẩm hạnh sao ta? Cái đức độ của ta làm sao? Là giảm xuống thêm một cấp nữa, rất là uổng phí. Cho nên, đợi lúc mà ta đã nghe được một bài về nhẫn nhục rồi thì thả con cọp ra cho nó cắn mình chơi. Thì lúc đó ta chịu đựng, ta nhẫn nhục thì tâm hồn ta làm sao? Nâng lên được một bấc nữa. Đó. Cho nên Bồ Tát cũng vậy, quan sát người thân kẻ oán của ta trong nhiều kiếp mà các
[45:28]ngài lúc nào thì thả cái người thân này ra giúp ta trong lúc ta bế tắc đau khổ, lúc nào thả cái kẻ oán kia ra để hại ta khi ta đã sẵn sàng tâm hồn mình chịu đựng. Tất cả đều làm cái gì? Để nâng ta lên từng bước từng bước trên con đường tâm linh giác ngộ. Hiểu được điều này ta mới thấy thương Bồ Tát nha, mới tại sao ta kính yêu Bồ Tát còn hơn cả cha mẹ mình là vậy. Bởi vì cha mẹ mình á sự thật không hiểu mình tới mức độ đó, cũng không sắp xếp cho mình được như vậy. Nhưng mà Bồ Tát mà hóa độ mình rồi thì gài những điều đó như vậy. Gài cho mình hết. Có khi đẩy mình vô lỗi lầm để chi? Để mình biết cái lỗi đó từ đâu ra, mà mình tự hóa giải và sau này
[46:12]mình yêu thương được cái người lỗi lầm, mình hóa độ được cho họ. Còn nếu mà không á, mình thấy ai có lỗi là mình sao? Mình chửi mắng, mình chê bai, mình khinh bỉ, mình lại càng đọa thêm. Cho nên có những lúc vậy, đẩy vô lỗi lầm rồi kéo ra, cho mình biết một chút lỗi lầm để mà sau này mình yêu thương, mình thông cảm với người khác. Đó là là cái cái cái mật hạnh của Bồ Tát, ta không hiểu nổi. Hôm nay mình nói ra điều này để mình đứng trên cái góc cạnh của một trí tuệ Bồ Tát, mình hiểu cái công lao khó nhọc của Bồ Tát giáo hóa chúng sinh, mà mình cũng hiểu cái cuộc đời tu hành của mình phải phải đi như thế nào, phải ứng xử như thế nào để mà
[46:56]phù hợp với với sự giáo hóa của Bồ Tát đến với mình. Đó, lúc đó Bồ Tát cần mình nhẫn nhục thì mình biết rồi đây, ta phải phải nhẫn nhục. Bồ Tát cần mình yêu thương thì mình phải yêu thương. Cho nên gọi là, "Con đặt cuộc đời con vào bàn tay bàn tay Phật", như vậy.
[47:17]Đặt đời mình vào bàn tay của Phật nghĩa là như vậy. Lúc Phật cần con phải khổ để con tu hành nhẫn nhục, con đối diện với đau khổ, ôm ấp cái đau khổ, chấp nhận cái đau khổ. Còn khi Phật nghĩa là cần con phải hy sinh, phải gánh vác, thì con đem cả cuộc đời này mà hy sinh, gánh vác, dấn thân. Tức là ta tùy thuận hết mọi điều theo đạo lý, tức là ta đặt cuộc đời mình vào bàn tay Phật. Và như vậy Phật rất dễ giáo hóa ta. Còn ta cứ cưỡng lại thì ta là một người học trò không ngoan. Ta là một người học trò không ngoan. Và một người học trò không ngoan Phật rất là khó giáo hóa. Ta thì ta cứ cưỡng lại. Phật muốn ta thế này, ta cứ cưỡng lại thế kia.
[48:02]Phật muốn ta nhẫn nhục thì ta nổi xung thiên, ta chửi lại người khác. Phật muốn ta phải hy sinh thì ta cứ lười biếng. Thì đó những cái điều gọi là cưỡng lại. Còn bây giờ thì ta tùy thuận chúng duyên vô quái ngại, tức là ta theo duyên cuộc đời mà sống. Mỗi một cái duyên đều có một cơ hội để ta tu hành cả. Còn nếu ta không biết thì mỗi một cái duyên là một cái điều gì nó nó khác với cái ý muốn của mình. Nó khác với ý muốn làm cho mình cứ bứt rứt, khó chịu. Tôi đang muốn thế này, tại sao cái duyên nó thế kia? Ta cứ phản kháng. Nhưng mà nếu ta hiểu ta đặt cuộc đời mình vào bàn tay Phật, thì mỗi một cái duyên,
[48:41]dù thuận duyên hay nghịch duyên, đều là một cơ hội để tu hành. Hồi nãy vậy, ta vừa nói là một cái lời chê bai, chửi mắng là một cơ hội để ta tu hành nhẫn nhục, đúng không ạ? Bây giờ lời khen thì sao? Lời khen thì sao? Hôm trước á cái ngày vừa rồi cái lễ cầu siêu cũng ngày lễ kỷ niệm mà thành lập cái môn phái Phật Quang Quyền mình ở trên núi, thầy có nói một cái điều này về lời khen. Thực sự á, cái mà đáng sợ trong sự tu hành không phải là cái chê, mà là cái khen. Tại vì cái lời chê đến lúc nào đó bắt đầu nó chấm dứt là do ta cứ tu mãi. Cái nghiệp ta hết dần, phẩm hạnh ta tăng tiến, giá trị ta bay lên thì cái lời chê từ từ nó tan mất, bay mất.
[49:33]Nhưng mà cái lời khen thì sao? Nó theo ta hết kiếp này tới kiếp khác, vì sao? Vì ta tốt lên mãi. Mà khi ta tốt lên mãi thì luôn luôn ta sẽ được được khen ngợi. Và cái đáng sợ là là lời khen. Vì cái lời khen làm cho ta làm sao? Kiêu mạn, cái đó mới là đáng sợ. Nha. Mà người ta khen cái gì? Có phải khen một câu rồi hết không? Người ta khen cái gì? Ta đặt thơ người ta khen, nha. Ta viết cả cái bài văn người ta khen, ta soạn kịch để ta ca ngợi, ta đóng cả bài phim ca ngợi, ta viết bài nhạc người ta ca ngợi. Và hết kiếp này tới kiếp khác, sống thì ở cõi người, cái chết rồi lên cõi trời được ca ngợi trên cõi trời.
[50:20]Thì mình nhắm mình chịu nổi không? Tâm mình có động không? Mà động là rớt xuống liền. Một mảy may động là kiêu mạn nổi lên, rớt lại liền. Do đó, một cái vị mà tu hành chân chính, một vị Bồ Tát, phải hứng chịu vô số cái lằn tên mũi đạn của sự khen ngợi. Cho nên đừng nghĩ rằng cái lời chê mới là hòn tên mũi đạn. Thực ra cái lời chê bai đó là thuốc bổ, mà cái lời khen mới là những lằn tên mũi đạn mà cắm mãi về cuộc đời chúng ta mà nó bắn liên tục, càng lúc nó bắn càng dữ dội. Mới ban đầu là nó bắn bằng mũi tên, sau nó bắn bằng đạn. Tới chừng mà thành Bồ Tát rồi nó bắn bằng pháo binh, mà nữa nữa thì nó thả bom luôn,
[51:08]tức là những lời khen nó khủng khiếp như vậy đó. Nhắm chịu nổi không? Đó. Hay là trúng một mẩu đạn mình nổ banh xác chết liền, tức là họ khen một cái mình vui mừng quá là coi như mình chết banh xác rồi đó, nha. Đó, cái đó mới là cái cái đáng sợ. Thì cũng vậy, cái Bồ Tát cho ta lúc nào ta phải nhận lấy lời chê và lúc nào ta phải nhận lấy lời lời khen. Khi ta đủ đạo lực rồi mới cho khen, còn chưa đủ đạo lực rồi cứ phải chê. Vì lúc đó mà chưa đủ đạo lực mà ta nhận lời khen thì sao? Tiêu tan cuộc đời tu hành của mình do kiêu mạn khởi lên liền. Hiểu như vậy chúng ta cũng cẩn thận cái lời khen của mình.
[51:50]Mặc dù cái lời khen làm cho ta rất có phước, nhưng mà có những cái ta khen cái người này là không phải khen người này, mà để giáo hóa người kia. Nhớ cái đó là mới là cái mánh độc chiêu của người có trí tuệ. Còn thường cái phàm phu khen là để làm gì? Đố ai biết. Tất cả chúng sinh phàm phu khen chỉ để xin tiền mà thôi. Nhớ như vậy.
[52:24]Còn một bậc Bồ Tát thì cái khen nó độc hơn là khen người này mà để giáo hóa người khác. Ví dụ như thầy khen, thầy nói: "Cái anh này đạo đức anh rất là tốt". Như có một hôm rồi vậy, thì có một cái anh đó ảnh cũng là một cái doanh nhân ảnh đến thăm thầy, thì cũng nhiều người cùng đến thăm. Hôm đó ngồi ăn cơm chung với nhau thì những người đang ngồi trong mâm cơm đó nói chung ai cũng là người tốt bụng cả, có đạo đức cả, thì mới có cái duyên ngồi với thầy ăn trong một bữa cơm. Thầy mới nói thế này, thầy nói cái anh doanh nhân đó, thầy nói: "Anh có cái lòng thương yêu con người đặc biệt hơn chúng ta ngồi đây".
[53:07]Và thầy kể những người ngồi đây ai cũng là người tốt, ví dụ khi gặp một người khó khăn thì người này cũng sẽ móc 3 triệu cho người đó và cái anh doanh nhân này ảnh cũng sẽ cho người đó 3 triệu. Nhưng cái khác nhau giữa ta với ảnh là gì? Ảnh cho người ta 3 triệu mà ảnh thương người ta hơn mình. Mình thấy người ta khổ mình cũng cho 3 triệu, ảnh cũng cho 3 triệu, nhưng bí mật bên trong trong cái tâm ảnh, ảnh thương người ta hơn mình. Thầy ngồi thầy khen trước mặt mọi người. Nhưng mà thầy khen đó để làm gì? Tại vì trong cái số người ngồi đó có một người rất hay bố thí, nhưng mà bố thí mà trong tâm hơi khô.
[53:42]Bố thí nhưng mà để bày tỏ cái rộng rãi của mình thôi, thích sống một cách hào sảng, rộng rãi nhưng mà cái tình yêu thương con người coi vậy chứ nó cạn, nó khô. Cho nên thầy khen cái anh này nhưng để nhắc cái ông kia. Sau khi thầy khen xong thầy nhìn nét mặt anh kia, ảnh ngồi ảnh trầm ngâm, ảnh tư duy, ảnh nhìn lại tâm ảnh. Và thầy cũng hy vọng rằng từ cái trầm ngâm hôm đó mà bắt đầu ảnh ảnh hiểu hơn về tình yêu thương. Nhớ, cái người trí tuệ mình khen, thầy thì trí tệ chứ thầy cũng không tuệ lắm, nhưng mà khen người này để mà dụ dỗ người kia, chứ thầy không có khen để xin tiền đâu nha, không khen để xin tiền.
[54:20]Chắc lâu lâu cũng có vừa khen xin tiền.
[54:31]Muốn mà tu tiến thì ta phải có cái gì?
[54:36]Có phước, đúng không ạ? Tất cả đều là phước. Phước là quan trọng, phước là tiền đề, phước là nền tảng của mọi điều tốt đẹp. Nhớ như vậy nha, quan trọng là phải có phước. Muốn tu tiến thì phải có phước, mà muốn có phước thì phải phải làm phước, chứ ở không làm gì có phước? Phải làm mới có phước. Mà làm phước trên rất nhiều phương diện nha. Từ ý nghĩ tốt, từ lời nói nâng đỡ, an ủi, dìu dắt, khen ngợi đúng tạo ra phước, và hành động. Hành động đó thì gồm cái gì? Tốn tiền và tốn công, tốn thời thời gian thì mới làm phước được. Nhớ khi ta làm phước thì ta tốn ba cái: một là tốn tiền, hai là tốn công, ba là tốn thời gian.
[55:30]Chứ không thể gọi là có chuyện làm phước mà không tốn gì hết, nhớ như vậy đó. Phải tốn ba cái đó thì mới lòi ra phước được, mới có phước để mà để dành tích trữ. Chỉ khác nhau có phước rồi thì ta hưởng cái phước đó ra sao thôi, thì tùy cái tâm mỗi người, tùy cái trí tuệ của mỗi người. Ví dụ như có người có phước rồi sau này thích hưởng thì thôi đành phải mà hết thì người đó tầm thường. Còn có người khôn á, có phước rồi thì sao? Làm phước tiếp, lấy cái phước đó làm vốn để làm phước tiếp. Ví dụ như hồi kiếp trước á mình mình cúng chùa được 10 triệu cái kiếp này cái mình có 1 tỷ, tại đi qua một kiếp nó lớn lên lắm.
[56:16]Thì mình không hưởng hết mà mình lấy 1 tỷ đó mình cắt ra mấy phần mình đi làm phước tiếp thì đời sau mình cứ vậy mà mà giàu mãi, giàu mãi. Tức là đó, cái người tầm thường á có phước bao nhiêu thì hưởng hết bấy nhiêu. Cái người khôn á thì có phước rồi thì lấy cái phước đó làm vốn để mà làm phước tiếp, đúng không ạ? Đó. Còn người khôn nữa thì sao? Người rất khôn thì sao? Thì lấy cái phước đó mà đẩy vô tâm linh tu tập: ngồi thiền, giữ giới, đó, học hành kinh điển để mà tu tập. Thì cái phước đó nó chuyển vô trong tâm linh làm cho ta thăng tiến về tâm linh, đó là cái người rất khôn. Nhưng mà người siêu khôn thì sao?
[57:07]Giờ thầy nhắc lại bốn cấp nha. Khi có phước rồi thì có bốn cấp: cấp thứ nhất là hưởng cho hết, tầm thường trở lại. Cái bậc thứ hai là gì? Lấy làm vốn để mà làm phước tiếp, đó. Bậc thứ ba thì gồm cả bậc thứ hai: lấy cái phước đó để làm phước tiếp và đồng thời đẩy phước đó vào trong tâm tâm linh để tu tập. Còn bậc thứ tư siêu khôn làm gì, ai biết?
[57:39]Bậc thứ tư nó gồm cả bậc hai và bậc ba. Thầy nhắc lại nha, để cho nhớ nha, nhớ mà về mình mới nổ với người ta được, về mình mới giảng cho người khác nghe được. Khi muốn có phước thì phải làm làm phước. Làm phước có phước rồi thì bậc thứ nhất thì sao? Hưởng cho hết, xong rồi tiêu, trở lại tầm thường như cũ. Bậc thứ hai thì lấy cái phước đó làm vốn mà làm phước tiếp. Bậc thứ ba cao hơn thì gồm cả bậc thứ hai: vừa làm phước tiếp mà vừa đẩy vào tâm linh tu tập. Bậc thứ tư thì gồm cả bậc thứ hai, bậc thứ ba là làm phước tiếp, đẩy vào tâm linh tu tập và gieo duyên hóa độ chúng sinh. Nhớ giùm thầy.
[58:32]Mà cái gieo duyên hóa độ chúng sinh này mới thật sự là hao tốn, hao lắm, tốn lắm chứ không phải dễ. Muốn có duyên lành với chúng sinh không có ngồi nói miệng được mà phải móc túi ra. Phải tốn tiền, phải bố thí, phải giúp đỡ thì mới gieo duyên lành với chúng sinh được. Vì vậy, một người có trí tuệ thì họ là có phước rồi á thì họ là sống theo kiểu bậc hai, bậc ba, bậc tư: làm phước tiếp, tu tập và gieo duyên, kết duyên lành để hóa độ chúng sinh. Nhưng bậc thứ nhất cũng không bao giờ thoát ra được, không bao giờ thoát ra được. Vì đời xưa ta làm phước rồi thì đời này làm gì làm mình phải hưởng một phần, trốn không được, trốn không được.
[59:26]Tại vì sao vậy? Vì đời xưa khi ta giúp ai, tức là ta muốn cho người đó được sung sung sướng phải không ạ? Muốn cho người đó bớt khổ, muốn cho người đó sung sướng. Cho nên khi mà quả báo nó đến, ta luôn luôn bị rơi vào hoàn cảnh phải hưởng thụ, phải hưởng phước, phải sung sướng. Vì cái tâm ta là muốn cho người khác được sung sướng nên đời này dù có tiết kiệm cách mấy ta vẫn bị lọt vào cái cảnh sung sướng. Vậy đó. Ví dụ như bây giờ thế này, ví dụ bây giờ như thầy đi giảng, như thầy đi giảng á, hồi xưa là thầy mỗi lần mà đi về Sài Gòn giảng thì thầy phải đến nhà một người Phật tử để thầy mượn xe, mượn chiếc xe máy mà xe máy rất là cũ,
[1:00:11]vậy đó, quăng ra ngoài đường cũng chả ai thèm lấy, đại khái là như vậy. Rồi thầy đi giảng riết cái có người cho thầy chiếc xe hơi đời xưa, nghĩa là đạp thắng cái thì nó quay đúng một vòng quay lại, nó cũ quá rồi đó. Rồi lần lần cái bây giờ thầy đi giảng thầy phải đi bằng máy bay, tại đi xa quá. Ví dụ như mình đây ra Hà Nội mà bắt thầy mà đi xe cà tàng đó thì không biết mấy tháng mới tới Hà Nội mà giảng được một bài đi về chết, nên buộc phải đi máy bay. Mà ông giảng sư mà cứ đi giảng bằng máy bay vậy sang không? Sang. Mà bây giờ thầy có trốn tránh đó được không? Không, buộc phải hưởng. Buộc phải hưởng.
[1:00:46]Đó, đó là những cái mà buộc phải hưởng, mặc dù mình không muốn nhưng mà trong cái tình cảnh nó mình làm cái khác là mình sai, nên cứ phải hưởng. Hoặc là bây giờ cũng vậy, là bây giờ ví dụ như thầy thấy Phật tử lên chùa đông nên phải ráng làm cái nhà vệ sinh cho đàng hoàng, làm những mái che, những cái công trình nhà ăn, nhà bếp ví dụ để phục vụ cho Phật tử, tức là ý thầy chỉ là muốn phục vụ Phật tử thôi, cho Phật tử đến chùa cảm giác hơi thoải mái một chút, nha. Nhưng mà ai hưởng trước? Thầy hưởng trước chứ ai. Cái nhà cất thầy ở chứ ai ở, phải không? Thầy đi ra đi vô cái nhà đó chứ ai ra vô, Phật tử lâu lâu mới tới một bữa, thành thử vô tình mình mình lại hưởng trước.
[1:01:28]Cho nên cái bậc thứ nhất khi ta làm phước rồi ta luôn luôn bị rơi vào cái bậc thứ nhất là hưởng phước, tự nhiên phải lọt vô làm con nhà giàu, ví dụ vậy. Còn thầy thì nhà nghèo, ba thầy nghèo nó không có không có, nhưng mà có những người mà lọt vào nhà giàu là vì lý do cái quả báo họ như vậy mình phải hưởng phước. Nhưng mà cái người mà không có trí tuệ, hưởng là đứng đó hưởng luôn. Còn cái người biết tu thì nhảy lên bậc thứ hai là lấy cái phước giàu sang của mình mà làm phước tiếp. Rồi cái người trí tuệ cao hơn nữa thì bậc thứ ba là ráng mà tu tập tâm linh. Và còn cái người mà siêu khôn, siêu trí tuệ thì lo mà gieo duyên lành, giáo hóa với chúng sinh.
[1:02:09]Vì trong cái làm phước á nó đã có kết duyên lành với chúng sinh rồi, cái thứ hai là đã kết duyên lành rồi nhưng mà ta không có ý để hóa độ. Ví dụ như bây giờ nói à mình làm cái cầu, Tức là làm phước, nhưng trong đầu mình không có cái ý để hóa độ, chỉ thấy dân nó khổ, cái cầu nó nó xơ xác đi, nó gãy sập tội nghiệp mấy đứa nhỏ đi học quá, cái mình làm. Và mình cũng nghĩ à chắc mình làm cầu này thì mình có máy bay mình đi, mình có xe hơi mình đi. Mình chỉ nghĩ như đó thôi. Hoặc là thấy dân vùng lũ khổ quá, cái mình nói mình vận động tiền bạc, quần áo mình ra mình giúp. Thì chỉ là giúp lúc họ khổ thôi, và cũng nghĩ rằng ờ thôi kiếp sau mình
[1:02:45]chắc đỡ khổ vậy thôi, chứ chưa phải là kết duyên để giáo hóa. Còn mà kết duyên để giáo hóa, mình cho ra một đồng, mình tính toán là phải gài cái người đó sau này phải tu như thế nào. Đó là cái mưu mô của ông Bồ Tát. Không dễ ăn tiền của Bồ Tát đâu. Tại vì Bồ Tát ăn ổng một đồng là ổng bắt mình tu sói đầu, nên khổ lắm chứ không phải giỡn đâu. Tại vì ổng là ổng là siêu trí tuệ mà, ổng siêu trí tuệ cho nên là ăn một đồng của ổng khổ chết luôn vậy đó, đó. Tại vì ổng gài cái duyên hóa độ vô trong đó. Thì mình cũng vậy, khi mà tới cái bậc thứ tư rồi á, cái trí tuệ bậc thứ tư rồi, mình cho ai một đồng nào,
[1:03:24]mình tính toán đủ thứ trong đó, tính còn hơn là mấy ông trùm sò luôn nữa, gài người ta đủ thứ chuyện, nha, mà sau này á là hành hạ người ta nữa, bắt người ta phải tu, thấy vậy, bắt người ta phải khổ sở vì tu tập, thấy vậy. Nên là mấy cái đệ tử của sư phụ là toàn cái dân mà bị sư phụ gài không. Nên bây giờ phải bị đày đọa, phải hành hạ, phải bắt tu là vậy, đó, đó là là là là cái nhân quả vậy đó. Còn mà mấy người thì không phải nha, phật tử không phải, phật tử là thôi tôi hầu hạ mấy người, đó, bây giờ nó khác. Nhưng mà còn mấy đệ tử xuất gia là những người mà ngày xưa là sư phụ bố thí rồi kiếp này bắt đầu sư phụ đày đọa, hành hạ, gài bắt phải tu.
[1:04:02]Đó là gọi là mình kết duyên giáo hóa là như vậy đó. Cho nên bốn cái tầng bậc một vị Bồ Tát mà mà thực hành cái phước như vậy. Nhưng mà đầu tiên là phải có có phước cái đã, mà muốn có phước thì phải làm phước, mà muốn cho người đó làm phước thì sao? Đây, đây là vấn đề của Bồ Tát đây. Ví dụ Bồ Tát gieo duyên giáo hóa một chúng sinh đó và muốn cho chúng sinh đó phải làm phước, mà có phải là muốn làm là làm được không? Có không? Không, tiền đâu mà làm, cơ hội đâu mà làm? Đó, cái vấn đề là chỗ đó nữa, không phải là ta muốn làm phước là là làm được liền. Nên thầy thường hay nghe người ta nói câu này:
[1:04:41]"Con mà ước gì con trúng được Vietlott 62 tỷ thiệt đó, con cúng thầy liền 10 tỷ liền á, thiệt á", nói là muốn làm rất muốn làm phước, nhưng tính ra cũng lời thấy không, khôn thấy mồ. Nhưng mà có có có cúng thầy 10 tỷ được không? Không, tại có trúng Vietlott đâu, có nghĩa là chưa có cơ hội. Thì vấn đề là để một chúng sinh có thể tạo phước được thì không phải đơn giản, phải có nhiều cơ hội. Và đây là trách nhiệm của Bồ Tát. Bồ Tát đưa đẩy, dìu dắt, gia hộ ta, đẩy cho ta vào những cơ hội mà làm làm phước, đó. Nên khi ta thấy có một cơ hội làm phước mở ra, lòng ta nhiều khi do dự, do dự, Bồ Tát không ép mình đâu, Bồ Tát không thúc trong
[1:05:26]tâm để cho mình làm phước đâu, Bồ Tát để cho mình do dự cho vui.
[1:05:33]Ví dụ như khi mình biết đạo rồi, biết nhân quả rồi, đủ cơ hội để làm, mà tạm đủ thôi, ví dụ hôm đó mình có một số tiền, nói ví dụ mình có 10 triệu thì mình định làm với cái 10 triệu này mình à góp thêm cái tiền kia nữa rồi mình mua được một cái máy tính, máy tính để làm việc. Thì chương trình của mình đã như vậy rồi, nó đâu nó vừa vặn hết rồi, cũng không phải dư dả gì. Nhưng mà Bồ Tát cũng chơi khăm, bữa mình đi cái ổng ổng đẩy mấy người nghèo khổ tai nạn trước mặt mình.
[1:06:09]Lúc đó mình sao? Phải đấu tranh tư tưởng phải không ạ? Tại vì cái số tiền mình đã có kế hoạch sử dụng rồi, bây giờ mà đem giúp người ta thì nó lỡ kế hoạch của mình liền. Lúc đó mình do mình do dự, và Bồ Tát thả cho mình do dự chơi. Vì sao vậy? Khi ta vượt qua được cái do dự đó để ta làm phước thì đạo đức ta được củng cố rất vững chắc. Nhớ như vậy. Cho nên những khi mà ta do dự thì đó là cái ranh giới nguy hiểm giữa tội và và phước, giữa tiến và thoái. Ta lui lại: "Thôi kệ, cho nó chết đi cho rồi để mình mua cái laptop", thì đời mình tiêu, nhiều kiếp mình đi xuống luôn. Nhưng lúc đó cuối cùng mình thắng:
[1:06:54]"Thôi, người ta quá khổ, mình xài cái laptop cũ cũng được, mình đành chấp nhận lỡ kế hoạch để giúp người", thì ta mình vừa mới tiến lên được một bước tiến rất cao trong đạo đức. Nhớ như vậy, những cái tinh vi đó, những cái đó những bài học khó đó thực sự là do Bồ Tát bày ra cả. Mà ta sống trên đời này là ta đang giải vô số những bài toán, từng bài toán một, từng bài toán một để mà đi qua. Ta pass từng cái kỳ thi, từng cái test, từng cái kỳ thi, thì ta mới đi tới cuối cuộc đời là mình đã pass không biết bao nhiêu bài toán, lúc đó mình mới tốt nghiệp. Nhưng mà sự thực có những người tốt nghiệp thủ khoa
[1:07:36]vì bài nào cũng giải đúng hết, và có người tốt nghiệp hạng bét. Cho đầu thai làm lại, này nó hư quá, giải bài nào sai bài đó, nói thì bậy, ý nghĩ thì lung tung, làm đâu lở dở đó, đầu thai lại. Tu lại một lần nữa, ráng đi chùa Từ Tân lại, hư quá đi. Còn cái người mà vượt qua hết tất cả từng bài toán, bài nào cũng giải đúng thì cuối đời là thủ khoa. Thủ khoa thì đi đâu? Thủ khoa thì đi đâu? Thôi, nhân hôm nay là Noel nha, thầy dừng ngang chỗ này, thầy chuyển qua giảng về Chúa.
[1:08:19]Để trả lời theo câu hỏi hồi nãy là nếu mà thủ khoa thì đi đâu? Khi ta là thủ khoa rồi ta đi đâu? Để trả lời câu này thầy kể một câu chuyện về Chúa, Chúa Giê-su. Là Chúa Giê-su hay chữa bệnh cho người ta, Ngài dùng thần thông Ngài chữa bệnh, thì hôm đó là nhằm ngày Sa-bát, mà Sa-bát của cái Do Thái là phải nghỉ, không ai được làm việc, ngày đó chỉ dành cho Chúa thôi, ngày thứ Bảy chỉ dành cho Chúa, không được làm việc gì hết. Thì lúc đó là Chúa Giê-su bắt đầu thu hút được rất nhiều tín đồ, nên là các giáo phái mà thủ cựu trước đó đó, họ rất là ganh tức. Họ tìm cách bắt lỗi, bắt phải đủ thứ hết, tìm cách gài tội đủ thứ,
[1:08:59]thậm chí là gài cho lính La Mã bắt luôn, vì lúc đó Do Thái đang bị La Mã đô hộ. Thì có hôm đó là nhằm ngày Sa-bát mà có cái người bệnh quá, họ tới cái nhờ Chúa Giê-su chữa lành. Thì mấy cái người bên cái đạo Do Thái cũ rồi nhóm Pha-ri-si Biệt phái đó mới nói trách: "Hôm nay là ngày Sa-bát, tại sao ông làm việc?". Tức là họ xem việc chữa bệnh cũng như là là cái làm việc, ngày đó phải nghỉ. Chúa Giê-su mới trả lời câu này: "Cha ta ở trên Trời không bao giờ ngưng làm việc. Cha ta ở trên Trời không bao giờ ngưng làm việc". Vì sao nói rằng "Cha ta trên Trời"? Nghĩa là vì Chúa Giê-su nhận mình là con của của Thiên Chúa, nha.
[1:09:43]Là trên đời có là Thiên Chúa là tối cao, mà Chúa Giê-su là con của Thiên Chúa xuống trần mà giáo hóa chúng sinh, ý là như vậy. Thì cái Thiên Chúa là như thế nào thì tùy đạo hiểu. Ví dụ như đạo Thiên Chúa họ hiểu Thiên Chúa theo cái một cái vị tối cao, còn bên đạo Phật ta thì hiểu Thiên Chúa là vua trên cõi trời, cái quyền uy rất là lớn, cái công đức rất là lớn, thần thông rất là lớn, tấm lòng yêu thương rất là lớn mới có thể làm vua cõi Trời được. Và trong đạo Thiên Chúa thì cho rằng Chúa Giê-su là con một, Chúa Giê-su thì không bao giờ nhận mình là con một đâu, chỉ nhận mình là con của Thiên Chúa thôi. Nên mới nói:
[1:10:21]"Cha ta ở trên Trời không bao giờ ngưng làm việc", ý nói rằng là cái việc mà dưới đất các ngươi bày đặt có cái nghỉ ngày Sa-bát là trật với cái ý của cõi Trời. Bởi một vị thánh không bao giờ có một sát-na mà ngưng làm việc. Nhớ như vậy. Cái đạo lý đó rất là hay, rất đúng với đạo lý của Bồ Tát. Một vị Bồ Tát không bao giờ có một sát-na gọi là nghỉ cho khỏe. Nếu có ngồi nghỉ cho khỏe, chỉ để phục sức mà làm việc tiếp, chứ không bao giờ có một sát-na nghỉ cho mình khỏe cả, không bao giờ. Cái ý đó rất là hay, nên cái câu nói: "Cha ta trên Trời không bao giờ ngưng làm việc", câu đó hoàn toàn đúng với đạo lý Bồ Tát, đạo Phật.
[1:11:04]Thì cái chuyện mà Chúa Giê-su nói là con của Thiên Chúa thì những cái người mà theo đạo Thiên Chúa tin điều đó một cách hoàn toàn, không có gì thắc mắc. Tại vì tin Chúa thì Chúa nói gì phải tin. Còn những người mà không phải đạo Thiên Chúa, những người mà hồ nghi, thì nói rằng sao? Chúa Giê-su tự nhận, khoác lác để mà lấy uy tín mà thu hút tín đồ. Mấy người mà hoài nghi đó, mà cho đến bây giờ cũng vậy, cho đến bây giờ có những người hoài nghi thì cứ nói rằng: "Ôi, Chúa Giê-su tự nhận như vậy để mà được người ta quý mến thôi, chứ làm gì có chuyện là con của Thiên Chúa". Nhưng mà đối với thầy thì thầy tin hoàn toàn điều đó.
[1:11:44]Thầy tin rằng Chúa Giê-su là con của Thiên Chúa.
[1:11:53]Nhưng mà thầy cũng báo thêm một điều, Thiên Chúa không phải một con.
[1:12:00]Ai là con của Thiên Chúa? Tất cả chúng ta đều có thể là con của Thiên Chúa, nếu chúng ta sống một đời tu tập chân chính. Nha. Ta tu tập chân chính, làm những điều công đức, thì đến khi ta lớn tuổi, mỗi khi ta lạy Phật, ta lạy Phật nhưng ta luôn có cái cảm giác mình đã là con của vua cõi trời. Mà cái cảm giác đó đuổi trong đầu không đi, đuổi nó không mất. Cái ý nghĩ nó xuất hiện, cái cảm giác xuất hiện mình xua liền, cho nó là một ảo giác, mà đuổi gì đuổi nó không mất. Vì sao vậy? Bởi vì mình đã được vua Thiên chủ trên trời nhận làm con rồi. Vậy Thiên chủ trên trời có bao nhiêu người con? Tất cả những thiên tử... Nhớ chữ thiên tử là gì?
[1:12:54]Con, con trời. Tất cả những thiên tử chư thiên trên trời đều là con của Thiên Chúa cả. Vì sao vậy?
[1:13:05]Bởi vì một vị vua cõi trời cái lòng yêu thương đã bao la, mênh mông. Mà trong cái lòng yêu thương bao la, mênh mông đó, ngài bao trùm được tất cả những chúng sinh mà cái công hạnh đã đã hoàn hảo. Khi một người sống một đời giải được tất cả những bài toán về đức hạnh, thành công hết, bài toán nào xảy ra mình cũng giải quyết tốt hết, đúng hết đúng hết đúng hết cho tới cuối đời, rồi mình đi đâu? Mình trở thành con của của Thiên chủ trên cõi trời. Vua cõi trời đưa mình trở thành con ngài liền. Và mình sinh về đâu? Sinh về cõi trời căn bản. Và lúc đó ta gọi là một vị thiên tử, trong kinh gọi là thiên tử, tức là con trời, thiên tử là con trời.
[1:13:55]Và trời không phải một con, mà là nhiều, nhiều con. Mà con trời là ai? Là tất cả những chúng sinh nào mà mà tu tập chân chính cả một cuộc đời của mình. Nên hôm nay, nhân ngày Noel, thầy nhắc lại một điều chút của Chúa. Khi Chúa nói cái câu đó với cái sự xác quyết, tự tin rất là vững chắc, không phải là một lời nói dối. Đó là một lời nói chân chính, hết sức đúng với đạo lý. Nó phù hợp hoàn toàn với đạo Phật. Nên khi mà thầy ca ngợi Thiên Chúa vậy, có người lên mạng chửi thầy: "Thượng tọa Linh mục Thích Chân Quang." Vì thầy cũng hát nhạc Thiên Chúa rồi thầy soạn nhạc Thiên Chúa. Nhưng mà thầy mới đặt vấn đề thế này, ví dụ trong một đất nước này,
[1:14:42]cái người của đạo Phật và người của đạo Thiên Chúa yêu mến nhau thì tốt hay xấu ạ? Tốt. Rồi cái người của đạo Phật hiểu cái lời dạy của Chúa, và cái người tín đồ của Chúa hiểu cái lời dạy của Phật, tốt hay xấu ạ? Tốt. Quá tốt đi chứ hả. Thì đó là một đất nước gì? Một đất nước yêu thương, hòa hợp, phải không ạ? Vừa yêu thương, hòa hợp nhau trên đạo lý, mà vừa yêu thương, hòa hợp nhau trong cái tình đồng bào, tình non nước, thì còn gì đẹp bằng phải không ạ? Đúng không? Con người không có ranh giới, không có ranh giới đạo này, đạo kia, mà ta có cái chân lý chung, cái đạo lý chung. Đạo lý chung thứ nhất, đó là tình yêu nước. Thứ hai là gì?
[1:15:27]Thứ hai là cái đạo đức của con người. Cho nên cái tôn giáo nào mà nêu lên được, nói ra được cái đạo đức của con người thì đều là anh em của ta, đều là anh em của ta. Nên trong kinh Phúc Âm có một đoạn rất là hay, lúc đó Chúa đang giảng đạo thì có mấy người mới báo với Chúa, nói: "Thưa thầy, có mẹ ngài là Maria đến, có các em của ngài là tên này tên kia..." kể một loạt các tên ra. Thì Chúa Giêsu thật ra có tới bốn người em: người con gái và ba người em trai nữa. Chúa Giêsu cũng hơi đông, tức mẹ Maria thời đó sản xuất cũng hơi nhiều, nên là cũng năm người. Tất cả Chúa là con cả, còn thêm bốn người em, trong Phúc Âm ghi rõ cái tên ra.
[1:16:10]Khi có người vào báo Chúa Giêsu đó là: "Thưa, có mẹ ngài và có các em ngài đến thăm ngài." Chúa nói câu này nghe rất là bẵng: "Ai là mẹ ta? Ai là em ta? Chỉ có những người mà sống theo lời dạy của Cha ta trên trời, đó là mẹ ta, đó là em ta." Tức là đạo lý mới là cái sự kết nối ruột thịt, mới là mới là tình yêu thương, mới là sự hòa hợp, mới là hạnh phúc. Chứ còn cái huyết thống theo cái bản năng mà con người ta hy sinh với nhau, chết với nhau, tiền bạc cho hết cho nhau, coi vậy chớ cái đó là cái tạm bợ, sai lầm, chết đầu thai qua kiếp khác hết liền, hết huyết thống liền. Còn cái đạo lý mới là mãi mãi.
[1:16:57]Cái lời Chúa Giêsu nói câu đó nghe rất là bẵng, nhưng hoàn toàn đúng với đạo lý của Phật dạy. Khi một người xuất gia rồi thì sẽ không còn trách nhiệm với gia đình nữa, mà cái trách nhiệm là với với tất cả chúng sinh. Mà với tất cả chúng sinh là chúng sinh nào? Ưu tiên cho ai? Cũng là những người mà thực hành được lời Phật dạy, đó mới là thực sự là ruột thịt, đó mới là mẹ ta, đó mới là em ta. Nên ta thấy bây giờ nhân cái ngày Noel, mình nhắc lại vài lời của Chúa Giêsu, mình mới thấy Chúa Giêsu cực kỳ vĩ đại, siêu phàm, không có đơn giản đâu. Và trong một đất nước mà có hai cái tôn giáo cũng khá lớn như vậy,
[1:17:38]mà nếu hai cái tôn giáo đó yêu thương, hòa hợp, đoàn kết với nhau trong cái tình yêu nước, thì đó là một đất nước gì? Đất nước quá đẹp nha hả, một cái mô hình quá đẹp, có thể làm gương cho thế giới này bắt chước theo. Vậy con người ta phải vượt qua cái ranh giới của tôn giáo để mà yêu thương nhau, đó là như vậy. Nên hôm nay, cái nhân ngày Noel, ta nói lên một cái thông điệp như vậy: vượt qua cái ranh giới của tôn giáo mà yêu thương nhau, nha. Thầy có một người bạn học là Thiên Chúa giáo. Rồi cái cô đó làm sao không biết, cổ cũng không có chồng, rồi cổ mới nuôi một người con nuôi. Thì lâu lâu thầy nhớ cái thầy cũng tặng quà,
[1:18:18]gửi tiền học bổng cho cái đứa con của cổ. Ưu tiên nhất, còn mấy người bạn kia thì không quan tâm, thì cô đó thầy mới quan tâm nhất. Mà cổ là người Thiên Chúa. Nhưng hồi nãy nhớ không? Nói Bồ Tát cho ai một đồng trong đó mưu tính dữ lắm. Cho nên khi mà thầy tặng quà như vậy, đầu thầy mưu tính rồi, để cho mọi người thấy cái gì? Cái đạo lý nó vượt khỏi ranh giới, không có cái ranh giới tôn giáo. Con người ta yêu thương nhau phải vượt khỏi cái ranh giới tôn giáo đi, đó là như vậy. Nên để kết thúc bài này, thầy mời mọi người cùng hát cái bài Con Sẽ Ngồi Xuống, bài lời của linh mục Nguyễn Duy, nhạc của Chân Quang.
[1:18:54]Ghê chưa?