[0:13]Xin mời toàn thể đại chúng niệm Phật cầu gia bị. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:32]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:47]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[1:00]Xin cung thỉnh Thượng tọa giảng sư an toạ. Xin mời toàn thể đạo tràng an toạ. Thôi ta nghe tiếp bài Pháp Cú, bài kệ thế này: "Đâu phải hễ xin ăn Thì nghĩa là Tỳ-kheo, Để được là Tỳ-kheo Phải vẹn toàn chánh pháp, Ai vượt qua thiện ác Chuyên sống đời phạm hạnh, Sống tỉnh giác từng giây Xứng Tỳ-kheo chân chính." Phật nói bài kệ Pháp Cú này trong cái lần, trong cái cơ duyên như thế này. Có một ông Bà-la-môn, ông cũng đi xuất gia, tức là rời bỏ gia đình. Thì người Ấn Độ vào thời xưa vậy, những nhà giáo sĩ Bà-la-môn có khi họ ở nhà với vợ với con để làm những công việc tế lễ cho cái khu vực của họ, đến lúc nào đó tự nhiên họ thích
[1:53]sống một đời sống sa-môn thì họ lại bỏ gia đình họ đi, họ xuất gia. Nhưng mà họ tu theo cái lối gì đó của họ thì chúng ta cũng không có biết. Thì ông này cũng vậy, ông này ổng sống một thời gian trong gia đình rồi ổng lại xuất gia, ổng đi ổng cũng xin ăn, cũng ôm bát đi xin ăn. Nhìn hình thức là rất là giống cái người tu của đạo Phật. Lần đó mới gặp Đức Phật, ổng mới nói Đức Phật thế này, ổng nói: "Này Sa-môn Gotama, là các vị gọi nhau là khất sĩ, tức là Tỳ-kheo, là Bhikkhu á, bởi vì các vị cũng ôm bát đi xin ăn. Tôi cũng ôm bát đi xin ăn, cho nên tôi cũng đáng được gọi là khất sĩ, là Tỳ-kheo." Đức Phật mới quở, Đức Phật mới nói rằng:
[2:43]"Không phải ai đi xin ăn cũng là Tỳ-kheo, khất sĩ hết. Chỉ những người nào mà có chánh đạo trong tâm, giữ được giới, có cái tỉnh giác tu tập, có thành tựu được thánh đạo thì mới gọi là khất sĩ, là Tỳ-kheo. Còn ông, tuy cái hình thức là ông ôm bát ông đi xin ăn, nhưng trong tâm ông chưa có chánh đạo thì đừng nhận mình là Tỳ-kheo, khất sĩ." Rồi Phật mới nói cái bài kệ như vậy: "Đâu phải hễ xin ăn là khất sĩ." Giống như bây giờ mà mình nói đó: "Đừng thấy ai mặc áo cà sa, cạo đầu thì gọi là Tỳ-kheo, là thầy tu vậy. Phải là người mà ta biết rõ trong tâm là họ có cái chánh đạo, chân chính thì mới biết đánh
[3:26]giá đó là thầy tu." Thì ở đây ta phân tích một chút thế này. Phật á, lạ một cái là Phật gọi các đệ tử của mình là khất sĩ: "Này các Tỳ-kheo." Khi Phật giảng đều gọi là Tỳ-kheo. Có một cái danh xưng mà rất là lạ là Phật gọi những đệ tử mình là Tỳ-kheo, Bhikkhu hay ta dịch là khất sĩ. Cái danh xưng rất là lạ, nghe nó rất là thấp. Khất sĩ nếu đúng là kẻ xin ăn, nếu đúng là kẻ xin ăn, mà cái tôn giáo Đức Phật mở ra, trong đó Tăng là một trong Tam Bảo, một trong ba ngôi báu mà chúng sinh phải tôn kính, là kính Phật, kính Pháp, kính Tăng. Tăng là người mà phải đáng được tôn kính vì người đó gì? Thay mặt Phật mà giữ gìn giáo pháp.
[4:22]Nhất là trong cái thời đại mà Đức Phật đã không còn, chỉ còn lại kinh điển, mà kinh điển thì cực kỳ khó hiểu, nên phải có những vị xuất gia tu hành chân chính là nội tâm có tuệ, có định, có giới rồi mới giải thích cái kinh ngày xưa đó ra bằng cái ngôn ngữ ngày nay cho mọi người nương theo mà học. Cho nên cái giá trị của Tăng là lớn vô cùng, bởi vì Tăng là hình ảnh sống động của Phật, Tăng là sự sống động của chánh pháp. Nếu không có Tăng thì Phật giáo tiêu luôn. Nhưng mà những người mà xuất gia với giá trị cao quý như vậy mà Phật kêu là kẻ xin ăn làm cho ta thắc mắc, cái xưng hô như vậy nó không cao, à không cao.
[5:13]Ví dụ như ở các tôn giáo khác, ta thấy là cái người mà xuất gia đó họ sẽ được gọi bằng một cái danh xưng trọng vọng hơn nhiều, trọng vọng hơn. Ví dụ như là bên Thiên Chúa ta có cái từ gì? Từ "cha" là gọi thân mật, gọi là cha, nhưng mà nếu gọi theo tên chữ nghĩa đó là gọi là gì? Linh mục. "Linh" là gì? Linh thiêng. "Mục" là gì? Là kẻ chăn cừu. Tức là tín đồ là những con cừu, mà ông cha là kẻ chăn, mà kẻ chăn là kẻ chăn thánh linh chứ không phải là cái người chăn chiên tầm thường, còn chúng ta chỉ là những con con cừu. Rồi một số tôn giáo khác cũng vậy, họ gọi danh từ những cái người mà tu sĩ, giáo sĩ bằng những tên rất là là
[6:05]mỹ miều, cao quý, mà lạ trong đạo Phật lại là kêu là kẻ xin ăn. Khi một người đi xuất gia cũng vậy, xuất gia vào là công quả, tập sự, chưa được thọ giới, rồi bao nhiêu mấy năm đó ông thầy ổng thấy mình là đạo hạnh được rồi thì ông mới cho đi thọ giới Sa-di. Mà trước khi thọ giới mình cũng không biết giới đó là giới gì nữa, trong đó có cái nội dung gì, chỉ ông thầy ổng biết thôi, và ổng thấy cái người này thọ được thì đến khi vào giới đàn mình mới biết, à cái giới mà mình thọ là bao nhiêu giới thế này. Rồi một thời gian nữa, nếu là tăng, bao nhiêu năm nữa ông thầy ổng thấy được rồi đó, ông mới cho đi thọ Tỳ-kheo.
[6:42]Lại giữ tới 250 giới, mà trước khi đi thọ mình cũng chẳng biết trong đó có cái giới gì, mà không được quyền biết, cấm biết luôn, cấm đọc giới trước luôn. Thì cái quan điểm mà cấm đọc giới trước này là của Bắc Tông Đại Thừa, còn bên Nam Tông họ lại cho đọc trước, cả cư sĩ cũng cho đọc trước. Mới ban đầu thì thầy cũng thắc mắc, không biết làm sao mà lại không cho đọc trước. Mãi sau này thầy tu lâu có mấy chục năm rồi mới thấy được cái thâm ý của chư tổ là không cho đọc giới trước. Nghĩa là ông thầy mình mà thấy mình có khả năng lãnh thọ giới pháp thì ổng cho đi thọ, thọ rồi mới biết giới là gì và mới biết rằng thầy đặt lên vai mình một gánh nặng.
[7:22]Còn cái việc tại sao không đọc giới trước là cái trí tuệ rất là lớn của chư tổ mà mới tu thầy không hiểu, đến mấy chục năm tu hành rồi thầy mới hiểu cái ý của chư tổ thật là sáng suốt, sâu xa, rất là nể, rất là nể phục như vậy. Mà khi thọ được cái giới của một người tu sĩ, gọi là giới gì? Giới Tỳ-kheo, đúng rồi, xin ăn. Cái tên đó cũng chẳng có gì hay ho hết. Bởi sau này rồi giáo hội ta bắt đầu mới chế ra thêm, nói tội nghiệp mấy thầy tu là Tăng Bảo là người đáng quý giữa cuộc đời này mà kêu tên kẻ xin ăn hoài tội nghiệp, bắt đầu mới gọi Đại Đức, bậc Đại Đức một lòng thương xót rồi đó, vân vân.
[8:01]Tu mà được 25 năm cái tuổi Tỳ-kheo thì được gọi là, được tấn phong là Thượng Tọa, là 40 năm Tỳ-kheo thì được gọi là là Hoà Thượng, là vậy đó. Ví dụ như thầy đây với là sư phụ trụ trì Từ Tân là Thượng Tọa là bởi vì đều vượt khỏi 25 năm tuổi Tỳ-kheo cả. Nhưng mà hôm nay thì hình như giáo hội đã cái tiêu chuẩn nó giảm bớt lại, nó giảm bớt lại không đòi phải tới 25 năm nữa, hình như còn 20 năm hay sao á. Thầy nghe đồn đồn vậy cũng chưa thấy thông báo chính thức. Tức là sau này Thượng Tọa sớm hơn, Hoà Thượng sớm hơn. Sau này ta sẽ thấy những người trẻ trẻ, nhìn hơi trẻ trẻ chút cũng kêu Hoà Thượng.
[8:38]Các ngài tính toán sao đó mình không biết thôi. Thì cái khất sĩ nghe nó không có cao làm cho ta cứ thắc mắc, nhưng mà đến khi có một ông Bà-la-môn ổng nhận ổng cũng là khất sĩ, Phật bác liền, Phật nói không xứng đáng. Cái này mới xác định cái ẩn ý của Phật ở trong cái chữ khất sĩ này không phải là thấp hèn. Vì sao vậy? Vì nó có dính chữ "sĩ" ở phía sau. Đúng không ạ? Bây giờ mình cái gì mà có chữ "sĩ" thì đều sao? Đều có giá trị. Ví dụ như là bác sĩ, rồi gì nữa? Tiến sĩ, gì nữa? Ca sĩ, cũng ngon lắm chứ không phải không. Rồi nha sĩ rồi gì đó, thi sĩ, tu sĩ, đó cái gì mà có chữ "sĩ" sao? Đều hàm một cái nghĩa là trí thức, có học và có tư cách nha.
[9:29]Cái quan trọng nhất là có tư cách đó, mới gọi là có chữ "sĩ". Còn nếu không có tư cách, người xưa không gọi người đó là sĩ, có thể gọi là cái gì đó thôi. Hễ mà người nào được chữ "sĩ" thì phải có tri thức, thường là phải có bằng cấp và có tư cách, cái tư cách nó mới là quan trọng. Người đời xưa người ta gọi là kẻ sĩ, tức là người có trí thức và có tư cách. Cho nên không ai tự nhận mình là sĩ được nếu mình chưa có trí thức, chưa học hành đàng hoàng và chưa có tư cách. Ví dụ cái người nào cũng cầm micro hát được gọi là ca sĩ không ạ? Không được đâu. Ví dụ ta thấy trong mấy cái đám ma nó có mời mấy người mà bê đê
[10:07]họ tới họ hát nhảy nhót lum lum á, gọi là ca sĩ được không? Đập cho một trận, giờ ở trển đó mà ca sĩ cái gì. Phải có bằng cấp, học hành đàng hoàng và phải có tư cách mới gọi là chữ "sĩ". Nhưng sau này nhiều khi ta hay hay lạm dụng. Ví dụ như thầy, thầy viết nhạc được, thầy viết rất là nhiều, thầy viết hơn cả trăm bài nhạc. Mà nhạc thầy có hay không ạ? Hay. Cảm ơn nhiều. Mà thầy không bao giờ dám nhận thầy là nhạc sĩ, vì sao? Vì thầy không học qua trường lớp, thầy không có tốt nghiệp của nhạc viện, nên chỉ là một người viết ca khúc thôi. Rồi thấy bài nhạc nào được thì được chấp nhận vậy thôi. Nên cái chữ "sĩ" nó hàm cái nghĩa
[10:47]lại là cao quý ở chỗ "sĩ" á, cho nên đây là người ăn xin mà sĩ. Rắc rối vậy đó, cũng đi ăn xin mà sĩ. Khác với cái gì? Khác với cái người mà Cái Bang hành khất thật sự phải không? Cái người Cái Bang hành khất thật sự thì sao? Quần áo rách rưới, ha? Nhìn vô thì thấy họ nhiều ngày chưa tắm. Đi gần mình sẽ nghe cái mùi gì đó, đại khái. Gặp ai cũng ngửa tay xin tiền, xin tiền, thậm chí nắm áo, rồi khi ba bốn người lại giành một người để xin tiền. Hễ mình cho một người thì nhiều người khác lại kéo tới xin, không có tư cách. Còn cái khất sĩ thì sao ạ? Nghĩa là cho không cho không cần, chảnh vô cùng.
[11:30]Tỳ-kheo khất sĩ chảnh vô cùng, cho không cho thôi. Nghĩa là họ cũng cần ăn đó, nhiều khi các vị ôm bình bát đi ngang trước cửa nhà dừng lại giây lâu để cho người chủ nhà nhìn thấy, nhưng mà nếu người chủ nhà thấy mà làm lơ thì họ lại ôm bát đi tiếp, chứ không có gọi, "Có ai ở nhà không?", không có gõ cửa "Cốc cốc có ai ở nhà không, tôi đi khất thực", không có. Im lặng lặng lẽ và khi đi cũng trong chánh niệm tu hành, lúc đi ôm bát cũng là đang tu, giữ nhiếp tâm mà tu. Cho nên nó khác nhau giữa cái người mà người ăn xin mà trong đầu chỉ có ăn có tiền tiền ăn khác, còn cái người kia ôm bát đi mà trong đầu không ăn không tiền,
[12:10]trong đầu đang tu ở trong đó, đang nhiếp tâm trong chánh niệm thanh tịnh, hai cái nó khác nhau một trời một vực luôn. Vì vậy mới có cái chữ "sĩ". Rồi cái khất sĩ này nó cũng khác với cái người làm kiếm tiền ngoài đường như là cái người sơn đông mãi võ, phải không? Họ cũng vậy, ra ngoài đường họ bày ra bãi đất trống, họ đánh võ rồi họ biểu diễn nội công, sau đó cái họ bán thuốc lấy tiền, cũng khác, cũng là một cách lấy tiền người ta nhưng mà nó không có giống. Rồi cũng khác với những người mà đi quyên góp từ thiện ngoài đường, ví dụ cái người đó họ ôm cái thùng họ đi, nói, "À hôm nay có cái xóm nhà đó nghèo,
[12:45]một số người đó bị bệnh hay là bị lũ lụt thiên tai, chúng tôi là người trong cái nhóm từ thiện đó nên đi quyên góp để mà cứu trợ", thì cũng không phải khất sĩ. Mà ta cũng không biết là họ họ làm thiệt hay giả nữa. Mình nhìn mình thấy mà đáng tin thì thôi mình móc tiền bỏ vô, còn thấy mà không đáng tin thì thôi mình cũng cười cười chào đi luôn rồi nói, "Thôi tôi đóng góp tới chỗ khác, chỗ nào có nguồn có gốc có tổ chức tôi biết rõ", vậy. Nên cái người khất sĩ khác hết, nó khác với cái người xin ăn để kiếm sống nè, nó khác với người mãi võ sơn đông hay những người làm trò ảo thuật ngoài đường phố hay thậm chí là hát ở ngoài đường để
[13:22]kiếm ăn hoặc là cũng khác với cái người mà đi quyên góp từ thiện ngoài đường. Ở đây cái chỗ là họ xin ăn nhưng mà họ bất cần, có thì ăn, không thì nhịn, sẵn sàng nhịn qua vài ngày không sao hết. Nếu không ai cho ăn, cứ đi xin nước uống rồi nhịn qua vài ngày không sao, cứ tu, cứ bình thản. Mà nếu cho nhiều quá thì chặn lại không lấy rồi từ chối, mà ôm cái bát đầy đi về rồi không được ăn hết, lúc nào cũng múc ra một phần bỏ vào một cái chén, tức là dư thực á, cơm thừa để chi? Để chừa lại cho một cái người nào mà không thể đi khất thực, có duyên sự hoặc đến muộn, vân vân, ăn. Đó là cái luật của Tỳ-kheo là như vậy.
[14:06]Nên ta thấy vị Tỳ-kheo khi mà đi khất thực về, ôm bát về, đặt trên bàn, ngồi tụng kinh xong rồi, luôn sớt một miếng cơm ra để một cái bát bên cạnh rồi mới ăn, không có mà xin nhiêu ăn hết sạch bấy nhiêu. Luôn luôn như vậy, tức là có ý, có tứ, có đạo đức, có nhìn trước nhìn sau, mà xin mà như không xin, ai cho thì tốt, không cho thì thôi, nếu có thì ăn, không có thì nhịn và cái chính là sống bằng chánh pháp. Cho nên cái tư cách của một khất sĩ vượt hẳn người thường, không giống với một cái người xin ăn tầm thường. Do đó, ta nhìn cái người mà sư giả, sư thiệt nó khác nhau. Cái sư giả thì sao? Trong đầu cũng giống như cái ông xin ăn,
[14:47]"Tiền tiền tiền!", gặp ai cũng lại rề rề rề rề, đứng đưa cái bát trước mặt người ta để kêu người ta bỏ vô, thậm chí kéo áo người ta lại. Gặp người nước ngoài không biết cái gì cũng học vài ba tiếng, "Money, money, tiền". Vậy đó, làm rất là ô danh, rất bực mình. Sau này Giáo hội mới thấy rằng là trong cái thời đại này các Phật tử đã hiểu đạo nhiều và thường người ta đến trực tiếp chùa người ta cúng, quý thầy, quý cô không cần phải đi khất thực vẫn có thể sống được, nên cấm luôn việc khất thực luôn. Nên từ đây về sau, hễ ai đi khất thực thì chỉ là sư giả, bây giờ thì như vậy. Thì nó cũng mất đi một cái truyền thống
[15:26]đẹp của đạo Phật là người tu phải đi đi khất thực. Như hồi thầy mà đi xuất gia cũng vậy, cứ trong kinh điển thì lúc nào cũng thấy hình ảnh một vị Tỳ-kheo ôm bát đi khất thực, cái hình ảnh cứ đẹp, mà trong chùa Bắc tông không có cho đi, chùa Bắc tông không cho đi, cứ đi làm ruộng mà ăn. Cứ ngày làm ruộng rồi nấu cơm rồi tụng kinh tu trong chùa thôi chứ không có đi khất thực. Mà hình ảnh nó đẹp quá, đến nỗi đêm nằm mơ cứ thấy mình ôm bát đi khất thực, thức dậy thì không đi đâu hết, chỉ là trong giấc mơ. Sau này thì ngồi ngẫm đi ngẫm lại, thầy mới thấy rằng vào cái thời xưa đó, ví dụ như là các vị Tỳ-kheo có đi vào thị
[16:03]trấn khất thực, đi vào làng quê khất thực, thì cái khung cảnh của cái thị trấn, cái làng quê đó nó không xa lắm với thiên nhiên. Nó vẫn có cây, vẫn có cỏ, vẫn có chim, vẫn có chóc. Nhưng mà ngày nay cái phố thị người ta chen chúc chật chội quá khiếp luôn, chen chúc chật chội khiếp. Một vị tu sĩ mà ôm bát mà đi giữa phố thị, bên đây chiếc xe hơi nó chạy qua, bên kia chiếc taxi nó lạng lại đó, đi mà lề đường thì đã bị người ta chiếm hết để buôn bán và giữ xe, còn đi xuống đường xe hơi nó tông không đền vì mình đi sai luật, thành thử cái người khất sĩ bây giờ mà ôm bát đi giữa đường đi khất thực nó rất là sao?
[16:41]Nó lạc lõng, hình ảnh nó lạc lõng, nó nó coi nó không còn cái dấu vẻ thanh tịnh. Ta thấy như một người mà muốn giữ thanh tịnh trong cái khung cảnh quay cuồng của cái cuộc sống trần thế hiện đại ngày hôm nay coi nó không đẹp. Cho nên vì vậy là thôi ở chùa luôn cho rồi, ở chùa xin chắc ăn hơn đi ra ngoài đường xin. Bây giờ muốn xin lên mạng xin đó, mở email, "Thầy chùa nghèo quá, ai gửi tiền gửi gửi qua tài khoản đồ đàng hoàng", không cần phải lại đưa tận tay, chắp chắp tay xá cúng dường, bấm bấm bấm bấm chuyển tài khoản qua luôn vậy. Sẵn nói chuyện gửi tài khoản, thầy cũng sẵn kể chuyện thầy cũng xin, thầy cũng đi khất thực.
[17:19]Bây giờ thầy cũng đang khất thực trên mạng. Số là thế này, cái những cái sản phẩm mà bài giảng của chùa mình khi mà được phát hành ra á cái chi phí nó rất là nặng. Đừng nói là thầy là than Quảng Ninh nha, ra vì thầy kể thật tình thôi. Chi phí là từ lúc bài giảng nè, kỹ thuật nè, máy móc nè, đi rồi về xử lý rồi làm nhãn, làm bìa, lương công nhân, đóng thuế. Nói mỗi một chuyến đi, ví dụ đi mà giảng, thầy đâu có đi một mình được đâu, ví như ai mời thầy giảng thầy đâu có đi một mình, có nguyên dàn đệ tử đi theo để xử lý mà lấy bài, thu lại mà không phải thu một máy, thu qua mấy nguồn lỡ cái này có mất còn cái nguồn khác,
[17:55]rồi phải quay phim, tại vì Phật tử là thích là hình ảnh nữa nên cái chi phí rồi cái chuyến đi, đi nhiều người rất là tốn kém. Suốt rất nhiều năm, Công ty Pháp Quang của chùa ta phát hành cái sản phẩm đều dưới giá vốn mà thầy không hay. Thầy nói ủa sao làm nhiều mà tiền đi đâu mất hết vậy? Thì ra là tiền Phật tử cúng dường đắp hết vô trong công ty đó. Thời gian đó có sư cô làm giám đốc thì nói sao tiền mất hết, rồi thầy nói sao cô điều hành không được, mà chắc có lẽ là tại cổ già yếu hay sao thầy mới cho nghỉ. Đến khi cứ tiếp tục tổng kết kế toán lại thì phát hiện ra là cái chi phí mình quá nặng mà mình nhìn không thấy,
[18:33]cho nên cái tiền mất hết, tiền cúng dường đắp hết vô công ty. Nên cái thầy phải tăng giá bán lên, rồi bây giờ vật giá lại trượt lại tăng giá nữa, mà tăng giá hoài Phật tử làm sao? Bây giờ thầy hết than mà tới phiên Phật tử than, khổ vậy đó. Rồi có một cái trang web mình cứ để cho Phật tử cứ lên đó nghe tự do, rồi bắt đầu mấy người mà đại lý đó, tới phiên mấy người đại lý bán hàng họ lại than. Họ nói, "Thưa thầy ơi, bây giờ họ lên mạng họ nghe cái họ không thèm mua". Mà nếu mà công ty mà không bán hàng được thì sao? Công ty sập liền. Mà mình phải cần cái công ty để chi? Để có cái pháp nhân, pháp lý mà xin giấy phép.
[19:11]Chứ hồi xưa khi thầy đi giảng thầy không có phát hành, ai tự làm gì đó làm, ai nghe rồi thích phát hành làm gì đó làm. Đến khi thầy thấy là bài giảng đưa tự do như vậy trong đó họ sửa nội dung là thầy là người chịu trách nhiệm, cho nên buộc thầy phải lập công ty để mỗi sản phẩm ra có giấy phép. Nhưng mà do thầy không có giỏi về kinh doanh, làm lơ làm lơ đó nên bao nhiêu năm là lỗ. Thôi lỗ, lỗ vì chánh pháp cũng không sao, nhưng mà lúc nào đó công ty sập. Nên bây giờ thầy không biết là than thở với ai. Thầy mới viết bài "Phút chia tay" đó: "Người ơi nhớ nhau nó xin nhìn lên ánh trăng soi về đâu",
[19:46]cái mới lên mạng thầy nói, "Thôi bây giờ thầy không thể tăng giá bán được nữa, mà ai có lòng, có khả năng thì ủng hộ thôi để cho công ty lấp vào cái cái quỹ đó mà tiếp tục duy trì được sự điều hành". Ra thầy cũng ôm bát đi khất thực mà không ai nhìn thấy vì lên mạng, cái đời bây giờ nó vậy. Quý Phật tử thông cảm giùm thầy nha, cảm ơn nhiều.
[20:09]Thường thường á trong cái quy luật của nhân quả là người ra tay giúp đỡ thì người đó ở thế trên. Người nhận sự giúp đỡ là người ở ở thế phía dưới. Đó là quy luật của nhân quả, công bằng của cuộc sống. Những người mà hay hào phóng giúp đỡ những người khác, rồi cái nhân quả họ cứ lần lần đưa họ lên những cái vị trí cao trong xã hội, hoặc kiếp này, hoặc là những kiếp sau. Nên cái chỉ bố thí thôi, vậy đó mà về sau lại được quyền cao chức trọng. Là vì cái nhân quả vậy. Hễ mình ra tay mình giúp đỡ là tự mình ở phía trên. Mà cái người nào mà càng giúp đỡ thật nhiều cho chúng sinh thì người đó sau này ở ngôi cao tột, đó là nhân quả.
[20:56]Cho nên đừng dùng thủ đoạn để mà mưu cầu danh lợi, mà hãy bằng tấm lòng, bằng tình yêu thương, bằng nghĩa cử giúp đỡ chúng sinh, đến kiếp nào đó tự mình cũng lên ngôi cao. Mà con đường đó nó đi nó chân chính, chân chính, không phải mưu mô tính toán thủ đoạn qua nó hết phước á. Nhưng mà có người sẽ hỏi, nói: "Thưa Thầy, tại sao có những người rất giàu mà không có quyền chức? Nếu như Thầy nói là cái người hay giúp đỡ bố thí thì tự họ lần lần lên ở vị trí cao, có quyền chức, nhưng có những người cực giàu mà không có quyền chức, họ chỉ quyền chức trong cái công ty của họ, trong cái cơ quan họ, chứ không có quyền chức ngoài xã hội.
[21:36]Lý do tại sao?" Họ được cái phước là họ giúp đỡ chúng sinh, nhưng họ tổn một cái phước, có một cái phước khinh người nào đó nó lẩn lẩn ở đâu đó mà chính họ không biết. Mà muốn biết cái này, ta hãy xem đón xem tập truyện tranh Đỉnh Núi Tuyết tập thứ 15. Tập thứ 15 Thầy giải thích cái này. Trong cái tập truyện tranh Đỉnh Núi Tuyết tập thứ 15, Thầy kể chút xíu một khúc để Thầy dụ mà nửa mua nha. Đoạn đó thì Đức Phật dẫn 500 đệ tử mình từ thành Vương Xá về thăm lại Ca Tỳ La Vệ. Thì khi về thăm lại Ca Tỳ La Vệ để giáo hóa thì nhiều chuyện lắm. Trong đó có một số tôn giả cũng là người vốn quê hương là ở Ca Tỳ La Vệ,
[22:21]ở nước Thích Ca, ví dụ như là năm anh em Kiều Trần Như, đúng không ạ? Năm anh em Kiều Trần Như là người gốc ở nước Thích Ca, nên các vị cũng chia nhau xin phép Phật đi về thăm nhà. Thì ngài Kiều Trần Như khi ngài về thăm nhà thì mọi người cảm động, đón chào vì ngài cũng lớn tuổi lắm rồi, ngài lớn hơn Phật tới 18 tuổi lận mà. Thì trong đó, sau khi ngài nói giải thích về chánh pháp, thì những người ở trong nhà mới phát hiện hình như là ngài đã đắc đạo. Tại vì một bậc A La Hán thì không có xưng mình là A La Hán, nhưng mà cái cách ngài nói xác quyết rõ ràng đâu đó thì những người trong nhà đánh giá rằng ngài đã đắc đạo.
[22:59]Thì lúc đó có người cháu bé mới buột miệng hỏi ngài liền, nói: "Thế thì như là cậu đắc đạo rồi thì cậu biết con kiếp trước ra sao?" Ngài mới nói: "Con kiếp trước là công chúa. Nhưng mà con có một cái nhược điểm: con thích nằm võng, chân đưa lên cao và đưa về phía đông người đi qua lại. Cái hành vi đó là hành vi khinh người. Kiếp này con sinh vào một gia đình hết sức bình thường." Cô kia nó giật mình nói: "Đúng, kiếp này con vẫn còn cái sở thích đó." "Thì kiếp sau con làm Chiên Đà La luôn, đi gánh phân cho người ta. Khinh người." Cho nên coi lại ai mê mà gác chân lên bàn nè, nằm võng mà quay chân về phía mọi người, coi chừng hết nha.
[23:37]Có không? Ở đây có không? Kiểm tra lại giùm Thầy nha. Mấy cái đó là tổn phước á, mình đạp vô mặt người ta. Ví dụ mình ở trên cao mình gác cái chân, người ta đi qua đi lại phía dưới chân mình. Nhất là mấy cái quán võng bên đường á, cứ mệt á đậu xe vô, vào cái quán treo võng nằm đó uống nước, nghỉ ngơi để đi tiếp, thì chân thả ra ngoài đường, trên con đường đi một ngày mấy ngàn người đi qua đi lại, nhiêu đó đốt sạch phước của mình. Nên có những điều mà trong luật pháp ta không thấy đó là tội, nhưng mà trong nhân quả tính từng ly từng tí, lấy phước ta hết. Nhớ như vậy. Cho nên là Phật có nói câu là:
[24:14]"Thấy sự nguy hiểm trong từng lỗi nhỏ nhặt." Những điều mà ta tưởng như không có gì mà nó phá tan công đức của mình, mình không hay. Nên cái bậc mà có trí tuệ trong đạo Phật á, sống là người ta cẩn thận từng chút là vậy. Từng miếng nước không dám để dư, miếng cơm không miếng bỏ thừa, đối xử mọi người từng lời ăn tiếng nói không bày tỏ một cái sự khinh thường, lúc nào cũng yêu quý, tôn trọng con người, nó giữ cái phước mình từng chút từng chút là như vậy. Thì cái nguyên tắc á, cái người mà giúp đỡ là cứ ở thế trên, người nhận giúp đỡ là lần lần đi xuống phía dưới. Nhưng mà ở trong đạo Phật thì ta thấy nó giống như ngược lại,
[24:53]một vị tỳ kheo, khất sĩ nhận sự giúp đỡ của bá tánh, quần chúng, nhưng mà lại đứng ở thế trên hay thế dưới? Lại là thế trên, rất là lạ. Người ta cúng dường, chứ không dám nói là bố thí nha, phải gọi là cúng dường với lòng tôn trọng, và khi cúng phải năn nỉ, phải chắp tay, xá như năn nỉ là ngài nhận giùm con. Tức là cho mà năn nỉ để đưa chứ không phải là người ta cầu cạnh. Nên đây là hình ảnh rất là lạ, giống như nó lật ngược cái vấn đề lại. Vì sao vậy? Như vậy có phải là một tỳ kheo trong đạo Phật lật ngược nhân quả không? Có không? Vậy chứ là cái gì? Nhớ thế này, cái chỗ này là không phải là lật ngược nhân
[25:36]quả mà chỉ có một cái là ta không nhìn ra thôi. Khi một cái người thí chủ cúng dường vật chất, vật thực cho một vị tỳ kheo, nó là vật chất, nhưng mà vị tỳ kheo đó cho lại cái gì? Cho lại cái gì? Có khi vị đó nói một vài đạo lý, cho một vài đạo lý. Có khi vị đó im lặng, nhưng vẫn đang cho lại đó. Cho lại cái gì? Khi nào vị đó giảng, ví dụ như vị đó ôm bát đi, mình cúng dường bỏ một gói xôi vào trong cái bát, cái vị đó đứng thuyết pháp cho mình thì gọi là cho lại đạo pháp, nhưng thường thì một vị tỳ kheo không thuyết pháp lúc đi khất thực. Ví dụ như có gia chủ thỉnh về nhà đó, ngồi ăn, ăn xong, rửa bát rửa tay xong thì vị tỳ kheo đó sẽ nói một bài pháp đàng hoàng.
[26:24]Thì lúc đó là tặng lại một bài pháp thì bài pháp đó nó giá trị gấp trăm lần cái cái vật thực đó. Thức ăn của tâm linh, thức ăn của chánh pháp nó giá trị gấp 100 lần. Cho nên, vị tỳ kheo vẫn ở thế trên. Vì cho lại một cái quý hơn rất nhiều. Cơm, gạo không bằng giáo pháp đâu, không bằng cái sự sống tâm linh đâu. Cho nên, vị tỳ kheo đó vẫn ở thế trên là vì vậy, vì có cái cho lại cuộc đời mà cho lại gấp trăm lần. Nhưng trường hợp đang đi ngoài đường, vị tỳ kheo đó không nói một lời nào thì cho lại cái gì? Cho lại cái gì? Nhớ nha, cho lại cái gì? Cái phong cách, cho lại ta cái đạo phong để cho ta niềm tin với với Phật pháp.
[27:06]Ta nhìn thấy một vị đó điềm đạm, nghiêm trang đi khất thực, ta tin rằng nơi con người này có chánh pháp, ta tin rằng Phật pháp là điều hiện thực giữa thế gian này, và ta tin rằng ta thực hành theo ta sẽ được nhiều phước lành. Và do đó ta không dám làm bậy, ta không dám làm điều ác và cố gắng sửa mình để tu theo điều thiện. Chỉ im lặng thôi, mà chỉ bằng cái đạo phong thôi, đã cho lại rất nhiều cho chúng ta. Đúng không ạ?
[27:38]Cho nên là dù không thấy cho gì nhưng sự thật một vị mà tỳ kheo chân chính đã cho ta rất nhiều. Nên vẫn là ở thế trên là vì vậy đó, chứ không phải là sai với nhân quả đâu, vẫn là đúng với nhân quả nha. Nên nếu mà một vị đi khất thực mà không có cái giáo pháp để cho lại, không có cái tư cách để giữ niềm tin cho mọi người, không có cái đạo phong để cho mọi người noi gương thì sao? Thì lúc đó mắc hai cái tội. Cái tội thứ nhất là đó là ăn xin chánh hiệu, thứ ăn xin thứ thiệt, không có giáo pháp, không có lý tưởng, không có đạo lý. Thứ hai là giả làm tỳ kheo, giả mang cái màu áo tỳ kheo, hai cái tội.
[28:30]Và mang tội rồi chắc chắn là người đó sẽ đọa rất là nặng. Nhưng chỉ có một điều làm ta buồn là thế này: nếu trên cuộc đời này mà mà giả Họ không có đạo lý để tặng cho đời, không có tư cách để đạo phong cao siêu để cho mọi người noi gương thì thế gian này sao? Rất là ảm đạm, rất là ảm đạm. Còn chúng ta cúng dường cho chùa, chúng ta cúng dường cho chư tăng không tiếc, không tiếc không phải là liều mạng, mặc dầu cái tiền đó là mồ hôi nước mắt của ta, làm cực khổ lắm chứ không phải không. Mà ta cúng ta vẫn không tiếc là bởi vì sao? Bởi vì ta tin vào cái đạo hạnh của của vị tỳ-kheo đó. Là ngoài cái cho chính ta, cho riêng ta một niềm tin,
[29:20]một hướng đi, một lý tưởng, vị đó còn cho biết bao nhiêu người khác cũng cái niềm tin, lý tưởng, cái hướng đi như vậy. Nên chính cái niềm tin đó mà ta cúng dường không tiếc. Nhưng mà nếu lỡ cuộc đời không còn có những vị khất sĩ đúng nghĩa như vậy, chỉ còn có những người giả thôi thì cuộc đời này rất là rất là đáng buồn nha. Giờ ta nghe bài kệ khác: "Im lặng nhưng ngu si, đâu phải là ẩn sĩ. Giữa hai bên tà chánh, bậc trí chọn điều lành, biết từ bỏ ác pháp mới gọi là ẩn sĩ, biết đời này đời sau mới gọi là ẩn sĩ". Phật nói cái bài kệ này trong trường hợp thế này, trong trường hợp là thường á là khi mà các thí chủ
[30:07]mời các vị tỳ-kheo đến nhà để cúng dường, sau cái bữa ăn thì các vị tỳ-kheo hay nói những lời chúc lành ngắn ngắn, hoặc có khi nếu người ta thỉnh cầu thì thuyết một bài pháp hơi dài dài hơn, như vậy. Rồi một số ngoại đạo cũng như vậy, lúc đó bởi vì đồng thời với Đức Phật cũng nhiều cái đạo lắm, nhiều cái giáo phái. Những vị đó họ cũng sống nhờ cái sự cúng dường của quần chúng, thì khi mà họ được cái sự cúng dường như vậy xong thì họ thường im lặng. Thì lúc đó mới có một cái sự so sánh là cái nhận cúng dường xong thì một bên thì im lặng, một bên thì nói những lời chúc lành và đạo lý, thì bên nào hay?
[30:48]Thì bên ngoại đạo họ mới nói thế này, họ nói rằng họ hay hơn vì họ im lặng như thánh. Cái im lặng của họ là im lặng của một bậc ẩn sĩ, một bậc tịch tịnh, một bậc rất là thánh thiện. Còn các tỳ-kheo mà của Sa-môn Gotama á thì nói lốc chốc lốc chốc, không phải là một ẩn sĩ chân chính. Họ đưa ra bài bác như vậy. Thì khi mà cái cái luận điệu đó đến tai Phật thì Phật mới nói bài kệ như vậy. Đâu phải hễ lặng im thì được gọi là ẩn sĩ, mà chừng nào cái người có trí tuệ biết điều đúng điều sai, biết đời này biết đời sau thì đó mới gọi là ẩn sĩ chân chính. Bài kệ là là như vậy. Đây ta phân tích chút xíu.
[31:38]Thì Phật rầy thế này, Phật nói cái im lặng nó có nhiều loại im lặng. Ví dụ như một người không muốn nói vì lúc đó chưa đúng lúc phải nói, mặc dầu là có thể nói, thì người này là trí tuệ. Nhưng mà có những người im lặng vì không biết gì để nói thì không phải trí tuệ, đó là người ngu. Mà rất nhiều cô gái ta bị lầm hai hạng này. Có một lần có một cái cô Phật tử dắt cái người yêu đến gặp thầy, nói: Thưa thầy thầy nhìn anh này được không, tụi con tính tiến tới hôn nhân? Thì thầy trả lời sao ạ? Nhớ nha, ai hỏi thầy cái gì thì đừng hỏi cái câu đó, thầy luôn luôn trả lời có một câu một à. Thầy trả lời:
[32:22]Hai cái tuổi này mà lấy nhau, trước sau cũng chết! Đó, thầy có một câu đó trả lời à, cho nên đừng ai hỏi câu đó.
[32:32]Rồi trường hợp này không có nói tuổi, mà lại nói: Thầy nhìn anh đó được không? Con thấy anh đó hiền lành, ít nói. Trong khi thầy dòm mặt á thầy thấy thằng này nó là một cái thằng mà nó thô lỗ, cục mịch, mà nó không biết gì để nói, mà hễ nói là chửi bậy và nói là đánh á, chứ không biết gì để nói. Hai dạng. Còn cái người người ta ít nói vì người ta hiền, ít có phản ứng, cái gương mặt người ta hiền lành, ít phản ứng, người ta hòa hợp với cuộc sống. Hoặc một người ít nói vì khôn ngoan, giữ gìn lời nói mình đúng lúc. Tới ba bốn hạng như vậy, chứ không phải hễ thấy ít nói là cứ là hiền. Cho nên mấy cô cứ nghè mấy ông ít nói hiền mà ôm về
[33:09]đó, ôm về ít bữa nó oánh cho mà bầm mặt bầm mày. Tại vì sao, nó không nói được nó đánh mà, không nói. Thay vì một ông chồng mà ổng biết nói thì ổng nói: Em làm cái này sai nha em, đừng vậy vậy. Còn ông kia, hễ là làm sai đứng lên nó tát cái bốp vô mặt, tại nó không biết nói. Cho nên làm ơn coi lại mấy người mà lặng im không nói nha, bởi vì nó đánh chứ nó không có nói, coi chừng lại giùm thầy. Rồi tôi cười, hồi đó thầy có một cái người huynh đệ cũng đi tu, ông thầy này có gia đình rồi mới đi tu. Khi mà ảnh đi tu rồi cái lần đó chỉ có hai huynh đệ ngồi nói tâm sự, nói: Hồi xưa mà đệ lấy vợ bởi vì nhìn thấy cô này
[33:45]nó sâu sắc, hiền lành, im lặng, ít nói. Mình nghĩ đây là một người phụ nữ mà có thể chung thủy, nhìn vấn đề sâu sắc để giữ gìn được gia đình, nuôi dạy những đứa con nên người. Cuối cùng té ra tại không biết gì để nói á, về cưới nhằm người vợ ngu. Cho nên hãy cẩn thận, mà đúng Phật mới nói đúng: Im lặng có nhiều hạng, mà ngu cũng im lặng. Đức Phật thật là sáng suốt đã trả lời trong cái câu chuyện này. Nên ở đây, ví dụ như ta thấy một bậc thánh ít nói, im lặng vì các vị đó kiểm soát được tâm, kiểm soát những cái xung động ở não bộ mình. Chúng sinh có một cái tật là tâm càng động thì càng thích nói,
[34:30]nên cái người nói nhiều luôn luôn là người mắc bệnh của tâm. Nhớ như vậy. Hễ ai nói nhiều thì ta phải khuyên người đó đi tu tập, mà nếu nói nhiều quá phải đi kiểm tra tâm thần liền, vì đó là dấu hiệu của bệnh tâm thần. Không, thầy nói nghiêm túc, thầy không có đùa đâu. Cái người mà cứ nói lách chách lách chách cả ngày là người ta đang bệnh tâm thần mà người ta chưa hay, mình phải giúp người ta, khuyên người ta vừa đi kiểm tra tâm thần lại, vừa đi tu tập lại để họ kiểm soát lại cái bộ não của mình. Vì nhớ, cái tâm loạn luôn luôn thích nói, nó kích động vào cái thần kinh ngôn ngữ, vào các trung khu não về ngôn ngữ, cái người đó thích nói lách chách lách chách.
[35:09]Thành thử còn cái người mà tu mà tâm thanh tịnh á, cái vùng não đó được kiểm soát, nên họ không có cái động mà thúc đẩy muốn nói, nên họ ít nói, mà hễ nói chỉ nói những điều rất cần phải nói, rất đáng phải nói. Đó là cái bậc thánh. Bây giờ cái ta thấy một bậc thánh hay quá, ngồi giữa đám đông mọi người lao xao lao xao, còn người đó chỉ miệng nụ cười phảng phất nhẹ nhàng và im im lặng lặng, ta rất là hay và ta bắt chước. Bắt chước giống không ạ? Mà cái im lặng nó bí hiểm mà nó hấp dẫn, nhớ giùm thầy cái đó nha. Ví dụ giữa một đám đông lao xao, cái người im lặng, cái người đó chính là người mà thu hút người ta nhiều nhất.
[35:54]Mấy đứa con gái con thấy có đúng vậy không ạ? Con trai thì con có làm được không ạ? Ờ nó có một cái tâm lý rất là lạ. Rồi rồi thầy cũng kể chuyện có cái ông sư huynh cũng vậy, ổng cũng đi tu. Lúc mà rảnh anh em mới kể chuyện đời xưa, chuyện hồi chưa đi tu, thầy mới kể chuyện tình yêu, thầy mới kể chuyện hồi xưa là lúc là là sư huynh chơi nguyên đám bạn như vậy, có một cái cô đó cổ cũng đến tham gia ngồi chơi, thì mấy đứa kia nó đàn nó hát nó xôn xao, còn sư huynh bỏ ra ngoài sân, lặng lẽ lấy cái đàn guitar đánh một mình. Nhỏ sau này nó chết mê chết mệt nó theo tới cùng luôn. Đó, con người mà không có lao xao theo đám đông nha,
[36:31]mà giữ cái vẻ im lặng, bí hiểm không ngờ lại rất là thu hút. Vì sao? Vì na ná bậc thánh, bậc thánh người ta cũng vậy. Nhưng mà cuối cùng sao? Cùng hổng phải như vậy. Cho nên ta hết sức cẩn thận đối với những người mà im lặng như thánh giùm thầy nha. Nó có nhiều loại, phải coi bảo đảm người này đã quy y Phật chưa, có tu thiền không, tâm thanh tịnh cỡ nào thì cái im lặng đó mới na ná im lặng của thánh nha. Còn không có gì hết trơn mà im lặng nó gầm gầm gầm thì hoặc là nó ngu nó không biết gì, hai thằng đó nó cộc, không biết nói nó biết đánh thôi, và thứ ba nó giả bộ để nó dụ mình. Nhớ nha. Nhớ cẩn thận.
[37:08]Im lặng có nhiều loại, im lặng nó có nhiều loại. Ở trong đạo Phật ta có hai ông thiền sư ngược nhau, nhưng mà ai cũng nổi tiếng. Một là ngài Vô Ngôn Thông là ngài đắc đạo với ngài Bá Trượng, mà ngài có cái tính là không nói, nên dùng là chữ Vô Ngôn á, cái người im lặng. Sau khi đắc đạo với ngài Bá Trượng rồi ngài sang Việt Nam ngài mở cả một cái dòng thiền cho Việt Nam, là dòng Vô Ngôn Thông. Thì đó là một vị. Còn có một vị thì lại nói năng rất là vui vẻ, đó là ngài Dương Kỳ Phương Hội. Cái tông Lâm Tế truyền xuống cho tới ngài Từ Minh, thì ngài Từ Minh có nhiều đệ tử đắc đạo, nhưng đó có hai người đệ tử cực kỳ xuất sắc là ngài Hoàng
[37:49]Long và ngài Dương Kỳ, nên sau này tách ra thành hai cái tông phái lớn luôn mà từ tông Lâm Tế, mới gọi là năm tông bảy phái là vậy đó, vì nó tách ra thành hai tông. Ngài Hoàng Long á thì thâm trầm, cũng ít nói, độ đệ tử rất là đông, có thần thông là vậy. Còn riêng ngài Dương Kỳ thì ngài làm giám tự coi giống như là tri sự trong chùa, mà ngài nói năng rất là vui vẻ. Do ngài làm tri sự cho nên ngài không ít có thời gian tu tập. Rồi ngài thấy trong pháp hội của mình, ông thầy mình là ngài Từ Minh á độ hết người này ngộ đạo, nghe ít bữa tới người kia ngộ đạo, còn mình thì không có ngộ đạo. Cái một bữa nọ ngài mới đắp y vào,
[38:29]đắp y áo vào trong cái phương trượng đảnh lễ ông thầy mình, nói: Bạch hòa thượng, con thấy nhiều người đều hòa thượng khai ngộ, mà con rất là tha thiết mong hòa thượng cho con một lời để con được ngộ nhập. Ngài Từ Minh trả lời câu này: Thôi, giám tự bận nhiều chuyện, đi lo công việc đi! Đuổi ra, cái ngài đi ra. Đi ra mà ngài cũng thấy ấm ức: Sao kỳ vậy? Ông thầy mình ổng giỏi, ổng nổi tiếng quá chừng khắp nơi kéo về học đông, rồi nhiều người đắc đạo mà có riêng mình là trụ trì cái chùa, giám tự một ngôi chùa mà ông thầy ổng không dạy? Ít bữa lại đắp y vô cái nói tiếp, rồi ông thầy này lại đuổi ra. Ổng nói:
[39:07]Thôi, giám tự bận nhiều chuyện đi! Mà ngài thì nói chuyện ai cũng thích, vui vẻ. Một lần nọ chịu hết thấu rồi, lúc đó ngày đó mưa rơi, mưa rơi đường xá sình lầy thì ngài Từ Minh mới đi đâu về á, đi trên đường mưa. Thì ngài Dương Kỳ mới núp ở trong bụi chờ. Cái đến cái khúc đường lầy đó cái ngài nhảy ra ngài nắm áo ông thầy mình, nói: Hôm nay ông già phải nói cho tôi ngộ, không nói là tôi đánh ông già! Đệ tử này cũng hơi ba trợn. Ngài Từ Minh cũng chỉ nói một câu này: Giám tự biết đó là việc quanh co thì thôi! Ngay câu đó đại ngộ liền, quỳ xuống lạy dưới bùn luôn. Sau này ngài cực kỳ nổi tiếng,
[39:44]cái tông của ngài truyền đời lâu hơn cả ngài Hoàng Long luôn. Mà ảnh hưởng qua tới Việt Nam, tới bây giờ các chùa ta gặp ta sẽ thấy trên bài vị là cứ để Lâm Tế Chánh Tông, Lâm Tế Gia Phổ là tông Lâm Tế truyền đời, mà truyền xuống đi qua nhánh của ngài Dương Kỳ, chứ không đi qua ngài Hoàng Long. Đi qua nhánh ngài Dương Kỳ truyền đời luôn. Mà ngài lại là người nói năng vui vẻ, lý thú. Ngược lại với ngài Hoàng Long thì lại thâm trầm, hoặc là khác với ngài Vô Ngôn Thông, cả ngày mặc nhiên không nói. Như vậy nó cũng rất nhiều phong thái, nhưng quan trọng là, là cái tâm. Chứ còn mình chưa phải thánh, mình bắt chước cái gì cũng sai hết trơn.
[40:20]Cái người ngu á, hoặc là không biết nói gì, hoặc là muốn nói để chứng tỏ mình, thì nói sao? Nói bậy. Phải không ạ? Còn ví dụ bây giờ thôi mình nói ra nói bậy quá cái thôi mình im lặng không nói để cho bí hiểm, nhưng lâu ngày người ta cũng phát hiện ra mình sao? Mình bí lời không biết gì để nói, phải không? Còn ví dụ như con người không phải có trí tuệ của thánh, mà ráng giữ oai nghi, giả bộ đi đứng nghiêm trang, tề chỉnh đồ này kia nọ, được thời gian là quậy lên liền. Được một thời gian thôi rồi sau đó cũng quậy, tức là cũng nghịch ngợm, mất tư cách lại liền. Đó là cái mà không phải trí thật sự,
[41:01]mà ta chỉ bắt chước cái hình thức bên ngoài, một thời gian nó lộ ra trở lại. Cho nên là cái người nào mà thật thà, biết lỗi, hay sám hối, vậy đó mà bền bỉ tu tập được lâu dài. Ví dụ mình dở thì cứ nhận mình dở, cứ thường hay sám hối, lúc nào cũng thấy mình có lỗi. Vậy đó từ từ mà mình không ráng giữ oai nghi, mà oai nghi nó đẹp lại từ từ, từ từ. Còn người mà lúc nào cũng giữ oai nghi thì lúc nào đó sẽ quậy, bởi vì nó không phải là từ cái tâm chân thật. Có một lần đó thầy gặp một ông thầy, lúc nào ổng cũng trên môi lúc nào cũng nở một nụ cười, mỉm nụ cười nhè nhẹ, nhè nhẹ, coi nó an lạc lắm kìa.
[41:42]Thì nhiều người khen lắm, nhiều người gặp a ông thầy đó rồi lại kể với thầy, nói rằng: "Ồ ông thầy đó như thánh vậy đó, lúc nào trên môi cũng phảng phất một nụ cười, nụ cười." Thầy cũng ngạc nhiên, thầy tò mò nghe, để bữa nào mình gặp coi làm sao. Thì có bữa đó cái ông cũng đi ngang đâu có dịp ghé thăm thầy, thì nhìn lên thầy nhìn cái nụ cười đó, bắt đầu thầy lo. Thầy thấy cái nụ cười này không phải thánh, mà nụ cười này nụ cười làm như thánh. Làm như thánh, làm giống như thánh á, chứ không phải nụ cười của thánh. Cũng mỉm cười nhè nhẹ, nhè nhẹ suốt ngày như vậy, không có chuyện gì, lúc nào trên môi cũng phảng phất
[42:16]nụ cười, nhìn mê lắm kìa, nhìn nó đã lắm. Nhưng mà không phải, cái thầy lo lo. Thầy lo mà không dám nói, tại mình nói ra là thành ra nói xấu người ta. Tu thì tránh cái tật nói xấu á, không nói xấu mà thầy cứ hơi lo lo trong bụng. Có một lần đó cái vô tình thầy đi ngang gặp ổng, thì lúc đó thầy nhìn thấy gương mặt ông rất là bất an, nhưng ổng quay qua ổng thấy thầy cái ổng lại nở lại nụ cười như thánh trở lại. Cái thầy nói: "Đúng là không, không được, cái này không chắc ăn." Nhưng mà thầy cũng cầu mong rằng ở những cái hạnh khác ông rất là tốt, ông chỉ sai cái nụ cười thôi rồi ông sẽ sửa được. Mong sao rằng ở những cái chỗ khác ông tốt, đó từ từ ông sẽ có nụ cười thiệt á.
[42:54]Nụ cười lúc đó mà như thánh nó thiệt, còn giờ nụ cười như thánh là là nó chưa thiệt. Cái mà bắt chước thánh á, nó không bền. Nên quan trọng là ta biết mình dở, biết lỗi, rồi sám hối, vậy mà nó bền. Cũng vậy, ở đây nè, là sau khi mà ăn xong hay là nhận cái sự cúng dường, thì các vị tỳ-kheo hay có một lời chúc lành lại cho gia chủ. Chúc lành thế nào, nói là: "À, thôi chúc cho gia chủ được mọi điều phước lành, à mọi điều may mắn." Hoặc là có người gia chủ nói: "Thưa ngài, con có cái người mẹ già, sao bệnh hoài, mong ngài chú nguyện cho." Cái vị tỳ-kheo đó đứng chú nguyện, cầu cho bà cụ được an lành, được an vui, bớt bị bệnh khổ, vân vân.
[43:42]Hoặc là nói: "Có đứa con, sao con có đứa con nó èo uột quá." Ngài cũng chúc lành cho đứa con đó được an vui, được khỏe mạnh. Nghiện game thì thầy không biết có chú nguyện được không, thời hồi xưa chưa có. Không biết nghiện game chú nguyện có hết không biết. Khi mà các ngài chú nguyện như vậy đó, thì lại có kết quả. Kết quả đó là do đâu? Thường là có kết quả. Tức là không bùa không phép rồi nha. Không bùa không phép gì hết á, chỉ bằng lời chú nguyện chân thành thôi, cầu chúc chân thành. Vậy mà chuyển biến nhân quả người ta. Ai biết? Biết sao? "Ông thầy chú nguyện có phước hả?" Không phải đâu. Tại ổng cũng nghèo, ổng cũng đi xin ăn á.
[44:20]Nhưng mà nó thế này nè: Là khi một bậc mà họ sống đúng với chánh pháp, họ được chư thiên trên trời theo dõi dữ lắm. Nên khi cái vị đó chú nguyện cho ai điều gì, thì chỉ cầu xin thôi, nhưng mà chư thiên làm liền á. Chư thiên họ mới có lực họ làm. Nên cái đức, trước hết là vị đó không cần có phước đâu mà có cái đức tu. Cái đức tu cho lớn, cảm động tới cả quỷ thần, thì lúc đó chư thiên sẽ làm theo những điều mà người đó chú nguyện. Nghĩa là chư thiên âm thầm giúp đỡ cho những người mà được vị tỳ-kheo đó chú nguyện. Mà cái đó cũng gọi là một trong những cái phương pháp để hộ trì chánh pháp của chư thiên ở trên trời á.
[45:04]Vì chư thiên ở trên trời, trong nhiều cách để các ngài bảo vệ đạo pháp, thì trong đó có một cách là hễ một vị tu hành chân chính mà chúc lành cho ai điều gì, thì chư thiên sẽ thực hiện cái đó như là thực hiện một mệnh lệnh. Gọi là đức trọng quỷ thần kinh á, cần cái đức, quan trọng. Nên có những trường hợp mà nhiều khi người ta được một vị thầy chú nguyện mà ta đạt được kết quả, người ta bất ngờ. Tưởng ông thầy đó là chứng thánh, ông thầy đó không phải. Mà chính ông thầy đó cũng không biết tại sao. Ông chỉ bằng cái lòng chân thành thôi. Bằng cuộc đời tu hành chân chính của mình và lời chúc chân thành, vậy mà kết quả nó có.
[45:42]Nên một bậc thánh, những cái lời chúc đó mình không bắt chước được. Vì cái lời chúc đó là được chư thiên thực hiện, còn mình không phải là cái bậc thánh đó mà mình chúc, chư thiên không thực hiện, nên không có kết quả, khác nhau. Nên cái im lặng hay cái nói của bậc thánh cái giá trị nó cao, còn ta không bắt chước nổi đâu. Rồi cái khác nhau nữa là khi một bậc trí dạ, ví dụ như được cái sự cúng dường, mà ví dụ có một người nào đó cúng dường nhiều, thì mình không có bị cái cảm động để trở thành cái kết thân riêng, kết thân nhiều với cái gia đình đó, với gia chủ đó. Cái khó của một người tu là ở chỗ này.
[46:25]Mà đánh giá cái đạo lực của một người tu cũng ở chỗ này. Ví dụ như là người tu thì suốt đời nhận sự cúng dường mà, có người cúng ít, có người cúng nhiều. Nhưng mà cái người cúng nhiều hay chấp công, tôi không trách được vì họ chưa tu. Nên họ cúng nhiều cái họ hay chấp công, kể công, tính trong bụng: "Chùa phải ưu tiên cho tui, tại tui là đại thí chủ của chùa này." Họ hay chấp cái đó. Nhưng mà cái bản lĩnh là của ông thầy á. Ông thầy là không được vì sự cúng nhiều của người đó mà mình có cái ưu tiên hơn, hoặc là kết tình thân riêng. Phải giữ, ráng giữ một sự bình đẳng. Cái đó là cái mà ráng giữ được hay không đó, là cái đạo lực của ông thầy.
[47:04]Còn ông thầy mà không giữ được, bắt đầu ngả theo cái người thí chủ cúng nhiều, là ông thầy đã chưa đủ đạo lực, không phải thánh. Cái đó rất là khó. Mà chỉ nên dùng cái cái đạo hạnh của mình và cái đạo lý để đền ơn mà thôi, chứ không nên đền ơn bằng cái kết thân với cái tình cảm riêng. Trong đó có cái câu thế này: "Biết đời này đời sau mới gọi là ẩn sĩ." Biết đời này đời sau là gì? Cái câu này có hai nghĩa. Khi ta gặp phải cái đoạn kinh nào giống như vậy ta phải biết nó có hai nghĩa. Nghĩa thứ nhất á: "Biết đời này đời sau", nghĩa là người biết rõ nhân quả. Là một vị tỳ-kheo chân chính tu hành,
[47:47]một bậc ẩn sĩ chân chính tu hành là phải biết nhân quả chi phối đời này, đời sau. Cái người mà càng biết rõ luật nhân quả là người đó càng đi đúng chánh pháp. Cho nên người Phật tử ta cũng vậy, khi ta vào đạo, có nhiều người hỏi nói: "Thưa thầy, con mới vào đạo con nên học giáo lý gì trước? Có cần phải học lịch sử Đức Phật?" Tôi nói: "Không. Mới vào đạo, giáo lý căn bản là luật nhân quả trước. Cho hiểu luật nhân quả cho kỹ, còn những cái giáo lý khác cứ từ từ học theo, không sao hết nha." Rồi cái câu mà "biết đời này đời sau" nó có một cái nghĩa nữa là chứng được đạo nhãn, biết được quá khứ vị lai.
[48:25]Mình có thể nhìn một người mà biết người đó đã gây nhân gì và biết người đó sau này chết sẽ đi về đâu. Biết như vậy. Nhưng mà cái quá khứ thì ta biết được rất rõ, nhưng mà tương lai thì nó bất định. Tương lai nó bất định là sao? Nó bất định ở chỗ là ví dụ người đó thay đổi là cái quả nó thay đổi theo. Ví dụ ta thấy một người có cái phước cõi trời hiện ra, họ đang đi trên con đường, đi trên một đạo lộ dẫn về thiên giới, tức hiện nay họ đang sống như thế, đang tu như thế, làm những hạnh nghiệp tốt như thế, ta nhìn ta thấy người này bắt đầu hiện ra cái đạo lộ của thiên giới. Người này chết lên cõi trời, thấy rồi đó.
[49:03]Nhưng mà đừng có khờ dại nói. Ví dụ nói: "À, cô tu như vậy, ông tu như vậy ông chết lên cõi trời." Ta nói bể liền. Là sao vậy? Lúc đó bắt đầu trong tâm họ xuất hiện một cái chủ quan, ỷ lại, chưa làm trời mà coi mình như trời. Phước tổn rất là nhanh, tới chừng chết cái không lên cõi trời bắt đầu mới trách. Nói: "Trời ơi sao ông thầy kìa đó ổng nói tui chết lên cõi trời bây giờ tui không được lên cõi trời, tui quay lại cõi người sống trong một gia đình nó trung bình, không có gì đặc biệt. Bởi vì ông thầy ổng ổng le te ổng nói trước." Đó là lý do mà nhiều vị thánh họ nhìn họ biết mình mà họ không nói là vậy đó.
[49:39]Mà nếu nói thường nói lỗi. Mà ông thầy nào mà gặp mình nói lỗi mình có ưa ổng không? Ví dụ mình thấy cái người đó họ tu hành tốt, nhưng họ còn nhược điểm, thì những điểm tốt không khen, cứ lôi cái nhược điểm đó ra mà nói: "Nè, nói nghe nha, con cái tánh con hay có còn cái hơn thua trong tâm á. Con thì lại hay làm việc tốt nhưng mà ai cũng làm việc tốt cái con hay so sánh giữa cái việc tốt của con với việc tốt người khác, cái so sánh đó vẫn là cái hơn thua của cái bản ngã, bỏ đi con." Thì ông thầy ổng nói trúng cái tim đen của mình, một là mình biết ơn, biết ơn thì biết ơn nhưng mà gặp ông thầy đó né.
[50:13]Cứ ổng soi mình ổng ổng tinh quá cái mình né. Thành thử cái ông thầy mà hay chê hay nói lỗi lại cô đơn, ít người tới. Còn ông thầy ổng gặp: "Nè con, kiếp sau con làm công chúa đó nha." Cái mình cứ đeo ổng hoài. Nhưng mà không có ngờ rằng ổng nói một câu là ổng hại luôn mình luôn, kiếp sau hết làm công chúa. Bởi vì cái nói trước rồi cái nó mất. Đó là lý do các bậc thánh họ nhiều khi biết mà không nói là vậy đó. Ở đây biết đâu có nhiều người là công chúa, phải không? Nhưng mà không ai thèm nói. Nói ra cái kiếp sau đi ăn mày cái mắc công đổ thừa thầy. Còn bây giờ thầy nói chắc ăn câu này: kiếp sau trong đây nhiều người đi ăn mày lắm nha.
[50:47]Nói vậy đó, vậy mà kiếp sau không bị à. Dòm mặt nhiều người kiếp sau đi ăn mày lắm á. Ăn mày sao? Coi chừng có mấy loại ăn mày, thích ăn mày loại nào? Ăn mày mà có chữ "sĩ" ha, thôi cũng ngon lắm rồi nha.
[51:05]Cái bài kệ này và sự tích này cho ta một cái góc nhìn là cái sự cạnh tranh giữa Đạo Phật và các tôn giáo khác thời đó, cạnh tranh cũng khốc liệt lắm. Mà không phải riêng thời đó đâu, thời này cũng vậy, thời này cũng vậy. Nên nhiều khi ta cứ nghĩ là tôn giáo là dạy người ta ăn hiền ở lành, đạo nào cũng vậy. Nhưng mà thực sự khi đi vào sâu bên trong thì không phải vậy. Các tôn giáo lại cạnh tranh nhau rất là khốc liệt. Mà cạnh tranh nhau khốc liệt như vậy để giành ảnh hưởng đối với quần chúng. Mà thậm chí có những cái tôn giáo dùng tới những thủ đoạn tàn bạo, từ thời Đức Phật cũng vậy, có những thủ đoạn rất tàn bạo.
[51:43]Ta nhớ là ngài Mục Kiền Liên bị đánh tới chết. Có cái bài Pháp Cú liên quan tới cái chết ngài Mục Kiền Liên mà thầy bỏ qua thầy không giảng. Mai mốt khi nào giảng xong hết, thầy sẽ trở lại giảng cái bài đó, cái chết của ngài Mục Kiền Liên bị ngoại đạo đánh tới chết, nó dùng tới bạo lực luôn mà. Cạnh tranh tôn giáo mà dùng tới bạo lực khốc liệt luôn. Thời xưa vậy và thời nay cũng chẳng khác đâu. Cho nên đây cũng là một cái điều buồn cho nhân loại. Là sao? Là đáng lẽ những cái đạo ở trên đời này, những con người hành đạo trên đời này phải là những người rất là thiện lành, rất là từ bi, rất là tử tế. Nhưng mà rồi sao?
[52:24]Rồi cái bản ngã vẫn nổi lên, sự hơn thua vẫn nổi lên, rồi cái ác độc nổi lên, rồi người ta nhân danh cái đạo, nhân danh tôn giáo để xử sự như những con ác quỷ, tàn bạo, ác độc. Đó là điều làm cho ta, ta rất là buồn. Nên ta mong làm sao trên thế giới này, các tôn giáo như vậy có thể chưa đồng quan điểm với nhau về giáo lý, giáo điều gì đó, nhưng hãy làm sao hãy giống nhau một điều là yêu thương nhau, dạy con người yêu thương, đoàn kết, hòa hợp, đó xây dựng một thế giới hòa bình. Trong khi ta chờ đợi một cái tôn giáo chung cho cho loài người, trong khi chờ đợi, thì trước hết, các tôn giáo hãy hiền lành, tử tế với nhau cái đã nha, vậy.
[53:16]Giờ ta nghe một bài kệ khác. Còn sát hại sinh linh, đâu được gọi bậc hiền, không hại mạng chúng sinh, mới xứng danh cao quý. Có một lần Đức Phật đi khất thực, cái ngài mới thấy có một cái người đó họ đứng bên cái bờ ao để câu cá, thì Đức Phật mới giả bộ đến gần, thay vì ngài sẽ rẽ bên trái để đi vào làng khất thực, cái ngài lại rẽ bên phải đi men men men lại gần cái ao đó luôn, đứng gần người đó. Khi đứng gần, cái người câu cá đó mới ngưng câu, quay lại cũng chắp tay chào ngài. Cái ngài mới hỏi là, "Ngươi tên gì?" Nói, "Dạ, con tên là Sanha." Cái chữ "Sanha" trong tiếng Ấn Độ thời xưa có nghĩa là "cao quý".
[54:00]Đức Phật nắm cái tên đó, Đức Phật nói luôn. Thật ra, chưa hỏi tên, Phật biết rồi, giả vờ, vì biết tên ông này rất là hay, Sanha là cao quý. Nói, "Tên con là cao quý, mà sao con lại làm một việc sát sinh hại vật thế này? Sát sinh hại vật thế này thì đâu gọi là cao quý, phải từ bỏ cái sát sinh hại vật đi." Cái câu chuyện nó là như vậy. Thì sau khi mà Đức Phật trách, Đức Phật khen cái tên mà lại trách, cái người đó chứng Tu-đà-hoàn liền. Cái người đó cũng có duyên lành như vậy. Nên cái hay là Đức Phật dẫn dụ, lấy bằng cái tên mà độ cho một người để từ bỏ cái nghiệp sát sinh. Thì trong Đạo Phật rất là cấm kỵ cái việc sát sinh hại vật.
[54:45]Và do cấm kỵ cái việc sát sinh hại vật, cho nên cái khuynh hướng của người tu theo Đạo Phật là ăn, ăn chay, ăn chay trường. Và chính vì từ cái giới sát sinh đó, nó hay thúc đẩy tới việc ăn chay trường, mà Đề-bà-đạt-đa trong lúc chống Phật, lôi kéo mọi người, đã đề nghị Đức Phật là bắt chư Tăng phải ăn chay trường. Vì thời đó, Phật chưa có bắt ăn chay trường. Đi khất thực ai cho gì ăn nấy. Thì Đề-bà-đạt-đa mới phát hiện ra một điểm còn hở, còn hở ở Đức Phật, là giáo lý thì rõ ràng là kêu là đừng sát sinh hại vật, thì đáng lẽ phải đưa luôn tới cái việc ăn chay trường. Tại sao lại không có bắt phải ăn chay trường?
[55:27]Nên ông cho đó là một sự chưa hoàn thiện của Đức Phật, chưa hoàn hảo, và ông mạnh dạn tuyên truyền rỉ tai trong Tăng chúng. Ông nói, "Ai theo ông, ông xây dựng lại một đạo giác ngộ mới, trong đó hoàn hảo hơn rất nhiều, giải thoát hơn rất nhiều, là ăn chay trường." Và nhiều người tin, hơn 500 người đã đi theo Đề-bà-đạt-đa. Thì ông cũng chính thức đề nghị với Đức Phật điều đó. Và nếu mà Đức Phật ngả theo ông thì coi như ông có uy tín rất lớn để lãnh đạo Tăng chúng thay ngài Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên luôn, ý như vậy. Nhưng mà điều rất lạ là Đức Phật khước từ đề nghị đó, không ép chư Tăng phải ăn chay trường.
[56:06]Đây là điều rất là lạ. Và vì vậy, ở trong Đạo Phật mới xuất hiện hai khuynh hướng. Một khuynh hướng là vì Phật cấm sát sinh hại vật, nên là thôi, ăn chay trường cho nó khỏe. Cái việc ăn của mình với cái giới của mình nó ăn khớp với nhau. Và như vậy, sống rất là khỏe. Và khuynh hướng đó là ở Phật giáo Việt Nam nè, Phật giáo Trung Hoa một số nè, Đài Loan nè, Hàn Quốc, ăn chay trường. Rồi còn một số Phật giáo khác thì theo cái kiểu là có gì ăn nấy như thời Đức Phật, như là Tích Lan, Thái Lan, Miến Điện, Lào, Campuchia, rồi miền Bắc Việt Nam, Phật giáo miền Bắc Việt Nam cũng có gì ăn nấy, Nhật Bản cũng có gì ăn nấy, Tây Tạng cũng có gì ăn nấy.
[56:49]Là thấy xuất hiện hai cái khuynh hướng như vậy trong Đạo Phật. Và người bên này thì khó chịu với người bên kia. Ví dụ bây giờ, một vị sư trong miền Nam mà đi ra ngoài Bắc, thì các sư ngoài Bắc rất là khó chịu. Vì sao? Vì ở cái xứ này là xứ có gì ăn nấy, mà anh ra anh cứ làm như anh ăn chay trường, anh ngon hơn tôi, anh giỏi hơn tôi, Phật tử khoái anh hơn tôi, các vị rất là khó chịu. Mà bên ăn chay nhìn đi vô cái chùa mà trong bếp nghe mùi tanh, mùi cá, mùi thịt, cũng rất là khó chịu. Nói Đức Phật đã dạy cấm sát sinh hại vật rồi, gì đâu mà ăn cá, ăn thịt không? Tức là vì cái ăn không đồng này, mà
[57:27]trong Đạo Phật coi vậy chứ chưa có cái sự hòa hợp lắm về vấn đề ăn uống này. Thầy thì thầy đi nơi này, nơi kia á, nên mình phải khéo. Nhưng mà không ai đặt vấn đề. Ví dụ, thầy tới cái chùa đó, dù chùa đó là chùa có gì ăn nấy, nhưng mà tới bữa đó là thầy giảng, thì tới chùa đó rồi người ta vẫn phải nấu chay. Vì người ta biết cái ý mình, nên không có gì tranh cãi, mà vui vẻ, mà thầy chẳng bao giờ đá động tới cái việc ăn uống. Và có một lần vừa rồi thầy giảng ở Thanh Hóa vậy, thầy cũng đặt vấn đề này trở lại. À thầy nói là trong Đạo Phật có hai khuynh hướng như vậy. Là bởi vì sao? Thứ nhất là vì giới cấm sát sinh hại vật,
[58:01]và thứ hai là khi Đề-bà-đạt-đa đề nghị ăn chay trường, Phật không đồng ý. Phật cứ để lơ lửng, không giải quyết dứt điểm, lơ lửng. Khi mà Phật đã chủ trương như vậy thì ta hiểu rằng Phật có cái thâm ý gì đó. Phật có cái nhìn rất là cao siêu. Cho nên là ta, ta không thể nào mà bắt bẻ Phật được. Còn Đề-bà-đạt-đa lợi dụng điểm đó coi như là một sự chưa hoàn hảo để lôi cuốn quần chúng theo mình mà chống lại Phật, đó là một cái tham vọng. Nên ta cũng không biết đường đâu. Thôi, bây giờ thì tính sao? Lúc đó thầy mới hỏi quý Tăng với Ni đó ở trong trường hạ, "Như vậy, thôi bây giờ mình quyết định ăn như thế nào?
[58:38]Là ăn chay trường hay là có gì ăn nấy?" Thì ở ngoài Bắc mà, cái ông thầy phó đại phó ban trị sự, ổng trả lời, "Thôi thì tùy duyên." Gặp ăn chay trường thì ăn chay trường, mà vô cái chỗ có gì ăn nấy thì mình ăn gì cũng có nấy, thôi cho xong chuyện. Rồi. Thôi vậy nó vui. Và nó cứ để lơ lửng như vậy. Nên thầy nói cái chỗ này để cho Phật tử hiểu, Phật tử hiểu như bây giờ mình đi tới những cái nơi mà ăn chay trường thì mình hiểu, à các vị đây là muốn giữ cái giới sát sinh với cái ăn nó khớp nhau. Mà đi tới gặp cái chỗ mà họ chưa ăn chay trường, thì thôi cũng không có, không đặt vấn đề gì. Như vậy cho nó yên.
[59:17]Sẵn cái chuyện câu cá này mới nhắc tới cái chuyện mà ăn cá được phước nữa. Quý Phật tử biết chuyện đó không ạ? Có người chưa biết. Tại có một lần á, cái thầy đi ra ngoài Bình Định, thầy giảng ở cái chùa Hương Mai. Băng qua một cái cầu của Đầm Thị Nại, dường như đó là cái cầu mà dài nhất nước mình á. Băng qua cái đầm rất là lớn, nhà nước làm cái cầu rất là rộng đi băng qua đó. Qua bên đó là bên kia làng, ngày xưa là cái đảo, dân ở đảo này chỉ toàn là đánh cá thôi, nghề truyền đời, nhiều đời như vậy là cứ đánh cá, mà lại rất là mộ đạo. Nơi đó có cái chùa, chùa Hương Mai. Buổi chiều khi đoàn thầy vừa đến,
[59:51]thì trên núi hiện ra một vầng mây ngũ sắc rất là đẹp. Ai cũng thấy và chụp hình được rất là nhiều. Thì khi thầy giảng giáo lý xong, bắt đầu cho hỏi, thì có người viết câu hỏi lên, nói, "Thưa thầy, Đạo Phật dạy không sát sinh, nhưng mà nghề của chúng con là nghề đánh cá, chúng con rất day dứt, trăn trở về điều này. Bỏ nghề thì không được, bỏ nghề đói liền, không biết làm nghề gì, mà cứ làm cái nghề này thì đúng là sai với lời Phật dạy. Vậy thầy cho chúng con một, một lời khuyên." Lúc đó thầy nói làm sao? Bây giờ nếu thầy nói là, "Lập tức bỏ nghề đánh cá", người ta có thực hiện được không? Mà mình nói người ta không thực hiện được thì lời nói mình có, có nên nói không?
[1:00:30]Không. Như vậy, thầy không thể nói là bỏ ngay nghề đánh cá, phải không ạ? Mà nếu không nói bỏ ngay nghề đánh cá, thì thầy bây giờ khuyến khích, "Cứ đánh cá tiếp" được không ạ? Cũng không được luôn. Bây giờ thầy nói làm sao? Đó, ai trả lời được câu này thì sẽ được làm giảng sư trong Đạo Phật. Thật sự đó, bởi vì khi ta đi giảng, có những tình huống như vậy, những tình huống cực kỳ phức tạp mà ta phải trả lời cho ổn thỏa. Đó, ví dụ như đó là một cái tình huống là phức tạp nhất. Thì lúc đó thầy mới trả lời như thế này. Trả lời là, "Trước hết, sát sinh là có tội, phải không ạ? Chuyện đó không thể chối cãi.
[1:01:10]Mà thứ hai, mà ta bắt cá về để làm gì?" Nói, "Dạ, để bán." "Vậy là có người mua để làm chi? Ăn. Như vậy, cái người đó, cái người mua cá ăn cũng chia, chia tội với ta." Rồi, cho nên nghe nói có người chia bớt tội, cái họ nhẹ lòng. À như vậy không phải là mình ôm tội hết, như vậy cái người ăn chia, mà chia ít hay chia nhiều, chưa biết, phải không? Thì bắt đầu khoan, từ từ tính tới, căn bản là tội cái đã, đã có mớ người ăn chia tội rồi nha. Bắt đầu ta bán, ta lấy gì? Lấy tiền, phải không? Tiền để làm gì? Nói, "Dạ, nuôi sống gia đình." Đó, cái tiền mà nuôi sống gia đình là bao nhiêu tội ta ôm hết.
[1:01:47]Nên vì vậy, phải trích cái tiền đó ra để làm phước mà bù bớt cái tội, trong đó có việc cúng chùa. Cho nên, thầy nói là, "Cứ đem tiền lại cúng chùa, chùa gánh bớt một phần lớn cái tội của ta." Cho nên, thầy chỉ cái ông thầy trụ trì, thấy ông thầy này ổng gánh nhiều lắm nè. Nói, "Ông thầy này ổng gánh nhiều tội giùm cho cái dân làng này lắm, nên phải cưng ổng nha. Tức là cái chùa là gánh nhiều, mà ông thầy ổng cũng đâu có hưởng, ổng xây thành một ngôi chùa nguy nga, đẹp ở bên chân núi, chùa rất là đẹp. Cho nên, đổ vào đó là cái tội ta nó tiêu diêu rất là nhiều rồi đó, chứ không phải là không đâu.
[1:02:23]Rồi, bây giờ nói tới cái người mua ăn. Cái người mua cá về ăn, ăn xong làm cái gì? À, vấn đề tiếp nha. Họ ăn xong để họ sống phải không? Có sức khỏe mà sống. Sống để làm gì? À, bắt đầu có hai hạng: sống để hưởng thụ, sống để làm điều ác thì tội chồng lên tội, à. Còn nếu họ sống mà để họ làm điều phúc, họ phụng sự quốc gia, phụng sự quần chúng nhân dân thì sao? Tạo được cái phúc, diệt bớt cái tội. Đúng không ạ? Cái người mua ăn họ làm được điều phúc, họ có được cái phúc, họ diệt bớt cái tội mua ăn của họ. Và cái phúc của họ nó lây qua tới cái người bán cá luôn, người đánh bắt luôn. Là kể cả cái người đánh bắt cá cũng bớt tội luôn nữa. Vì sao?
[1:03:12]Vì cái người mua ăn cá họ lại sống tốt. Ví dụ họ là một giáo sư chân chính, một bác sĩ chân chính, một kỹ sư chân chính, một cán bộ chân chính thì họ tuy ăn con cá nhưng họ suốt ngày họ làm giúp đời không thì cái phước nó diệt cái tội đi và sao? Nó nó chạy luôn qua tới cái người bán luôn. Vì có người bán họ mới mua cá họ ăn họ khỏe họ làm điều tốt. Ờ như vậy cái phước nó lây qua ngược lại cái người đánh bắt và thầy nói nó lây luôn tới thân phận con cá luôn. Cái phước nó chảy luôn từ cái người làm điều thiện á, chảy luôn qua tới cái người bán, người đánh bắt và cả con cá cũng được phước lây luôn.
[1:03:46]Vì cái người đó làm điều thiện. Đúng không ạ? Nhân quả rất là đúng. Nhưng, nhưng mà thầy hỏi quý Phật tử biết chắc mình bán cá cho cái người đó là họ ăn xong họ đi nhậu, đi quậy, đánh bài hay là bán người đó họ đi làm cán bộ, kỹ sư phục vụ nhân dân? Biết không? Nói: "Dạ không." Như vậy có chắc ăn không? Không. Như vậy phải làm sao cho chắc ăn? Làm sao cho chắc ăn là những người mà hễ mua cá mình ăn là họ phải sống tốt, sống làm điều thiện thì làm cách nào? Thì khi bán cá phải khuyến mãi thêm một cái đĩa giảng pháp.
[1:04:24]Cho nên bên cạnh cái rổ cá phải để thêm cái rổ băng đĩa giáo lý, nghe không? Là bên đây lấy cá xong rồi bỏ thêm cái đĩa vào trong rổ cá đem về ăn nghe, để ăn con cá này phải tu cho tốt, để làm chi? Để mà diệt tội bớt nữa. Thầy nói rất là rõ ràng. Tới chừng ở bên Mỹ có tay nào đem về nó cắt xén, cắt xén xong cái nó đưa ra làm cái băng mới cũng là thầy giảng, mà thầy giảng là kêu mọi người ăn cá đi, ăn nhiều đi cho có phước. Nói bậy nói bạ mà rất nhiều người tin nha, cả thế giới họ tin cái đĩa đó đó. Ta thấy cái thời đại kỹ thuật này cắt xén nó làm tầm bậy tầm bạ. Mai mốt chưa đợi thầy chết đâu,
[1:04:57]khi thầy còn sống nè, ta sẽ thấy có một cái đĩa phát hành thầy cầm micro thầy nói lép nhép, lép nhép mà nói bậy không. Kỹ thuật bây giờ làm được đó, lép nhép nói bậy không. Cho nên vì vậy, sau này nếu quý Phật tử mua một cái đĩa giảng, thỉnh một cái đĩa giảng về thấy rõ ràng mặt thầy, nói tiếng của thầy mà nói bậy thì sao? Thì đừng nghĩ là thầy mà tội nghiệp cho thầy, oan cho thầy nha. Phải tin rằng ông Thầy Chân Quang ổng chỉ nói điều tốt thôi nha, còn nói bậy bạ là không phải nha.
[1:05:35]Cái chỗ này có một cái chi tiết này vui vui là cái người đi câu cá tên là Xa-nha là cao quý. À, Đức Phật mới rầy rồi độ ông ngộ đạo. Thì thật ra giữa cái tên và người nó không có liên quan lắm. Ta đọc trên báo Công an á có nhiều người tên là rất là đẹp mà sao? Cũng lên báo vậy. Cho nên giữa tên và người nó không liên quan lắm. Mà thường thường cha mẹ thì muốn đặt tên con cho cho đẹp à để hy vọng là nó sẽ hên, nhưng không chắc như vậy đâu. Nếu mà người con nó xem cái tên đó như là sự nhắc nhở, dạy răn thì tốt, chứ còn xem cái tên đó như là số phận là sai ạ. Cái tên đó không phải là số phận, tên đó là lời dạy
[1:06:14]ngắn gọn trong hai, ba chữ mà lời dạy muôn đời mình phải làm theo cho bằng được. Kìa thôi ta học bài cuối. Không phải chỉ giới cấm, cũng không phải học nhiều, chẳng phải chứng thiền định hay sống đời cô tịch mà tự cho chứng thánh hay an ổn, tự tại, nếu chưa hết vô minh thì chớ tự tin như thế. Cái bài này rất là cao. Thì lúc đó là ngay đệ tử của Đức Phật, một số vị Tỳ-kheo tu thiền mà tới có thần thông luôn á. Như Đề-bà-đạt-đa cũng là một người tu thiền mà có thần thông luôn. Rồi có một số vị chứng luôn tới A-na-hàm, quả thánh luôn. Rồi các vị đó chủ quan, cho mình tu như vậy là tốt rồi. Lúc đó Đức Phật mới thấy cái tâm đó, Đức Phật mới gọi mấy vị đó lên hỏi, nói:
[1:07:02]"Các ông đã tu xong chưa?" Các vị đều có cái thái độ rất là chủ quan trả lời là: "Bạch Thế Tôn, chúng con tu rất là tốt. Nhưng cái người này họ có thể bay được, thần thông có thể bay được, còn người này chứng được tam quả A-na-hàm", kể ra một loạt các thành tích. Đức Phật mới nói là: "Các ông chưa hết lậu hoặc vô minh. Đừng bao giờ chủ quan tự tin như vậy. Chỉ khi nào các ông chứng được A-la-hán, hết sạch vô minh lậu hoặc, lúc đó mới thật sự là an ổn." Cái bài này như vậy thì ở đây cho ta thấy là con đường tu hành trong đạo Phật rất là cao siêu. Những người mà tu đến chứng thần thông bay được rồi đó, vậy mà Phật vẫn chê.
[1:07:45]Còn ta bây giờ ví dụ thấy ai mà coi bói mình mà hơi linh linh chút thì sao? "Trời, ông thầy đó ổng thánh rồi" này nọ. Mà trong khi sự thật đối với trong đạo Phật, một chút thần thông đó chẳng là gì cả. Thậm chí bay được mà Phật còn chê mà, vẫn chưa hết vô minh lậu hoặc. Vì vậy là Đức Phật dạy hễ đã tu là phải tu cho tới, tu cho chứng A-la-hán, chứ đừng có dừng lại nửa đường không biết sẽ ra sao. Ngày xưa là Đề-bà-đạt-đa đó, tu cùng với các anh em của mình là dòng họ Thích Ca đó. Nhiều người tu chứng A-la-hán hết, Đề-bà-đạt-đa không chứng nhưng Đề-bà-đạt-đa có thần thông. Thi triển một số thần thông.
[1:08:23]Sau này mà nếu ta theo dõi truyện Đỉnh Núi Tuyết cũng phải 10 năm sau, 20 năm sau mới bắt đầu tới cái chuyện của Đề-bà-đạt-đa quậy. Tại một năm thầy chỉ ra ba tập, mà nếu viết 100 tập thì phải 30 năm nữa mới hết cái Đỉnh Núi Tuyết. Lúc không biết thầy còn sống không nữa để viết hay không nữa. Hiện nay thầy mới viết bắt đầu viết tập 16 thôi, tập 15, 16. Đó, một năm mà mình chỉ vẽ nè rồi xin giấy phép rồi in nè, một năm chỉ ra được ba tập. Mà muốn đủ 100 tập là 30 năm nữa. Rất nhiều người trong đây không kịp để xem, đầu thai lại mới xem tiếp được nha, rất nhiều người. Cái việc mà Đức Phật quở các vị đó đợi hết
[1:09:02]vô minh lậu hoặc rồi mới được biết chắc rằng mình đã đã xong việc đúng đường nhắc cho ta một cái lời một cái quan điểm rất là lớn trong đạo Phật. Vì sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn rồi đó thì cái sự chứng đạo của con người nó khó dần và nó giảm dần. Như đến thời đại ngày hôm nay, ta rất khó tìm được một người chứng A-la-hán, khó tìm người chứng A-na-hàm, thậm chí Tu-đà-hoàn là cũng đã hiếm rồi. Vì cách Phật đã xa, cái sự dụng công của ta nó sai. Cái lòng tôn kính Phật không đủ nên ta khó chứng đạo. Đó là lý do mà thầy hay buộc mọi người, thầy nói là thầy buộc chứ không phải là thầy dạy nữa, thầy bắt buộc mọi người phải khởi cái lòng tôn kính Phật tuyệt đối.
[1:09:46]Vì đó là cái nhân căn bản để ta chứng đạo, mà không cần chứng cao, ít nhất đời này ta phải chứng được Tu-đà-hoàn. Cho nên cái người nào mà tu theo thầy một cách chân thành, giữ lòng tôn kính Phật rất kỹ, làm được nhiều công đức từ bi thì trong kiếp này vẫn có thể chứng Tu-đà-hoàn. Thầy nói rất là bảo đảm đó, nếu đi đúng đường thầy dạy. Còn mà không có cái lòng tôn kính Phật tột độ thì không chứng quả thánh được. Thời Đức Phật có Đức Phật sừng sững á, cho nên mọi người phát cái lòng tôn kính tột độ. Phật Niết-bàn rồi cho đến ngày nay, ta chỉ nhìn thấy tượng Phật, nghe kể chuyện Phật, cái sự tôn kính trong lòng ta nó không không xúc cảm vượt bực, dâng trào.
[1:10:28]Ta cũng chỉ biết hơi hơi, kính hơi hơi. Đó là lý do mà ta không đủ phước để chứng chứng thánh. Nên bây giờ là ta phải tự mình, buộc mình tôn kính Phật tột độ để gieo cái nhân chứng thánh cho đời này và những đời sau. Mà tiếc một điều là sau khi Đức Phật Niết-bàn thì con người ta càng giảm dần cái khả năng chứng đạo. Giảm dần, giảm dần. Mà giảm dần tức là không chứng đạo, do cái ảnh hưởng lớn, uy tín lớn, nói năng hay, lập thành những tông phái, lập thành những tông phái riêng rẽ để phát huy cái sở trường tu của mình trong đạo Phật, làm cho đạo Phật bị phân hóa rất là nặng nề. Cái người tông này không ngó mặt người tông kia.
[1:11:13]Đó là điều rất là đáng buồn. Đó cũng là lý do mà chúng ta chủ trương phải đi tìm lại một đạo Phật chung, là dẹp qua hết những cái thành kiến tông phái riêng tư. Là ai đến với đạo Phật bằng con đường nào đó là cái duyên của mình, nhưng rồi phải đi tìm về một cái mục tiêu chung. Cái mục tiêu chung của đạo Phật là gì? Là vô ngã nha. Tu làm sao cho hết bản ngã. Còn khi mình bước đầu đến đạo á thì có khi không phải vô ngã. Ông thầy mình ổng không dạy cái vô ngã, mà ông thầy mình ổng dạy mình cái gì? Ví dụ ta vào chùa mà tu Tịnh độ thì ổng dạy mình cái gì? Niệm Phật cầu sao chết vãng sanh, còn lúc sống không tính, ha, làm sao chết vãng sinh thôi.
[1:11:56]Hoặc là vào chỗ tu thiền thì ông thầy ổng dạy mình cái gì? Làm sao ngộ được chân tâm, Phật tánh. À, còn nếu mà gặp ông thầy Mật tông thì ổng dạy cái gì? Thần chú, ấn quyết để mà làm chi? Để có quyền năng ngay trong đời hiện tại. Không vô ngã, nhưng mà cái mục tiêu chính của đạo Phật vẫn là vô ngã. Cho nên vì vậy, ta kêu gọi, nhắc nhau rằng dù ta có thể sai biệt bởi cái tông ban đầu ta đến với đạo Phật và ta xem cái tông đó như cái cửa thôi. Cửa không phải bao giờ là là cái bệ Phật được. Bệ Phật nằm ở trong và bệ Phật chỉ có một. Cửa có thể nhiều cánh, nhiều nơi, nhiều vị trí, nhưng mà bệ Phật chỉ có một.
[1:12:38]Bệ Phật đó là vô ngã. Cho nên dù ta bước vào đạo Phật bằng cánh cửa nào, tất cả hãy hướng về vô ngã để tìm lại một đạo Phật chung được nha.
[1:12:55]Thôi thì thôi để thầy còn ít thời gian để thầy trả lời câu hỏi. "Cứ mỗi lần lạy Phật khi hát bài Tôn Kính Phật trong thân con cứ nổi rợn trong người, hiện tượng như thế có hại gì không?" Không có hại gì nha, tốt. Cái đó là có người nào họ cùng cảm xúc với mình họ đứng gần, có cái vong nào. "Cha con bị tai nạn mất tại bệnh viện, nếu mà mỗi ngày cúng cơm thì mâm cơm có nên không hay là phải dâng đến bàn thờ?" Không sao đâu, khi mình đã làm lễ, mình cúng, mình khấn rồi thì ông về nhà rồi chứ không có gì đâu nha. Cứ cúng ở nhà bình thường, cúng bàn thờ bình thường. "Có những lúc ngồi thiền có những trường hợp hay ợ lên nhưng đầu không căng thẳng.
[1:13:36]Trạng thái như thế có ảnh hưởng gì không?" Cái này thì không ảnh hưởng, cái này có cái cái vong nào họ đến gần. Cái người này đang bị vong nào đến gần đây. Họ đến gần họ tu theo mà vô hại, không sao hết nha. "Hòa nam thánh chúng có nghĩa là trong chúng đồng lòng, đồng tâm, đồng ý vậy đó nha, cùng tụng cùng ý như vậy. Đó là cái danh từ ở trong những người xuất gia.
[1:14:02]"Vì tất cả chúng sinh trồng các căn lành, lấy tâm cầu của chúng sinh làm phước điền cho mình, câu này nghĩa là thế nào?" Cái này trích lại có mấy cái bộ kinh nó nói đều cũng giống như vậy, trong Đại Bửu Tích cũng nói câu này. Trong Hoa Nghiêm cũng nói câu này, trong Bát Nhã cũng có nói câu này. Tức là lòng mình tùy hỷ với việc làm phước của người khác thì mình cũng có phước, ý là như vậy. Tức là khi tâm người khác họ tốt, mình mừng cho cái tâm tốt đó, khi họ làm được những điều lành, mình mừng cho họ thì mình cũng phát sinh được cái phước theo, như vậy. "Xin thầy cho con biết ý nghĩa của việc hồi hướng
[1:14:36]chấm hỏi, rồi sau đó tự trả lời luôn. Con hiểu hồi hướng giống như mình gửi cánh hoa sen lên Cực Lạc để khi mất có đủ hoa sen cho bản thân mỗi người ngồi lên có đúng không ạ?" Cái này hơi lãng mạn à, con ở đâu ra vậy?
[1:14:50]Chắc con đi làm thi sĩ thì được quá. Hồi hướng là thế này nè: Ví dụ khi mình làm một điều phước thì thường là mình làm mà đáng lẽ là mình hưởng hết và mặc dầu mình không có ý hồi hướng nhưng mà tự động những cái người mà có cái duyên nợ với mình họ cũng hưởng một phần hết à, không cần mình hồi hướng đâu. Ví dụ khi một người con làm điều tốt, tự động cha mẹ hưởng một phần, tại vì cha mẹ nuôi dạy con khôn lớn mà. Những bậc thầy, bạn nào đã từng giúp đỡ mình cũng đều hưởng một phần hết, tự nhiên không cần hồi hướng. Nhưng có những đối tượng nào đó mà ta xót xa, ta muốn dồn cái phước về cho người đó nhiều chứ không có chia theo
[1:15:29]tỷ lệ tự nhiên thì ta hồi hướng, thì tự nhiên phước sẽ dồn về người đó nhiều hơn. Như vậy thôi nha. "À sao tâm con lúc nào cũng suy nghĩ linh tinh, không lúc nào được thoải mái mà toàn là những điều không tốt. Tuy là con nghĩ xấu nhưng không làm xấu, làm sao để con khắc phục được lỗi này?" Cái này là do hai cái trường hợp: một là cái bộ não con hơi có bệnh, hơi có bệnh. Cái thứ hai nữa là nghiệp con còn nhiều, phải tu dữ lắm. Cái bệnh mà hay nghĩ lung tung và nhiều khi nghĩ điều xấu khi phải sám hối 5 năm nó mới hết á, vừa sám hối vừa ngồi thiền tới 5 năm mới hết. "Giả sử nếu có một người ở tại kiếp này họ không tạo thêm tội,
[1:16:09]trả hết nghiệp báo đồng thời cũng hưởng hết phước báo và người này cũng không tạo phước, vậy khi họ chết họ sẽ ra sao?" Họ sẽ đi làm thợ hồ nha con. Làm được đồng nào ăn đồng đó, không làm thì đói. Thích thì cứ bắt chước người đó nha. "Thầy ơi cho con hỏi: Tại sao mỗi lần làm lễ ở chùa, khi giảng sư bước vào thì dì của con lại tự nhiên rớt nước mắt mặc dù là dì của con không cố ý?" Dì con mít ướt có gì lạ đâu. "Con có người thân bị ung thư xương, xin cho con hỏi làm sao, uống thuốc nam gì để giảm bớt bệnh?" Cái này phải hỏi bác sĩ à con. Nhưng mà thứ nhất là phải sám hối nhiều. Lạy Phật sám hối tha thiết, ăn chay trường,
[1:16:47]cầu xin gặp thầy gặp thuốc, tại bệnh ung thư xương rất là khó chữa. Như sư cô Tường Phổ đó cũng bị ung thư tủy xương hồi năm năm trước, tưởng chết rồi. Lúc đó cô còn cư sĩ, khi mà phát hiện ra là ung thư tủy xương nó qua giai đoạn thứ ba liền. Mỗi lần lên cơn đau là mặt nám đen và mất một ký liền, cứ xuống mỗi ngày xuống một ký, đau lăn lộn vậy đó. Cái thầy kêu ăn chay trường thì cô ăn chay trường liền. Sau đó cô phát tâm tu, sám hối, sau gặp thầy gặp thuốc cái chữa rồi giờ mạnh khỏe, đẹp trai vậy đó.
[1:17:22]"À con gặp người ta ấn tống kinh Bạch Y Thần Chú để trong chùa, đoạn sau có viết là ai đọc xong phải ấn tống để truyền cho người khác, nếu không làm vì sẽ bị tai nạn." Mấy cái này là cái lối gài đúng không? Cái gài không lương thiện lắm nha, không đừng có tin. "Sư phụ ơi, có phải làm từ thiện là lòng hảo tâm của mình nhưng con thấy có nhiều người cứ bắt buộc người khác phải quyên góp nhiều. Theo sư phụ như vậy có đúng không?" Đúng rồi, không nên đâu. Tại vì cái ép người ta làm từ thiện á nó cũng có cái hay mà cũng có cái dở. Ví dụ cái người đó họ có khả năng mà họ bủn xỉn quá nên mình cứ mình phải nói cho mạnh để họ chịu khó móc
[1:17:58]tiền ra thì cũng làm cho họ có phước thì nó cũng cần. Nhưng có người người ta không có khả năng mà mình cứ ép ép làm cho người ta khổ tâm, làm cho người ta bất an cho nên mình đem được cái đồng tiền để cứu được người này nhưng mà lại làm bất an cái người cho tiền thì nó lại là bất thiện. Cho nên từ thiện chỗ này mà bất thiện chỗ kia nên nó cũng không có từ thiện được trọn vẹn. Chừng nào mà cái người mà họ quyên góp tiền, họ đưa tiền họ đóng góp họ vui vẻ đó thì mới là từ thiện nó trọn vẹn, như vậy nha. "Khi quy y Tam Bảo rồi, khi cha mẹ mất, Phật tử có quỳ lạy cha mẹ được không?" Phật tử mà quy y Tam Bảo vẫn còn là tại gia thì vẫn quỳ lạy cha mẹ được.
[1:18:36]Chỉ khi nào mình xuất gia rồi thì không được, xuất gia rồi thì không lạy cha mẹ được. "Tu theo đạo Cao Đài có được giải thoát theo đạo Phật được không?" Gia đình thầy cũng gốc Cao Đài rồi thầy cũng theo đạo Phật. Hồi đó khi thầy về thầy độ cho ba thầy theo đạo Phật, ba thầy sợ lắm, tại ba thầy nói: "Trong Cao Đài có lời thề đó, ai mà bỏ đạo là thiên tru địa lục", cứ sợ. Riết rồi thôi ba thầy cũng liều quy y rồi ổng cũng xuất gia luôn, giờ ổng cũng sống phơi phơi tới giờ, chưa chết.
[1:19:07]"Chị dâu của con gì đó 25 tuổi, đầu tiên bị bệnh viêm tủy cột sống cổ," thua rồi, "khoảng 7, 8 tháng bây giờ bác sĩ nói bị di chứng đi không được, ngồi cũng không được, bây giờ chỉ nằm trên giường ăn uống không được, còn bị co giật." Xong rồi. Tại vì cái đốt sống cổ trên này là nó điều khiển hết toàn bộ thân người mình phía dưới mà nó hư một cái rồi là coi như trên đầu thì suy nghĩ được nhưng mệnh lệnh không xuống tới tay chân nữa, người coi như bỏ, coi như người này chết rồi, rất là khó chữa, chỉ có phép lạ thôi. Mà muốn có phép lạ thì phải có cái phước rất là lớn. Muốn phước rất là lớn thì gia đình phải có rất nhiều tiền,
[1:19:41]làm những cái phước kinh thiên động địa gì đó thì mới có thể chuyển nghiệp được. Vừa rồi cái thầy đi ra ngoài Hà Nội, cái thầy đi về Sóc Sơn. Đi đến cái khúc đường đó có hố mà phải dùng cái chữ chính xác là hố voi, hễ con voi mà xuống nằm núp luôn dưới đó được á. Xe đi qua rất là khó, lách qua lách lại để đừng có bị có tai nạn, quanh năm ngày nào cũng có người té, có tai nạn. Hỏi ra thì là cái ông thầu đường ở khúc kia đó họ tới khúc đó là họ hết hợp đồng, họ dừng lại. Ông khúc này tới khúc đó hết hợp đồng dừng lại, còn khoảng mười thước không biết hợp đồng của ai không ai làm hết là bắt đầu nó phá con đường thành hố mà không ai làm bao nhiêu năm.
[1:20:17]Mà con đường nó đi về những khu cũng giàu có lắm á chứ. Khi thầy đi tới nhà một Phật tử đó xong cái thầy nói: "Bây giờ thầy góp tiền kêu mọi người đóng mua đá đổ liền." Thì hôm đó góp được liền bảy triệu mấy, vừa ăn cơm trưa xong cái mấy Phật tử đó họ xung phong đi liền, cầm tiền đi ra ngoài mua xe mà làm tới tối mịt luôn mua được năm chiếc xe đá đổ xuống. Mấy cái đó là phước lắm á, mấy cái mà lấp đường lấp đồ cho người ta đi như vậy là phước lắm. Mà lấp những con đường mà khó lấp như vậy phước lớn. Sao có nhiều người không chịu làm? Không biết sao. Còn mà những bệnh nặng như vậy mà muốn mà chuyển nghiệp thì phước
[1:20:53]phải lớn làm những đoạn đường, những cái cầu cho người ta đi. Nhà phải giàu lắm mới làm nên được cái phước cực lớn thì mới gọi là phép lạ chứ còn cái này là thua rồi đó. Nhất là làm cầu, làm đường cho người ta đi được thì tự nhiên mình sẽ đi được, tự nhiên bệnh mình phục hồi mình đi được. Chứ còn bệnh đó sẽ nằm không biết bao nhiêu năm rồi nha, không bảo đảm à. Có khi nằm ở dưới thối hết rồi cái đầu vẫn tỉnh queo à, vẫn nói sang sảng mà dưới thối hết. Nghiệp đến như vậy cho nên phải bỏ rất nhiều tiền làm cái phước phi thường. "Thưa thầy, ba con đã mất nhưng vừa rồi con quy y cho ba con, vậy ba con có được quyền lợi gì không?"
[1:21:33]Thường thường quy y là phải tự mình quy y. Còn trường hợp như con quy y giùm cho ba con á thì à nếu mà trong cái cõi đó ông hoan hỷ, ông dự lễ, ông quy theo thì coi như ông được gieo cái nhân với với Phật. Thì lúc đó là ông sẽ nương theo chùa ông tu tập từ từ, rồi sẽ có người dìu dắt ông đưa ông về cái chỗ tu, bớt đi những cái chỗ tội lỗi, sai trái, hung dữ, ác độc, tranh giành, cấu xé nhau, về được cái chỗ yên ổn hơn. Đó là quyền lợi đó nha. Con gởi hũ cốt cha ở chùa, con muốn dời qua chùa khác có nên không? Thì đâu có sao đâu. Nếu ông thầy ổng đồng ý thì nói cho ổng vui. Oai nghi của người Phật tử năm vóc sát đất là như thế nào?
[1:22:15]À, cái này là cái phong tục từ cái Trung Hoa qua Việt Nam, qua tới Nhật Bản, qua tới Đài Loan. Cách lạy á là quỳ mà lạy và đầu cúi xuống tới đất, rồi coi như là cung kính nhất. Còn bên mảng bên Ấn Độ, Tây Tạng ở đó thì người ta lạy là nằm soải người ra luôn, à hai tay hai chân và đầu đều đụng đất mới gọi là kính trọng. Thì họ xem đây là một cái quy ước của xã hội. Coi như như vậy mới là kính trọng, còn mình như vậy mới là kính trọng. Cái quan trọng là kính trọng đúng rồi, vậy thôi nha, cũng không cần. Thôi cứ đầu được rồi, miễn kính trọng à. Còn cái mông đừng để ý nó nha.
[1:22:56]Nhờ thầy giúp con. Kính gửi thầy hai chấm Chân Quang, nhờ thầy giúp con: "Vì sao trong cuộc sống con gặp nhiều đau khổ vậy? Tình yêu thì gặp sự phản bội đau khổ, công việc thì không được thành công. Có phải do nghiệp không? Con phải tu tập ra sao để con gặp được niềm an vui, tình yêu được hạnh phúc, cuộc sống được an lành?" Nhiều người mơ ước giống như con lắm nghe con. Bởi vậy nói đời là bể khổ, tình là dây oan đó. Tu là cội phúc, cho nên càng như vậy mình càng hiểu rõ bản chất cuộc đời. Mà nếu ta mơ ước ta mơ ước đi tìm cái vui trong cuộc sống này, ta lại đi tìm một ảo ảnh một lần nữa. Hãy mạnh dạn thoát ra khỏi nó luôn.
[1:23:36]Sẵn như vậy, mình đừng nghĩ tới cái vui của trần gian nữa, đừng nghĩ tới cái hạnh phúc của tình yêu nữa, mà hãy tìm cái hạnh phúc trong lòng từ bi với mọi người nha. Hãy tìm cái an lạc của đạo pháp chứ đừng có, "À, tôi không thành công trong cuộc đời, tôi quyết tìm thành công trong cuộc đời." Không, bỏ cuộc đời đi, tìm cái thành công trong đạo luôn. "Tôi không được ai thương, ai thương tôi cũng phản bội, quyết tìm cái tình yêu trong đời." Không, đừng tìm nữa. Hãy tìm lòng từ bi với chúng sinh. Vượt lên luôn, không cần nữa. Nha! "Con làm nấu ăn mà con quy y rồi, ngày nào thức ăn cũng dư thừa, giám đốc thì không cho đem về, vậy con phải làm sao?
[1:24:14]Đồ ăn bỏ đi thì rất là uổng." Đúng rồi. Nhớ như vậy, có một số nhà hàng họ chủ trương rằng đồ ăn dư đem đổ bỏ, không được đem ra khỏi nhà hàng. Và ta yên trí một điều, tất cả những ông chủ đó sau này đói chết! Không có còn có cơm ăn, không có tiền, không quần không áo hết, ta cứ tin tưởng điều đó. Hãy tin điều đó, cứ giương mắt mà coi. Còn mình thì cứ cầu nguyện, mình nếu chưa cưỡng được thì cứ cầu nguyện cho họ hồi tâm đừng làm như vậy nữa. Và cố gắng thuyết phục ông chủ là phải làm sao liên kết được cái thức ăn dư thừa này với một cơ sở chăn nuôi. Nếu không bán cũng đem cho người ta, chứ đừng đem đổ.
[1:24:48]Tại đổ là sau này không có cơm ăn, không áo mặc, không có nước uống này nha, đói mà chết á! Chắc chắn như vậy. Nhiều cái nhà hàng, nhiều cái ông chủ nhà hàng làm xong sau đó sụp đổ luôn, phá sản nghèo sạt nghiệp luôn, chỉ vì đem đổ đồ ăn thừa. Nên cái người nào mở nhà hàng thì nhớ giùm một điều, chắt mót từng hột gạo cơm thừa, từng cái khúc xương cá dư để đem đi sử dụng hết cho cái loài vật nào đó ăn, không bao giờ được bỏ dư một cái gì. Nhớ như vậy, không được đổ. Cả những cái chai nước mà ta uống ta bỏ nửa chừng cũng không được đổ xuống cống, đem nó làm việc gì cho có ích. Tiết kiệm từng chút của trời đất nha.
[1:25:23]Thầy thấy đi tới nhà ai mà có cây có ra trái, ăn không hết để nó rụng đầy vườn thầy rất là phiền. Mỗi một cái trái này đều là cái kết quả của trời đất cho mình mà mình phụ bạc để rớt xuống héo luôn. Phải chịu khó hái đem bố thí đem cho cái người nào đó cần. Có nhiều khi phải đem cho cách cả cây số cũng phải đem cho để chi, không phụ bạc công ơn của trời đất cho mình từng cái trái từng cái quả như vậy. Nói ăn không hết để rụng đầy vườn, sau này đói mà chết!
[1:25:55]Có người khen thầy viết bài Phút Chia Tay, thầy cám ơn, nha, không có hỏi gì hết. "Có phải người chết rồi ở thân trung ấm họ chưa siêu thoát mà vẫn ở chung quanh người sống và thần thức họ biết quá khứ của người sống, quá khứ làm việc gì mặc dù người sống đó họ chưa hề quen biết, nhưng họ chết rồi là họ biết quá khứ người sống phải không?" Đúng như vậy. Cái người mà họ chết rồi bỗng nhiên họ có thần thông, à rất lạ như vậy. Khi còn sống á mình bị vướng bởi cấu trúc của não bộ cho nên cái biết con người bị hạn chế. Còn khi chết rồi cái thần thức xuất ra khỏi thân rồi bỗng nhiên họ biết nhiều việc quá, biết nhiều hơn.
[1:26:28]Đó là lý do mà tại sao mấy người mà bị vong nhập á, họ nói le lẻo le lẻo vậy đó. Họ tiên tri chuyện này chuyện kia là bởi vì ở trong cái cõi của cái thân trung ấm đó họ biết nhiều việc lắm, họ biết nhiều hơn. Ví dụ như lúc mà bây giờ nói hai vợ chồng đi. Hai vợ chồng còn sống thương yêu nhau, tới chừng bà vợ bả chết, chết xong tự nhiên trong hòm bả tới ngày thứ ba bả hộc máu ra. Bả tức chuyện gì đó. Thì ra gì? Thì ra bả chết rồi bả mới phát hiện ổng có vợ bé, có con riêng nào giờ mấy chục năm bả không hay. Chết rồi mới biết, lúc đó tức quá thì ghen. Mà ghen làm gì nhau nữa giờ? Hộc máu thôi. Rồi ông chồng thấy vậy ông đành đậy nắp hòm lại ổng chôn luôn, xong chuyện.
[1:27:03]Sau đó ổng đi thăm bà vợ bé, hết chuyện. Đời như vậy. À: "Con rất biết ơn thầy vì con nghe bài giảng của thầy đi vào tâm thức của con. Có lần con chán đời mua thuốc chuột về tự tử, trước khi uống con niệm Phật một lúc, để trong đầu con nhớ đến bài giảng của thầy là thầy nói: "Nếu ai mà tự tử chết, sau khi chết rồi còn khổ hơn lúc sống." Con nhớ câu đó con khóc và không tự tử nữa. Con biết ơn thầy, thầy đã cứu sống con. Bây giờ con muốn đi xuất gia." Chà, này rắc rối à ta.
[1:27:41]Cái tiêu chuẩn của thầy mà cho người xuất gia đó là cái người mà chỉ chết vì đại nghĩa thôi chứ không có chết vì chán đời nha. Thấy mà chết vì chán đời là thầy chưa cho xuất gia đâu, phải ngồi suy nghĩ lại giùm thầy chút nha. "Quê con ở Gia Lai, ba con đã mất lúc con còn nhỏ, mẹ con chưa biết về Phật pháp. Lúc trước khi ngủ mẹ con hay thấy bóng đen đứng cạnh đầu giường nhưng không làm tổn hại gì đến gia đình. Những lúc đi đám ma về mẹ con hay gặp người đã mất trong giấc mơ, xin hỏi điều đó có ảnh hưởng gì không?" Không. Cái này là mẹ con có một cái tâm thức, bộ não mở ra một kênh dễ thấy người âm.
[1:28:16]Giống như mấy nhà ngoại cảm vậy đó, dễ thấy người âm. Có những người tự nhiên họ dễ thấy người âm lắm, mẹ con cũng là trường hợp người này thì thôi không có gì đâu. "Lúc trước con ở phòng trọ gần khu mồ mả khi ngủ con hay bị bóng đè, bây giờ con đã chuyển phòng trọ mới nhưng thỉnh thoảng vẫn gặp điều đó, xin hỏi để làm gì?" Cái bóng đè nó có mấy trường hợp, có những người họ nghịch ngợm, họ phá. Nhưng có những người họ thương mình, họ mê mình, họ tới họ ôm mình, mà cũng làm cho mình bị cảm giác ngợp, không nhúc nhích được và rất là khó chịu. Nói chung là có những người nghịch mà có những người dê, ma nó có hai loại:
[1:28:47]nghịch với dê.
[1:28:52]Và mặc dầu con dời qua phòng trọ mới nhưng mà cái người họ mê họ vẫn đi theo á. Nên mình phải ngồi thiền, mình lạy Phật, tụng kinh, làm những điều phước cho nó có khối uy đức, uy đức nó hiện ra. Thì cái uy đó nó bảo vệ mình cả trong giấc ngủ. Khi mình ngủ chìm trong giấc ngủ say sưa mình không tự bảo vệ mình được, nhưng cái uy nó vẫn hiện ra nó bảo vệ mình, không ai bước vô phòng mình được hết. Con phải ráng tụng kinh lạy Phật nhiều, từ từ nó hết à. "Thầy thường khuyên chúng con là phải nên ăn chay tránh sát sinh, nhưng con có thấy thắc mắc là những con thú như heo, bò, gà, vịt nếu mình có ý định là không sát sinh chúng để ăn
[1:29:24]thịt thì mình thả rông nó ngoài thế gian để nó tự kiếm sống hả thầy?" "Con thấy gà và bò thì nó tự kiếm thức ăn được, còn riêng con heo sao con thấy không ai nuôi chắc nó khó sống. Vậy đối với những con vật như thế thì mình mua thức ăn cho thú để nuôi chúng hay sao thầy? Mà con thấy lo cho một người đã khó, bây giờ mà nếu thế giới ăn chay hết người ta nuôi thêm những con vật khác như nuôi chó, mèo thì coi bộ vất vả sẽ nhiều hơn vì lúc đó thú vật tràn lan." Công nhận người này tâm từ bi lo xa ghê vậy á. "Tại sao người ta làm ác không trả quả liền có đỡ khổ biết mấy, chứ mà luật nhân quả thắt siết chặt làm cho người ác rất tội nghiệp vì trả
[1:29:59]quả lúc quá lâu rồi người ta không biết nữa thì tội người ta quá?" Lo xa quá! Thôi nào bớt lo xa lại nha, lo xa quá điên á! Thật ra mấy cái này là thầy sẽ phân tích trả lời cho nghe, nhưng mà nó dài dòng lắm nha. Giống như mà nãy thầy nói vụ mà đi bắn cá bắt cá bắn cá, nó dài dòng như vậy đó. "Nhà con ở là một ki-ốt nhỏ gần chợ, con chỉ đặt được một bàn thờ nhỏ ngay gần cửa ở dưới đất thờ ông Thổ Địa và Thần Tài. Mỗi buổi trưa con thắp hương cúng và đọc kinh niệm Phật trước bàn thờ, xin thầy cho biết được không?" Không được! Thứ nhất là bàn thờ ông Thổ Công để dưới đất là đã sai. Tại bàn thờ ông Thổ Địa, ông Thổ Địa là gì?
[1:30:37]Không phải là cái ông mà để ngực trần mà cầm cái quạt phất phẩy, hút điếu thuốc rồi mình cắm cho đâu, không phải. Ổng là một ông quan giống như ông chủ tịch phường ở cái cõi đó vậy đó. Cho nên nếu mà lỡ thờ ổng cũng phải để ổng ở trên cao. Ổng là mặc đồ quan chứ không phải là mặc cái đồ bạt ngực đâu. Cái bàn thờ ổng mà đi tụng kinh Phật thì cũng trật luôn nữa. Khi mình tụng kinh Phật thì không có để nơi cái bàn thờ ông Thổ Địa mà mình cứ hướng về trời, trên trời cao thôi nha. Cứ nhìn về trời cao mà tụng thôi. "Con mới 22 tuổi mà bị đau lưng, đứng hoặc quỳ một chỗ khoảng 30 phút trở lên là đau nhức, bình thường đều bị nhức,
[1:31:08]sức khỏe càng ngày càng giảm sút, làm chút xíu cũng mệt, con bị nghiệp gì?" Tức là nếu mà nói theo Đông y là con bị suy thận nặng. Suy thận thì sẽ không bao lâu nữa sẽ phải chạy thận á. Và trong cái mật thái tố của Đông y thì người suy thận cũng là người ít phước. Nên là muốn chữa cái bệnh đau lưng này á, ngoài cái việc dùng thuốc, xoa bóp, tập luyện khí công, phải làm phước thêm. Nhất là đi đắp đường á. Đắp đường được một thời gian phước mình dày rồi bỗng nhiên cái phước nó đắp vô cái thận liền. Nên thận là cái dấu hiệu của phước á, nên người suy thận là người giảm phước dữ lắm. "Con muốn xuất gia nhưng con ngồi thiền chỉ được
[1:31:45]30 phút, vậy con muốn xuất gia có được không? Hội những điều tiêu chuẩn nào mới có thể xuất gia làm đệ tử của sư phụ?" Ai hỏi câu này là đến gặp quý thầy, quý cô giùm thầy nha. Đến để nói chi tiết á, chứ thầy nói nghe mê quá xúm nhau đi xuất gia hết kẹt.
[1:32:03]À con có người cô tâm tốt nhưng mà đi sai là thờ Địa Mẫu ở nhà, con khuyên chưa có kết quả? Tại cái lời nói của mình chưa đủ uy lực, do mình chịu ơn người ta chứ không phải là người ta chịu ơn mình. Đến khi nào mình giúp người ta đến nỗi mà người ta chịu ơn mình thì mình nói người ta sẽ nghe. Trong nhiều tôn giáo đều có đề cập đến việc ăn chay nhưng mỗi cách ăn đều không giống nhau, có phải là do các bậc thánh, giáo chủ chỉ dùng dụ ngôn mà người đời không hiểu chăng? Đúng rồi, mỗi ví dụ như là bên Thiên Chúa cách ăn chay khác, rồi bên Đạo Hồi cái tháng Ramadan họ ăn chay cũng khác, còn đạo Phật mình ăn chay cách cũng khác.
[1:32:41]Mỗi người cái quan niệm về chữ chay của họ như cái chữ ăn kiêng, diet, kiêng thôi chứ không phải là chay. Còn cái chay trong đạo Phật có nghĩa là thức ăn nó không xuất phát từ sự giết hại. Còn cái cái ăn kiêng của những đạo khác nó có nghĩa là sự sự kềm chế hưởng thụ bởi sự ăn uống, vậy thôi, chứ nó không phải là ngăn cái thức ăn không sát hại, ngăn thức ăn sát hại, vậy thôi nha. Hai cái quan niệm khác nhau. Bên kia là ăn kiêng, tức là ngày đó phải sống khổ hạnh, vậy thôi. Còn bên mình ăn chay là không ăn thức ăn từ sự giết hại, vậy đó. Nói: "Đại Trí Văn Thù Sư Lợi và Đại Trí Xá Lợi Phất có khác
[1:33:21]nhau không?" Nếu trên lý thuyết thì khác nhau. Ví dụ như ngài Văn Thù được gọi là một vị đại Bồ tát, tượng trưng cho trí tuệ nên gọi là Đại Trí Văn Thù, còn ngài Xá Lợi Phất là đệ tử Đức Phật, người có thật trong lịch sử, là một bậc rất có trí tuệ nha. Cái việc cúng thí thực là đến gặp quý thầy, quý cô chỉ cho nha, có cái nghi thức rõ ràng. Có nghi thức rõ ràng, đơn giản, không có gì. Thời gian gần đây khi ngủ con thường hay thấy ma, con làm sao chấm dứt tình trạng này? Cái thấy ma nó có mấy trường hợp: là ví dụ cái người, cái vong đó họ muốn nhờ mình cái chuyện gì đó mà họ nói không được, họ hay tìm cách báo cho mình vì thấy mình là người biết tu á,
[1:34:01]nên họ hay đến hiện ra cho mình biết là có sự có mặt của họ nhờ mình giúp đỡ, nhờ mình cho họ ăn, nhờ mình tụng kinh cho họ tu, đó là một trường hợp. Trường hợp thứ hai nữa là cái lực mình, cái uy mình yếu quá cái nó tới nó phá. Nên ở đây là thầy không biết là nằm trường hợp nào. Phải tự mình xem xét coi là mình đang tu kém ma nó tới phá hay là đang có những cái vong họ muốn nhờ vả mình giúp họ tu hành và cúng cho họ ăn. Mà thông thường trường hợp nào mình cúng thí thực cho họ ăn, tụng kinh cầu nguyện cho họ thì đều tốt cả, hai trường hợp đều tốt hết nha. Con xin hỏi: "Hiện nay đêm nằm ngủ hay mơ thấy người thân đã mất?"
[1:34:38]Thì coi chừng người thân họ đến nhờ mình. Họ biết mình có tu hành họ tới họ nhờ mình cúng cho họ ăn và tụng kinh cầu siêu giùm cho họ, trường hợp như vậy. Còn cái người bệnh già mà nằm mơ thấy người thân đã mất đến thăm rồi họ rủ rê đi, tức là thọ mạng mình đã sắp hết. Cái người bệnh già mà nằm mơ thấy người quen xưa đã chết rồi tới, nhớ là không sống được, vì cái người trong cõi đó họ biết mình cũng sắp chết họ tới, họ chờ họ đón, nhớ như vậy người đó là thường sẽ chết. Con gửi lời cảm ơn sư phụ vì sư phụ đặt cho con cái tên rất hay. À giống như cái hồi nãy cái bài kệ cái ông kia ổng nói nha con:
[1:35:12]Tên sanh nhai cao quý mà đi câu cá nha con. Nhớ tên hay thì phải đó là lời nhắc chứ nó không phải là một lời khen. Làm phước như thế nào cho đúng và không bị tổn phước? Đừng chấp công nha. Con hay nổi nóng sân si, làm cách nào để bỏ được nóng giận? Là phải lúc nào thấy mình nhỏ bé tự nhiên cái nổi nóng nó bớt, lúc nào nhìn ai cũng thấy hơn mình, lúc nào nhìn mọi người cũng thấy mình kém hơn người ta, tự nhiên cái nóng mình nó bớt.
[1:35:39]Có một cô tiểu khoảng 17 tuổi trước đây nói chuyện bình thường không biết sao tự nhiên một hai bữa nay không nói chuyện được, ở chùa nơi cô tiểu ở cũng có một hai người bị vong nhập, con không biết cô tiểu có bị vong tác động không, lần trước cô tiểu ngủ nằm mơ thấy có người dẫn đi vòng vòng chùa, nhờ có người kêu cô tiểu dậy chứ không ngủ hoài không dậy, có cách gì trị không thầy? Chà, cái này phải cúng à, lập đàn cúng dữ lắm à. Cúng cầu siêu cho cái vong đó, vừa cầu siêu cho nó mà vừa rầy la phải có người có đức lập cái đàn chứ không phải vô chùa phá người ta như vậy. Con là đạo Thiên Chúa, chồng con là đạo Phật,
[1:36:11]tối ngủ con thấy Phật vậy con có duyên với Phật không, con phải làm sao? Vậy là có duyên nha, có duyên rất là có duyên, cứ chịu khó đi nghe Pháp, tu tập nha. Nhưng mà thầy không có dám kêu đi quy y. Nhưng mà nếu khi nào phát tâm quy y thì tốt, không sao hết. Nam Mô A Di Đà Phật nghĩa là gì? Con cám ơn thầy nhiều, chào thầy kính thương. Nghe ngon quá ha. Nam Mô có nghĩa là kính lễ con, A Di Đà Phật là tên một vị Phật. À tu thiền được một năm rồi mới phát hiện ra là mình ngu, thì mong sao cho mọi người tu thiền để bớt ngu, là thôi tốt nha.
[1:36:57]Thông gia của em gái con theo đạo Thiên Chúa, hay bệnh nên thích ngồi thiền nhưng không hiểu ngồi như thế nào mà lại phát điên, bây giờ gia đình lại đưa đi thầy pháp chữa, con không biết phải làm sao? À cái này có thể là ngồi sai rồi, ngồi sai nó hư bộ não nha. Rồi lực nó chạy lên rồi tưởng tượng những điều cao siêu, tự cho mình là hay rồi phát điên liền. Cho nên càng tu phải thấy mình càng thấp, càng dở thì chắc ăn. Có những người họ dạy cách sai rồi đó, càng tu càng tự cao, càng tu càng thấy mình hay là ít bữa phát điên liền. Có người chị phá thai giờ chị hối hận xin thầy chỉ dạy? Thì đặt cái tên cho cái đó rồi đem vô chùa cầu siêu nha, gởi cái vong ở trong chùa.
[1:37:38]Con có người yêu đạo Thiên Chúa còn con đạo Phật, giờ con phải làm cách nào để hai người có chung một chí hướng? Một là con theo đạo Thiên Chúa. Hai là con kêu người kia theo đạo Phật. Cái khác đạo này tế nhị lắm, mình làm sao để đừng trở thành cái xung đột tôn giáo hay là tranh giành tôn giáo, đó cái này rất là tế nhị. Cho nên thầy không thể trả lời được. Ví dụ bây giờ thầy ngồi đây, thầy nói là à thôi con quyết liệt con phải bắt người yêu con theo đạo Phật, thì như vậy thầy lại gây ra một sự tranh giành, xung đột tôn giáo, câu này thầy rất là khó trả lời nha. Thông cảm cho thầy, còn tự con ráng dụ sao nó dụ, thầy không có biết.
[1:38:19]Ai hỏi thì đừng nói là thầy xúi. Thầy chỉ kêu con ráng dụ thôi chứ thầy không có xúi con đâu nha, con làm gì đó con làm thầy không biết à. Con ngủ thường nằm mơ gặp bậy bạ, thường la hét? À cái này là do nghiệp còn, cái ác nghiệp còn, sám hối một thời gian lâu dài nó mới hết được, giấc mơ mới lành. Con cho con chó nhà con ăn mà nó có khi ăn không hết con đành bỏ vào bao quăng vào thùng rác? Cũng là cái tội nha, cũng là cái tội phí phạm. Thôi thì chúc mọi người an lành, hẹn tháng sau gặp lại nha.
[1:38:57]Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả,
[1:39:11]đệ tử và chúng sanh đều trọn thành Phật đạo.