[0:01]Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nay ta nghe tiếp về Bồ Tát Đại thừa. Nay ta nghe cái bài là Nghịch Hạnh Bồ Tát. Nghịch Hạnh Bồ Tát tức là Bồ Tát làm chuyện ngược ngạo, không có cái hình ảnh hiền lành, thánh thiện như ta vẫn hiểu.
[0:27]Đây là một cái điều khó hiểu, và cũng khó bắt chước,
[0:33]mà dễ gây hiểu lầm, nhưng đây lại là một cái mảng quan trọng trong cái hạnh của của Bồ Tát. Cái mục đích của Bồ Tát đến với cuộc đời là giáo hóa chúng sinh, nói như vậy. Mà giáo hóa chúng sinh là gì? Là làm cho chúng sinh hiểu được đạo lý, tu tập theo đạo lý, rồi hoàn thiện cái bản thân của mình, tăng trưởng được đạo đức trong tâm hồn mình, thực hành thiền định thâm sâu, tạo được nhiều cái công đức lành. Như vậy cái đã. Như vậy rồi chúng sinh cứ từ từ tăng dần cái cái đạo hạnh, công đức cho tới khi được giác ngộ. Thì cái nguyên tắc là vậy, lý thuyết là vậy. Nhưng mà chúng sinh thì có dễ dạy không ạ?
[1:30]Có dễ bảo không? Chúng sinh không có dễ bảo. Chúng sinh thì can cường, bướng bỉnh, lì lợm, ngu dốt mà lại cố chấp mà hay cãi lý. Có đúng không ạ? Chúng sinh kỳ khôi lắm. Mà chúng sinh đó là ai vậy? Dòm gương đó, mình dòm đó mình thấy chúng sinh đó là ai. Can cường, lì lợm, bướng bỉnh hay cãi lý, không có nhu thuận, không có vâng lời, nó không phải là dễ. Sự thực là độ chúng sinh, giáo hóa chúng sinh là điều không dễ dàng. Mà Bồ Tát là phải vừa nâng cấp chính mình, hoàn thiện chính mình, tăng trưởng cái đạo hạnh mình, rồi song song với đó đều phải giáo hóa chúng sinh. Hai cái đó đi song song với nhau.
[2:18]Mà khi Bồ Tát cái phần mình tạm yên thì cái công hạnh giáo hóa chúng sinh phải được tăng nhiều hơn lúc trước. Bồ Tát ban đầu á thì lo tu cho mình nhiều, nhưng mà bên phần mình mà hơi khá lên một chút, bắt đầu lo qua cái chuyện của chúng sinh. Nên cái việc mà vừa tự tu mà vừa giáo hóa độ sinh là cứ đi song song song song trong cái vô lượng kiếp như vậy. Thì chúng ta cũng vậy thôi. Chúng ta mà khi biết đạo rồi, là lo tu tập rồi, lúc nào cũng phải nhìn chung quanh mình độ ai được là ráng mà ráng mà độ liền, chứ đừng có để mà bỏ không. Lúc nào cũng vậy, cái tự lợi và cái lợi tha nó đi song song với nhau.
[3:03]Chúng ta chỉ có tự tu cho mình, tự lợi mình mà không có lợi tha thì không có phước. Mà cứ lo đi giáo hóa người khác mà không lo tu cho mình thì mình giáo hóa tầm bậy, tại mình không có kinh nghiệm tu tập. Cho nên hai cái việc đó, tự lợi, lợi tha cứ phải đi song song song song. Mà không phải là Bồ Tát, tất cả chúng ta cũng phải đi con đường đó như là Bồ Tát. Hôm trước á, có một lần đâu như ở ngoài Bắc, thầy mới kêu là mọi người phải ráng độ cho chúng sinh, cho mọi người chung quanh mình ai cũng biết đạo hết, biết tu tập. Mà ráng dù người ta không biết gì cũng ráng kêu người ta tu tập. Thì có người viết lên tờ giấy nói rằng là thầy kêu con dụ người ta,
[3:48]nhưng con nghĩ là nó là duyên, chứ không phải là do dụ mà đến với đạo, do duyên người ta có với đạo rồi người ta cũng sẽ tìm đến, mình không cần dụ. Thì câu trả lời của thầy là nếu mình không có dụ thì mãi mãi người ta không có duyên. Phải dụ người ta mới có duyên. Nó vậy.
[4:09]Cho nên vì vậy là mỗi một Bồ Tát là một chuyên gia về dụ dỗ. Đúng rồi. Người ta không có duyên, cứ phải gieo duyên với người ta, tức là lại nói ngon, nói ngọt dụ dỗ người ta. Tới khi mà người ta lòng người ta đối với đạo nó cứng rồi á, mình mới được quyền trở mặt. Nghe thấy kỳ quá hả?
[4:39]Đây cái chữ trở mặt là ngày hôm nay mình nói chuyện nè. Bồ Tát nghịch hạnh là lúc bắt đầu trở mặt nè. Đó. Hễ người ta mà chưa biết đạo á, mình ngon ngọt chiếm tình cảm người ta. Tới chừng thấy người ta hiểu đạo sâu, làm được nhiều công đức, rồi niềm tin đối với đạo là bất thoái chuyển thì bắt đầu tới lúc mình được quyền trở mặt. Trở mặt là sao? Là dùng nghịch hạnh Bồ Tát. Vì sao vậy? Bởi vì thế này, trong tâm của chúng sinh á nó có hai loại tâm. Một loại là thiện, một loại là ác, bất thiện. Hai cái tâm đó đó, một cái tâm thiện thì cần phải làm sao? Cần phải phát triển, nuôi, nuôi lớn. Còn cái tâm ác thì làm sao?
[5:31]Phải diệt trừ. Nguyên tắc là như vậy. Mà muốn diệt trừ tâm ác thì phải làm sao?
[5:40]Ví dụ như bây giờ mình có cái tâm tham ăn, mình có tâm tham ăn. Cái gì mình cũng tốt hết á, chỉ còn có một cái tham ăn. Thế là bước vô bữa cơm rồi là quên hết trời, đất, trăng, sao, mây, gió, bà con, thân thích, cha mẹ gì, chỉ mà chăm ăn ăn ăn cho ngon, giành ăn cho nhiều nhiều. Ở trong một mâm cơm mà ngồi chung với người ta là cứ gắp lia gắp lịa, gắp hết món này món kia là rào rào rào rào ăn, không còn ai ăn cái gì hết trơn. Thế là ai cũng phiền. Mình còn mọi cái khác mình bước ra khỏi mâm cơm rồi mình trở thành thánh liền. Cái gì cũng tử tế, tốt đẹp với mọi người hết á. Nhã nhặn, lễ độ, khiêm cung, tận tụy.
[6:14]Nhưng mà bước vô mâm cơm rồi quên hết chuyện đời, chỉ ăn ăn ăn giành hết mọi người ăn. Ví dụ mình có cái đó thì bây giờ làm sao? Ví dụ mình thấy gặp một người mà họ có cái tật xấu như vậy thì mình làm sao? Mình làm sao sửa cho họ? Làm sao ạ? Có hai cách, phải không ạ? Một là kêu ra nói chuyện, ha, nói là: "Anh là người rất là đẹp trai, nha, con nhà giàu, học giỏi, đại khái cái gì cũng được hết, đạo đức, nhã nhặn, nên là đối với tâm Phật pháp là rất là thuần. Nhưng mà anh chỉ có một cái nhược điểm này cũng nhỏ nhỏ thôi chứ không lớn, anh ăn nó hơi giống heo thôi. Chứ còn mọi chuyện khác không việc gì, được hết.
[6:55]Nên là nếu mà anh mà vượt qua được cái đó nữa thì anh là một ông thánh ngon lành đấy." Đại khái là mình kêu ra mình nói chuyện nhẹ nhàng, nhỏ nhẹ, nhã nhặn, tử tế, thuyết phục. Đó. Thì cái cách mà mình kêu mình phân tích cho nghe mọi thứ như vậy á thì gọi là cái gì hạnh? Thuận hạnh, nha, thuận hạnh. Tức là mình dùng một cái thái độ tử tế, nhẹ nhàng để mình khuyên lơn, dạy bảo thì đó gọi là thuận hạnh Bồ Tát. Nhưng mà có cái trường hợp nói ba lần rồi ổng cũng trơ trơ ra à. Ổng nghe thì ổng cũng gật đầu, nhưng mà tới chừng vô mâm cơm ổng cũng ăn ổng cũng giành giựt ào ào ào lên. Thì lúc đó mình làm sao? Lúc đó làm sao?
[7:37]Lúc đó đó, nếu mình là người đủ khả năng nghịch hạnh á, thì mình túm áo liền. Ổng vô mâm cơm mà ổng bắt đầu gắp lia là chụp áo ổng lên nè: "Quánh anh một cái vô mặt bây giờ." Đó là mình dùng kiểu du côn. Nhưng mà nếu mình không đủ khả năng làm kiểu đó thì mình kêu người khác lại, nói: "Tôi thuê anh, ha, tôi trả anh 1 triệu bữa nay. Có cái ông đó đó, ổng ngồi ổng ăn cơm giựt giựt đó, anh lại anh túm áo anh tát giùm ổng ba bạt tai cho tôi." Nói hễ mà ổng vô mâm cơm mà bắt đầu ổng cầm đũa lên là mắt ổng mà sáng rực lên là anh lại anh chụp lên anh tát mấy cái liền cho tôi. Làm anh làm cho tôi 10 ngày liên tiếp.
[8:08]Thì cái đó gọi là gì? Nghịch hạnh Bồ Tát. Nghe nói thôi đừng bắt chước nha, đi thuê áo đen oánh người ta chết à. Ví dụ thôi. Thì cái ông kia vậy đó, cứ mỗi lần mà ổng cầm cái đũa lên mà ổng tính là giành ăn với người ta là tự nhiên có người chụp áo tát ba bốn bạt tai, làm chừng 10 lần cái ổng được cái gì cái? Cái phản gọi là phản xạ có điều kiện. Bắt đầu ổng cầm cây đũa lên cái ổng nhớ tới thằng áo đen, ổng dòm quanh quanh nó có đứng đâu đây không, cái bắt đầu ăn dịu dàng lại. Đó, tức là nhờ cái sợ, bắt đầu nhờ cái sợ mà mà thay đổi tâm lý, không dám làm xấu. Nên cái Bồ Tát nghịch hạnh làm cho chúng sinh sợ mà không dám làm điều xấu.
[8:49]Trong cái cách mà người ta không làm điều xấu vì ta yêu thương ai đó hay người ta sợ một điều gì đó. Nên đây là nhiều cái tâm lý mà tùy chúng sinh. Ví dụ có ông chồng, ông chồng có bà vợ cực kỳ tốt, vợ lo trong lo ngoài, chung thủy, chu đáo đâu đó hết. Nhưng mà ổng thì sao? Cứ trăng hoa. Trăng hoa rồi bây giờ trị ổng sao, nói thầy nghe. Ai có kinh nghiệm cho thầy biết chuyện này? Ai có kinh nghiệm chỉ giùm đi, ừm, trăng hoa. Thì nó có hai trường hợp, nó có hai trường hợp là để thầy nói một trường hợp là thế này, bà vợ sau khi mà cái ông chồng lén lút hẹn với bồ ở đâu á, rồi bà đứng ngoài cửa bả cứ chờ.
[9:35]Mưa gió bả cứ đứng đó, bả cầm cái dù bả chờ. Tới chừng ổng bước ra khỏi cái chỗ mà cái nhà nghỉ gì với bồ thì thấy bả hết hồn, bả không cự không nự không nói gì hết, nói: "Em sợ trời mưa anh ướt áo thế em đem cái dù cho anh, thôi mình về anh." Ổng sợ, tức là nhẹ nhàng nha, không làm cho ông chồng mất mặt, không nói gì hết, mà cứ chịu đựng. Ông chồng vài lần như vậy cái thương vợ quá, cái tình thương nó nó lúc đó bắt đầu nó mới sâu sắc, nó thấm thía, không dám bồ nữa. Đó là trường hợp mà cái tâm tốt khởi lên mạnh quá thì không dám trăng hoa, đó là một trường hợp. Còn trường hợp thứ hai bả cũng đứng chờ trước
[10:12]cửa lặng lẽ nhưng bả cầm cái dao phay.
[10:18]Ổng vừa ló ra là bả chụp cổ ổng, nhá cái dao lên dí cổ ổng rồi đó, đại khái làm vài lần rồi ổng cũng sợ ổng không dám trăng hoa, đó là hai cái loại. Thì chúng sinh cũng vậy, thì hai cái loại này thì mình thuộc loại nào? Sợ cho nên không dám làm điều xấu, hay là vì khơi cái lòng yêu thương cái điều thánh thiện, yêu thương con người mà mình không dám làm điều xấu? Hai trường hợp này mình thuộc loại nào? Thấy không? Mà mình thích loại nào? Mình thích loại nào? Như ví dụ như như có cái ông quan, lâu quá thì thầy quên tên ổng vậy, ổng về ổng trấn nhậm cái vùng đất đó, hình như ngày thầy có kể chuyện rồi đó,
[10:57]ở đó có cái phong tục là là cứ mỗi năm quăng một cô gái xuống, hễ mà nước mà mà lụt dâng cao vậy đó, thì là kiếm một cô gái đẹp quăng xuống sông để gọi là gả cho Hà Bá để nước đừng có lụt nữa. Thế ổng mới nói là: "Thôi thôi lần sau để ổng coi, để cho ổng tới coi cái lễ này sao lạ lạ." Bữa đó thấy ở ngoài làm đài, làm lễ đồ thấy có một cô gái là bị trói lại bỏ trên cái bè chuẩn bị thả trôi cái sông. Ổng nói: "Khoan khoan để khoan khoan thả, khoan thả, để tôi coi coi cổ đẹp không?" Thì cô gái chắc cũng xinh, ổng nhìn ổng nói: "Cô này không đủ tiêu chuẩn để làm vợ Hà Bá, xấu quá, cho nên nên nên nên để đợi ổng tìm cái cô
[11:33]nào đẹp đẹp rồi ổng nhờ là cái bà đồng á, cái bà đồng bả đứng nhập làm Hà Bá, nói xuống báo với Hà Bá giùm là chờ giùm 3 ngày để ổng lựa." Ổng kêu lính quăng bà đồng xuống trước, thả bà đồng trôi mất, cái ổng đứng đây ổng cúng trang nghiêm đó, ổng thắp nhang, ổng đứng chờ hoài, ổng nói: "Sao bà đồng đi không thấy lên? Bà này già, nhờ cái ông lão làng mà mấy cái ông một trong cái nhóm mà chủ trương quăng gái đó, nhờ ông xuống dưới báo giùm." Chụp ổng quăng luôn xuống dưới luôn. Mấy ông kia run hết trơn, run lẩy bẩy lẩy bẩy rồi, cái đứng lâu quá không được ổng chụp thêm ông nữa, ông kia lạy xuống quá chừng.
[12:03]Ổng nói: "Vậy từ đây về sau chấm dứt cái vụ này nghe chưa?" Mấy ông kia hứa dẹp liền mất tiêu luôn, từ đó không có cái hủ tục đó nữa. Mà cái hủ tục đó là không ai nói được rồi nha, phép vua thua lệ làng mà. Hễ mà vua ban xuống là cứ đứng lên cãi, cãi chầy cãi cối này nọ. Tới chừng mà ổng vô ổng cũng không chống lại, ổng không nói không bỏ, ổng chỉ quăng xuống đi nhờ nói giùm thôi chứ ổng thuận theo, nhưng mà ổng hù xanh mặt hết từ đó bỏ luôn hủ tục đó luôn, nghịch hạnh. Giờ ngoài Bắc mình có cái tục gì đó chém lợn ấy, nhớ không? Mà ở trên Nhà nước nói mấy ông làng cũng cãi, cho nên là là là bữa nào mình kiếm một ông cũng giả bộ vậy đó, nói:
[12:40]"Con lợn này nó không ngon, để chém nhờ ông cụ thay thế con lợn, ông này ổng đẹp hơn lợn chém ổng cái." Sợ rồi lần sau mới bỏ mấy cái hủ tục đó đi, tức là khai thác cái tâm lý sợ mà không dám làm điều xấu. Vì sao vậy? Vì có những chúng sinh nó thuộc loại này: nói ngọt không được, khuyên lơn nói lý không được, phân tích điều phải trái không đủ trí tuệ, không đủ thiện chí để nghe, mà sợ thì mới bỏ cái điều xấu. Chúng sinh có một loại như vậy, chứ không phải chúng sinh nào cũng nói người ta nghe. Cho nên bây giờ cũng vậy, như cha mẹ mà dạy con cái có cái đứa nhỏ nói nó nghe nha, nhưng có đứa nhỏ nói nó không nghe, phải có roi có vọt.
[13:24]Mà không hiểu điều này, cứ lúc nào cũng lên án là nuôi con không được đánh con, không được dùng nghịch hạnh á, con hư liền, tại không phải đứa nào cũng là chỉ biết nói mà thuyết phục được đâu, không phải, không phải vậy. Cho nên chính vì cái tâm lý của chúng sinh thuộc nhiều dạng như vậy, mới có một một hạng Bồ Tát là nghịch hạnh Bồ Tát, tức là Bồ Tát làm cái thái độ ngược ngạo, hung dữ, giống như là hơi ác vậy đó, để mà dạy chúng sinh, để mà thuần hóa chúng sinh, nên có một dạng. Mà phải cao cơ lắm mới làm được cái điều này, bởi vì khi mà Bồ Tát làm nghịch hạnh thì thường bị tổn phước, mất uy tín, mang tiếng, người ta nghĩ xấu mình đủ thứ chuyện như vậy.
[14:09]Trong tâm chúng sinh như vậy, nó hai loại tâm: thiện và và bất thiện; nghiệp chúng sinh cũng có hai loại là: nghiệp tốt và nghiệp nghiệp xấu. Có những nghiệp tốt là đem đến những cái may mắn, giàu sang; nhưng có nghiệp xấu đem cho chúng sinh những điều gì? Những điều nghịch cảnh, bất lợi, khó khăn. Chúng sinh cũng có hai loại như vậy. Thì khi mà có hai cái loại nghiệp như vậy á, thì cuộc đời chúng sinh nó hiện ra cả hai trường hợp đó: có những điều tốt đẹp, sung sướng mời gọi ta, nhưng có những lúc có những nghịch cảnh khó khăn gây khổ sở cho ta, chúng sinh đều bị hai cái đó hết. Mà khi ta học đạo là cái thái độ của ta
[14:54]ta có được cái thái độ, có cái quan điểm để mà đối diện với cả hai hai loại nghiệp đó khi mà hai loại nghiệp đó đến với chúng ta. Ví dụ ta bước vào cái khung cảnh được mọi người yêu thương, được nhiều cái thuận lợi, may mắn, giàu sang, có tiền có bạc, thì cái thái độ ta phải như thế nào? Hoặc khi ta bước vào một cái hoàn cảnh mà mọi người chống đối, chống phá ta, ghét bỏ ta, nói xấu ta, hành hạ, đày ải ta, chuyện ta làm ăn ta thất bại, thì đó ta phải có cái thái độ thế nào? Và ta tu tập là để đối diện với hai điều đó. Với cái điều thứ nhất, ví dụ như khi ta bước vào một môi trường mà ai cũng yêu thương mình, ta làm đâu là có tiền đó,
[15:38]ờ cái danh vọng cứ đi lên, thì thái độ phải như thế nào? Thái độ phải như thế nào? Ở đây trong cái trường hợp thuận cảnh như thế, tâm ta thường bị cái gì? Kiêu mạn, phải không? Tự hào, sung sướng, tự khen mình, mà đôi khi kiêu mạn quá đáng rồi cứ tự cho mình là vượt bậc và khinh thường người khác. Cho nên cái người biết tu tập khi mà bước vào cái hoàn cảnh thuận lợi đó thì tự nhắc mình làm sao? Phải khiêm hạ ha, biết rằng đây cũng là cái phước quá khứ mà đây cũng là cái lòng tốt của mọi người nên phải biết ơn, biết ơn mọi người. Cứ ỷ như vậy phải tác ý dữ dội trong đầu để dằn cái tâm kiêu mạn xuống.
[16:24]Diệt thì không nổi đâu, nhưng mà dằn nó xuống được. Nó ví dụ như bây giờ như thầy đây, ờ thầy bước vào trong hội trường giảng thì đây gọi là một môi trường thuận lợi với thầy, ai cũng chắp tay xá, thì lúc đó thầy phải nghĩ trong đầu cái gì? Phải tác ý trong đầu là thầy biết ơn mọi người, thầy biết ơn mọi người đã đến đây nghe pháp, thầy biết ơn mọi người đã đến đây tu tập, học đạo, và nhờ có những người này nên thầy làm được một công việc được gọi là hoằng pháp. Và chính có những cái người mà đến nghe pháp này thì người này lại sẽ mang cái hạt giống của Phật pháp đi vào đi vào mọi ngõ ngách của cuộc đời, đúng không ạ?
[17:04]Cho nên thầy biết ơn mọi người đến đây. Nhờ nhờ cái tâm biết ơn cái thầy không dám kiêu mạn, thầy không dám kiêu mạn mà thầy thấy đây là những cái người mà mà thầy yêu quý. Còn nếu thầy không nghĩ như vậy, thầy thấy mọi người đứng chắp tay chào mình cái mình nghênh nghênh: "Ngon nha, tôi là coi như là cái hư cái tâm mất tiêu, mất hết phước luôn." Đó gọi là cái thái độ của người tu tập bước vào trong thuận cảnh. Nhưng bây giờ thầy bước vào một chỗ bắt đầu mọi người cứ lườm lườm lườm lườm, nói: "Thằng này ở đâu ra?" Như vậy họ là họ khinh thường và nói bậy nói bạ thì lúc đó thầy phải làm sao? Thầy phải đối diện với cái hoàn cảnh nghịch cảnh đó là làm sao?
[17:43]Nếu mà thầy không biết tu thì thấy người ta gườm gườm mình nói: "Tao cũng bất cần tụi bây ha, tụi bay ngon chơi tay đôi", ví dụ vậy, mình tác ý kiểu đó cái rồi mình chống nghịch, chống nghịch rồi cái thành ra bản ngã tăng lên. Còn nếu mà thầy biết tu á thì thầy lại tác ý: "Đây cũng là Bồ Tát nghịch hạnh nha, những con người mà họ đang chống đối, chống phá mình để tập cho mình cái hạnh nhẫn nhục, để mình mãi mãi biết mình chả là gì cả." Bên kia thì người ta xá chào, bên đây người ta chửi bới, cũng vậy thôi, chứ mình không phải là thần là thánh gì mà nói rằng đi đâu bắt người ta cũng phải quý kính mình, cho nên mình cũng chỉ là cát bụi thì
[18:21]thôi ai có gườm gườm, ai có nói xấu rồi cứ chắp tay hoan hỷ chào rồi đi vào. Tức là bước vào trong chỗ nghịch cảnh vẫn phải có cái tác ý, phải đối diện với cái đó mà giữ được cái tâm hồn của mình trong cái khiêm hạ, hư vô. Nhưng mà bây giờ vấn đề là thế này: Ở đâu ra những nghịch cảnh? Ví dụ như khi một Bồ Tát, một bậc thầy biết cái người đệ tử của mình thế nào rồi cũng phải đi vào cuộc đời có thuận cảnh, có có nghịch cảnh. Thì khi mà ở với ông thầy, ông thầy ổng yêu thương, ổng ngọt ngào, ổng dạy dỗ thì khi thấy ổng yêu thương nhiều khi có cái cơm, à đây có cái món ăn có cái bánh này ngon nè con,
[19:04]người ta đem cúng cho thầy, xong thầy thấy ngon quá sao thầy chờ con về ăn với thầy cho vui, tức là cái này gọi là tình cảm thầy trò đầm ấm mà người đệ tử biết rằng thầy rất là thương mình. Nhưng mà khi thấy được thầy thương như vậy thì cái người đệ tử họ nguyện lòng là ráng tinh tấn tu tập để đền ơn thầy, chứ không có lên mặt, không có kiêu căng với người khác, thì cái người đệ tử này đã vượt qua được cái gì? Vượt qua được thuận cảnh, đối với thuận cảnh không tự cao. Cái người này thành công một mặt rồi. Nhưng mà giờ còn một mặt nữa là cái mặt nghịch cảnh. Là liệu sau này khi người đệ tử mình bước vào
[19:42]cuộc đời nhiều sóng gió, trên con đường đi hành đạo, giáo hóa sẽ bị đố kỵ, ganh tỵ, chống đối, chửi bới, mưu hại, nói xấu, vu oan thì liệu người đệ tử mình có chịu nổi hay không? Đó, thì ông thầy ổng ổng phải tạo ra nghịch cảnh để thử đệ tử mình trước, để coi đệ tử mình chịu đựng không. Nhưng mà nếu ông thầy đích thân ổng tạo ra nghịch cảnh thì người đệ tử nhìn: "Sao nay ông thầy mình kỳ khôi, phải không ạ?" Tự nhiên ông thầy kêu lại chửi mắng, nói oan, này kia nọ, tình thầy trò làm sao? Mất liền. Nên đây là cái khó. Nhưng mà nếu ông thầy không tạo ra nghịch cảnh, người đệ tử không được rèn luyện qua nghịch cảnh,
[20:23]thì sau này bước vào cuộc đời hành đạo, sóng gió gian nan nhiều khi ngã gục. Đó, mà nếu ông thầy trực tiếp tạo nghịch cảnh thì tình thầy trò sứt mẻ liền. Người đệ tử đâu biết là ông thầy thương mình, cứ nghĩ: "Sao ông thầy mình nay đổi tánh, ổng tu nhiều năm tốt ghê, tự nhiên đem chửi bậy, chửi bạ, nói bậy, nói bạ không? Kỳ quá ha. Không hiểu mình, ổng nói oan, nói xấu mình không ha." Đó, thì bởi vậy Bồ Tát mà làm nghịch hạnh thì làm sao? Cực kỳ khó khăn, nó không phải dễ, phải tính toán dữ lắm. Hồi đó thầy ở trong chúng vậy, có ông thầy chúng trưởng ổng chuyên môn làm nghịch hạnh. Ổng chuyên môn làm nghịch hạnh, ổng thử đủ trò trong chúng hết trơn á.
[21:01]Mà ai mà có cái tâm gì là bị ổng lòi ra liền. Lúc đó thầy mới vô làm điệu, cái ổng sai thầy: "Đi làm hương đăng đi." Thầy đi làm hương đăng. Sáng quý thầy đi ra đồng, cái thầy phải lên trên chánh điện, thầy quét dọn, lau hết tượng Phật, mọi thứ hết. Xong rồi bắt đầu ổn rồi mới đóng cửa lại rồi mới vác cuốc chạy ra đồng theo quý thầy để đi cuốc đất, như vậy. Có một lần như vậy, quý thầy đi ra đồng hết, thầy lo dọn dẹp nhà bếp, cơm nước xong mới lên chánh điện, lau quét thấy có đống tiền ở dưới á. Thấy đống tiền cái ngồi nói: "Ủa, ai hôm qua tối hôm qua ai mà rớt tiền đây cà?" Cái không biết, cứ lượm lại hết rồi bỏ túi.
[21:35]Cái sau cái tới trưa về cái gặp thầy, cái nói: "Thưa thầy, hồi sáng không biết ai rớt đống tiền trên chánh điện." Cái nói: "Đâu?" Phải lấy đưa nộp cho thầy. Nộp thầy, ổng cầm cầm cái ổng đếm từng đồng á. Ổng đếm từng đồng cái mình biết là tiền của ổng, ổng mới ổng mới đếm từng đồng. Tại vì nếu ổng chỉ nhìn thôi, ổng ngồi cũng nghĩ coi của ai để trả lại, còn ổng đếm coi có mất đồng nào không. Tức là nếu mà mất đồng nào thì tức là mình có trả lại mà cũng xén bớt một hai đồng, hoặc là mình im luôn là chết với ổng liền. Chính vì ổng đếm kỹ từng đồng, thầy mới nói: "Hình như tiền của ổng bỏ á, ổng thả chứ không ai
[22:11]hết." Đó, mấy cái thử thách, mấy cái đó cũng là nghịch hạnh. Rồi có một lần vậy, tới ngày chiều Tết, trong chùa đang dọn dẹp lo lắng vậy đó, có một gia đình người Phật tử ở trong làng họ mới qua nói: "Thưa thầy, bữa nay nhà con là cúng cuối năm. Con thỉnh vài thầy để về để có một bữa cơm, rồi quý thầy thắp nhang bàn Phật giùm chút." Lúc đó thầy mới là điệu à. Cái ổng kêu thầy: "Đi đi, Thích Đi Đi, đi đi với mấy thầy luôn lại cúng cho người ta." Thì mình nghe sai mình vâng lời đâu biết gì đâu, cũng lại ăn bữa cơm. Lần đầu tiên đi tu mà được đi ăn bữa cơm trai tăng á, chứ nào giờ cũng không biết.
[22:48]Rồi đi ăn xong đi về, ôi ổng kêu ổng chửi quá chừng chửi. Nói: "Chuyện chùa đang đan đê đê, ngày Tết nhất tới nơi mà mê gái, đi vô làng đi ăn để gặp gái." Nó làm sững sốt. Mình nói: "Ủa, sao ổng kêu mình đi mà sao giờ về ổng chửi dữ vậy cà?" Không biết. Thật ra, sau này mới nghĩ thương ổng, tức là ổng ổng hành hạ, ổng chửi bới để cho mình phải tập cái hạnh nhẫn nhục. Rồi, ví dụ như khi ngồi mà nói chuyện với thầy này thầy kia cái ổng nói xấu người ta. Ổng nói: "Cái thằng thầy coi cái thấy tu hành gì, xuất gia dòm có cái mã đẹp đi dụ Phật tử vậy chứ biết tu gì đâu." Còn qua nói ông thầy kia: "Ờ, dòm mặt mập thịt vậy chứ ngu như chó à, không có gì." Cái mình cứ nói:
[23:28]"Sao kỳ, ông thầy sao khui nói xấu? Sao kỳ, sau lưng người ta nói xấu người ta kỳ ở đây?" Lúc này thầy khó chịu. Mà ổng thấy mình im im là ổng nói nữa. Ổng nói lúc đó thầy chịu hết nổi cái thầy phải bênh. Lúc mình là người nhỏ đó, chúng điệu trong chùa mà dám cãi ông chúng trưởng chết á. Mà lúc đó thầy cũng chịu hết nổi rồi, thầy mới: "Không phải đâu thầy, con thấy không phải vậy." Khi mà thầy bênh vực ông thầy kia cái ổng gật đầu, ổng hài lòng. Thì mới biết: "Chết cha, nãy giờ ổng thử mình." Tức là ổng nói xấu, mình nói xấu theo là chết với ổng à. Tức là cái tâm này là cái tâm hùa theo để lấy lòng cái người trước
[23:56]mặt, mà cứ nói xấu cái người sau lưng, con người tiểu nhân, không quân tử, không xài được, cái người này hổng tu được. Nhưng mà lúc đó thầy cũng nổi máu du côn, anh hùng, hiệp sĩ lên cái thầy bênh vực cái người sau lưng, cái thật ra là làm ổng vừa lòng. Cái mãi đến khi mà cả một thời gian sống với ổng rồi mới hiểu là ổng hay dùng nghịch hạnh. Lúc đó mới biết ơn ổng, mới biết ơn ổng. Nhưng mà do dùng nghịch hạnh nhiều quá cho nên thầy cũng bị quả báo, khổ vậy đó. Cuối đời trước khi mà chết, thầy cũng bị bán thân bất toại, liệt nằm một chỗ. Nhưng mà rất là tự tại, đệ tử thì rất là đông, rồi chết cũng an lành.
[24:32]Bị cái tâm lõi của thầy là cái tâm tốt, nhưng mà cái nghịch hạnh nó làm tổn cái phước của Bồ Tát dữ lắm. Cho nên người mà không phải là người có phước lớn, không dám làm những nghịch hạnh của Bồ Tát. Ở đây á là cái nghịch hạnh cần cho ta cái gì? Ví dụ như khi ta tu lâu năm, cái tâm mình tốt từ từ, từ từ, từ từ, không còn những cái tâm xấu nữa. Ví dụ mình theo đạo Phật 10 năm, mà đi đúng cái con đường vô ngã, đi đúng cái con đường thiền định, gây tạo những công đức lành. Mình đi đúng rồi qua 10 năm cái thấy mình tốt lành, tốt lành nữa. Thấy không? Gặp việc gì cũng siêng làm, rồi công đức thì mình tận
[25:14]tụy, đối với việc mọi người, việc chùa gì mình giúp được cho ai đều ráng giúp, không có nề hà. Mà khi làm việc, khi công quả, khi cúng dường thì lại không chấp công. Tức là cái người mà từ từ như vậy là thấy ngon chưa? Thấy ngon rồi, phải không? Thấy 10 năm là ngon. Mà nếu cứ đi đúng con đường như vậy cái tới cả cuộc đời thì khi chết thì sao? Lên cõi trời, nó chắc chắn ha. Nhưng mà chỉ có một điều thế này: trong thẳm sâu vi tế của tâm hồn mình cái tâm bất thiện còn không? Vẫn còn. Tâm đó vẫn còn, chưa hết, mặc dầu là nhìn vô không thấy mình có gì sai nữa. Tức là trong 10 năm đầu thì vẫn còn có những cái điều sai,
[25:58]nhưng mà tới 10 năm rồi tới mấy chục năm còn lại của cuộc đời hết tâm sai rồi, không thấy điều gì sai nữa. Vậy chứ mà trong thẳm sâu vi tế của tâm hồn mình cái điều bất thiện vẫn vẫn còn tồn tại. Và một cái vị mà nghịch hạnh Bồ Tát ổng lôi cái tâm đó ra, ổng đi tìm cái tâm đó ra để ổng diệt cho mình, lôi cái tâm đó ra, diệt. Ví dụ bây giờ mình tu lâu rồi mình còn bị cái tham tiền không? Hết, tu lâu rồi hết. Tu lâu rồi hết tham tiền và mình thấy bây giờ người ta có đổ đống vàng trước mặt cũng chả màng. Hoặc là ai đem đến dụ mình đưa mình số tiền thiệt lớn để mà đặt điều kiện với mình làm cái gì,
[26:40]dù một việc xấu rất nhỏ đổi lại bằng món tiền rất lớn, mình cũng không làm. Dù một việc xấu rất nhỏ dứt khoát không làm, dù là đổi bao nhiêu tiền cũng không. Hễ một việc bất thiện là không làm, đại khái vậy, dứt khoát như vậy, mình không tham. Nhưng mà thực sự chưa phải là hẳn đã đã hết tham. Khi mình chưa chứng A-na-hàm thì thực sự chưa hết tham. Nó vẫn còn cái tham bí mật đâu sâu sâu sâu sâu ở trong á. Ví dụ thế nào? Ví dụ bây giờ có một người lại đặt vấn đề với mình thế này, là: "Tôi thấy anh tốt quá, anh là người mà đạo đức cho nên bây giờ tôi không còn có ai tin tưởng ngoài anh. Nghĩa là thấy anh đi chùa bao nhiêu năm,
[27:23]đến chùa Từ Tân bao nhiêu năm khóa thiền anh vẫn dự đầy đủ, là cái công hạnh hiền lành, đối mọi người anh giúp đỡ, thì trên đời này ruột thịt tôi tôi cũng không tin, tôi tin anh thôi. Cho nên hiện nay là cái tài sản mà tôi có được mà nhà tôi cũng không biết đâu, nó sẽ là nó là 300 tỷ. Gia đình tôi cũng không biết đâu, tôi chỉ tin anh thôi và tôi giao cho anh, vì tôi nghĩ rằng khi mà cái số tiền này vào tay anh, anh chỉ làm những việc thiện chứ không bao giờ anh làm việc xấu." Thì giao, thì mình nhận không? Nhận, sao không nhận? Mình nhận làm việc tốt mà. Tại mình nghĩ là mình cũng hổng tham, cái tiền vào tay mình cũng chả tham làm cái gì,
[28:03]nên thôi cứ ổng đã nói với những điều như vậy thì ổng chuyển cho mình thì cứ nhận. Nhận để mình nghĩ: "À mình giúp mình xây chùa này, mình bố thí kia, mình làm việc từ thiện nọ, mình đắp đường." Tức là vô số cái việc phước lành là mình nghĩ trong đầu chứ mình cũng không nghĩ là để dùng cho mình, tại vì cái đạo đức mình đã kỹ rồi, nhân quả đã hiểu, nên ví dụ người ta giao 300 tỷ thì mình cũng nhận làm. Nếu mà đứng bên ngoài quan sát, mình thấy không một điều gì sai. Đúng không ạ? Người ta tự nguyện đưa và mình nhận để mà làm điều tốt đẹp theo như tâm nguyện của người ta, tuyệt đối không có gì sai.
[28:38]Nhưng mà nó sai ở chỗ này: đến cái ngày mà chuẩn bị ra chuyển giao rồi cái người ta nói: "Giờ kẹt, tôi chưa ký được á, thôi chờ." Chờ nửa tháng. Tới nửa tháng rồi cái người ta cũng nói: "Làm gì chưa đưa được, thôi anh chờ thêm một tuần." Tới một tuần nói: "Dạ, cũng bị kẹt chỗ này chỗ kia." Bắt đầu mình bực lên. Đúng không ạ? "Anh thất hứa, anh nói anh nói dối." Cái bực lên đó là cái gì? Cái tâm tham vẫn còn. Mặc dù mình nghĩ số tiền vào tay mình mình không làm gì sai, không làm gì cho mình, nhưng bí mật cũng còn một chút tham nên nó xuất hiện một chút bực ra, bí mật á. Mà phải có một cái Bồ Tát nghịch hạnh tới hứa mình số tiền rồi lèo,
[29:18]hứa lèo, hứa lèo từ từ, từ từ nó mới lòi cái tâm bực này ra của mình. Còn nếu họ cứ hứa lèo, hứa lèo, khất dần, khất dần mình cũng chả thèm bực, có cũng được, hổng có thì thôi, thì mới thật sự là hết. Nên ở đây là có một cái người gạt mình thôi chả bao giờ có cái 300 tỷ này cả, nhưng họ cứ hứa, hứa rồi khất, hứa rồi khất, hứa rồi khất, đợi coi cái tâm mình bực lòi ra hay không. Mà chừng nào mình hết bực thì mới thật sự hết cái tâm tham. Vì cái tâm này nó dắt cái tâm kia, có tham mới có sân. Đó, có tham, có sân rồi mới có si mê, nó là như vậy. Nên là ta cần những lúc đó. Lúc đó bắt đầu ta bực lên rồi thì có một ông Bụt hiện ra, một ông Bụt hiện ra, nói:
[29:59]"Con vừa mới bị một tâm sân khởi lên, tức là con vẫn còn tâm tham." Như vậy bao nhiêu năm qua con nghĩ rằng con đã hết tham, hết sân, hết si, thì ra con đã hiểu sai, con vẫn còn tâm tham. "Thôi ráng tu lại nha, không có 300 tỷ nào đâu, đừng có mơ, về chùa Từ Tân mà tu tiếp đi." Nói vậy á. Thế nên vậy, cái nghịch hạnh có cái hay là lôi được những cái tâm bí mật của ta ra. Lôi tâm bí mật của ta ra, nó còn sót những cái tâm bất thiện sâu xa mà chính ta không thấy, mà người bên ngoài cũng không thấy, chỉ có Bồ Tát mới thấy. Người ta cứ bị lừa, bị vu khống, bị nói xấu, nói những điều mà ta không bao giờ làm, cứ cho lòi ra.
[30:48]Đó, đó là cái cái giá trị của nghịch hạnh. Mà đây cũng chính là lý do tại sao tất cả các đức Phật trước khi thành đạo đều phải có ma vương chống phá. Nếu không có ma vương chống phá, tuyệt đối không bao giờ thành Phật. Đó là nguyên tắc, nguyên tắc tuyệt đối. Khi mà một vị Phật đã đến cái giai đoạn nhân quả cuối cùng để chuẩn bị thành Phật rồi, thành Chánh Giác rồi thì đều phải ngồi dưới một gốc cây nào đó, tùy cái cõi nước, cái cõi nước đó có cái gốc cây nào đẹp thì cứ đến đó mà ngồi. Để mà tọa thiền, nhập định một lần cuối để đắc thành Chánh Giác. Đó là công thức bất di bất dịch, nguyên tắc như vậy.
[31:30]Và trong cái thời gian mà nhập định đó, ma vương phải đến. Để chi vậy? Để xác định một điều thiện tuyệt đối trong tâm của vị Bồ Tát này. Một vị Bồ Tát mà đến cái cội cây bồ đề để chuẩn bị thành Chánh Giác thì vị đó cái thiện tâm của vị đó là coi như là tuyệt đối rồi, coi như là tuyệt đối hoàn hảo, không còn có thể mà lay động. Nhưng phải được xác định một lần cuối cùng bởi cái gì? Bởi bởi ma vương, nhớ như vậy. Ví dụ bây giờ vị đó đã hi sinh thân mạng mình cho chúng sinh trong vô lượng kiếp thì cũng được đánh giá là là tốt. Ở kiếp này vị này đã hi sinh cho cái chúng sinh cõi này, ở kiếp kia vị đó đã bán hết
[32:24]gia tài để giúp dân, ở kiếp nọ vị đó đã hi sinh cả thân mạng, lấy thân mình để mà nuôi cọp đói, ví dụ vậy. Thế là từng kiếp, từng những việc thiện làm vĩ đại đã xác định xác định qua hết kiếp này tới hết kiếp kia bao nhiêu ngàn kiếp như vậy. Đó. Thì những cái điều thiện đó được xác định qua những việc làm rồi. Nhưng để xác định một lần cuối là điều ác vĩnh viễn không còn tồn tại thì phải có gì? Nghịch cảnh tuyệt đối. Mà nghịch cảnh đó do ai làm ra? Ma vương mới làm nổi chứ người thường không làm nổi. Ta nhớ như vậy. Vì ta không có chứng kiến cái cảnh mà ma vương hiện ra phá Phật, nên ta không biết nó khủng khiếp đến như mức độ nào.
[33:08]Người ta chỉ nghe kể ờ cái ma vương hiện ra múa hát rồi lả lơi, Phật ngồi tỉnh bơ, cái ma vương là hù dọa đòi đánh đòi giết, Phật tỉnh bơ, ta nghe vậy ta qua à. Nhưng nếu mà lúc đó ta ngồi, lúc đó ta ngồi một giây thôi ta đứng tim ta chết liền. Bởi vì cái sự khủng khiếp của nó. Vì sao vậy? Bởi vì ma vương họ dùng thần lực họ đánh vào tâm cái hành giả, chứ không phải chỉ là ngoại cảnh, không phải chỉ là ngoại cảnh. Thầy nói dùng tâm đánh vào cái tâm của hành giả là như thế nào, rồi thầy ví dụ cho nghe rồi mới thấy. Ví dụ có hai võ sĩ lên đánh đài, một cái người họ luyện được cái tâm, tức là vừa là võ công mà vừa luyện được cái
[33:48]tâm, lên đối diện đối thủ, họ nhìn chằm chằm đối thủ bằng cái thần của họ, ông kia run liền. Run liền, đánh không được, tay chân lóng ngóng liền, mặc dù đòn thế ra. Ổng sừng sừng sừng sừng ổng cứ từ từ bước tới, ông kia run run run là trong đây ổng quất cho mấy cái đá là xiểng niểng liền, muốn phản công đánh lại, ổng cứ trừng mắt nhìn cái là sợ liền. Tức là trấn áp bằng cái tâm, mà chỉ là một võ sĩ thôi. Đó, hồi xưa vậy. Hồi xưa lúc mà khi mà bên Trung Hoa, Mao Trạch Đông và Tưởng Giới Thạch liên kết với nhau để cùng kháng chiến đánh Nhật, thì Mao Trạch Đông là bên Đảng Cộng sản, Tưởng Giới Thạch là bên Quốc Dân đảng,
[34:26]thì họ gặp nhau, bàn bàn kế hoạch liên kết để cùng kháng chiến đánh Nhật, mà Tưởng Giới Thạch về cứ tâm sự người thế này: "Sao mỗi lần mà tôi gặp Mao thì người tôi run bần bật á?" Thì cái ông ông cái ông mà tâm linh cố vấn cho Tưởng Giới Thạch mới nói câu này: "Vì Mao Trạch Đông là khắc tinh của ngài." Ổng nói theo kiểu lý số thôi. Nhưng mà nếu mình nhìn trên nhân quả mình biết là cái thần của Mao Trạch Đông lớn hơn cái thần của Tưởng Giới Thạch, nên ổng trấn áp ông kia bằng cái thần liền, vừa lại sợ liền, mà đúng là như vậy. Cái thần của Mao Trạch Đông mạnh, lôi kéo được bao nhiêu con người mình,
[35:00]cuối cùng đánh bay Tưởng Giới Thạch chạy mất qua Đài Loan trốn luôn. Nên cái thần con người ta nhìn là sợ, lại gần là mình không dám, mình cứ khép nép. Mình có gặp cái đó trường hợp đó lần nào chưa ạ? Đó là sơ sơ người ta không cố ý á, còn ở đây ma vương cái thần lực của nó gấp triệu triệu lần như vậy. Và khi nó đánh vào cái hành giả, vị Bồ Tát ngồi là nó không phải tạo ra hoàn cảnh, không phải tạo ra là cái sự đe dọa, khủng khiếp, máu, lửa, sấm sét và gươm đao, mà nó dùng cái thần lực đánh vô tâm Bồ Tát, đánh ầm ầm vô tâm Bồ Tát. Cho nên nếu mà vị Bồ Tát nó còn sót một cái hạt bụi của cái điều bất thiện thì động tâm liền.
[35:42]Vì nó đánh cho bằng thần lực, đánh vô tâm chứ không phải là chỉ có hiện ra lại bắn tên vô, hay là cầm gươm tới đánh, giả bộ sấm sét ì xèo, không có đâu. Đánh vào tâm. Cho nên khi một vị Bồ Tát mà ngồi dưới tòa bồ đề để chuẩn bị thành Chánh Giác thì cái mà đi qua cái giai đoạn mà ma vương đánh là khủng khiếp vô cùng. Cái cái sự khủng khiếp đó nó gấp triệu triệu lần mà ta có thể tưởng tượng được. Tất cả chúng ta không ai hiểu được cái hoàn cảnh lúc đó. Chỉ tới cái ngày nào mà chính chúng ta cũng ngồi vào tòa bồ đề để thành Phật thì mới biết được cái trận đánh của ma vương nó dễ sợ, khủng khiếp gấp triệu triệu lần như thế nào.
[36:22]Còn bây giờ mình nghe cho vui, mình thấy thường thường. Phật ngồi trên tòa bồ đề, phá ma vương là thành Chánh Giác, nghe nhẹ nhàng, chứ mà lọt vô đó một cái đứng tim chết liền. Cỡ như mình thì nó chưa cần mà hiện ra cảnh khủng khiếp đâu. Ví dụ mình đang ngồi thiền dưới gốc cây ha, bỗng nhiên cái mình thấy lén lén đằng kia một con người từ từ hiện ra. Nha, mặt mày xanh lè xanh nét, mắt trợn dọc, nanh từ từ mọc ra nhìn mình cười một cái mình nhập Niết bàn liền. Khỏi thành đạo nữa, nhập Niết bàn chết liền tại chỗ liền. Đó là mới sơ sơ là mới một phần triệu của cái cảnh mà nghịch cảnh thôi. Cho nên cái cảnh mà ma vương hiện ra chống phá Phật dưới tòa
[37:04]bồ đề, nó khủng khiếp hơn chúng ta tưởng tượng nhiều lắm. Mà thầy có diễn tả cũng không được hết, tại sao? Vì thầy có biết đâu. Thầy cũng chưa ngồi tòa bồ đề, chưa bị ma vương chống phá, đâu biết. Nhưng nguyên tắc là như vậy. Để làm chi? Để xác định một lần cuối cùng là vị Bồ Tát này tuyệt đối thánh thiện mới xứng đáng mà tiếp tục nhập định rồi chứng thành Chánh Giác. Nên để xác định cái sự thánh thiện của mình, một vị Bồ Tát phải đi qua nhiều ngàn kiếp, làm vô số việc thiện, chịu đựng vô số nghịch cảnh đã đành rồi, nhưng còn cái nghịch cảnh cuối cùng ở dưới cội cây bồ đề là là vượt ngoài trí tưởng tượng của chúng ta.
[37:46]Mà phải vượt qua điều đó thì mới được đóng cái dấu, mới được đóng dấu công nhận "passed", qua, vượt qua, tuyệt đối thánh thiện rồi mới chứng đạo được. Cho nên là khi mà ta gặp nghịch cảnh thì bây giờ ta hiểu làm sao? Khi mà ta gặp nghịch cảnh thì ta hiểu làm sao? Nó có ba cái cấp độ hiểu về nghịch cảnh. Cái cấp độ thứ nhất là của người chưa hề biết đạo, ha. Ví dụ như thấy mà mình làm ăn thất bại, rồi người ta quay lưng thì mình nghĩ làm sao? Nghĩ làm sao? Nghĩ là trò đời đen bạc, phải không? Mấy cái người là phản bội, nha. "Cái thời mà tôi làm được á thì tới đây quỳ dưới chân tôi, còn bây giờ tôi thất thế rồi đó là quay
[38:40]lưng, gọi điện thoại không ai bắt máy." Ha, "Cái đời này nó nó nó khốn nạn như vậy." Ngồi mình chửi, không bao giờ mình thấy lỗi mình. Đó là cái người ở cấp độ thứ nhất, không biết đạo. Ở cái cấp độ thứ hai, người biết đạo rồi, biết nhân quả rồi, khi nghịch cảnh đến với mình, mình nghĩ làm sao? Đây là nghiệp quá khứ, nha. Nghĩa là ta đời trước chắc cũng có làm một cái gì tổn, hoặc là đời này cũng có cái sai sót gì, cho nên bây giờ cái sự may mắn không còn. Và chúng sinh như vậy, cái tâm bình thường của chúng sinh là khi ta không còn có thể đem đến cái lợi cho họ thì họ không đến nữa, mà thậm chí họ sợ ta lại dây dưa đem phiền toái nhờ vả họ lúc mà ta thất
[39:25]thế, nên họ lật đật phải tránh cho tránh cho xa để họ bảo vệ an toàn gia đình họ. Đúng không ạ? Ha. Ví dụ lúc trước ta giàu họ đến để họ nhờ cậy, thì họ nhờ cậy cũng nhờ cậy cho vợ con họ thôi. Bây giờ thấy ta nghe nói ta đổ nợ, trả không nổi họ lật đật trốn liền vì họ sợ ta mượn mượn nợ. Mà lấy tiền của nhà mình ra cho mượn, lấy được không? Không được, tại có con sư tử Hà Đông quản lý những số tiền đó, lấy không được. Cho nên họ trốn ta luôn, nên mà đây cũng là là cái nhân quả của ta. Mà người nói được rằng cái này là do cái tội của tôi là kiếp trước, là người này ở cái cấp độ hai, là người đã biết đạo, nên tâm mình bớt phiền não, bớt hận đời. Vậy đó.
[40:11]Giống như nhạc sĩ Nguyễn Văn Tý á, cái người mà viết nhiều bài nhạc rất là rất là hay. Cái bài đầu tiên mà ông nổi tiếng là bài gì? Bài Dư Âm á: "Đêm qua mơ dáng em đang ôm đàn dìu muôn tiếng tơ..." vậy đó. Hồi đó hồi đó nổi tiếng. Sau này thì ông viết nhiều lắm, Khúc tâm tình của người Hà Tĩnh, hay là Mẹ ru con á. Mẹ thương con biết bao nhiêu, thương từ khi ấp trong lòng. Đại khái, bài nhạc rất là hay. Còn bây giờ đã già yếu, thì khi người người đến thăm thì ông nói câu này, "Ông tin Phật, ông biết đạo, và ông hiểu rằng cái hoàn cảnh mà già yếu, cô độc cũng là một cái tội gì đó từ quá khứ." Ông nói câu đó được nên ông bình an.
[41:00]Cho nên nếu mà được ta cứ tới lui thăm, đỡ đần ông chút nào thì cũng cũng hay chút đó. Dù sao cũng là những cái văn nhân, nghệ sĩ nổi tiếng của đất nước mình ha. Như vậy. Thì cái ở cấp độ hai á, là nghĩ được điều đó. Nhưng mà ở cấp độ ba, ta nghĩ phải khác hơn. Ta nghĩ cái gì? Ta nghĩ là nhờ nghịch cảnh này lôi những tâm bất thiện vi tế của ta hiện ra, để ta biết rằng ta còn còn xấu như thế. Ví dụ bây giờ vậy, khi mọi người quay lưng hết, à ta mắc nợ, thì lúc đó cái ta thấy cái tâm gì khởi lên, ta nhìn cái tâm. Còn đời ta không trách nữa vì ta hiểu qua, ta vượt qua cấp độ hai rồi, thì ta biết nhân quả ta không trách đời nữa.
[41:49]Nhưng mà ta quan sát tâm mình, coi tâm mình, tâm mình có khởi lên trách người hay không nè, hận đời hay không nè, giận hay không nè, buồn hay không nè, có trầm uất hay không nè, có muốn tự tử không à, có muốn đi là đánh giết ai không, có muốn trả thù đời, có muốn gào thét, có muốn sân si không. Đó, phải tìm những cái tâm đó coi nó có lòi ra không, trong cái lúc mà ta đang sa cơ thất thế như thế này. Thế là cái người mà biết tu ở cấp độ ba, thì lợi dụng nghịch cảnh để coi cái tâm nào nó hiện ra, mà diệt trừ nó đi. Đó, tìm coi cái tâm nào lòi ra. Thì lúc đó mình vẫn còn bực, hận đời, nói à, ta vẫn còn cái tâm trách người,
[42:26]chưa hoàn toàn thấy lỗi của mình, chưa thông cảm với chúng sinh. Khi mình giàu có người ta tới với mình, thì cũng là người ta đi tìm sự sống cho gia đình người ta thôi. Còn bây giờ mình sa cơ thất thế người ta lật đật người ta trốn xa mình, vì người ta sợ mình ảnh hưởng liên lụy, cũng gia đình người ta thôi. Tức là người ta còn trách nhiệm đối với vợ con ở nhà, cho nên người ta buộc phải tránh mình, thì thôi, thấy thì như xấu, thấy giống như đối với tình bạn thì họ xấu, nhưng mà nếu mình đứng về phía gia đình họ, họ cũng là người người tốt, họ muốn bảo vệ gia đình họ chứ chả gì cả. Mình khởi cái tâm đó mình thông cảm,
[43:02]thì không có cái bực, mình đi tìm coi còn cái tâm nào bất an nó khởi lên trong lúc mình sa cơ thất thế hay không. Mà là loại bất an gì: hận nè, hoặc là nói buồn quá, thất vọng quá, đời không đáng sống thôi tôi tự tử cho rồi, tức là dạng buồn; hoặc là dạng giận; đó, hoặc là dạng khởi lên ác, tao phải trả thù tụi bây, ha, tụi bây hại tao hay là tụi bây phản bội tao, là cái tâm ác. Tức là nó bao nhiêu cái tâm hiện ra trong lúc mà ta gặp nghịch cảnh như vậy, thì một vị một Bồ Tát đi tìm cái tâm đó. Đi tìm những tâm bất thiện nó khởi lên, vì nó có nhiều loại tâm khởi lên vào trong lúc đó lắm. Như vậy nha.
[43:38]Như ta thấy, tự nhiên cái người yêu bỏ, rồi làm gì? Ta đọc báo ta thấy, khi bị người yêu bỏ, thì có nhiều trường hợp phải không nè, và mỗi người đã xử sự một cách khác nhau. Trường hợp thứ nhất: sau khi nói lời với người yêu, cô kia quyết chia tay, ổng bước lên cầu ổng để xe ổng nhảy cái ầm xuống luôn, mấy ngày sau mới tìm xác ra. Đó là một dạng. Và có một dạng sao? Rút dao đâm người yêu chết liền, ác. Cái người kia cái người kia tự hủy hoại mình, người này đâm người kia. Và có dạng sao? Tạt axit. Rồi có dạng nữa sao? À là bỏ tui phải không? Rồi đây hình cái gì nè, kêu là cái gì nè? Cái gì mà nó quay phim gì nó phát tán lên mạng kêu cái hình gì đó? Cảnh nóng!
[44:24]À hay ha, mấy người này giỏi, cảnh nóng đúng rồi. Đúng rồi, đưa cảnh nóng lên mạng để hù bắt nếu là em đi là tôi đưa lên đó, là chơi kiểu đểu, kiểu tiểu nhân. Tức là cũng bị người yêu bỏ thôi, nhưng mà có người thì giờ này ngồi đây đi tu, à đó là số một. Khi bị người yêu bỏ mà mình lặng lẽ về chùa Từ Tân xin xuất gia đầu Phật, đây là người số một của thế giới. Còn người khi bị người yêu bỏ nhảy xuống cầu, là thôi, quên hết công ơn cha mẹ nuôi nấng, dạy dỗ cho mình ăn học. Còn có người khi bị người yêu bỏ, rút dao đâm người ta, tạt axit người ta. Và có thứ mà đểu nhất, tiểu nhân nhất, là đi tung cảnh nóng.
[45:02]Đó, nhớ cái chữ cảnh nóng rồi đó. Ai giỏi ghê thiệt, hay thiệt.
[45:08]Thì khi một vị Bồ Tát tu hành, lúc mà gặp nghịch cảnh người yêu bỏ, Bồ Tát có người yêu không cà? Quên mất, có không? Có hả?
[45:18]Khi một vị Bồ Tát mà tu hành bị người yêu bỏ thì lúc đó coi cái tâm gì của mình khởi lên. Đó, trong đó mà nó cứ khởi trào lên cái tâm: thôi về chùa Từ Tân tu, thôi về chùa Từ Tân tu, chán đời lắm rồi, thì tâm đó là số một, tâm đó nên nên giữ gìn, nuôi dưỡng nha; còn mấy cái tâm kia mà khởi lên là diệt trừ nó đi, vậy. Nên ta nhờ nghịch cảnh mà ta phát hiện được những cái tâm thức xấu xa, bí mật còn tồn tại của mình, để mà diệt trừ. Từ đó mà đừng có mà mà mà kiêu mạn nữa, ý là vậy đó, hiểu không. Thì ở đây á, là nhờ nghịch cảnh mà cái tâm xấu của ta nó bị phát hiện.
[45:59]Nhưng khi tâm xấu nó hiện ra rồi, ta bị cuốn theo thì ta làm sao? Ta tạo tạo nghiệp. À, đây mới là vấn đề mà ông thầy lo cho đệ tử nè. Ví dụ như ông thầy ổng biết, ổng biết thằng đệ tử mình nó rời khỏi mình, 5 năm sau nó sẽ bị rơi vào cái nghịch cảnh này: bị người ta sẽ vu oan, người ta sẽ tới chùa người ta làm dữ, người ta nhục mạ, người ta nói xấu. Tức là 5 năm sau, khi mà giao cho nó về quản lý cái chùa kia, thì nó sẽ bị, tự nhiên trong làng á có cô gái nào đó bị có chửa, và khi mà công an lại, gia đình hỏi: "Ai là tác giả?" Nó luýnh quýnh quơ qua quơ lại nói: "Ông thầy." Thì thì nó cũng hay đi chùa,
[46:46]cũng hay đi tụng kinh, cuối cùng chỉ ông thầy. Tức là gia đình đem đơn tố lên công an và nhanh chóng đưa lên trên Face Facebook liền. Đó, ở cái trang đó là cái ông thầy chùa đó đã là tác giả của bào thai này. Thì 5 năm sau vậy, cái công an tới mời ổng về đồn, còng tay liền. Thầy bị còng tay, lý do là cái gì á, thì không biết cái tội danh gì thầy cũng không rành lắm, đại khái đại khái là vậy, thì 5 năm sau thằng đệ tử mình. Thì lúc đó đệ tử mình chưa đủ đạo lực để chịu đựng cảnh này, thì khi công an dắt nó đi qua cầu nó nhảy luôn xuống dưới à. Nó sẽ nhảy luôn, hư đời tu và cái tiếng xấu cũng không bao giờ hết.
[47:27]Cho tới khi mà đẻ ra thử ADN thì nó lòi ra một cái thằng cướp đồ khác, nhưng mà ông thầy ổng nhảy sông từ tử mất rồi. Mà ông thầy ổng biết trước điều này sẽ xảy ra, 5 năm sau chuyện này sẽ xảy ra với đệ tử mình, nên bây giờ mà nếu ổng không diệt được cái tâm mà nó phẫn uất vì bị oan, thì 5 năm sau nó nhảy, đi ngang cái cầu mà dắt về đồn công an là nó nhảy xuống liền. Đó, nên bây giờ ổng phải trị cái tâm đó trước. Thế là ổng tìm cách, ổng tìm cách, ổng vu oan điều đó trước. Nên có cái chùa đó cũng vậy, có cái chùa đó cái ông ông thầy, thôi thầy cũng không tiện nói tên ra, chùa cũng ở một làng quê, ông thầy cũng có một số đệ tử.
[48:05]Thoát sao có cô ni có bầu. Có cái cô ni có bầu cái, quýnh hết cả chùa, cả làng xóm chấn động hết trơn. Ngồi nghĩ, bắt đầu cái cái cái cái trong chùa đó cũng có một vị tăng, cũng đẹp trai, cũng có tri thức, người ta cũng nghe tin đồn cái cái người nhà của vị tăng cũng chạy lên hỏi: "Ủa, có chuyện gì nghe nói có cô ni có bầu? Phải không thầy trụ trì?" Nói: "Nó đó. Con của bà đó, nó vô đi tu rồi nó làm cho người ta có bầu đó. Dắt nó về đi." Cái bà mẹ chạy lại hỏi: "Sao con? Sao? Con con phải con là là là làm cho cổ có bầu không? Thì thôi thì về đi mẹ nuôi, rồi coi như ra đời lấy vợ." Ông kia thì ổng tu nhẫn nhục, ổng chịu đựng, ổng rớt nước mắt,
[48:44]không nói, chịu đựng cái tiếng oan, không giải thích với gia đình mình luôn. Tại vì trong mười điều tâm niệm có cái câu cuối cùng là gì? Oan ức không? Không cần bày tỏ. Không chịu không nói câu nào, lặng lẽ chịu đựng, chịu đựng cái tiếng oan. Cả làng xúm nhau chửi, ai lại hỏi, ai lại hỏi: "Mô Phật thưa thầy, ai là tác giả bào thai?" Ổng cũng chỉ ông thầy đó: "Nó chứ ai! Thằng đó đó, coi nó vậy chứ nó là đó, nó làm người ta có chửa đó. Coi vậy không, mấy người đuổi đi giùm tui." Ổng cứ nói kiểu đó thôi chứ ổng ổng đích thân ổng không đuổi, mà ai hỏi là ổng cứ nói câu đó. Cái người đệ tử cứ nuốt nước mắt mà chịu đựng.
[49:19]Tới chừng cô kia đẻ, ổng cho cất cái chòi và ổng bắt cái ông này nuôi. "Hả, ông làm thì ông nuôi chứ bây giờ, ông ông ăn ốc thì ăn đổ vỏ chứ không lẽ đổ thừa cho ai." Ông kia chịu đựng đã đời, tới chừng đẻ ra không giống ông kia chút nào hết trơn, cổ mới bồng đi mất luôn, ổng thì cứ ở nhà tu tiếp. Nhưng mà sau này khi mà đi ra hành đạo, rớt lại đúng cái cảnh đó, mà nó nhẹ tại vì trả bớt ở chùa rồi. Nếu mà trong chùa không bị tiếng oan, thì lúc 5 năm sau chịu không nổi. Nhưng mà nhờ là trong chùa ông thầy ổng đã chủ động tạo, tới chừng cái 5 năm sau đi trụ trì cái làng á, cái có một cái cô trong làng cổ có bầu thiệt,
[49:55]rồi ai hỏi, cái cổ ấp ấp úng úng chứ cổ không nói ra ông thầy, bị hết nghiệp rồi, bị đã bị oan một lần mà hết nghiệp, thì người ta chỉ đoán già thôi, nói con nhỏ này nó hay đi chùa sao tui nghi cái ông đó quá à. Thấy nó hay thân cận á, thấy ổng ăn cơm nó đứng bên nó nó nó đưa thức ăn đồ, hai người thân lắm nha. Họ chỉ xì xào tới mức độ đó thôi, chứ chính miệng cô kia không nói nữa, thì thoát cái nghiệp này rồi, là do ông thầy ổng chủ động tạo cái nghịch cảnh để ổng vừa diệt nghiệp mà vừa trị cái tâm để chịu đựng. Đã chịu đựng rồi thì sau này có bị tiếng oan, mình chịu một lần nữa nó nó bớt căng thẳng, không có nhảy sông tự tử.
[50:31]Đó cái nghịch hạnh Bồ Tát là khủng khiếp như vậy. Mà nếu cái người đệ tử mà không hiểu thầy thì sao? Oán ông thầy mình, phải không ạ? Nói: "Tôi là đệ tử ổng, ổng thương tôi, ổng dạy tôi, tôi coi ổng như cha, cuối cùng ổng đổ oan cho tôi, làm cho tôi nhục nhã, mất hết, gia đình tôi coi tôi không ra gì." Lúc oán ông thầy, tình thầy trò mất đứt liền. Cho nên làm nghịch hạnh Bồ Tát khó là vậy đó. Phải Bồ Tát ở cấp độ cao, có thần thông, phước rất là lớn mới dám làm nghịch hạnh, chứ còn bình thường không dám. Mình bày đặt đừng bắt chước, thấy người ta vô chùa cái chửi người ta, rồi hỏi: "Sao người ta mới vô chùa chửi?" "Tôi làm nghịch hạnh."
[51:09]Thì không biết nghịch ở đâu, người ta lấy cây người ta đập cho lỗ đầu nha, tại vì ta không đủ phước á, mà chửi nhầm cái thằng du côn đó cũng chưa biết tu gì, nói: "Tôi vô chùa tu mà chửi tôi phải không?" Mà nó oánh vô mặt. Tại vì mình không biết căn cơ, không biết nhân duyên, không biết trình độ đạo hạnh đạo lực người ta tới đâu, mà không biết nghiệp người ta tới đâu, nên dùng cái nghịch hạnh nào, gặp ai cũng chửi mà nói mình như là Bồ Tát nghịch hạnh, thì coi chừng nha, cái đó, cái đó là lúc ngồi ăn trầu rụng răng mấy cái là đi làm răng mất công lắm, cắm implant rồi mệt lắm. Cho nên ở đây này, là Bồ Tát nghịch hạnh á, phải chấp nhận một điều là tổn phước.
[51:47]Mà trong khi Bồ Tát thì cần phước để tu. Ta mất cái gì cũng không sợ, sợ mất gì? Mất phước. Đúng như vậy. Mất tiền không sợ, mất danh dự không sợ, mất nhà, mất cửa, mất xe không gì sợ, sợ nhất mất phước. Vì cái phước là cái vô hình mới là cái quyết định cuộc đời ta, còn mấy cái mất khác không quan trọng. Mình đi ra ngoài nói: "Trời, xe con mất rồi thầy ơi." Thì nói: "Không sao con, vậy là con bớt nghiệp nha." Nhưng sợ nhất là mất phước. Còn mất xe không sao. Nói: "Thầy ơi, con giá vàng nó xuống cái con mất hết ba trăm triệu." "Mất ba trăm triệu không sao, chỉ sợ con mất ba trăm phước thôi." Vậy đó, không quan trọng.
[52:26]Đó, nghĩa là cái người mà biết đạo, mà nhất là Bồ Tát quý phước vô cùng. Bởi vì phải tích lũy phước đến vô lượng mới có thể thành Phật được, mới có thể giáo hóa chúng sinh được. Mà ở đây mà làm nghịch hạnh mỗi lần làm nghịch hạnh như vậy là tổn một mớ, tổn một mớ phước cũng nhiều. Cho nên là Bồ Tát rất là dư phước, nhắm cái phước mình dư mà trong trường hợp đó cần phải làm nghịch hạnh thì mới dám làm nghịch hạnh. Vì cái tổn phước rất cái nhiều. Như trên chùa chúng ta vậy, ta có hai ông ông thiện ông ác, mấy ông Hộ Pháp á. Một ông thì uy nghi, đẹp trai. Còn ông thì mặt mày rất là rất là xấu. Mà cái ông mà hiện tướng xấu á mới khó á. Vì sao vậy?
[53:11]Vì ổng hiện tướng xấu là ổng phải chịu nghiệp. Rồi phải hù, phải dọa, bắt, phải trói, phải đánh người ta. Ví dụ có những cái vong mà nó dữ, nó vô chùa nó quậy thì cái vị mà Tiêu Diện thọc cổ nó tát cho mấy bạt tai, nhốt nó liền, dùng cái thần lực của mình. Đối xử với chúng sanh là bằng sự sợ hãi, gây sự sợ hãi, không có nói ngon nói ngọt. Vì sao? Vì cái vong đó nó không biết phải trái, nói không được. Còn mà cái ông Hộ Pháp mà đẹp á thì ổng còn nói á. Kiếm cái vong nào vô chùa mà hơi quậy quậy mà thấy còn có thể biết phải trái thì cái ông đẹp trai ra nói: "Nè, vô chùa phải tu tập nghe không? Đừng phá chùa." Cái cái vong nó cãi, nó nói:
[53:56]"Chùa thì chùa thờ Phật, nhưng mà tôi thấy mấy người này tu cũng không phải thanh tịnh. Cho nên là tôi tôi vô quậy." Nói: "Người ta tu cũng chưa phải là người ta đã thành thánh đâu, nhưng mà người ta đang hướng trên con đường giác ngộ thì người ta vẫn còn một vài sai sót. Rồi từ từ người ta sẽ sửa mà những người trong chùa này cuối đời họ sửa lên tốt và kiếp sau họ tốt. Bây giờ vẫn còn tồn tại một vài điểm xấu." Thì Bồ Tát họ nhìn xa lắm, họ thấy cái lỗi chúng sinh chứ họ không sợ đâu, họ biết lúc nào sẽ hết. "Nhưng mà nếu mà ngươi khởi cái tâm, ngươi thấy người ta còn cái chỗ xấu này ngươi coi thường, người ta vô chùa ngươi quậy, ngươi mang tội chết hà.
[54:32]Ở đây tu đàng hoàng còn không thì ta gửi qua chỗ chùa kia chứ đừng có tới đây." Tức là cái ông Hộ Pháp đẹp trai ổng nói phải nói trái. Còn mà gặp cái ông Tiêu Diện lại thọc cổ tát mấy bạt tai: "Mày đâu tới đây muốn phá chùa hả?" Phải không? Là đánh liền. Ổng biểu làm sợ, mắt ổng trợn trừng lên là cái cái vong nó sợ quá nó dám bỏ chùa đi, không dám vô phá chùa. Đó là hai ông Hộ Pháp như vậy. Mà hai Hộ Pháp á, hai ông Hộ Pháp đó thì cái ông mà làm mặt dữ á mới là khó. Vì mỗi khi chụp chúng sanh mà đánh như vậy, ổng phải tổn ít phước. Mà ổng phải liệu cái phước của mình. Liệu cái phước của ổng như là một cái núi thì
[55:09]ổng mới cho nó mẻ ra vài cục đá nhỏ nhỏ. Còn như mình, phước mình mới một hai cục đá nhỏ nhỏ, mẻ cái hết sạch luôn. Mình bày đặt á thấy thấy mấy đứa nhỏ mà nó vô chùa nó leo cây nó hái cành, nó bẻ trái hay nó lén ăn cắp trái của chùa, mình lại túm nó tát cho mấy bạt tai, lấy cây quất cho mấy cái vô mông. Nói: "Sao ác quá vậy?" Nói: "Tao phải vậy, nghịch hạnh Bồ Tát tao mới trị tụi bây." Lại bớt, hết phước luôn. Đó. Những lúc đó không phải như vậy, phải dùng cái tâm từ bi, vị tha mà khuyên nhủ người ta, nói về phải trái cho mấy đứa nhỏ nó nghe. Nhưng mà có những trường hợp nó không phải là cái người vô phá chùa không
[55:46]phải là con nít, mà là cái người lớn có mưu đồ, có tổ chức, có đường dây thì trong trường hợp này nói phải trái không nghe, vì sao? Vì nó còn cái lệnh ở phía sau. Cái lệnh ở phía sau là: "Giao cho ngươi vô, ngươi giả vờ làm Phật tử chùa Từ Tân nha. Vô đó rồi mới tìm cách là đi tìm coi ông Thầy trụ trì ổng sơ hở cái gì, nha. Trong Phật tử thân tín đến chùa tới lui vậy có bao nhiêu người? Hồ sơ, lý lịch ra sao? Người nào có nhược điểm nào? Ghi vô sổ hết. Bắt đầu ngươi chia rẽ mọi người hết, làm cho người này ghét người kia, người kia ghét người nọ. Rồi mọi người phải từ từ phải ghét Thầy của họ.
[56:26]Cứ mỗi ngày ngươi nói xấu xấu chút xíu để cho tất cả Phật tử phải ghét ông Thầy để họ bỏ chùa họ đi." Tức là đánh một đòn rất là hiểm độc. Thì người này làm cái bị phát hiện. Bị phát hiện thì mình cũng là một người Phật tử, mình mới kêu lại mình nói chuyện: "Nè, vô chùa đừng làm như vậy, đừng ly gián, đừng chia rẽ, đừng nói xấu người này người kia, đừng có liên kết, đừng có giả vờ lấy cảm tình người này để mà lôi kéo theo phe mình để chống người này người kia, đừng làm như vậy." Thì mình nghe sao, cái người đó nghe thì cũng biết là mình sai. Nhưng mà có vâng lời được không? Không, vì đằng sau còn có một tổ một tổ chức ở đằng sau, không nghe lời được.
[57:02]Thì lúc đó cái lời nói phải trái còn có tác dụng không? Hết rồi. Thì lúc đó buộc lòng một người nào trong chùa mà làm Hộ Pháp á phải mắng thôi, phải quát, thậm chí tát cho vài bạt tai, đuổi ra khỏi chùa luôn, làm dữ luôn: "Cấm mày bước chân qua tới đây phá chùa. Cấm mày giở cái trò thủ đoạn vô đây mà lôi kéo phe nhóm, chia rẽ trong chùa và nói xấu Thầy, làm hại uy tín Thầy. Còn thấy mày ở đâu tao đập đó. Đi!" Cái câu mà nói dữ như vậy cái nó mất cái đức hạnh của mình, mất cái oai nghi của người tu là mình tổn một mớ phước. Nhưng mà lúc đó cần phải như vậy để cho cắt cái đường dây mà của tổ chức nào nó làm để xâm nhập phá chùa đi.
[57:39]Đó, cần như vậy. Nên vì vậy là cái vị mà Bồ Tát nghịch hạnh phải là sao? Phải dư phước mới dám làm mấy điều này. Cho nên trước khi mà ta làm nghịch hạnh thì ta phải cân, đo, đong, đếm lại cái phước của mình coi nhiều hay nhiều hay ít, đó. Nếu mà mình thấy mình thấy cái người đó xấu, nói phải trái không nghe mà cần phải làm dữ để ngăn chặn mà mình thì không đủ phước thì mình làm sao? Làm sao? Mình xúi người khác làm nghịch hạnh chứ mình đừng có mà mà làm. Mình nói cho người ta nghe: "Đó, nói vậy đó, anh lại đó anh đánh nó cho tôi, anh chụp cổ nó anh tát cho tôi, anh mắng nó cho tôi." Còn mình đứng sau mình tươi cười, nhã nhặn, ha, vậy thôi.
[58:19]Để ai tổn phước thì tổn chứ mình đừng có có tổn, mình xúi thôi chứ mình không làm. Chịu không ạ? Chịu không?
[58:31]Ở bên Tây Tạng có một vị gọi là thánh sư nổi tiếng của Tây Tạng là Milarepa. Đúng là người Tây Tạng thờ ổng như thờ Phật vậy đó. Câu chuyện về cuộc đời ổng cũng ly kỳ là ổng học được cái bùa mà có thể kêu mưa đá xuống hại cả một cái vùng. Sau vài lần mà vì trả thù kêu mưa đá hại cả làng, ổng ổng hối hận thấy người ta chết rồi nhà cửa hư hại, ổng đi ổng mới học đạo. Thì ổng đi học đạo vậy ổng mang theo một mớ tội cũng nhiều là do ổng ổng ổng hô mưa đá xuống để để hại dân làng người ta. Rồi ông thầy Mạt Ba mới biết cái người đệ tử mình là có căn cơ đắc đạo nhưng mà nghiệp quá khứ nhiều quá. Cho nên ổng phải trị.
[59:16]Vì cái nghịch cảnh sau này chịu không nổi. Ông thầy ổng đì ôi chu cha chịu không nổi, nhưng mà đúng là ổng canh được cái duyên thầy trò, ổng biết là đối với cái người đệ tử này chứ mình hành hạ, mình nói xấu, mình chửi bới, mình đánh đập thì người này không bỏ mình. Cho nên ổng mới dùng, chứ còn nếu ổng nhìn vô ổng biết cái người này là mình mà mắng chửi bỏ đi liền, không dạy được nữa thì ổng lại không dùng. Cho nên ổng có nhiều đệ tử, mà những đệ tử trước thì ổng nói năng nhẹ nhỏ nhẹ lắm, đàng hoàng vậy. Nhưng riêng Milarepa tới, úi chu cha! Mà ổng cũng là một người giống như một cư sĩ mà tu hành chứ vậy đó, ổng có vợ, có đứa con.
[59:54]Nhưng mà ổng lại cũng là một người đắc đạo, đắc đạo theo kiểu cư sĩ á. Thì khi Milarepa nghe tiếng ổng là một người đạo cao mới đến học. Đến học thì ổng nhận cho học, nhưng mà ổng chửi bới, ổng đánh đập, ổng đày đọa khổ sở cả mười năm trời. Bắt vác đá xây nhà, xây nhà xong nói: "Chỗ này xây không đẹp thôi dời qua chỗ kia." Mà bưng từ trên núi Himalaya bưng từ cái đồi này qua đồi kia muốn chết luôn. Đó, mà cãi một tiếng, nói phân tích cho ổng nghe là vì sao vì sao là ổng lấy cây ổng đập liền, đập rướm máu, chửi bới, hành hạ. Tới chừng qua mười năm rồi vẫn kiên trì, vẫn theo thầy, không thay đổi lòng dạ
[1:00:35]thì bắt đầu ổng mới cho nhập thất, ngồi thiền, dạy đạo và dạy tiến bộ vượt bực. Tiến bộ vượt bực rồi ổng cho lên núi tuyết để mà mà nhập định sâu trên đó. Mà tại sao phải cho lên núi tuyết? Lên đó đói khổ, ăn cái rau tầm ma bậy bạ, vì sao vậy? Vì trả cái nghiệp mà ngày xưa mà kêu mưa đá dội xuống mấy cái làng nó dập hư hết hoa màu của người ta. Nên bây giờ phải phải chịu cái nghiệp đói một thời gian. Ở với ổng thì ổng cho ăn đàng hoàng, nhưng mà cái nghiệp đói đó phải trả, rồi lợi dụng cái nghiệp đói đó để ngồi thiền luôn là lên núi tuyết mà tu. Quần áo không có mặc. Cái cô vợ hứa hôn đi tìm tới đem cái vải cho ổng thì ổng
[1:01:15]không còn quần áo gì hết, quấn tạm miếng vải vậy đó. Rồi sau này đắc đạo ổng xuống trần gian ổng giáo hóa, nhưng mà cũng chưa hết rồi bị người ta ganh tị, đố kỵ do nổi tiếng quá, người ta mới đánh thuốc độc, đánh thuốc độc tới chết luôn. Đó, đó là cái cuộc đời của Thánh sư Milarepa cũng cảm động của Tây Tạng, đó. Thì nhờ ông thầy ổng đạo cao, ổng nhìn biết nghiệp, biết tâm mà ổng xử sự, ổng dạy dỗ. Mà ổng dạy dỗ nghịch hạnh là chủ yếu. Hết mười năm ổng đày đọa, sau đó ổng dạy đạo rồi ổng còn bắt phải mười năm trên núi tuyết nhập định, chịu đói, chịu khát. Vậy để mà mà hết nghiệp sau này mới bước về với trần gian là một
[1:01:56]vị thánh sư cao siêu nổi tiếng để lại gọi là tên tuổi đời đời, vậy mà cuối cùng cũng chết vì cái nghiệp bị đánh thuốc độc chết. Mà ông cũng tha thứ cho cái cái người đánh thuốc độc nữa. Ông biết cái tâm của chúng sinh là như vậy, thấy ai hơn mình là khó chịu. Thôi tâm chúng sinh không cần nghiệp gì cũng vậy. Hoặc là như là trong Thất Chân Nhân Quả có ông thầy Vương Trùng Dương á, đó, độ các đệ tử của mình. Mà có những người thì ông ít nghiệp thì ông dạy sơ sơ rồi dạy đúng đường, nhưng mà có người thì ông chửi ông mắng. Rồi có người ông thử thách cái tâm ái dục còn hay không, vân vân. Đó là rồi sau này những đệ tử ông đều đều đắc đạo cả, đắc đạo phi thường.
[1:02:39]Rồi ông Kim Dung mới lấy ông Vương Trùng Dương, Thất Chân Nhân Quả đem vô trong thành gọi là Võ Lâm Ngũ Bá mà mà Thần... Anh Hùng Xạ Điêu thì trở thành gọi là bảy nhân vật mà võ công cao siêu. Nhưng mà sự thực không phải, cái Thất Chân Nhân Quả là bảy người đắc đạo. Mà hồi đó người ta gọi là đạo tiên, nhưng khi mình đọc những cái đạo lý trong đó thì không phải đạo tiên, nó toàn đạo Phật không. Nên biết là những cái đạo trên cao rồi các vị đều giống nhau. Kêu thì tiên hay kêu Bồ tát hay kêu là thánh thì cũng là một vị. Vì họ đều sao, phải ngồi thiền định tâm, phải giữ giới, phải có đạo đức, làm những điều phước,
[1:03:16]phải vô ngã, đại khái là giống nhau vậy, đạo nào cũng giống nhau vậy. Mình kêu tên gì đó kêu, kêu Bồ tát cũng được, kêu tiên cũng được, kêu thánh cũng được. Thì trong cái Thất Chân Nhân Quả, ông Vương Trùng Dương cũng là một người rất là giỏi về nghịch hạnh. Có một cái bà, bà có chồng, thì đúng là bà phải có chồng chứ bà thì cũng không có vợ chi. Thì tới cái đứa con thứ hai thì ông chồng hay đi công tác. Tới chừng bà đẻ ra thì bà nói: "Cái thằng này không phải con của ông, tôi lấy người khác mà đẻ ra nó." Tới hồi ông chồng chưa nói gì bà khai. Tới chừng đẻ ra thì mọi người tới thì thấy cái mặt giống y ổng, bả nói:
[1:03:57]"Không, này tôi lấy người khác đẻ, nó gióng giống vậy thôi chớ nó không phải con này." Mà bả cứ khăng khăng vậy thì làm sao? Thì ông kia phải đi lấy vợ khác, rồi đó. Mà trong cái lúc mà đầy năm của đứa bé nhỏ đó thì có một ông bạn của ông chồng tới chơi, bả chỉ: "Đó đó, tôi lấy ông này." Ông kia sững người: "Hả?" Bả nói: "Ông mà không nhận là tôi tự tử liền. Đây là con của ông." Ông kia lớ ngớ lớ ngớ hổng biết làm sao. Thế là ông kia bỏ đi, ông lấy vợ khác thì bả ôm một đứa con bả nuôi. Bả ôm đứa con bả nuôi một mình vậy đó, sống đời đạm bạc nuôi con. Mà hễ hàng xóm tới nói chuyện thì bả cứ nói:
[1:04:32]"Tôi đi lấy người khác tôi đẻ ra nó." Rồi cả làng đó biết là cái đây là đứa con ngoại hôn, ngoài giá thú. Thầy tới thăm bả cũng giới thiệu kiểu đó. Thầy tới thăm bà, bà cũng nói: "Thì cái thời đó mà phụ nữ mà ngoại tình mà có con người khác là không ai xem ra gì." Vùng này người Bắc này không ai xem ra gì. Mà thầy nhìn thấy bả nói tỉnh queo, mặt bả cứ bình thản. Nói sao cái bà này lạ lùng không biết. Rồi cái người con lớn lên thì gặp đạo cũng đi lo việc đạo. Đi lo việc đạo cái về nói với mẹ, nói: "Con biết con người của mẹ là không phải như vậy, nhưng mà sao từ mấy chục năm nay mẹ cứ gặp ai mẹ cũng nói như vậy?
[1:05:09]Con lớn rồi con xấu hổ, con xấu hổ với dòng họ hàng làng xóm. Con xấu hổ, thôi mẹ đừng nói vậy nữa." Thì bà mới nói: "Mẹ phải nói vậy để cho ổng đi đi để mẹ con mình ở lại tu con à." Trời ơi mấy chục năm trời!
[1:05:28]Mà cái thời đó chưa ai biết đạo Phật cả. Đó là một cái, còn cái nữa, bất cứ thứ gì bà có lọt vô trong tay đều đem bố thí sạch.
[1:05:41]Bà sống hiền cho nên con cháu thương. Thương là nó giàu có nó cho, hễ mà tiền vô tay bả cái là bắt đầu bả xếp ra từng tờ từng bao thư đem về xóm cho liền, cho hết sạch luôn. À cái người này bao nhiêu, người nọ 500, người nọ 1 triệu, cho hết, bố thí hết, không giữ gì. Trong nhà bả mà con mua về cái máy giặt, có người hàng xóm vô chơi nhìn cái máy giặt mà đôi mắt lóe lên hơi thích là bả bưng cái máy giặt qua bả cho tới nhà, bưng qua nhà bả cho liền, bái bai. Vô nhà hổng còn cái gì hết trơn. Thầy bước vô nhà thầy thăm hổng còn cái gì hết. Hình bả muốn treo những cái hình kỷ niệm thì bả cứ cột bỏ bao ni
[1:06:13]lông bả treo cái cái cái cành que đó, không còn một thứ gì. Cái thứ gì cũng cho người ta. Nằm trên cái giường là nhờ mấy cái kê mấy cái cửa rồi sắp sắp lại bả nằm. Hễ vì có cái giường đẹp mua về bả đem bả cho người ta liền. Đời không giữ một cái thứ gì, chả hiểu bà là ai, không hiểu bà là ai. Nhiều khi trên đời này ta cũng khó hiểu lắm không phải, có những người lạ lùng như vậy, cũng ít có biết như thế nào. Trong khi người mình sợ mang tiếng thấy mồ mà bả gặp ai bả cũng xưng, gặp ai bả cũng xưng: "Ờ, tôi lấy người khác tôi đẻ ra thằng này." Vậy, tỉnh queo. Riết rồi cả xóm người ta coi cũng bình thường tại bả nói trước rồi.
[1:06:45]Tại bả gặp ai bả cũng chủ động bả khoe nên riết người ta coi cũng bình thường. Còn mà mình lấp lấp ló ló cái này nọ đó thì người ta mới đồn, phải không, mới đàm tiếu: "Trời, thằng đó con ngoại hôn, cái bà đó bả ngoại tình" này nọ ha, ai cũng cười. Còn bả gặp là bả nói trước à. Bả gặp: "À, cái thằng đó chứ tôi lấy người khác tôi đẻ ra nó đấy." Rồi cái người ta cũng hết nói luôn, thôi coi bả cũng hàng xóm tốt bụng. Mà đặc biệt bả có gì cho người ta hết. Lạ, không hiểu trên đời làm sao vậy. Phật có nghịch hạnh không? Thường thường Phật vì giữ uy nghi, tế hạnh nên Phật thường không dùng nghịch hạnh.
[1:07:20]Lúc nào Đức Phật cũng hiện ra một hình ảnh từ bi, nghiêm trang, hiền lành. Nhưng mà thật sự Phật cũng có dùng nghịch hạnh. Ví dụ như có những lần mà các tỳ-kheo hơi quậy, Đức Phật mắng. Cái câu mắng nó như thế này: "Này hỡi kẻ ngu si kia, tại sao thế này thế kia? Các ngươi phải biết thế này thế kia." Nên cái câu: "Này hỡi kẻ ngu si kia" là phải nghịch hạnh không? Cái câu mắng đó là nghịch hạnh. Nhưng mà Phật á, Phật mắng á thì Ngài không có sân, mà Ngài chỉ mắng vì lúc đó cần phải mắng, chứ không mắng cái đó nó không nhớ, nó không nghe, nó không ấn tượng suốt đời, phải mắng. Còn bây giờ thầy cũng mắng đệ tử:
[1:08:05]"Sao tụi con ngu quá!", nhưng mà thầy mắng thì thầy có chút giận, thầy có chút bực trong người, chứ không phải là phẳng lặng tuyệt đối như là như là Phật. Nhiều khi đệ tử mà làm hư quá thầy cũng bực, nói: "Sao tụi con ngu quá đi à!" Đó, nói vậy thôi. Nhưng còn Phật thì không có: "Này kẻ ngu si kia" nhưng mà thấm vào trong trong gan, trong tim người ta. Phật còn làm một cái nghịch hạnh bí mật này nữa. Có một lần nghĩa là có cái ông Bà-la-môn đến ông gặp Phật. Ổng đến để ổng đấu lý với Phật là cái đạo nào hay. Tại vì cái đạo Bà-la-môn của ổng nó chặt chẽ, nó xuất phát từ cái dòng dõi huyết thống,
[1:08:42]nó xuất phát từ kinh điển Vệ-đà và xuất phát từ những cái đời sống của Bà-la-môn có giai cấp, rồi bao nhiêu con người thú hướng nghĩa là nhờ tụng cúng niệm này kia nọ. Ổng đến để ổng đấu lý. Còn có một cái đạo mới xuất hiện, đầu thì cạo trọc, ôm bát đi ăn xin, nói về giải thoát đồ nghe nó không thực tế, nó không có chắc bằng cái hệ thống Bà-la-môn nó đã nằm vững chắc trong cái lòng của xã hội Ấn Độ. Nên khi ổng đến thì ổng đấu lý. Đức Phật nói: "Này, ta hỏi ông cái này. Là theo ông thì để gọi là một Bà-la-môn đúng nghĩa thì gồm bao nhiêu yếu tố?" Ổng mới nói: "Dạ, gồm những yếu tố thế này: là dòng dõi huyết thống.
[1:09:28]Ha, phải bảy đời cha mẹ đều là dòng dõi Bà-la-môn. Người này có cái dung mạo đẹp. Đó, mới là Bà-la-môn chứ Bà-la-môn không có chuyện xấu à, ha. Thứ ba là người này phải thông thạo kinh điển Vệ-đà, các thần chú, tụng cúng rồi cho mọi người được hết. Thứ tư là người này phải có đạo đức và thứ năm là người này phải có trí tuệ." Đức Phật nói: "Hay lắm. Rồi bây giờ trong năm điều này nếu bỏ bớt một điều mà vẫn được gọi là Bà-la-môn thì ông chọn điều nào?" Ông kia ổng ngồi nghĩ nghĩ nói: "Thôi, bỏ bớt cái huyết thống đi. Ha, không cần huyết thống, nhưng mà nếu bản thân người này đẹp, dung mạo nghiêm trang xinh đẹp, bản thân người này là thông thạo
[1:10:11]kinh điển Vệ-đà, tụng cúng rồi được hết, người này có đức hạnh, có trí tuệ, thôi bốn điều này cũng được." Đức Phật nói: "Hay lắm. Thế bây giờ nếu bỏ bớt một điều nữa mà vẫn có thể là Bà-la-môn thì ông nghĩ nên bỏ điều nào?" Cái người kia: "Ê ê ê, ngài đừng trả lời, ngài trả lời là lọt bẫy Cồ-đàm á." Ông kia ổng trừng mắt: "Để ta, ta giỏi hơn các ngươi, bộ ta ngu? Im, để ta trả lời." Ổng nói: "Thế thì nếu cần thì bỏ bớt cái dung mạo. Không cần đẹp trai như là sư phụ Tường Tân, nha, mà miễn là thông thạo kinh điển Vệ-đà, miễn có đức hạnh, có trí tuệ thì vẫn là Bà-la-môn, được như vậy." Cái Đức Phật hỏi:
[1:10:49]"Thôi, thôi được, thế bây giờ trong ba điều ông nghĩ là bỏ bớt một điều nào vẫn được gọi là Bà-la-môn?" Thế là ổng bí. Đức hạnh bỏ được không? Không có đạo đức thì làm sao gọi là Bà-la-môn. Không trí tuệ gọi Bà-la-môn được không? Ngu làm sao gọi Bà-la-môn. Mà nếu không thông thuộc kinh điển thì được không? Coi điều này là yếu nhất nhưng mà cũng quan trọng. Ổng cứ lừng sừng lừng sừng ổng không trả lời. Thì lúc đó mắt chỉ một mình ổng nhìn thấy, người khác nhìn thấy, có Thần Kim Cang hiện ra cầm cái chày: "Ngươi mà không trả lời câu này của Thế Tôn, ta đập người đầu ngươi bể ra làm bảy mảnh. Trả lời, không có được làm thinh."
[1:11:28]Ổng sợ, Thần Kim Cang dễ sợ mà không ai thấy chỉ mình ổng thấy. Ổng mới nói: "Thôi thôi bỏ bớt cái vụ mà thông thạo kinh điển, miễn có đức hạnh và có trí tuệ là vẫn là Bà-la-môn. Giống như ta dùng bàn tay để rửa bàn tay, ta dùng bàn chân để rửa lẫn nhau thì đức hạnh làm cho trí tuệ được được sáng chói và trí tuệ làm cho đức hạnh được sáng chói. Chỉ cần hai điều này cũng có thể là Bà-la-môn." Đức Phật nói: "Tốt lắm, đúng như vậy. Đức hạnh và trí tuệ làm thành cho nhau." Và Đức Phật giảng bài kinh về đức hạnh và trí tuệ, chỉ cần hai điều này để làm một Bà-la-môn cũng như làm bất cứ một người tốt nào trên cuộc đời này và vượt qua mọi ranh giới về tôn giáo.
[1:12:09]Đức Phật cứ hỏi từ từ cái lọt đúng cái con đường Đức Phật đi luôn. Nên bất cứ tôn giáo nào không biết, bỏ hết mọi cái lễ nghi đi, bỏ hết mọi hình thức tôn giáo đi, bỏ hết dòng dõi huyết thống, bỏ hết nghi thức, bỏ hết danh xưng, cuối cùng ta chỉ còn lại hai điều để tất cả mọi người trên thế giới có thể nắm tay nhau yêu thương nhau được là đức hạnh và và trí tuệ mà thôi. Như vậy.
[1:12:39]Và bây giờ ở trong gia đình nhiều khi cha mẹ cũng phải nghiêm khắc, phải không ạ? Cha mẹ thì yêu thương con cái, nhưng mà đôi lúc cũng phải phải nghiêm khắc. Lúc yêu thương nuôi dạy tử tế thì gọi là thuận hạnh, nhưng lúc nghiêm khắc thì gọi là nghịch hạnh, cả hai đều cần. Mà cái nghịch hạnh có khi là phải đánh đòn cũng cần thiết, chứ đừng có bày đặt mà nói không đánh đòn. Đừng đánh chỗ hiểm thôi chứ cũng phải đánh, vì có những trường hợp là lời nói không đủ để chuyển hóa, mà có khi cái đau, cái sợ mới có thể chuyển hóa được nội tâm. Cho nên cũng cần, nên trong cuộc sống này. Nhưng chỉ có cái là vì ta không đủ trí tuệ của Bồ Tát thì ta dùng nghịch hạnh
[1:13:22]sai, cái sự nghiêm khắc nó quá đáng thì bắt đầu nó sai cái nghịch hạnh. Thế còn Bồ Tát mà dùng nghịch hạnh thì vừa đủ thôi, vừa đủ chuyển được tâm người ta thì thôi. Còn mình thì mình trong đó mình có cái sân si mình thêm ở trỏng, nên khi mình nghiêm khắc mình có cái nóng giận. Có cái nóng giận rồi cái mình quá đà, chứ cái sự nghiêm khắc của cha mẹ, sự nghiêm khắc của thầy cô giáo cũng đều là những nghịch hạnh cần thiết. Rồi nhà nước có nghịch hạnh không? Có không? Cũng có nghịch hạnh, cũng vậy thôi. Ví dụ bây giờ những cái cơ quan mà lo cho dân, bây giờ là phải dặn là người dân tới giao dịch giấy tờ thì cán bộ phải làm sao?
[1:14:06]Phải biết mỉm cười, đúng không ạ? Ngồi trước mặt trơ trơ lạnh lùng như băng giá bây giờ là không được. Đó là nhà nước cải cách rồi, cán bộ phải tiếp dân phải phải ân cần. Nhiều khi dân chửi xối xả vẫn phải nhịn. Bởi vì mình là đầy tớ của dân mà, vẫn phải nhịn, vẫn phải mỉm cười, vẫn phải giải thích ôn tồn chứ không được sừng sộ lại. Đừng có nghĩ mình là cán bộ được sừng sộ lại, bây giờ không được. Cho nên đó là cán bộ thuận hạnh. Còn cán bộ nghịch hạnh là ai? Là ai? Mấy ông công an hình sự, chụp được là chụp tay đè xuống, trói lại xách đi quăng lên xe, đó đại khái đó cũng là là cái cán bộ nghịch hạnh.
[1:14:46]Và trên cuộc đời này cả cái thuận hạnh và cả cái nghịch hạnh đều cần. Chứ lúc đó là thấy tên cướp nó lại nó dí dao nó giật đồ của người ta cái mình cán bộ lại: "Này em ơi đừng như vậy nha, không nên, mang tội chết à", nói nó chịu, nói nó nghe không? Lúc đó chụp cổ nó oánh nó một cái, đè nó xuống, đạp nó xuống rồi khóa tay nó trói lại, chứ lúc đó mà giải thích nói ngọt ngào không được. Cho nên trong cái cuộc sống này không phải riêng là Bồ Tát, tất cả mọi lĩnh vực có cần có nghịch hạnh và cũng cần có có thuận hạnh là như vậy. Nhưng cái quan trọng là ta làm đúng chỗ, đúng nơi, đúng người hay không thôi.
[1:15:24]Có những người không cần phải nghịch hạnh vẫn cảm hóa được, thấy làm xấu á nhưng mà không cần. Như trong truyện mà Góp nhặt cát đá có tên ăn trộm, ông thầy ổng đang ngồi gõ mõ tụng kinh cóc cóc cóc nó vô nó luồn luồn nó dở tủ này nó dở tủ kia, cầm dao. Thì ổng ổng ổng tay thì ổng vẫn gõ cóc cóc cóc cóc ổng nói: "Tiền tao để trong cái tủ đó, lấy đi". Cốc cốc cốc rồi ổng tụng tiếp. Cái nghe nó vậy chạy dở tủ ra thấy có ít tiền móc túi, nó quay lưng ổng cũng cóc cóc: "Cảm ơn nữa mày". Cái ổng nói: "Ờ, cảm ơn nha", đi. Đi rồi nó ăn cắp thêm vài bữa nữa cái nó bị bắt mất tiêu. Bị bắt cái khai ra: "Mày làm nghề này bao lâu?". Nói: "Dạ cũng hơi lâu rồi, cũng bảy năm".
[1:16:03]"Mới đây mày ăn cắp ở đâu?". Nói: "Vô chùa". "Ăn cắp cái gì?". Nói: "Dạ mớ tiền". Thế là người gửi giấy ông thầy lên. Thầy lên: "Phải thằng này bữa nó vô nó ăn cắp chùa ngài không?". Nói: "Đâu có đâu. Tôi tôi cho nó, nó có cảm ơn tôi rõ ràng, nó đâu ăn cắp". Cái ổng không chửi không mắng. Cái thằng này nói trong cuộc đời nó có cái người kỳ lạ vậy, chứ ai mà nó ăn cắp mà biết là đều chửi, đều mắng, nguyền rủa, không biết nó cũng đứng rủa giữa trời. Bữa đó nó vô nhà ăn cắp xong nó lại đứng coi thì người ta đứng trong nhà người ta chửi toáng lên: "Trời sao không giết mày đi? Đất không nuốt mày đi? Hà Bá không nhận chìm mày đi?
[1:16:42]Sao mày lấy đồ tao?". Chửi toáng, đứng nghe chửi nhiều khi đi ăn cắp xong cũng nhột. Đi ăn cắp cái nhà đó xong rồi đứng gần nghe người ta chửi quá cũng nhột. Không gặp, còn mày gặp mà biết là là dữ dội à. Còn mà công an gặp bắt là bắt liền. "Nhưng riêng có cái ông thầy sao kỳ quá, mình ăn cắp ổng, lấy rõ ràng, ăn trộm ổng mà ổng ra trước đây ổng binh". Thế thì thì cũng bị vô tù, vô tù xong ra khỏi tù chạy tới xin làm đệ tử liền. Là không phải nghịch hạnh, dùng cái hiền lành mà cảm hóa được con người, mặc dù là ăn trộm, đây cũng là một trường hợp. Thế còn đa phần mà tới mức độ trộm đó rồi thì ta phải dùng hạnh gì?
[1:17:18]Nghịch hạnh thôi, đa phần là như vậy. Vì tới cái mức mà trộm cướp rồi thì khó dùng thuận hạnh. Nên những cái câu chuyện mà dùng thuận hạnh cho những kẻ mà trộm cướp là những câu chuyện ít thôi, thiểu số nha. Chứ ta bắt chước coi chừng không thành công. Những kẻ đó thường không biết phải trái, trừ cái tên trộm nó hơi lạ được ghi lại trong câu chuyện. Bởi vì nó lạ mới ghi lại, chứ còn mà nó nó không lạ không ghi lại. Và nó lạ cho nên nó là ít, nó là hiếm. Ta đừng bắt chước vì nó không hiệu quả. Như vậy nha. Rồi có những trường hợp mà nghịch hạnh là giả vờ để thử lòng người khác. À giả vờ để thử lòng người khác.
[1:17:56]Ví dụ như là thầy kể chuyện mà giao cho thầy làm hương đăng rồi khuya dậy lén rải tiền dưới chánh điện để thử lòng thầy, nó cũng là một dạng thử lòng người khác. Rồi cũng dạng thử lòng ví dụ như đi nói xấu người khác để coi mình có nói xấu theo hay không, cũng là một dạng thử lòng. Rồi cũng một dạng thử lòng ví dụ như là gặp một ông đệ tử nói: "Bên chùa kia đó họ có cái ông thầy đó ổng có hai cái chùa to. Giờ không có đệ tử thì ổng trụ trì một cái, giờ ai tới mà xin làm đệ tử ổng thì ổng giao một cái chùa to. Thôi thầy qua bển đi chứ thầy ở với thầy từ Tân Ngoài cũng ở hoài không tới đâu. Thôi qua bên đó mà mà nhận là ông kia làm thầy
[1:18:39]thì để lãnh cái chùa trụ trì cho nó sướng. Tới giờ này cũng Tỳ-kheo rồi, vân vân". Nhưng mà có thật không? Không, thử lòng thôi. Đó cũng là dạng thử lòng. Rồi tới khi mà nói: "Ờ ờ ờ đâu thôi anh giới thiệu tôi tôi qua tôi y chỉ làm đệ tử để tôi đi lãnh chùa". Thì ông này ổng cứ khất lần khất lần không có. Vì đâu có thật đâu, ổng thử. Cái tức quá mới chửi lên. Tức quá mới chửi lên thì lúc đó là thì cái người mà bày câu chuyện ra thử lòng người ta vậy thì sao? Mất tình cảm, phải không? Mất uy tín: "Ông đó ổng bịa, ổng nói dối. Cái ông thầy này đi đâu cũng gặp ổng đừng tin thằng cha đó nha. Vô chùa chuyên môn nói xạo".
[1:19:18]Thì người ta nghe thôi ta không biết xạo chuyện gì. Nhưng mà đó là một chuyện bí mật. Bí mật là thử cái tâm người đệ tử có trung thành với thầy mình hay không. Thì câu chuyện đó vậy, mà khi mình thử lòng mình bày ra câu chuyện thử lòng thì mình cũng sao? Cũng mất uy tín, cũng mất phước đó chứ không phải không. Nhưng mà trên đời này nhiều khi cũng có những những trường hợp là như vậy. Chư thiên Bồ Tát ở trên cao không gặp chúng ta, nhưng mà các ngài cũng sao? Cũng hay chơi khăm chúng ta. Cũng hay tạo nghịch hạnh cho chúng ta. Các vị ở trên trời nhiều khi không phải là vị thầy trực tiếp của mình.
[1:19:55]Nãy giờ ta nói là có những vị thầy trực tiếp tạo ra nghịch hạnh để mà chuyển nghiệp cho đệ tử. Nhưng mà những vị chư thiên ở trên trời không phải là những vị thầy trực tiếp của mình, nhưng các vị luôn luôn xem mình như là đệ tử, nên các ngài thoải mái mà dùng nghịch hạnh để dạy mình. Cái đó mới đau đó. Cái người mà chưa đủ đạo tâm thì thôi cứ theo nghiệp mà sống ha, khi thì gặp may, khi thì bị xui thì cứ theo nghiệp mà ráng chịu, tu chừng nào được nấy thì tu. Nhưng mà những người mà tâm đạo thiết tha, ân cần, mạnh mẽ thì sao? Thì chư thiên ra tay liền, tạo hết nghịch cảnh này tới nghịch cảnh kia.
[1:20:42]Mà tạo vừa đủ để cho người này khổ sở nhưng mà không mất đạo tâm. Mà tâm càng kiên cường chừng nào thì ngài tạo ra cảnh khổ còn khủng khiếp chừng nấy, để vừa hết nghiệp mà vừa xác nhận cái sự thánh thiện trong lòng mình. Cái này mới đáng sợ. Cho nên trên đời tu hành của ta nhiều khi mà ta gặp những nghịch cảnh không lý giải nổi thì nhiều khi đừng có nói là nghiệp, mà đó là gì? Chư thiên Bồ Tát ra tay tạo nghịch hạnh đẩy ta vào chỗ khốn cùng để ta phải xác định cái đạo lý trong lòng mình. Và dù rơi vào cảnh khó khăn khốn cùng nào, vẫn tuyệt không bao giờ khởi một tâm gì rời xa đạo lý. Tuyệt không bao giờ hành động một cái gì, phản ứng một cái gì mà rời xa đạo lý.
[1:21:32]Vẫn tiếp tục vô ngã, nhẫn nhục, chịu đựng, tha thứ, hy sinh, không bao giờ làm chuyện gì khác, dù cái nghịch cảnh khổ sở cách mấy. Nhớ như vậy. Mà cái nghịch cảnh càng lớn chừng nào thì phải hiểu rằng cái niềm tin của chư thiên với Bồ Tát, cái sự yêu thương của chư thiên Bồ Tát với ta rất là rất là lớn, ta mới được những nghịch cảnh đó. Chứ đừng có nghĩ là đừng có nghĩ là là sao đời tôi tôi tu quá chừng, tôi rất thiết tha vì đạo mà sao khổ quá, không có đâu. Những cái cảnh khổ đó là những món quà lớn mà ở trên trời đó, chư thiên Bồ Tát tặng ta. Phải hiểu như vậy mà ráng ráng vượt qua. Chính những lúc đó là những lúc mà càng giữ lòng
[1:22:16]mình vững chắc trong trong đạo lý của Phật dạy. Đừng để rơi vào cảnh khốn khổ mà mình rời ra khỏi đạo lý, nghĩ bậy: sân, si, tham, mưu mô, thủ đoạn tìm cầu, không. Dù gì thì dù vẫn ép mình giữ mình trong trong đạo lý. Vì sao? Bởi vì mỗi một nghịch cảnh tạo ra như vậy là một món quà vô giá cho ta. Hiểu được điều này rồi ta bình an mà mà tu hành, mà vui sống, đừng sợ nghịch cảnh. Mỗi một nghịch cảnh là một món quà của trời đất cho ta nha, nhớ như vậy.
[1:22:58]Có những vị đại bồ tát thị hiện đại nghịch hạnh ở trong cuộc đời này. Những cái đại nghịch hạnh này bí mật, ta không biết được. Ví dụ có những thời đại mà Phật pháp suy tàn, người tu không còn chân chính, chỉ lấy uy tín của Phật để cầu lợi, cầu danh, mà tìm không ra người tốt nữa, thì khiến thế nào cũng có ông vua nào lên ổng dẹp sạch đạo Phật, xóa hết. Và trong cái cảnh mà đạo Phật bị xóa hết, bị tàn phá như vậy, xuất hiện một người chân tu, một người chân tu nổi lên, chịu đựng những cái cảnh khó khăn chống phá đó, giữ gìn để tu hành tiến lên từ từ, tiến lên từ từ, rồi cái đạo hạnh vượt lên sáng
[1:23:38]ngời hết, tự nhiên cái ông vua đó ổng chết. Ông vua khác lên chụp cái ông chân tu này, phổ biến đạo Phật, xây dựng lại một đạo Phật mới đàng hoàng hơn, to đẹp hơn. Đó là những đại nghịch hạnh, tức là những vị bồ tát mà họ leo lên tới ngôi vua luôn. Trong giai đoạn đó họ phải cai trị để họ sửa đạo Phật, xóa đạo Phật đi, rồi đợi cái ông thứ hai lên, xây dựng lại đạo Phật cho đàng hoàng, chứ cái đời đó đạo Phật hư hết rồi, phải làm lại. Đó là những đại nghịch hạnh. Và có những cái đại nghịch hạnh là gây chiến tranh luôn. Ví dụ có những cái đạo nào đó nó nổi lên, nổi lên nó tiêu diệt đạo Phật bằng
[1:24:15]bạo lực, mà mấy ông thầy mình thì hiền, không bao giờ đụng được tới vũ khí, thì cái đạo nổi lên nó cứ lan tràn, lan tràn nó phá dần, phá dần đạo Phật. Tự nhiên có cái ông bồ tát ổng đầu thai lên làm vua đem quân đánh khắp nơi. Đánh, đánh mà đánh tan, đánh bể vào những cái ổ mà quân sự của cái thế lực đạo kia để cứu đạo Phật, nó mới dừng lại cái việc mà tấn công, giết hại đạo Phật. Mà nhiều khi xâm chiếm thấy giống như là đó là một đế quốc tàn phá chiếm hết cả thế giới này, nhưng mà sự thật nếu mà nhìn cho kỹ, nếu không có cái đạo quân đó thì đạo Phật đã bị tiêu diệt rồi. Thế là thời gian đó đạo Phật đứng lại được,
[1:24:49]chứ không là nó giết dần, giết dần, không có một cái gì ngăn cản nổi. Chỉ lưỡi gươm thôi, ngọn lửa thôi, tới đâu là giết tăng ni, đốt chùa, phá chùa hết. Nên những cái đó mắt thường mình nhìn không thấy. Những đại nghịch hạnh mà những cái bồ tát đó phước họ phi thường họ mới dám làm. Nhưng cái đây là những cái điều mắt thường không nhìn thấy được. Mà tại sao mà phải là nếu mà nói theo nhân quả là sát sanh, gây chiến thì phải là tội, ổng sao ổng chết già tỉnh queo, chả sao cả, chết trong uy quyền cực độ, phước vẫn còn rất lớn, mà bây giờ cả thế giới nghe nói tới ổng vẫn ngưỡng mộ, vẫn thán phục, chả ai dám chê trách.
[1:25:26]Phước lớn như vậy mặc dù gây cuộc chiến tranh thảm khốc. Như vậy, dĩ nhiên trong cái cuộc chiến tranh đó vẫn có những phản ứng phụ như đánh lầm vùng này, vùng kia, nhưng mà thực sự là cứu đạo Phật trong giai đoạn đó chứ không phải không. Nên ta nhìn ta thấy xấu tốt, tốt xấu thì mình nhìn không ra đâu. Con mắt phàm mình nhìn không hiểu được. Lúc này trời đang hạn hán, ít mưa, mặt trời tự nhiên cháy mạnh hơn lúc trước, tỏa cái sức nóng lên trên trái đất rất là nhiều. Ta nhìn thấy buổi trưa không còn nắng vàng như lúc trước mà nắng trắng. Nắng trắng nghĩa là cái bức xạ, cái cường độ của ánh sáng rất là cao mới ra ánh sáng trắng, nên rất là nóng.
[1:26:07]Một chút hơi ẩm còn đọng lại trên mặt đất nhanh chóng bốc hơi vào trong không khí luôn, trên mặt đất nhanh chóng khô cằn, và do đó cây cỏ héo úa rất là lẹ. Không mưa, nước mặn xâm nhập sâu vào vào đất liền, triệu triệu hecta trồng lúa mất trắng. Cái đói là lờn vờn, lờn vờn trước mắt ta. Tại sao như vậy? Tại sao? Đây cũng là là nghiệp. Cái nghiệp này thì có nhiều nguyên nhân. Có cái nguyên nhân mà tất cả chúng ta đều bị là phí nước. Chúng ta ăn cơm một hột cơm rơi xuống chúng ta có tiếc không ạ? Ông bà mình dạy không, cái văn hóa Việt Nam mình dạy nhặt lên ăn. Dơ, chút xíu vi khuẩn vô coi vậy làm tăng sức đề kháng mình, chả sao cả.
[1:26:59]Nhưng mà yêu quý gọi là từng hạt ngọc của trời, bởi vì mỗi một hạt lúa, hạt cơm nó đi qua biết bao nhiêu công đoạn mới leo được lên tới cái chén của mình. Mà nó rớt rồi cái mình coi thường, mình không nhìn thấy bao nhiêu cái công lao người ta gói trong một hột gạo, nên ông bà mình cực kỳ tinh tế, đạo đức, trí tuệ, dặn con cháu cơm rớt cũng phải lượm lên, không được bỏ, không được chà đạp. Nhưng mà một cái thau nước mình sao mình sẵn sàng hất đổ đi? Cái giá trị của một thau nước đó nhiều khi còn hơn cả một hột một cơm. Mình vặn vòi nước ra mình rửa mặt, trong khi mình đang rửa mấy một ít nước trên tay thì vòi vẫn chảy, vòi vẫn chảy rất nhiều.
[1:27:38]Cả cuộc đời ta để cái vòi chảy không đó bao nhiêu lần? Vô số lần. Cái tội phung phí nước của ta là cực lớn, cho nên đến lúc ta phải bị trừng phạt là thiếu nước, đến lúc phải như vậy thôi. Phải chấp nhận không có nước để mà ăn uống cho đầy đủ, đừng nói tới chuyện mà nước tắm, đừng nói tới chuyện nước để giặt quần áo. Sẽ tới cái ngày đó. Cái ngày ta chỉ còn nước để mà giữ mạng sống mình thôi chứ đừng nói tới chuyện vệ sinh. Và lúc đó là, nói: "Thưa thầy, như vậy là là người hôi chịu gì nổi?" Tất cả đều hôi nên không có gì mà chịu nổi, không chịu nổi hết, ai cũng hôi như nhau. Lỗi do đâu? Phí nước.
[1:28:24]Giờ phải làm sao? Thứ nhất, ta sống mà tiết kiệm nước. Thứ hai, ta tạo phước, sống tử tế, yêu thương nhau. Thứ ba, ta phải biết tu hành tâm linh để lấy cái tâm linh của đạo Phật làm thành cái phước lớn trở lại. Và thứ tư, ráng mà tụng sám cầu mưa. Ở ngoài đây có sám cầu mưa để ở ngoài không con? Có không? Để phát cho người ta có không? Nên quý phật tử trước khi về đến cái quầy đâu đó nhận một cuốn sám cầu mưa nha, về nhà mình tụng một ngày tụng một lần hay hai lần, tụng cho trời đất. Dù nơi mình mình thấy: "Dạ vòi nước con cũng còn mà tụng chi." Không, mình tụng cho từ miền Tây Nguyên của mình,
[1:29:05]Tây Nam mình, tụng cho Lào, Campuchia, Thái Lan, Myanmar tới Ấn Độ luôn. Bên Ấn Độ cũng đang hạn hán tới nỗi là 1.300 nông dân tự tử chết luôn vì không có đủ tiền để trả nợ ngân hàng. Nó tuyệt chủng, hạn hán có thể gây tuyệt chủng. Còn mình sống đây nước mình vẫn còn uống mà, nước vẫn còn để tắm giặt, mình không biết nỗi khổ bao nhiêu con người, phải hiểu những điều đó. Phải hiểu những nỗi khổ của bao nhiêu con người mà mình tạ tội với trời đất giùm cho cho chúng sinh. Tội của ai không biết nhưng phải nhận như là tội của mình, quỳ xuống Phật, quỳ xuống trời đất mà sám hối, xin trời đất tha tội cho chúng sinh,
[1:29:46]xin cho đem những cơn mưa xuống để đất hồi sinh, hương ngạt ngào bay, người người tay lại nắm tay, trong niềm vui đó tràn đầy yêu thương,
[1:30:00]thương yêu và có nguyện đi theo bước Phật để đi tìm nẻo thật đường ngay, tĩnh tâm từng phút từng giây, dù bao gian khó không thay đổi lòng nha. Ta phát nguyện tu hành để mà cầu phước cho tất cả chúng sinh để cứu lấy cái đại họa này nha.