Transcript: Quyền Lực Của Ma Vương - Pháp Cú 55

[0:10]Xin mời toàn thể đại chúng niệm Phật cầu gia bị. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:30]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:44]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:58]Chúng con xin cung thỉnh Thượng tọa giảng sư an tọa. Xin mời toàn thể đại chúng an tọa. Dạ con cám ơn Thầy. Ta vừa nghe mấy lời dạy quý báu của sư phụ Từ Tân trong khi nghe pháp vậy đó. Phật Đản vừa rồi quý Phật tử có đi chùa nhiều không? Ráng đi cho nhiều nha, đi hết chùa này tới chùa kia.

[1:24]Dạ Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay ta nghe tiếp kinh Pháp Cú. Pháp Cú này giảng chắc phải mấy năm nữa mới hết á. Cái tựa bài hôm nay là Quyền Lực Của Ma Vương. Cái bài kệ như thế này: Vui thay chúng ta sống, không thấy gì của ta, ta sẽ hưởng hỷ lạc như cõi trời Quang Âm. Cái câu chuyện từ cái kệ Pháp Cú này là thế này: là thường á là khi Đức Phật đi đâu hay làm gì thì đều có cái chủ đích. Mà thường cái chủ đích của Ngài là Ngài cứ đi tìm những người mà có duyên có thể giác ngộ, Ngài tìm đến để hóa độ. Đó là cái hay của Ngài là như vậy. Là vì có những chúng sinh mà trong tâm họ có cái nhân duyên

[2:26]để giác ngộ, nhưng nếu không được hóa độ thì cái nhân duyên đó nó chìm xuống, họ lại trôi lăn, rất là uổng phí. Rất ít người khi có duyên chứng ngộ mà không cần thầy vẫn chứng ngộ. Đó là trường hợp ngài Mahakasyapa á. Ngài Mahakasyapa gặp Phật rồi đắc đạo, nhưng mà Đức Phật nói thế này: dù cho không gặp Phật thì Mahakasyapa vẫn có thể tự mình chứng ngộ là một vị Độc giác Phật, tức là cái nhân quả đắc đạo của ngài Mahakasyapa là cực kỳ lớn, không cần thầy. Nhưng mà vì có duyên gặp Phật thì thôi trở thành đệ tử Đức Phật rồi đắc đạo. Còn hầu hết tất cả chúng sinh có cái duyên đắc đạo, nhưng mà nếu không được người hóa độ

[3:12]thì duyên nó chìm xuống trở lại và họ lại tiếp tục trôi lăn. Đó là cái lời mà Phật dặn dò cho 60 vị A-la-hán ở thành Ba-la-nại. Ngài dặn các vị đó là chia nhau lên đường đi giáo hóa, bởi vì lẫn trong chúng sinh này có nhiều chúng sinh có nhân duyên giác ngộ lắm, mà nếu không được hóa độ họ trôi lăn rất là tội nghiệp, nên phải đi tìm họ mà giáo hóa. Cái... cái ý nghĩa đó thì Thầy sẽ giảng lại vào tối ngày 14 tháng 7 Lễ Vu Lan. Ý nghĩa Thầy sẽ giảng lại hôm nay, nên hôm nay không đào sâu. Còn hôm nay thì ta nói về câu chuyện của Pháp Cú này thì cũng vậy. Đức Phật mới thấy cái ngôi làng của Bà-la-môn Pañcasālā

[4:03]là có một số cô gái lại có duyên có thể chứng được sơ quả Tu-đà-hoàn, nên Ngài đi tìm đến khất thực. Mà trong cái câu chuyện này không ghi rõ là thời điểm nào, mà câu chuyện kể không ghi rõ là Ngài đi với ai, có ai làm thị giả hay không, mà chỉ thấy giống như Đức Phật đi một mình đến đó vậy. Thì lúc đó là các cô gái lại không có ở trong làng, mà đang đi ra sông đi tắm sông. Thì Ma Vương mới tác động vào tâm của những người dân làng và khống chế tâm hồn của họ, khiến cho họ không cúng dường Phật dù là một muỗng cơm. Đây là quyền lực của Ma Vương. Ma Vương có thể tác động vào tâm người ta, xúi người ta làm chuyện này, xúi người ta làm chuyện kia.

[4:56]Thì Ma có một cái lạ là cứ bám theo phá Phật hoài từ khi mà Phật bắt đầu cái đêm đi xuất gia,

[5:07]rồi cái đêm mà Đức Phật chuẩn bị thành đạo, rồi trong suốt cuộc đời giáo hóa của Phật là cứ như vậy, Ma cứ theo phá. Thế nào là Ma Vương? Tại sao Ma cứ hay đi theo phá Phật? Thì nếu ta đọc cái tập truyện tranh Đỉnh Núi Tuyết mà tập 10 thì ta sẽ nghe giải thích thêm ở trong đó. Ngày hôm nay thì ta mới in ra được tới tập 7 mà thôi. Mà nếu ai xem tập 10, cái tập nói về sự thành đạo của Phật, thì sẽ nghe cái đoạn đối đáp giữa Phật với lại Ma Vương trong cái đêm đó. Còn ở đây vậy, ở đây thì Ma cứ bám theo phá Phật. Trong cái phá Phật đó, dĩ nhiên là không phá trực tiếp được Phật, nhưng mà phá cái sự giáo hóa của Phật,

[5:58]làm sao để đừng cho ai nghe theo Phật để tu hành mà được giác ngộ giải thoát nữa. Lý do tại sao như vậy thì một lát nữa ta nói. Thì đây là Ma cứ tác động vào tâm dân làng, chứ còn cái người dân làng ở bên Ấn Độ vào cái thời đó thì họ có một cái tập tục khá tốt đẹp là cứ thấy vị sa-môn mà ôm bát đi khất thực trong buổi sáng thì ai cũng cố gắng cúng dường một chút gì đó, một miếng cơm, một miếng thức ăn vào trong cái bát của của của của vị đó. Thì lần này là Đức Phật đi hết một làng, rồi đi ra khỏi làng, không có miếng cơm nào trong bát hết, không có gì. Thì lúc Ngài đi ra khỏi làng, nơi cái bát trống không,

[6:48]thì Ma mới hiện ra, cười châm chọc, nói rằng: Sao, sa-môn Gotama, ngày hôm nay đi khất thực không ai cho ngài ăn sao? Nghĩa là vừa ăn cướp vừa la làng đó. Chính nó xúi, rồi chính nó châm chọc.

[7:07]Thì cái cái Ma mới nói: Thôi Ngài vào làng lại đi, biết đâu lần này thì Ngài lại sẽ được cúng dường. Nhưng mà Ma thì ý của Ma là thế này: nó mời Ngài vào lại trong làng, sau đó nó tác động vào tâm của dân làng để mỗi người lại châm chọc, xỉa xói, không phải tới thành cái chửi mắng, nhưng mà sẽ châm biếm Ngài, chế giễu Ngài, là là là làm hạ bớt cái uy tín của Ngài xuống, ý là như vậy. Ma, đúng là Ma. Thì nhưng mà ngay nơi cái cái đầu làng đó, lúc chưa đi vào thì mấy cô đi tắm sông đi về, gặp Phật tự nhiên các cô khởi tâm kính trọng, quỳ xuống đảnh lễ Phật. Rồi Phật mới thuyết pháp cho các cô nghe.

[7:57]Mấy cô mới lúc Ma nó mới lui dần, nó biến mất thì chỉ còn lại mấy cô gái đứng đó với Phật. Thì các cô mới hỏi sự tình, nói: Dạ, dạ thưa Ngài, Ngài có vào làng con khất thực chưa mà sao thấy bát Ngài trống không? Thì Đức Phật mới nói: Như Lai có vào làng khất thực, nhưng mà không có ai cúng dường. Tuy nhiên, Như Lai sống mà không bao giờ thấy cái gì là của ta, cái gì là ta, cho nên tâm Như Lai lúc nào cũng an lạc, cũng hoan hỷ như là những thiên tử trên cõi trời. Cái ý vậy. Rồi lúc đó Phật mới thuyết pháp thêm vài câu để nhấn mạnh cái ý là sống trên đời đừng có thấy cái gì là ta, đừng thấy cái gì là của ta.

[8:46]Là Phật lấy cái cái sự kiện vừa rồi của mình mà để dạy cho các cô thì các cô bất ngờ chứng Tu-đà-hoàn. Bất ngờ chứng Tu-đà-hoàn. Thế bất ngờ chứng Tu-đà-hoàn là gì?

[9:02]Chứng Tu-đà-hoàn, cái quả vị Tu-đà-hoàn thầy cũng có nói vài lần, hôm nay thầy nói thêm chút xíu, hôm nay thầy nói thêm chút xíu. Cái quả Tu-đà-hoàn là cái sơ quả đầu tiên trong bốn quả thánh. Cái người mà chứng Tu-đà-hoàn thì được gọi là thánh. Tuy nhiên, chưa có gì đặc biệt lắm. Chưa có gì đặc biệt nghĩa là sao? Nghĩa là vị đó cũng chưa nhập được thiền định. Chứng Tu-đà-hoàn rồi chưa nhập được sơ thiền, vì sơ thiền rất là cao. Sơ thiền tới tương đương với tam quả A-na-hàm rồi. Cho nên, chứng sơ quả Tu-đà-hoàn vẫn chưa nhập được thiền định. Nhưng mà tự nơi tâm mình, nó có bước một bước thanh tịnh và có thấy được đạo lý.

[9:49]Tự mình thấy đạo lý, thầy thầy dùng cái chữ "thấy" chứ không phải là hiểu. Hiểu và thấy cách nhau một khoảng rất xa, cách nhau một khoảng từ phàm đến thánh. Thánh là thấy đạo lý, còn mình là hiểu đạo lý. Mình ráng học thì mình hiểu đạo lý, còn không học thì không hiểu đạo lý rồi làm bậy. Còn bậc thánh từ Tu-đà-hoàn là thấy đạo lý.

[10:20]À ví dụ, như là như ví dụ như chúng ta là những người có mắt, thì bây giờ thầy mới chỉ cái hoa này, thầy hỏi hoa màu gì? Mình nhìn cái hoa mình biết hoa màu vàng, mình nói dạ màu vàng, mình nói không suy nghĩ. Nhưng bây giờ có người mù, họ không có thấy được, giờ hỏi họ cái hoa màu gì, thì sau đó họ mình phải giải thích cái hoa nó màu vàng, nó có gồm có nhiều cánh nó xếp chồng với nhau. Màu vàng là màu gì? Màu vàng ờ nó nó giống như con chim hoàng anh, nó giống hoặc là nó mình phải so sánh. Thì dù có so sánh, à dù họ có nhớ, dù có họ thuật lại, họ vẫn không thấy. Hỏi về cái hoa màu gì, cái họ nói dạ hoa màu vàng. Màu vàng sao?

[11:07]Nói màu vàng giống chim hoàng anh, giống như tia nắng mặt trời buổi sáng rọi ở trên trên cánh đồng hoặc là giống như cái kim vàng. Mà họ cũng chẳng thấy màu mặt trời, cũng chẳng thấy cái màu kim vàng, cũng chẳng thấy con chim hoàng anh. Nhưng mà họ thuộc rồi chấp nhận và nói lại chứ không thấy. Thì chúng ta cũng giống như người mù vậy đó. Chúng ta cũng giống như người mù. Là cái đạo lý ta học ta hiểu, ta nhớ và ta cố gắng áp dụng để đừng sai lầm, chứ sự thật ta không thấy. Cái không thấy là không thấy làm sao? Thầy nói ví dụ như thế này. Ví dụ bây giờ ta nghe Phật dạy về lý vô thường, cái gì rồi cũng đổi thay, cũng sinh diệt.

[11:55]Có sinh rồi sẽ có diệt, có bắt đầu rồi sẽ chấm dứt. Ai sinh ra lớn lên rồi cũng sẽ chết. Những hoa nở rồi rồi sẽ tàn, lá xanh rồi sẽ úa, vân vân. Cứ như vậy thì ta học mình thấy có sai không à, hiểu không? Hiểu liền. Hiểu liền và ta ghi khắc cái lời dạy của đạo lý đó để sống trong cuộc sống này mà đỡ phạm sai lầm. Tức là đỡ tham lam, đỡ thù hận. Ví dụ ai rủ ta làm cái điều gì sai lầm, phạm pháp, ta thấy có đáng gì để mà làm những điều tội lỗi khi mà đời sao? Đời vô thường sinh diệt. Tức là nhờ nhớ đạo lý đó, ta không bị tham lam. Rồi ví dụ như có những cái người nào đó họ giận hờn, họ chửi mắng ta, nhưng ta không giận vì ta biết là đời nó sao?

[12:49]Vô thường thay đổi. Lời nói gió bay, những cảm xúc rồi cũng trôi qua, vân vân. Thì nhờ hiểu lý vô thường, ta không có thù hận. Thì đó là nhờ nhớ, nhờ hiểu chứ ta không thấy. Còn cái bậc mà ngộ đạo á thì họ thấy và thấy thường xuyên. Họ thấy, thấy sờ sờ trước mắt á. Thấy sờ sờ trước mắt á. Ví dụ bây giờ thầy đưa cái cái ca nước lên, hỏi cái này là cái gì? Mọi người thấy cái gì nói thầy nghe? Nó nhiều. Thầy hỏi bây giờ cái ca nước này là cái gì, thì mỗi người sẽ nhìn cái ca nước này và gửi trong cái nhìn của mình biết bao nhiêu cái ý nghĩ của mình đi theo. Như đầu tiên đưa lên, cái là có người nhìn thấy màu trắng,

[13:38]người nhìn thấy đây là ca nước, người nghĩ chắc ca nước nặng thầy cầm thấy rung tay, rồi đây người có người thì nghĩ cái ly này giống ly bia mình uống hôm qua, rồi nghĩa là cứ nhìn một cái ly như vậy, mình gửi theo biết bao nhiêu ý nghĩ của mình ở trong đó. Còn cái bậc mà ngộ đạo, họ nhìn cái ly họ không gửi theo những ý nghĩ đó, trên cái ly nó bộc lộ toàn bộ cái bản chất thật của nó ra. Khi mà mình nhìn một vật mà mình không gửi theo những ý nghĩ của mình ở trong đó nữa, thì cái sự vật, sự việc đó nó bộc lộ toàn bộ bản chất thật của nó ra. Nó không bị cái thành kiến của mình, không bị cái ước mơ, cái hy vọng, cái tưởng tượng của mình gửi theo nữa.

[14:20]Nó bộc lộ toàn bộ bản chất của nó ra. Bản chất của nó là gì?

[14:26]Bản chất của nó là gì? Sành sứ, nó cũng gửi theo chút ý nghĩ nữa đó. Sành sứ nữa. Đó là vậy đó. Mình cứ gửi theo ý nghĩ của mình ở trong cái mình nhìn thấy. Hoặc là ví dụ. Ừm. Ví dụ như bây giờ thầy đứng lên nhìn thầy, thấy cái gì? Thấy cái gì nơi thầy?

[14:54]Đó, gửi không biết bao nhiêu ý nghĩ lên nha. Ông này ông xấu quá, ông này ông ốm quá, dòm mặt thấy ghét quá. Thế là gửi bao nhiêu cái đó lên, nấy, còn lâu lâu thấy ổng ổng nể, tội nghiệp phải không? Ốm, xấu ha, mà ráng nói hoài, lải nhải nói hoài ha. Đó, tức là khi ta nhìn thấy cái gì, ta gửi không biết bao nhiêu ý nghĩ vào đó. Bây giờ đừng nghĩ gì hết, buông sạch hết tất cả mọi ý nghĩ như thế, mình nhìn thấy một người trước mặt mình là thấy cái gì? Vị tỳ-kheo nó cũng gửi ý nghĩ vô nữa.

[15:24]Đó là cái khó đó, cái khó.

[15:29]Hôm trước ở trên chùa thầy á, có một cái cô đó cổ lên. Cổ này cổ cổ xuất gia nhưng mà cổ còn nhỏ. Cổ lên cổ thuyết phục thầy tu theo cổ, ừ, rồi cổ nói trên trời dưới đất, nói quá chừng nói. Thầy ngồi thầy cười cười, cái thầy chỉ cầm ly nước, lúc đó đang mời nước uống, thầy hỏi nói, "Thầy, thầy hỏi con chứ trong cái ly thầy có bao nhiêu nước?" Nói tào lao, thầy nói, "Con trả lời câu này chưa được mà con nói cao siêu quá, không được." Tức là khi mà nhìn một sự vật, mình không thấy đạo lý, mình gửi bao nhiêu thành kiến ở trong đó. Tức là chưa thấy đạo, chưa thấy đạo mà nói, bày đặt nói cao siêu quá, mang tội.

[16:07]Nói, "Con cứ theo cách này ba năm nữa con điên." Thầy cảnh báo như vậy. Thì ở đây, cái chứng Tu-đà-hoàn của một người chứng Tu-đà-hoàn là vậy đó, họ thấy đạo lý, nhưng mà sự thật nó nhiều đạo lý lắm chứ nó không một đạo lý. Ví dụ bây giờ thầy thầy nói một cành hoa này. Làm giống như Phật đưa cành hoa sen lên vậy. Ai thấy cái gì không? Thật ra, ta đừng có ý nghĩ gì hết thì ta sẽ thấy một cái gì đó. Nhưng mà phải là người ngộ đạo kìa. Đưa cành hò cành hoa lên rồi thấy cái gì? Thấy thì ngu sao thầy nói? Vì thầy nói ra lại cũng giống như trở lại là ta lại tưởng tượng, ta lại hiểu thôi. Mà cái hiểu thì hiểu nhiều quá rồi. Nghĩa là theo thầy mà nghe giáo lý,

[16:51]theo quý thầy nghe giáo lý thì không biết bao nhiêu năm rồi, cho nên hễ thầy hỏi thấy cái gì, thi nhau mà nói giáo lý á, nói cái mình hiểu, chứ không nói được cái mình thấy, tại đâu có thấy gì đâu. Hỏi thấy gì? Nói, "Dạ không, thấy hoa thầy nhúc nhích tới lui." Đó, cũng chỉ là cái cái thấy của phàm phu, mình gửi bao nhiêu ý nghĩ mình đi theo, vậy thôi. Vì vậy, hỏi một cô gái ví dụ mình nói là những cô gái đó gặp Phật, Phật nói vài lời đạo lý chứng Tu-đà-hoàn. Mình sẽ thắc mắc chứng Tu-đà-hoàn là chứng cái gì thì thầy cũng không nói.

[17:27]Ta ráng tu. Ta ráng tu. Tại vì người mà chứng Tu-đà-hoàn rồi thì bắt đầu họ có được sự hạnh phúc, có cái niềm tin, có cái sức tự tin, có cái lý tưởng tu hành rất là mạnh. Lúc đó, không ai có thể nói nghiêng nói ngửa được hết. Không ai nói nghiêng nói ngửa được hết là. Và ví dụ như là ông Cấp Cô Độc á, khi ổng gặp Phật, sau đó ổng bị bị phá sản, thì một nữ thần mới hiện lên nói là tại ổng theo Phật mà ổng bị phá sản, tu theo Phật xui. Thì ông quở mắng cái nữ thần đó liền. Tại vì sao? Vì niềm tin của ông đối với Phật là không lay chuyển. Thì cũng vậy, ví dụ như bây giờ là bao nhiêu người mà ở đây vậy nghe thầy giảng,

[18:10]nhưng mà coi vậy chứ không đủ niềm tin với thầy lắm đâu. Ai lại rỉ tai nói xấu thầy có thể tin. Có thể tin, hoang mang liền. Ờ chắc ông thầy mình ổng nói hay mà chắc ổng ổng ổng bê bối chuyện này, ổng xấu chỗ kia, chắc là nghĩ vậy. Nhưng mà nếu cái người nào mà thâm nhập được đạo lý, có cái sở đắc thì không ai nói xấu thầy được nữa. Nói xấu không nghe nữa. Đó là do chính mình tu có cái công phu thực sự. Hôm rồi, lúc đó thầy đi ra ngoài Cam Ranh thầy giảng, có mấy chuyện này thầy mới thấy nó ghê. Thì tới buổi chiều tới thời giảng, thì buổi sáng mọi người cứ tới chùa rồi ăn cơm, nghỉ lại. Lễ giỗ gì đó.

[18:51]Thì lúc đó có mấy Phật tử cũng đông đông ngồi chơi với nhau tụm năm tụm ba nơi trong nhà bếp, nhà ăn vậy. Thì có một cái người Phật tử, không biết ở đâu tới, cũng trà trộn trong cái số Phật tử đi nghe giảng á, bắt đầu nói xấu quý thầy, mà nói rất tỉnh queo nha. Nói rất là vui vẻ, thanh thản như là không có gì nghiêm trọng, nhưng mà nội dung nói thì phá sạch hết Giáo hội mình. Cứ đem hết những thầy lớn ra nói xấu. Nói ông này có vợ, ông kia có con này, thế này thế kia. Dĩ nhiên có tên thầy trỏng. Và một số tên những thầy mà nổi tiếng hiện nay trẻ trẻ đang nổi lên đều có tên hết, bị nói xấu hết.

[19:30]Mà không biết sao lọt tên sư phụ Từ Tân ra không biết nữa. Chứ đáng lẽ sư phụ Từ Tân mới là người nguy hiểm nhất. Mà không biết tại sao không nêu tên ra. Nhưng mà tên thầy rồi tên mấy thầy trẻ Phước Tiến đồ là lọt trong đó hết. Nói ông này có vợ, ông kia có con, nói thầy Phước Tiến đi ra ngoài là có vợ gì nước ngoài, đủ thứ. Thì lúc đó thầy mới nghe đệ tử thầy báo lại thầy. Thầy mới nói rằng: "Đây là những âm mưu phá hoại Phật pháp." Họ cứ cho những người đi trà trộn trong Phật tử, kể câu chuyện như vậy và làm cho Phật tử mất hết niềm tin với chư Tăng. Nhất là những người đang làm được việc, những người đang năng nổ xây dựng Phật giáo thì họ

[20:10]họ rỉ tai, họ nói xấu hết làm cho mọi người hoang mang, dao động hết. Đây cũng là một cái âm mưu phá hoại Phật giáo rất là ít tốn tiền mà lại rất hiệu quả, vì con người đa phần dễ tin. Con người đa phần dễ tin. Ừ. Ví dụ như là như sư phụ Từ Tân cứ hay kể chuyện thầy hoài. Cứ thấy mà thầy về đây giảng thì muốn phá không cho thầy về đây giảng thì mới đến tác động với sư phụ Từ Tân. Nói tại sao mà thầy cho ông Chân Quang giảng làm chi? Ổng là có vợ, một con rơi. Cái qua năm sau nói sao thầy cứ cho giảng hoài vậy, năm nay ổng hai đứa con rơi. Qua sang năm nói năm nay ổng ba đứa. Cái sư phụ Từ Tân mới nói là:

[20:51]"Trời ơi, sao đẻ năm một vậy trời?"

[21:00]Đó là cũng là những cái cách mà thấy cứ rỉ tai, cứ phá hoại, cứ nói xấu vậy đó mà có thể làm cho mọi người mất niềm tin với với Phật pháp. Cái cách này nguy hiểm lắm mà rẻ tiền vô cùng, không tốn gì bao nhiêu. Do vậy là chúng ta đang ở trong một cuộc chiến. Thực sự là Phật giáo ta đang ở trong một cuộc chiến, chứ không phải bình thường đâu. Cuộc chiến giữa những kẻ muốn phá đạo Phật và những người muốn bảo vệ Phật pháp. Còn quý Phật tử, chúng ta tu theo Phật pháp chứ nhiều khi cái ý thức bảo vệ Phật pháp chưa có, cho nên ta chưa phải là chiến sĩ. Ta chỉ là những người Phật tử bình thường chứ chưa

[21:38]phải là những người hộ pháp mà có cái công đức. Còn bên ngoài họ dùng rất nhiều mưu mô để phá Phật pháp. Hôm nay trước cái diễn đàn công khai thì thầy không có tiện nói rõ. Nhưng mọi người hãy hiểu nhiều hơn những điều thầy nói. Nghĩa là thầy nói một, hãy hiểu gấp một trăm lần cái sự tình nó nguy hiểm, bi đát hơn rất là nhiều. Và làm cho Nhà nước mình cũng lo lắng. Vì Nhà nước biết rằng là Phật pháp là đồng hành với dân tộc. Cái nền văn hóa của Việt Nam mình nó đặt trên nền tảng Phật pháp rất là sâu xa. Công lao của Phật pháp đối với dân tộc đi qua rất là nhiều triều đại còn in dấu. Và Nhà nước trân trọng cái giá trị của đạo Phật đó.

[22:27]Nên trong buổi lễ Phật đản vừa rồi là nhiều nơi, những cán bộ, quan chức đều đến chùa để dự lễ Phật đản. Ngay cả như Thủ tướng Nguyễn Tấn Dũng rất là bận rộn thì cũng bảo vợ mình cũng phải vào trong Nam mà đi dự lễ Phật đản. Thì để làm gì? Để các vị chứng tỏ cho biết rằng là cái tấm lòng của Nhà nước đối với Phật giáo rất là trân trọng. Nhưng mà thật ra Phật giáo đang bị đánh phá bằng nhiều cách, bao vây bằng nhiều mặt mà nếu cái người Phật tử ta không vững lòng, ta bị lọt vào mưu liền. Mà đây là không phải ma vương mà là ma sống. Ma sống. Còn ma vương á, nó không cần là rải người mà đi khắp nơi để rỉ tai,

[23:17]nói xấu, gây hoang mang, gây chia rẽ, rồi kích động thầy này chống thầy kia. Ma vương nó không cần người đi đâu. Mà nó chỉ dùng thần thông nó tác động vào tâm là tự nhiên ta ta đổi tánh liền. Ví dụ như bây giờ nếu mà đang có ma vương ở đây thì có thể xúi mọi người không ngồi nghe thầy nghiêm chỉnh đâu, mà cứ lao xao lao xao nói chuyện, thầy nói một câu ở dưới nói xỉa lại một câu, thầy nói một câu ở dưới nói xỉa lại một câu. Rỉ tai rỉ tai để mọi người không có hoan hỷ chấp nhận cái lời giảng của thầy nữa. Tự mình sôi sôi lên trong lòng mình, tự nhiên thấy bất mãn cái lời giảng của thầy mà không biết lý do gì.

[23:55]Thì ma vương không cần người. Nhưng mà ma sống á, cần. Nó cho người cả tiền, được đào tạo, hướng dẫn cái cách phá, cách nói. Những cái câu này phải nói, những điều này phải kích động và họ thả vào trong Phật tử, đi vào trong chùa. Cũng đi vào chùa làm Phật tử, nhưng mà bắt đầu rỉ tai kích động, phá hoại, nói bậy, xúi cho đệ tử chống lại thầy, xúi cho huynh đệ Phật tử chống báng lẫn nhau, hạ uy tín của những vị mà làm được việc cho Phật pháp. Đang giảng mình hắt xì, ví dụ vậy. Đó là những cái đó.

[24:32]Thì đây cũng là một dạng ma chứ không phải không đâu. Bởi vậy ta phải hết sức là là tỉnh táo, tỉnh táo. Nếu ta yêu Phật pháp thì ta phải hết sức là cảnh giác, bởi vì đạo Phật đang trong một cuộc chiến chứ không phải là bình an đâu. Thấy như vậy chứ không bình an. Học chuyện xưa để mà mà nhớ lại ngày nay là như vậy. Cái hay của ma á là nó tác động vào tâm mà nó làm cho người ta tưởng mình là mình tự mình nghĩ như thế. Ví dụ như bây giờ Phật tử đang ngồi đây, nếu bị ma tác động, tự nhiên khởi tâm ghét thầy, ghét ông ông giảng sư ngồi ở trên. Mà mình cứ tưởng tự mình ghét mà không biết tại sao. Thì lúc đó cái tâm mà từ trước tới giờ yêu mến thầy á nó vẫn còn.

[25:23]Nhưng mà cái tâm ghét bỗng nhiên nó khởi lên ầm ầm không biết tại sao, lòng mình cứ lấn cấn giữa một tâm: "Ủa, mình vẫn yêu mến ông thầy, bỗng nhiên giờ sao thấy ổng thấy ghét quá?" Không hiểu, cứ tưởng tự mình ghét, nhưng mà thực sự là ma nó đã đánh vào. Nhớ như vậy. Cho nên vì vậy, quý Phật tử để ý từ đây về sau mỗi khi mà nghĩ tới ông thầy Chân Quang mà thấy ghét thì đó là ma. Mà nghĩ ổng mà thấy thương, đó là mới là mình thiệt nha, mới là...

[25:59]Có một cái cô đó, cổ là người Thiên Chúa sau này cổ nghiên cứu đạo Phật, thì cổ cũng mến đạo Phật. Thì cổ lập gia đình cũng muộn màng. Mà cổ nói thế này, cổ mua cái nhà mua cái nhà mới. Mấy chuyện này thầy kể chưa ta? Cái chuyện ma trong nhà bữa nào nghe. Cổ nói con mua cái nhà đó nó rẻ hơn cái giá thị trường là một tỷ đồng, cho nên quá rẻ đi. Nên cổ lật đật cổ mua. Thì cái đêm đầu tiên cổ về cổ ở thì nửa khuya đúng 12 giờ cái người chủ cũ mới nhắn tin vào máy cổ hỏi: "Chị ngủ nhà này chị có thấy gì không?" Thì lúc đó cổ mới hiểu là tại sao cổ mua cái nhà giá rẻ. Giờ ta hiểu chưa? Hiểu rồi, đó.

[26:43]Là ổng mới dặn thêm câu nữa là: "Ban đêm chị đừng vào nhà bếp." Tại vì nhà ổng là ở mở cửa nhà bếp thấy người ngồi trỏng ban đêm. Mà làm đủ cách hết rồi không hết nên đành phải bán tháo cái nhà đó để đi và bán rẻ một tỷ thì cổ mua. Cổ mua thì nhưng mà may là cổ hiểu Phật pháp cho nên cổ cúng thí thực, cổ tụng kinh cầu siêu và cổ mở băng giảng ra nghe thường xuyên. Thì cổ thấy mọi chuyện nó nó êm ấm không bị phá. Có lẽ là do cổ tu. Mà cổ nói là cổ khi cổ mở cái đĩa mà đĩa MP3 nó nghe suốt đêm. Cổ ngủ quên thì thôi cổ ngủ luôn, cứ cho cái máy nó nghe. Có lần cổ nửa đêm cổ tỉnh giấc, cái thấy máy vẫn còn hát cái cổ mới thò tay cổ tắt.

[27:28]Cổ tắt cái là giường cổ bị đạp liền. Mà cổ hiểu là có ai muốn nghe, cổ mở nghe lại. Thì thôi cổ ngủ yên. Qua đêm sau cái cổ cũng nửa đêm cổ dậy cổ tắt thì lần này nó không đạp giường cổ mà tự nó mở lại. Cổ tắt xong là vừa bỏ tay xuống là máy nhấn cái kịch lại mở lên nghe lại tiếp. Thế là từ đó thôi cổ để cho nghe, nghe luôn. Mà có một điều là cổ nói không hiểu tại sao thầy mỗi lần mà chồng con về thăm con là con với ảnh cứ gây lộn mà không biết lý do gì. Thì thầy mới trả lời là chính cái vong trong nhà nó xúi, nó làm cho gây gổ vì nó không muốn là... là có một cái đôi vợ chồng nào sống trong đây,

[28:08]nên là vậy thôi chứ không phải là chính mình. Thì ở đây cũng vậy, cái trường hợp này là rất nhiều gia đình bị. Có nhiều người cứ hỏi thưa thầy sao nhà con cứ bất an, xào xáo, gây gổ hoài? Thầy nói coi chừng là ở dưới nhà mình còn cái bộ cốt của cái ai chôn mà khi ta xây ta đè lên trên, họ chưa đầu thai được thì họ, họ bực tức. Vì ta không biết tới họ mà họ biết mình và mình cứ đi giẫm lên trên người họ, mình không cúng họ ăn, không có cầu nguyện gì giúp họ hết. Cho nên họ bực tức và họ bực tức họ xúi mình gây gổ nhau cho vui, để thỏa mãn cái cái giận hờn của họ, để thấy mình đau khổ. Ta nhớ một điều thế này: Chúng sinh có cái tật thế này là khi mình giận,

[28:52]mình muốn trả đũa thì mình làm cho người khác đau khổ, đó là cái công thức vậy đó. Thì ở đây ma cũng vậy, nó giận, muốn trả đũa bằng cách là xúi nhà gây gổ cho bất an, cho khổ sở chơi, đó là vậy. Và thầy mới nói là những người đó là thôi, bây giờ mình cũng không có đào cái nhà mình lên được, cũng không biết nó nằm ở đâu, lỡ đè lên xây hết, thì bây giờ phải hết sức là cầu siêu cho họ. Trong khi họ chưa siêu thì mình phải cúng thí thực cho họ ăn, rồi mình cứ cầu siêu, thì có khi đến một ngày nào đó cái bộ xương họ còn nằm dưới đó nhưng mà họ đầu thai mất rồi, thì nhà sẽ êm ấm lại. Đó cũng vậy. Nên cái tác động của thế giới mà vong linh vào trong

[29:30]người sống mình nhiều lắm mà mình không biết. Mà đó là ma thường thôi đó, mà đã tác động vào tâm mình rồi, còn huống hồ đây là Ma vương. Cho nên Ma vương cái sức mạnh của họ rất là mạnh. Cái lòng mình kính Phật rất là mạnh, vậy mà nó đè xuống để nó đưa vào đó một cái tâm khác để chống lại Phật. Nên những người dân làng là cái phong tục của họ là yêu quý các vị sa môn, cái lòng yêu quý đó rất là mạnh, mà nó đè cái tâm đó xuống nó đưa vào một cái tâm là coi thường, không cúng dường, không cúng dường muỗng cơm nào hết. Và lần thứ hai nó dụ Phật vào làng để nó tác động vào tâm dân làng mà sẽ cười nhạo Phật luôn, đến mức độ như vậy.

[30:10]Ta thấy là cái cái tâm mình chứ dễ bị là cái mồi của ma nắm vào. Và tại sao mà ma lại thích phá không cho Phật giáo hóa, phá không cho người ta tu? Tại sao vậy? Thì ở đây trong cái tập truyện tranh mà Đỉnh Núi Tuyết tập 10 đó thì thầy có giải thích điều này. Giải thích từ ở trong kinh. Lý do là vì sao? Ma vương là người có quyền lực lớn ở trong vũ trụ này. Mà người có quyền lực nghĩa là gì? Có là điều khiển được người khác gọi là người có quyền lực. Mà tại sao lại Ma vương điều khiển được người khác, điều khiển được chúng sinh? Bởi vì cái sức mạnh nó điều khiển được vô trong tâm của con người luôn, nên gọi là điều khiển được.

[31:00]Mà khi nào thì nó không điều khiển được? Khi nào người đó chứng ngộ, hết phiền não, ma không đánh vô tâm được nữa. Và ma nó xem rằng như vậy là nó mất quyền lực. Điều làm đó nó tự ái và nó muốn chúng sinh mãi mãi nằm trong quyền lực, trong cái lưới của ma để ma nó sai sử. Đó là cái tâm lý rất là bí mật mà cũng rất là tàn nhẫn, cứ thích cho chúng sinh nằm trong vòng tay của mình để mình điều khiển. Nên từ xưa vậy, những bạo chúa cũng bị cái tâm lý này giống hệt như Ma vương, là cứ thích nắm quyền lực, áp đặt mệnh lệnh, ý chí của mình lên trên tâm hồn, trên cuộc sống của mọi người, không cần biết người ta

[31:45]khổ hay sướng, mà chỉ cần biết rằng mình ra lệnh người ta phải làm theo dù phải chết, đó gọi là bạo chúa. Đó là bạo chúa. Mà Ma vương cũng là một dạng bạo chúa mà siêu đẳng hơn triệu triệu lần vì điều khiển hết được tất cả chúng sinh. Nên có ai mà tu chứng, thoát khỏi sự điều khiển của ma thì ma nó tự ái, nên nó không muốn cho ai tu. Do đó là không muốn cho Phật giáo hóa, không muốn cho ai tu hạnh. Tất cả chúng ta đến với Phật pháp chúng ta tu là chúng ta đang tuyên chiến với ma. Chúng ta đang muốn bước ra khỏi cái lưới quyền lực của ma, nên ma không có cho. Tất cả chúng ta đang bị ma nó canh hết,

[32:28]để nó phá cái tâm của ta, phá cái đạo tâm của ta. Nó phá đạo tâm của ta như thế nào? Nó làm sao xúi qua xúi lại một lát thế là ta bỏ đạo, ta bỏ thầy. Vì những chuyện rất là vô lý, rất là lãng nhách, không đâu ra đâu. Nhớ, một ngày nào đó ta thấy một người huynh đệ từng lâu năm theo thầy, bỗng nhiên vì cái duyên cớ vô lý không có đáng gì hết mà mất niềm tin với thầy, bỏ thầy thì ta phải hiểu rằng người đó đã bị gì rồi? Ma xúi rồi. Mà ma này Ma vương thật á chứ không phải là ma sống ngoài đời đâu. Đây là Ma vương thật sự đã đánh vào trong tâm rồi. Mà thầy đã bị rất nhiều. Rất nhiều người đã từng theo thầy, rồi sau vì những duyên cớ rất là lãng nhách,

[33:18]khi phiền não thầy rầy có một câu, thế là đùng đùng giận bỏ thầy. Nhớ cái đùng đùng giận bỏ thầy đó hoàn toàn là do ma xúi hết, rồi họ bỏ thầy luôn. Mà thầy đã bị rất nhiều đệ tử như vậy. Thầy bị rất nhiều đệ tử như vậy, nên thầy biết rằng cái lưới ma nó chụp xuống trong cõi đời này còn rất là mạnh. Mà thầy kể chuyện đó để làm gì? Để Phật tử biết mà cảnh giác với với chính mình. Ngày nào đó mà bỗng nhiên đùng đùng giận thầy thì phải biết làm sao? Là ma đã chụp được vô tâm mình rồi nha. Nhớ như vậy. Còn ngày nào mà đùng đùng thương thầy thì sao? Không sao, tốt, ok, vậy là hên. Cho nên phải hết sức cẩn thận chuyện đó.

[34:06]Ở đây ta thấy điều này: Trong cái câu chuyện này ta thấy có một điều so sánh rất là lạ là ma dùng thần thông để nó xúi giục tâm người khác chống Phật, nhưng Phật thì lại không dùng thần thông để xúi người khác kính trọng mình. Thấy không ạ? Và đó là chỗ khác nhau của ma và Phật.

[34:31]Phật không dùng thần thông để áp chế vào tâm người khác. Mà Phật chỉ dùng cái gì? Lời dạy bảo để cho cái người nghe có suy xét một cách tự giác, dân chủ.

[34:49]Nhớ như vậy. Nên một bậc thầy chân chính không có dùng cái thủ đoạn lừa dối đệ tử mình, mà làm sao? Chỉ phân tích, giải bày để cho người đệ tử mình tự suy xét, tự đánh giá, được khai mở, được thông hiểu rồi chấp nhận mà thực hành, thì đó là một giá trị thật. Khi mà người đó tự giác suy xét, lĩnh hội, thâm nhập, chấp nhận, thực hành thì người này hưởng trọn vẹn cái nhân quả của sự tu hành. Và người này tu đúng, họ sẽ được chứng ngộ, được giác ngộ. Còn nếu mà Phật chụp vào tâm họ, làm cho họ mộ đạo, thì cái mộ đạo nó nó không đưa đến sự giác ngộ. Nhớ, ở đây như vậy cái mộ đạo của người đó là chính

[35:46]người đó mộ đạo hay là do Phật mộ đạo giùm? Phật mộ đạo giùm thì nó không đưa đến cái nhân chứng quả phải không? Cũng giống như bây giờ ta muốn vãng sanh mà ta cứ bật cái máy niệm A Di Đà Phật, thì nữa chết ai vãng sanh? Cho nên sau này nếu chúng ta có ai mà sinh về thế giới Cực Lạc, ta sẽ thấy rất nhiều cái máy niệm Phật nó lên trển. Thật! Bị nó niệm quá chừng, niệm ngày niệm đêm cứ thay pin nó niệm, niệm ngày niệm đêm. Cho nên tới khi mà máy nó hư rồi nó vãng sanh nó lên trên đó nằm hết, còn người nghe nó niệm thì cứ ở dưới này mà mà đi chơi, không có chuyện gì xảy ra hết. Thì cũng vậy, Phật không bao giờ mà dùng thần thông áp vào tâm mình để

[36:28]làm cho mình kính Phật, vì cái kính Phật đó là kính Phật giả tạo, tạm thời, không đưa đến sự chứng ngộ, không đủ nhân đủ quả để chứng ngộ. Còn khi nào mà chúng sinh tự mình kính Phật, tự mình hiểu, lĩnh hội, kính Phật thật sự thì đó mới là cái nhân nhân giác ngộ. Cho nên ở đây là trong đạo Phật vậy là ta cứ phải dùng lời nói mà giảng giải cho nhau nghe đạo lý, để cho mọi người đều hiểu đạo, tự mình phát khởi tâm tôn kính Phật, yêu quý Pháp, rồi thực hành tinh tấn thì ta mới chứng ngộ, giải thoát thôi, chứ không có ai tu giùm ta cả, không ai hết. Nhớ. Đó là lý do mà ma thì cứ xúi dân làng phá Phật, Phật thì không bao giờ.

[37:16]Cứ thản nhiên, không ai cúng thì ôm bát không đi ra, và không thấy gì của ta. Và Ngài chờ cái các cô gái đó về Ngài mới giáo hóa và khi các cô đã chứng Tu-đà-hoàn rồi thì sao? Chính các cô đó sẽ vô trong làng mà mà giáo hóa, giữ gìn tâm đạo cho những người dân làng còn lại. Cho nên Phật đi con đường lâu dài nhưng mà nó đúng với Chánh pháp, đúng với nhân quả, chứ không có là dùng thủ đoạn, đó không dùng thủ đoạn. Bởi vì thần thông mà áp vào tâm người ta để xúi người ta cúng dường mình, nó cũng là một loại thủ đoạn. Nên Phật không dùng. Cũng giống như ta nghe chuyện mà có mấy ông thầy bùa vậy đó.

[37:59]Mấy ông thầy bùa cho cái loại bùa mà những người đi lừa đảo đó, cái họ nói cái mình mê man mình cởi cái vòng vàng đưa cho họ hết. Mình có nghe chuyện đó chưa? Đó, có nhiều người ngồi trên xe, gặp ai nói chuyện tự nhiên móc bao nhiêu tiền đưa người ta, tháo hết vòng vàng đưa người ta. Đó nó đó là một lối thủ đoạn. Mình có muốn cho họ đâu, nhưng bị bùa, bùa tức là một loại âm binh đó nó nhập vô tâm cái nó xúi mình móc tiền đưa hết. Thì đó là một loại thủ đoạn, dù cái thủ đoạn đó là bằng tâm linh, bằng thần thông nhưng vẫn là thủ đoạn. Cho nên Phật không dùng. Phật không bao giờ dùng thần thông áp vào tâm ai để

[38:36]cho họ khởi lên một thiện pháp, không bao giờ. Mà Phật chỉ đi con đường gì? Giáo hóa, dạy dỗ để cho họ nghe, họ phân tích, suy xét, lĩnh hội, chấp nhận. Nên vì vậy cái con đường Chánh đạo luôn luôn vất vả, cực khổ, mất thời gian. Còn cái con đường mà thủ đoạn thì rất là lẹ, nhanh chóng có kết quả liền, nhưng mà ta phải hiểu kết quả đó không đi về đâu cả. Chỉ trong u minh, tăm tối mà thôi. Nên ta nghe ai mà nói mà tu mau có kết quả là ta phải đề phòng đó là con đường của ma đạo. Còn nếu ta nghe ai nói mà tu lâu mới có kết quả, tinh tấn lâu năm, vừa tinh tấn tu tập tâm linh mà vừa sống ích lợi cho mọi người, tạo vô số công đức rồi mới có thể đắc đạo được,

[39:25]thời gian không thể tính kể thì đó đúng là con đường của Phật đạo. Đó. Nên qua cái câu chuyện nhỏ thôi, cái cách ứng xử của ma dùng thần thông tác động vào tâm người phá Phật, Phật thanh thản không dùng thần thông chống đỡ lại, mà sống bằng cái hạnh phúc và chờ cái những cô gái có duyên đắc đạo để giáo hóa, rồi sau này những người đó sẽ quay lại giáo hóa dân làng, đi một con đường vòng rất là xa, không dùng thần thông, nhưng đó là Chánh đạo, đó là Phật đạo. Còn cái mà làm cho lanh nhanh cho lẹ có kết quả thì hầu hết là là ma đạo. Đó, ta nhớ như vậy. Bây giờ ta sẽ hỏi thế này. Nói như vậy thưa Thầy, ma nó khắp nơi

[40:08]và tụi con thì tu còn sơ cơ, rủi ma nó chụp vào tâm con để làm cho con ghét Thầy, con giận Thầy, con bỏ chùa, con bỏ Phật thì tội nghiệp con quá. Giờ phải làm sao? Làm sao? Nhớ như vậy. Mỗi ngày ta lạy lễ Phật. Mỗi ngày ta lễ Phật thì tự nhiên được Phật gia hộ, Phật bảo vệ ta để cho ma không chụp vào tâm ta. Chứ tự ta chưa đủ sức tự bảo vệ mình, vì ta chưa chứng ngộ, nhưng mà Phật sẽ bảo vệ cho ta. Đó là nhờ ta lễ Phật mỗi ngày. Là một cái. Cái thứ hai, song song với việc lễ kính Phật đó, thì ta phải ráng kiểm soát cái bản ngã của mình, đừng để tham vọng, giận hờn, ganh tị, ích kỷ. Vì ma nó muốn nhập vô tâm mình, nó phải chụp những cái tâm đó nó mới go vô được.

[41:13]Còn tâm mình không có những điều đó, ma nó không có cửa để đi vào. Ví dụ như ta thấy một người giàu, bỗng nhiên ta động tâm ta thích mình cũng giàu như họ, thì đó một cánh cửa vừa mở ra để ma bước vô liền. Là sau đó tâm ta loạn đủ thứ, ta nghĩ lung tung điều, rồi sẽ có người tới dụ ta đi làm giàu rồi ta tiêu cuộc đời mình luôn. Thí dụ vậy. Hoặc là một người nam nhìn thấy một người nữ xinh đẹp, tâm động lên có cái ham muốn thì cánh cửa vừa mở ra là ma bước vô liền. Bắt đầu tâm sẽ động lên những chuyện luyến ái, ái dục. Rồi sau đó sẽ có những người tới thật và cuốn cuộc đời ta đi vào đó luôn. Nên vì vậy, là một là ta phải lễ kính Phật hằng ngày,

[42:01]hai là lúc nào cũng kiểm soát cái nội tâm của mình, cái bản ngã của mình. Đừng để đưa ra, xuất hiện những tâm niệm mà làm cái đầu cầu, làm cái đầu mối để cho ma chụp vào chỗ đó nó bước vào. Vậy thôi. Còn tại sao một vị Thánh thì ma không chụp được vào tâm nữa, bởi vì các vị không còn cái đầu mối để cho ma nó bắt vào nữa. Nhất là tới quả vị A-na-hàm. Khi tới quả vị A-na-hàm rồi thì cái sức mạnh của nội tâm cộng với sự diệt trừ ngũ dục đã sạch sẽ thì ma không có đường để vào nữa. Bắt đầu từ A-na-hàm là hết sạch luôn. Chứ còn Tu-đà-hoàn vẫn còn nguy hiểm, nhưng mà dù sao cái niềm tin cũng rất là vững vàng như vậy.

[42:48]Nên là mỗi ngày ta ráng, ráng lễ Phật. Còn ma là gì? Ma là cũng là một loại cõi trời đó, nhưng mà phước rất là lớn, mà lòng thì đầy tham vọng về quyền lực. Mình mới hỏi là tại sao mà phước lớn mà lại người lại xấu? Thưa, xin thưa phước lớn không có nghĩa là người đó tốt. Cũng như phước nhỏ không có nghĩa là người đó xấu. Ta vẫn thấy có những người hiền mà nghèo, phải không? Thấy những người dữ mà mà giàu, đời nó vẫn vậy. Là vì sao vậy? Là bởi vì cái phước quá khứ nó chồng chéo không giải thích được. Cho nên có nhiều cái lớp trẻ, những học sinh trẻ, sinh viên trẻ khi nghe giảng về nhân quả cứ thắc mắc, nói:

[43:36]"Sao nói nhân quả vậy mà con thấy cái ông thầy giáo đó ổng cứ đì con hoài mà sao ổng cứ sướng hoài?" Ổng mới đì mình có một cái mà mình đã muốn ổng khổ liền. Mà sự thật là sao? Bởi vì ông ta phước quá khứ còn nhiều. Cho nên nhìn một đời không đánh giá được. Thì Ma vương cũng vậy. Ma vương là những người mà từ xưa làm phước rất là lớn. Thích làm phước vô cùng. Thích giúp người này, giúp người kia, nhưng mà giúp rồi để gì? Để thao túng người ta, để nổi tiếng, để được phước. Nhớ nha. Làm phước mà để được phước là rơi vào lưới ma hết.

[44:16]Ta phải làm sao mình làm phước mà không cầu phước thì mới thoát được lưới ma. Đó là lý do tại sao mà trong kinh Đại thừa tới sáu trăm quyển Bát-nhã dạy ta một điều một: "Làm đừng chấp công, đừng cầu phước." Là để thoát khỏi lưới ma á. Nhớ vậy.

[44:37]Cho nên bây giờ nếu ta hay làm phước, thậm chí đi chùa nhiều, thích xây, thích cúng dường xây chùa, thích làm đắp tượng Phật mà thích cho mình đẹp, thích cho mình có phước thì ta đang từ từ trở thành, trở thành ma đó nha. Tưởng mình là theo Phật, nói: "Con đắp tượng Phật cho con thành Phật", không, lại thành ma. Là bởi vì cầu phước, cầu cho mình đẹp. Chừng nào mà ta xây chùa, ta cúng dường tượng Phật mà trong lòng ta chỉ cầu cái quả vị vô thượng Bồ-đề, cầu cho mình được vô ngã và cầu cho mình thành đất thì không phải là ma. Tu để làm gì? Tu để làm đất, nhớ giùm cái đó. Giờ ta nghe một bài kệ khác:

[45:24]"Chiến thắng gây thù oán, thất bại thì khổ đau, chẳng bằng người an lạc, bỏ ngoài mọi hơn thua." Cái bài kệ này nó, Phật nói từ một cái sự tình rất là lớn. Vì lúc đó là khi mà cái năm mà vua Ba-tư-nặc và Đức Phật cũng đã già, trên 70 tuổi, thì nó xảy ra một chuyện lớn ở nước Ma-kiệt-đà, đó là chuyện thái tử A-xà-thế giết cha.

[45:57]Thái tử A-xà-thế giết cha để cướp ngôi. Thực ra được ngôi rồi mà vẫn giết cha. Trước đó là âm mưu giết cha mà bị phát hiện, rồi vua Bình-sa từ bi chẳng những không phạt mà lại nhường ngôi luôn. Vừa nhận được ngôi vua lập tức ra lệnh bỏ tù vua cha mình liền, rồi sau đó giết luôn. Con người rất là tàn nhẫn. Nhưng mà cái mối quan hệ giữa nước Ma-kiệt-đà và nước Cô-sa-la là quan hệ thân tộc, vì mẹ của vua A-xà-thế, tức là vợ của vua Bình-sa, là bà Vi-đề-hi là em ruột của vua Ba-tư-nặc. Là ngày xưa là bà Vi-đề-hi là công chúa em của thái tử thái tử Ba-tư-nặc được gả sang nước Ma-kiệt-đà cho vua Bình-sa.

[46:44]Tại lúc đó là vua Bình-sa lên ngôi trước, ổng lên ngôi năm mới có 15 tuổi à. Còn vua Ba-tư-nặc bên đây thì lên lên ngôi chậm hơn, mấy năm sau mới lên ngôi. Thì lúc bà Vi-đề-hi gả sang thì A-xà-thế là cháu ruột. Mà nghe tin cái thằng cháu mình nó làm loạn, nó giết cha nó, thì ổng mới đem quân ổng đánh để trừng phạt, giống như là truất nó khỏi ngôi vua. Nhưng mà không ngờ là A-xà-thế quá giỏi. Tại vì A-xà-thế là được dạy để làm vua từ nhỏ, được học ở đại học ở Tắc-ca-si-la, là chuyên để làm vua. Rất là giỏi về mọi thứ, kể cả những ngành về tình báo, quân sự, kinh tế rồi cái gì cũng giỏi để chuẩn bị làm vua.

[47:29]Từ nhỏ ổng đã được nuôi cái tư tưởng là ổng phải làm vua. Nhưng mà chờ mãi không thấy vua cha vua cha chết,

[47:40]Thấy chịu không nổi, nóng lòng quá, rồi làm sao? Giết cha mình để giành ngôi. Đó là cái thảm họa xưa nay nhiều lắm, xưa nay nhiều lắm. Hồi hôm qua, sư phụ Từ Tân ngồi nói chuyện với thầy, ông nói, "Hồi xưa ở trong chùa đó cái tình thầy trò nó đầm ấm là bởi vì cái người đệ tử không có tham vọng. Tu tiến tới đâu thì ông thầy nhìn cái đạo hạnh đó mà ban thưởng, mà giao việc dần dần.

[48:12]Nghĩa là ông thầy cứ nhìn người đệ tử tiến đạo tới đâu thì phân công, giao việc tới đó. Nhưng mà ngày hôm nay, trong cái thời đại kỹ thuật số, cái người đệ tử đi ra ngoài giao tiếp nhiều, học hỏi nhiều và tham vọng nhiều, cứ muốn là ông thầy phải giao cho mình cái gì nhanh nhanh để mình nắm lên quyền gì trong chùa hoặc là bước ra ngoài trụ trì cái chùa gì, nên cái tình thầy trò nó không còn. Nên chùa bây giờ nó lỏng lẻo, cái tình thầy trò không đầm ấm như ngày xưa và dễ có thành cái sự phản trắc, dễ trở thành sự phản bội, mà cái điều này nó cũng đe dọa cả cái Phật giáo, mà những thế lực xấu nó cũng khai thác cái chỗ này.

[48:57]Nó cứ giả bộ làm phật tử tới lui, nó xúi cái người đệ tử, nó hứa với người đệ tử là sẽ được cái này, sẽ được cái kia, nó kích thích cái lòng tham vọng của người đệ tử lên. Thế là người đệ tử quay lại chống thầy mình liền." Thì đây cũng là cái thảm kịch của Phật giáo trong thời đại hôm nay. Mà điều này nó từ ngàn xưa mà biểu hiện qua con người của vua A-xà-thế. Ông có phước làm vua nhưng nóng ruột quá, tạo một cái tội tày đình là giết cha mình. Thì vua Ba-tư-nặc mới đem quân đánh mà đánh không lại, vì lúc đó vua đã già, đất nước bình yên, bớt chinh chiến, quân đội không còn thiện chiến nữa. Mà A-xà-thế thì lúc nào cũng sôi sục, lúc đó mới gần 50.

[49:41]Cho nên là đánh ba trận liền đều thua nên vua Ba-tư-nặc về cũng rất là buồn, thất chí, nhưng sau này đánh thắng một trận. Sau này đánh thắng một trận rồi mới quở trách cái thằng cháu của mình, đó rồi cũng cho nó một cái làng nhưng mà dặn nó là không được là là là gây lầm lỗi như vậy, tại vì cũng không ai thay được, tại vì lúc A-xà-thế khống chế hết tất cả những anh em của mình. Ai ló ra giết liền. Vì vua Bình-sa ổng có nhiều vợ và rất là nhiều con trai, nhiều hoàng tử. Cho nên là khi A-xà-thế mà chuẩn bị cướp ngôi vua là đã giết gần hết những anh em của mình, còn một số người thoát lại thôi. Một số người mà A-xà-thế thấy vô hại,

[50:21]ví dụ như là y sĩ Kỳ-bà Jīvaka cũng là em, cùng cha khác mẹ. Cái người mà y sĩ mà đi theo Tăng đoàn mà chữa bệnh cho Tăng đoàn ta nhớ không ạ? Y sĩ Kỳ-bà đó cũng là con của vua Bình-sa. Hoặc là vương tử Bồ-đề cũng là con của vua Bình-sa nhưng mà sau này đi tu. Không có con rồi đi tu và A-xà-thế cũng thấy vô hại cho nên không giết. Còn những người khác ló ra giết sạch hết. Vua Bình-sa nhiều... nên lúc đó là cũng không còn ai có thể lên ngôi vua được nữa. Cho nên vua Ba-tư-nặc sau cái trận thứ tư đánh thắng A-xà-thế nhưng mà cũng không truất ngôi được, vì truất ngôi rồi không ai lên làm vua. Cho nên chỉ quở trách thôi rồi rút quân về.

[51:02]Đó là trận thứ tư, nhưng mà trước đó ba trận là đều thua. Thì ba trận đều thua nên vua buồn, vua buồn rồi cái Phật nghe, Phật nghe như vậy nên Phật mới nói cái câu kệ để vậy đó là cái cái sự tình. Thì ở đây từ cái câu chuyện của vua Ba-tư-nặc nhưng mà áp dụng lại cho cho tất cả chúng ta. Tất cả chúng ta đều bị một cái bản ngã bí mật chi phối nên ta lúc nào cũng muốn hơn người. Ta nhớ như vậy. Bình thường thì thấy, ví dụ như cái người mà đã kém phước, hay thua sút, rồi cái tâm mà muốn hơn người khác cái nó tạm thời nó bị đè xuống, giờ cũng chẳng muốn hơn ai. Ví dụ bây giờ mình đi mình so sánh với hoa hậu, hoa hậu gì ta?

[51:51]Giờ thầy không, thầy không bao giờ thầy theo dõi nên thầy chả biết tên cô nào. À ví dụ bây giờ mình như vậy đòi so sánh với hoa hậu thì mình thấy làm sao, mình có muốn hơn không? Không, vì mình yên tâm một điều là mình không đẹp bằng. Nhưng mà hai người mà cùng đi thi hoa hậu với nhau thì sao? Cái tâm mà ganh đua với nhau rất là mạnh. Rồi ví dụ như hai võ sĩ thì thôi là sống chết quyết liệt để hạ nhau vì muốn giành hơn người khác. Rồi trong một cái công ty cái người cái chức thì có một, nhưng mà nhiều người dòm ngó, nên luôn luôn bí mật cạnh tranh với nhau, âm thầm trong tâm tưởng cạnh tranh. Rồi cái người nào mà ác chút á thì dùng thủ đoạn liền,

[52:34]nói xấu, chia rẽ, gài bẫy, mưu hại để loại bớt đối thủ, chỉ còn một mình mình mới từ từ leo lên cái chức đó. Đó. Rồi cái người mà nâng đỡ mình leo lên mà người đó chức cao hơn mình, thì mình cũng buộc lòng phải hạ người đó xuống luôn để mình leo lên tiếp. Đó là cuộc đời như vậy, cái tham vọng là vậy và tâm hơn thua là vậy. Và đó là làm cho chúng sinh tạo nghiệp vô số mà luân hồi vô tận. Thì cái cái tâm mà muốn hơn thua, muốn đẹp hơn người, là muốn quyền chức hơn hơn người, muốn giàu hơn người, đó là những cái tham vọng lớn. Còn những cái nhỏ nhỏ trong cuộc sống là trong một câu nói đạo lý thôi cũng muốn mình là người nói

[53:19]đạo lý giỏi hơn người khác, sâu sắc hơn người khác, người khác phải nể phục. Đó vẫn là cái tâm hơn thua bí mật mà cái người phật tử lại bị rất nhiều. Rồi ta không ganh đua ngoài đời nữa, bây giờ nói đi ra làm ăn, thôi mình hết cái thời làm ăn rồi, vô chùa tu. Nhưng vô chùa tu rồi cái tâm hơn thua vẫn không hết. Nói chuyện với huynh đệ, bạn đạo vẫn muốn dằn nhau hơn nhau trong từng câu nói. Đó đều là cái bản ngã, cái hơn thua nó vẫn tồn tại chứ chưa bao giờ chưa bao giờ diệt được như vậy. Rồi cái ví dụ như đi chùa với nhau, cái người nào mặc đồ đẹp hơn cái mình lại thấy khó chịu, thì đó cũng là cũng là cái tâm hơn thua còn tồn tại.

[54:05]Đó là cái tâm đó, tâm hơn thua

[54:10]thành ra cái tâm đố kỵ là ghét ai hơn mình, tức giận ai hơn mình. Và bây giờ ta biết rằng cái tâm hơn thua đó, cái tâm mà ganh tỵ đó nó sẽ khiến ta gây thành tội lỗi, tạo thành ác nghiệp, về sau này mình không còn cái gì tốt cả. Thì ta phải diệt trừ cái tâm đó đi. Mà tại sao lại cái tâm hơn thua làm cho mình hết phước? Bởi vì thế này, vì có một lần trong một ngày Tết thầy giảng cái bài là "Muốn gì được nấy", phải không? "Muốn gì được nấy" là không phải mình muốn gì mình được cái nấy, mà mình muốn cho ai cái điều gì thì mình sẽ được điều đó. Mà người có tâm hơn thua thì mình muốn cho người khác được cái gì?

[54:57]Được cái gì thê thảm á. Ví dụ như nhìn thấy người đó đẹp có vẻ hơn mình cái mình muốn cho người đó xấu bớt đi. Thì như vậy trong tương lai mình sao? Xấu đi. Mình thấy người đó được mọi người yêu mến, mình khó chịu, mình muốn đừng ai yêu mến người đó nữa, để cho người ta yêu mến mình. Người ta yêu mến mình không thì không biết, nhưng mình muốn cho người đó đừng ai yêu mến nữa thì mình sao? Cuối cùng không ai thương mình cả. Đó, nên cái muốn đó nó thành cái nghiệp cho những đời này và những đời sau. Rồi đời sau sinh ra bỗng nhiên nói, "Ủa, sao tôi cũng biết đạo, tôi cũng mộ đạo, ăn chay đi chùa mà đời tôi khổ quá?"

[55:42]Đời tôi khổ quá chỉ vì đời trước mình muốn nhiều thứ tầm bậy quá, mình muốn cho người ta nhiều điều xấu quá. Cho nên kiếp này mình bị hết tất cả những điều gì mà mình muốn cho người khác. Nên cái tâm muốn đó đó, tâm muốn người khác như thế nào mình sẽ được điều đó. Cho nên vì vậy hôm nay hiểu nhân, hiểu quả, hiểu đạo lý, từ đây ta không khờ dại mà muốn cái điều xấu cho người khác nữa, mà lúc nào cũng muốn điều tốt lành cho mọi người. Nên từ hôm nay ta phải tập cái tâm này, nhìn thấy ai cũng đều gửi một ước muốn cho tốt lành tặng cho người đó, dù người đó không biết. Nhớ ta tập cái này. Thay vì trong ngày Tết ta nói một câu xã giao,

[56:26]"À thôi tôi chúc cho anh được giàu sang, tốt đẹp", câu nói nó được bộc lộ và nhiều khi ta không thật lòng, bởi vì đó là nghi lễ phải không, cái nghi thức, cái tập quán chứ đôi khi ta không thật lòng. Còn cái này nè mới thật lòng, là mỗi khi gặp nhau trong lòng mình đều gửi một cái ước muốn tốt lành tặng người đó mà không nói ra. Ví dụ thấy một người chào mình mà nhìn thấy người đó gầy ốm, trong lòng mình mình nói, "Mong cho người này, xin Phật gia hộ cho người này được khỏe mạnh" mà không nói ra. Rồi thấy một người có vẻ buồn, mình nói, "Mình cầu nguyện Phật gia hộ cho người này được an vui trong cuộc sống, đừng có những bất hạnh" không nói ra.

[57:09]Cứ như vậy, đó. Ví dụ như gặp dòm mặt thầy thì cầu điều gì các thầy ạ? Cầu cho thầy bớt xấu hả? Xấu quá dòm khó chịu, ví dụ vậy.

[57:21]Thì cái tâm đó nó có lợi hai điều. Cái điều thứ nhất là ta diệt trừ cái tâm hơn thua trong lòng mình, tâm đố kỵ, tâm ganh tỵ. Và cái lợi thứ hai là kiếp sau tự nhiên ta được rất nhiều điều tốt lành, bởi vì ta đã muốn những điều tốt lành cho người khác. Nên bây giờ tới phiên tự nhiên mình lại được. Nên vì vậy hôm nay ta tập một cái hạnh tu là mỗi khi gặp ai đều bí mật âm thầm gửi một ước muốn tốt lành để tặng người đó, được không ạ? Tập cái bài này nha.

[58:00]Thầy đã từng kể câu chuyện này, nhưng hôm nay thầy kể lại một chút, là hồi thầy mới đi tu á, lúc thầy còn làm điệu, thì thầy được phân công là làm hương đăng. Cứ lên chánh điện quét lau chánh điện, tượng Phật là mỗi sáng. Mà từ khi còn là cư sĩ, thì thầy cũng đã là một người lanh lợi ở trong đạo, tức là hiểu nhiều đạo lý, có thể đàm đạo nói chuyện với người lớn một cách rất là thoải mái. Giống như cái sức hiểu đạo mình từ khi còn cư sĩ là đã rất là thông suốt. Rồi khi bắt đầu đi vào chùa tu, thì thầy mới sợ một điều, nói liệu sau này mình gặp mấy người giỏi hơn mình, mình có khó chịu không, có đố kỵ không?

[58:45]Mà thầy sợ nếu mà mình khởi cái tâm đố kỵ là coi như cái sự tu hành mình vứt đi. Nhưng mà cái tâm đó nó bí mật nó khởi lên là biết đường đâu mà tránh. Cái thầy suy nghĩ cuối cùng cái thầy mới tìm ra một giải pháp, là mỗi khi thầy lên chánh điện mà lau tượng Phật, thì thầy có nói câu này: Nói "Con nguyện đem cái công đức này", tức là công đức mà làm hương đăng á, lau quét chánh điện á, "con nguyện đem cái công đức này, cầu nguyện cho tất cả những huynh đệ của con đều giỏi hơn con." Cái câu nói đầu tiên nghe khó chịu lắm, tại mình đâu có muốn ai giỏi hơn mình. Nhưng mà cứ ngày này, ngày kia cứ nói vậy riết bắt đầu nó thành cái thật lòng.

[59:22]Bắt đầu trong tâm mình cái thành cái thật lòng là mỗi khi mà mình sống với huynh đệ, lúc nào cũng mong cho huynh đệ mình giỏi hơn. Mỗi khi thấy huynh đệ mình có một cái làm được điều gì tốt, học được đạo lý gì hay, nói một câu gì nghe xuất sắc, tự nhiên mình vui mừng thực sự, vì thấy người đó đang giỏi lên, đang giỏi lên để hơn mình, là lòng thấy rất là vui mừng. Thì bây giờ thầy cũng lấy kinh nghiệm đó mà thầy nói lại với quý Phật tử vậy. Là quý Phật tử vậy, lúc nào cũng mong cho mọi người,

[59:55]mong cho mọi người sao? Giỏi hơn mình. Nhớ. Cái câu đầu tiên mình nói nó sẽ ngượng, nó gượng gạo. Nhưng mà cứ mỗi ngày nói như vậy cái bắt đầu nó thật lòng từ từ. Và đến khi mà ta thấy ai giỏi, ta vui mừng là lúc đó tâm ta đã đã rất là tốt rồi, và ta không lo là bởi những cái tâm đố kỵ, ganh tị mình tạo thành ác nghiệp nữa, là như vậy.

[1:00:22]Nhưng mà cái đạo đức này

[1:00:26]không phải là đem áp dụng cho tuyệt đối tất cả mọi trường hợp. Vì có những trường hợp cái đạo đức này không áp dụng được. Ví dụ làm sao? Ví dụ như, khi một người chiến sĩ ra chiến trường, phải bảo vệ Tổ quốc, cầm khẩu súng lên, cầu nguyện cho đối phương bên kia giỏi hơn con,

[1:00:51]thì đất nước này sao? Tiêu, phải không? Vì vậy. Hôm nay là liên tục ở trên báo thông tin cái việc gì? Tàu Trung Quốc tấn công vào vào lãnh hải Việt Nam, tức là ta đang thấy lịch sử đang đang trở lại, lịch sử của sự xâm lăng ngàn xưa đang trở lại. Và đời nào cũng vậy, cha ông ta cũng khổ sở lắm, vì nước mình nhỏ, nước kia nó lớn nó mạnh, đánh là mình thấy thua. Do đó cho nên những cuộc kháng chiến của cha ông ta thật là ngoan cường, nhưng mà rất là vất vả, sự hy sinh khủng khiếp lắm. Và dĩ nhiên là nếu mà nếu xảy ra điều gì, thì cả dân tộc phải phải đứng lên, chứ không phải là việc riêng của người nào.

[1:01:40]Nhưng mà ta không thể áp dụng cái đạo đức này phải không? Cầu cho tàu của nó giỏi hơn tàu mình chắc chắc chết. Nên cái đạo đức này không phải là áp dụng một cách tuyệt đối được, vậy đó. Ta yêu thương mọi người, nhưng mà không có nghĩa là ta xuôi tay cho những điều những điều xấu mà nó khống chế thế giới này, đành phải như vậy nha.

[1:02:05]Còn cái việc mà A-xà-thế giết cha mình để giành ngôi cho ta một cái nhận xét bi đát về cái tâm lý con người.

[1:02:19]Mà nếu mà thương con thì không ai bằng cha mẹ, phải không? Kính trọng cha mẹ không ai bằng con. Nhưng mà đôi khi có những lúc mà người con lại ganh tị với chính cha mẹ mình, như trường hợp A-xà-thế. Cứ nóng lòng lên ngôi vua, mà ông cha mình không biết sao ổng mạnh quá, ổng không ổng cứ mạnh đùi đụi à, bảy mấy tuổi rồi ổng chưa chết. Mình thì sốt ruột lên ngôi mà ổng không chịu chết. Cái đó là một sự ganh tị, ganh tị. Và cũng như vậy, đệ tử đối với thầy cũng vậy. Ví dụ như người đệ tử mà thua sút thầy quá, thì không có gì phải ganh tị, yên tâm sống trong cái bóng của thầy mình để mà tu tập. Nhưng mà ông thầy có muốn là đệ tử thua sút mình không? Không.

[1:03:06]Ông thầy lúc nào cũng muốn đệ tử giỏi lên giỏi lên, cho tới ngày giỏi hơn mình luôn. Nhưng mà cái người đệ tử mà khi mà giỏi lên thấy mình giỏi lên từ từ, mà cảm thấy mình có thể ngang với thầy mình rồi đó, là bắt đầu là muốn giành hết của thầy mình, muốn đạp đổ, vượt qua khỏi thầy mình, muốn phản bội luôn. Cái tâm lý rất là kỳ lạ. Đời xưa cũng vậy, đời nay cũng vậy. Trong khi lòng của thầy thì bao la như biển, cứ thấy đệ tử mình giỏi lên là mừng. Mà cứ mong cho đệ tử giỏi hơn mình, mình giao lại tất cả. Nhưng người đệ tử mà mới lên xấp xỉ thầy mình rồi là muốn qua mặt, muốn đạp thầy mình luôn.

[1:03:46]Cái tâm nó rất là ác. Mà chúng sinh bị cái này cũng nhiều lắm. Rồi cái người thừa hành ganh tị với sếp của mình cũng là như vậy. Cũng bị rất là nhiều, chúng sinh. Giờ ta nghe qua bài kệ khác: "Lửa nào bằng tham dục? Ác nào bằng hận thù? Khổ nào bằng khổ uẩn? Lạc nào bằng Niết bàn?" Phật nói cái bài kệ này trong cái trường hợp thế này, thì có một lần đó vào cái ngày đám cưới, thì một cái gia đình rất là giàu muốn cho cái cái ngày đám cưới của con mình được nhiều phúc lành, nên đã thỉnh Phật và chư Tăng về cúng dường trai tăng để cầu phúc cho cái hôn nhân này, cho cái đám cưới này, cho đôi trẻ này.

[1:04:35]Thì khi mà Phật và chư Tăng đến, thì Phật mới thấy rằng chú rể ổng rất là thương cô dâu. Ổng cứ đứng nhìn cô dâu đắm đuối.

[1:04:47]Và nhìn cô dâu đắm đuối đến nỗi rồi khởi lên tham dục tùm lum. Phật nhìn thì Phật thấy hết. Nhưng mà ông chú rể này cũng thuộc loại tốt á. Thuộc loại tốt là làm sao? Tốt là thương cô dâu. Còn chú rể thời nay thì nhiều cái kỳ lắm, cứ dòm cô dâu phụ à, chứ không dòm cô dâu chính. Dòm cô dâu phụ, kỳ khôi. Tại thấy cô dâu chính là nằm trong tay mình rồi, còn cô dâu phụ là chưa nằm trong tay mình, thì bắt đầu mới thòm thèm. Cái đời nay vậy. Còn cái ông mà chú rể trong câu chuyện này thì lại là một chú rể tốt, vậy đó. Cho nên mấy đứa tụi con đứa nào còn trẻ trẻ mà nữa lấy chồng nhớ đề phòng cái này giùm thầy.

[1:05:26]Phải coi cái chú rể của mình đang liếc mình hay là dòm cô dâu phụ nha, để ý điều này, nguy hiểm vô cùng. Thì Phật á cứ thấy cái người chú rể cứ nhìn cái cô dâu mà tâm động, trong khi chú rể thật sự lại có duyên chứng đạo. Lúc đó Phật mới dùng thần thông che cô dâu, cái chú rể nhìn không thấy cô dâu nữa. Rồi cứ quay ra, mà khi mà không có cô dâu nữa thì ở trong cái nhà đó ai là người nổi bật nhất? Phật. Ừ, đúng vậy. Trong suốt cuộc đời giáo hóa của mình, Đức Phật đã nhiều lần dùng thần thông che mất người này che mất người kia. Nhiều lần lắm, và sau này ta sẽ thấy. Giống như khi mà Da-xá vậy, tìm đến Phật để xuất gia,

[1:06:13]cái người cha đi tìm đến, thì thì Da-xá ngồi đó, mà Đức Phật dùng thần thông che, ông cha không thấy. Đến khi ông cha hiểu đạo rồi thì Phật thu thần thông lại, cha mới thấy nhìn thấy cái người con mình ngồi đó. Thì lần này cũng vậy, Phật che cái mất không thấy cô dâu. Ổng nhìn hoài cứ tưởng là cô dâu đi đâu loanh quanh á, mà không lẽ ổng chạy te te đi theo hoài kỳ, thôi ổng đứng đó lo tiếp khách. Thì nhìn thấy Phật, ổng cứ nhìn Phật hoài. Cái Phật mới kêu lại giảng đạo. Mà trong đó Phật giảng đạo có nói cái câu này: "Lửa nào bằng tham dục đó, ác nào bằng hận thù, khổ nào bằng khổ uẩn, lạc nào bằng Niết bàn", ngay đó ổng chứng Tu-đà-hoàn liền.

[1:06:50]Tại ổng cái người chú rể này lại là có cái duyên tu hành như vậy, rất là lạ. Chứng Tu Đà Hoàn thì chứng nhưng mà làm sao? Vẫn lấy vợ. Tại vì cái cái quả Tu Đà Hoàn á nó chưa thoát được ái dục. Quả Tư Đà Hàm vẫn chưa thoát được nhưng mà nó mỏng nhẹ lắm rồi. Tới A Na Hàm mới thực sự là không thể có ái dục được nữa. Tắt tắt hoàn toàn tuyệt đối luôn. Nhưng mà quả Tu Đà Hoàn thì vẫn bị. Cho nên ta thấy trong thời Đức Phật rất nhiều người chứng Tu Đà Hoàn rồi vẫn phải có gia đình. Giống như là tín nữ Visakha, hồi bà mới là 7 tuổi gặp Đức Phật, Phật giảng đạo chứng Tu Đà Hoàn liền hay còn nhỏ. Rồi lớn lên vẫn phải lấy chồng và bà sinh rất là nhiều con.

[1:07:35]Rồi bà từ cái đất nước Anga xa xôi, hồi còn nhỏ là Phật gặp Phật ở đất nước Anga, lớn lên lấy chồng lại về tới Xá Vệ, về tới đất nước Kosala ở Xá Vệ và bà vì gia đình chồng rất là giàu và gia đình bà cũng rất là giàu, cho nên bà là người mà hộ pháp rất đắc lực, cúng dường rất là nhiều ở thời đó. Thì nhiều người Tu Đà Hoàn là như vậy lắm, nhiều người Tu Đà Hoàn. Và cũng vậy, rất nhiều người chứng Tu Đà Hoàn từ xưa vẫn cứ phải trôi lăn sinh tử trở lại. Trong lòng thì cứ mộ đạo mà cứ loay hoay đi tìm cái lý tưởng sống, lý tưởng đối với Phật pháp. Nhưng mà chưa thể siêu thoát được. Nhưng mà cái quả chứng nó nó cứ nằm ở trong tâm,

[1:08:17]nó cứ cháy như ngọn đèn nó cứ cháy leo lét leo lét trong tâm, đi hết kiếp này tới kiếp kia, nó cứ mang một cái lý tưởng giác ngộ đi trong luân hồi, mặc dầu chưa vượt lên siêu thoát được nhưng mà nó cứ nằm đó. Nhưng mà ái dục thì vẫn còn, rồi đôi khi là vẫn phải lập gia đình, vân vân. Thì Tu Đà Hoàn là vậy. Và trong tất cả những chúng ta ngồi đây cũng vậy. Thậm chí có những người ngồi đây nhiều khi đã chứng Tu Đà Hoàn ở kiếp nào rồi, nhưng mà giờ này vẫn trở lại, vẫn đi tìm Phật pháp, vẫn tu tập, tập pháp lý tưởng cháy ngời trong tâm, vẫn phải có gia đình, có vợ, có chồng, có con, nhưng mà chưa siêu thoát lên được vì chưa đủ nhân duyên.

[1:08:55]Chưa đủ nhân duyên để chứng thêm những quả mới. Là phải tinh tấn dữ lắm thì ta mới vượt lên cái quả Tư Đà Hàm với A Na Hàm. Chứ nhiều người trong đây, thầy cũng đoán là có những người đã từng chứng Tu Đà Hoàn từ kiếp nào rồi chứ không phải là không. Lòng mình mà mình thấy mình mộ đạo một cách sâu xa, không có gì là ai làm lay chuyển được, cái lý tưởng sống nó cứ vời vợi vời vợi trong tâm mình, mà mình rất là tốt với mọi người, thích sống tử tế với mọi người thì có khi kiếp nào mình đã chứng Tu Đà Hoàn. Mà kiếp này cái tâm linh nó chưa khai mở lại thôi, chứ có đã có chứng rồi. Đó mọi người xem lại mình, có khi là có.

[1:09:31]Thì ở đây vậy, cái người chú rể này vậy, là có cái duyên nhiều kiếp, trong lúc đó thì chưa tu hành gì, cái tâm đang còn đang còn mê, mê mê mê vợ, vậy mà chỉ nghe Phật nói một câu ấy là chứng Tu Đà Hoàn liền. Còn có những người nhiều khi tu gần chết vậy đó, vẫn chưa chứng, vậy. Nên ở đây là cái khác nhau. Hồi nãy là thầy có nói cái chứng Tu Đà Hoàn là thấy đạo, còn cái ta học là cái hiểu đạo, hai cái đó cách nhau rất là xa. Giờ ta không có nói lại. Ở đây ta phân tích cái câu này: Lửa nào bằng tham dục?

[1:10:13]Cái lửa tham dục nó rất là mạnh trong lòng của mỗi người, mà ta gọi là bản năng. Có cái ông triết gia cũng là nhà tâm lý học là Freud á, ta không biết ta hay đọc Phrớt Phrớt chứ không phải, đọc là Freud. Thì ông cứ cho rằng cái ái dục là bản năng mạnh nhất của con người và chi phối mọi hành vi của con người. Thì cái câu nói của ông này nó hơi cực đoan. Nó có phần đúng nhưng mà nó hơi cực đoan. Vì sao vậy? Vì sự thật ở trên đời này có nhiều người đã cư xử mà thoát được bản năng ái dục chứ không phải không đâu. Ví dụ như có những chiến sĩ khi ra chiến trường, coi thường cái mạng sống của mình mà trong đầu chỉ nghĩ tới lý tưởng bảo vệ Tổ quốc.

[1:10:56]Những người đó cái lý tưởng họ mạnh quá nó thắng luôn cả cái bản năng ái dục, chứ không giống như Freud nói là cái gì cũng bị bản năng ái dục đâu, không phải đâu. Ừ. Tuy nhiên, ta phải công nhận rằng thực sự chúng sinh cõi Dục này là bị cái bản năng ái dục rất là mạnh.

[1:11:18]Nói rằng là vũ trụ này có ba cõi, theo như Phật nói, là cõi Dục, cõi Sắc và cõi Vô sắc. Thì cõi Dục nó gồm một số cõi Trời ở tầng thấp, rồi tới cõi Người, rồi xuống súc sinh, ngạ quỷ, địa ngục đều là cõi Dục. Tức là những chúng sinh đó vẫn còn bị ái dục chi phối. Ái dục đây là ta phải hiểu luôn là cả tình dục, cả dâm dục. Đó là từ cả cái cõi Trời, một vài cõi Trời thấp xuống tới cõi Người là luôn luôn chúng sinh đều bị và đó là một điều rất hiển nhiên, điều rất hiển nhiên. Cái điều hiển nhiên này nó sinh ra một cái mâu thuẫn trong cuộc sống. Cái mâu thuẫn trong cuộc sống là thế này: Là một số người muốn thoả mãn cái bản năng đó luôn,

[1:12:06]và họ muốn công khai, họ đưa điều đó vào sách, vào vở, vào phim, vào báo chí và kêu mọi người sống buông tuồng luôn, không có kỷ cương, không có gì hết, cứ thoả mãn cái tình dục vô độ. Đó là một cái khuynh hướng như vậy, tại họ thấy nó mạnh quá. Nhưng mà có những bậc hiền triết thì thấy rằng nếu mà chúng sinh mà thoả mãn tình dục vô độ thì xã hội này sụp đổ luôn. Cho nên con người phải kềm chế lại. Và ta thấy ngay cái xã hội Tây phương á, ngay cái xã hội Tây phương là xã hội mà cái ái dục họ rất là mạnh, họ sống rất là gọi là thoáng, phóng đãng, phim ảnh rồi bừa bãi khắp nơi. Vậy mà trong tâm thức con người, họ vẫn phê bình cái người nào sống phóng túng.

[1:12:56]Ví dụ bây giờ ta nghe tin một ông tổng thống, ta nghe tin một ông bộ trưởng bỗng nhiên có bồ nhí, thế là đem lên báo nó phê bình quá chừng. Nhưng mà sự thật thì chính cái xã hội đó lại là một xã hội mà kêu gọi sống phóng đãng. Họ vừa muốn sống phóng đãng mà họ vừa muốn người ta phải sống mẫu mực, họ mâu thuẫn. Có đúng không ạ? Ta đọc báo ta thấy rõ, hễ một ông tổng thống mà lem nhem, ồ nó đem lên nó phê bình, trong khi chính họ thì sao? Họ quá chừng, xã hội họ bừa bãi tràn ngập. Rồi vừa rồi ta nghe cái ông Tổng giám đốc mà Quỹ Tiền tệ Quốc tế phải không? Vừa bị gì đó, bị vu cáo là cái gì đó, tình dục gì đó, buộc ổng phải từ chức.

[1:13:40]Mà thực sự cái xã hội đó là xã hội bừa bãi về tình dục mà lại chính họ lại cũng phê bình những người mà có cái sai phạm về tình dục. Thì như vậy cái tâm lý con người là gì? Như vậy rõ ràng tâm lý con người nó có cả hai, vừa thèm muốn tình dục mà vừa biết tình dục là xấu. Đúng không ạ? Tâm lý con người có cả hai, ai cũng thấy điều đó. Bản năng làm cho họ thèm muốn tình dục, nhưng mà lý trí họ, lương tâm họ vẫn biết tình dục là xấu. Rõ ràng. Cho nên trong một cái đạo Phật mà dạy con người ta không ham muốn tình dục, đó là là chân lý, đó là lẽ phải thôi. Nên cái việc mà một người tu để thoát khỏi cái ái dục,

[1:14:25]cái bản năng ái dục là một điều tốt, một điều đúng và đây là con đường mà thế giới phải đi theo. Tuy nhiên, ở xã hội Tây phương mà bây giờ đã lan sang Đông phương, cứ cho rằng bản năng tình dục là là tự nhiên. Học sinh đã được dạy, mà lên tới cái độ sinh viên rồi, tụi nó sống quan hệ rất bừa bãi. Thì khi từ nhỏ nó đã quen cái quan hệ bừa bãi, thậm chí từ hồi còn tuổi học trò á nghe, chứ chưa tới nói lên đại học đâu. Tuổi học trò nó đã quen sống quan hệ tình dục bừa bãi, tới khi sau này nó lớn lên nó làm chức to, bắt nó không được tình dục bừa bãi nữa, không được, nó quen rồi. Nhưng mà hễ mà canh mà nó sơ hở cái là là bắt

[1:15:09]đầu đi phê bình thế này, là lỗi tại ai? Lỗi tại cả cái xã hội đó chứ không phải là tại con người đó. Ví dụ bây giờ ta nghe một ông tổng thống ổng có vi phạm sai phạm về vấn đề quan hệ ái dục, hay một ông bộ trưởng, một ông quan chức mà sai phạm về điều đó thì ta đừng có nói rằng tại ông đó, mà ta phải phê bình cả cái xã hội đó vậy, nó đã nuôi thành cái con người đó từ nhỏ rồi. Bây giờ mà muốn thay đổi điều này, ta phải thay đổi cả cái văn hóa của xã hội đó lại. Nhưng tiếc thay chưa có ai quyết tâm để thay đổi cái văn hóa đó, mà cái văn hóa đồi trụy độc hại đó đang tràn ngập trở về Việt Nam luôn.

[1:15:50]Mà đất nước của ta là đất nước Á Đông. Ta theo cái đạo lý của Phật, của Khổng, ta sống kỷ cương, nền nếp, đoan chính. Và đó là cái giá trị rất lớn, hiếm hoi còn lại của thế giới này, nhưng nó đang bị tàn phá, không biết lúc nào nó sụp đổ luôn, không biết lúc nào. Đây là điều rất là đáng buồn. Cho nên chúng ta rất mong rằng nhà nước của ta sáng suốt nhìn thấy điều này và ngăn chặn quyết liệt cùng với Phật giáo, cùng với những người có lương tri quyết tâm bảo vệ cái nền văn hóa Á Đông, Nho, Phật của ta từ ngàn xưa để bảo vệ còn cái điều tốt lành lại cho thế giới này. Để sau này ví dụ như các nước họ có về Việt Nam họ du lịch

[1:16:38]thì không phải là họ đi ngắm cảnh, mà ta tạo làm sao cả đất nước Việt Nam này thành một cái trường học. Cả cái đất nước Việt Nam này thành một cái trường học, là trường học gì? Là bất cứ ngôi làng nào, một cái xóm làng nào, một cái cộng đồng nào của người Việt Nam thì ở trong đó người Việt Nam sống với cái văn hóa Việt từ ngàn xưa rất là tốt lành. Con người sống biết kềm chế cái bản năng của mình, con người sống tử tế với nhau, sống biết lễ phép, tôn ti trật tự, cả đất nước này thành một cái nhà trường như vậy. Và khi khách du lịch nước ngoài có đến Việt Nam, họ đến để học cái văn hóa Việt đó,

[1:17:20]chứ không phải họ đến đây để ăn chơi, để hưởng thụ, để ngắm cảnh. Vì nếu nói mà để ăn chơi, để hưởng thụ ngắm cảnh thì Việt Nam mình thua nhiều nước trên thế giới lắm. Cảnh mấy cái nước kia họ cũng đẹp, những cái cơ sở xây dựng mà ăn chơi hưởng thụ họ xây tốt hơn mình nhiều. Nhưng mà ta không không có đuổi theo họ trong cái ngành du lịch đi theo cái đó, mà ta xây dựng một cái môi trường du lịch độc đáo của riêng mình. Là gì? Ta xây dựng môi trường văn hóa Việt ở khắp nơi, từ nơi rừng núi, làng xóm, thôn quê cả thành thị, để làm sao cho cái du khách nước ngoài sau này họ sẽ đổ xô ầm ầm về Việt Nam đi du lịch, du lịch để làm gì?

[1:18:00]Để học cái văn hóa Việt còn sót lại trên thế giới này. Một cái văn hóa mà nó thắng được cái bản năng ái dục, con người ta sống trong lành, sống trong sạch, tốt đẹp, tử tế, lễ độ với nhau. Đây là một cái chính sách lớn để lại ngàn đời cho con cháu mình, mà cũng là để lại cái di sản này cho thế giới để học hỏi. Từ cái bài này, đó là: "Lửa nào bằng tham dục, ác nào bằng hận thù..." thì thôi biết rồi, hận thù thì làm đủ thứ trò hết trơn á. Nhưng mà: "...khổ nào bằng khổ uẩn", cái chữ "khổ uẩn" này nhiều khi ta không hiểu. Hôm nay là thầy nói luôn. Ví dụ như trong bát khổ mà Phật dạy, trong tám cái khổ Phật dạy, có cái là ngũ ấm xí thạnh khổ, ta nhớ không ạ?

[1:18:49]Mà mấy vị xưa mình dịch là gì? "Năm ấm hừng hực khổ", hừng hực, người xưa dịch đúng sát nghĩa luôn, nhưng mà cái từ đó ta nghe không quen. Năm uẩn mà nó hừng hực thì đó là khổ, nghĩa là gì? Hôm nay thầy trả lời luôn: điên. Nhớ giùm thầy, nhớ nha! Cái chữ mà năm ấm hừng hực hay ngũ ấm xí thạnh đó, tức là người bị căng thẳng tới điên loạn, đó là nỗi khổ lớn. Vì ở đây ta không có bị điên, nên ta không hiểu, chứ người điên khổ lắm. Người điên đầu họ bứt rứt, bứt rứt, cái khổ nó từ trong tâm nó đánh ra. Ví dụ cái khổ mà bên ngoài nó tới á, ta còn chịu được. Ta bằng cái lửa tới ta lấy nước ta bảo vệ mình,

[1:19:35]cái người chửi mắng tới ta, ta dùng cái nhẫn nhục chịu đựng, à là những cái nghèo thì ta dùng cái tâm bình an, biết đủ ta chịu đựng. Nhưng mà cái khổ mà từ trong nó phát ra rồi không có chỗ để chịu, vì nó đánh ngay gốc rồi. Cái người điên là cái khổ nó đánh từ trong gốc nên không đường đỡ, và rất là tội nghiệp. Nên ta thấy những người điên là họ không làm chủ được mình, mà khi điên rồi thì cái bản năng ái dục nó nó nó bước ra trước hết. Nhớ giùm điều này nha. Cái người điên là bản năng ái dục không còn được kiềm chế nữa, nó bộc lộ ra trước hết. Đó là lý do tại sao hầu hết những người vừa điên xong là cởi quần cởi áo đi ngoài đường. Đó là gì?

[1:20:18]Là bản năng ái dục bộc lộ ra liền.

[1:20:23]Ở đây có ai bị điên chưa ạ? Chưa.

[1:20:31]Và đó là lý do mà cái người điên là thường bị lạm dụng tình dục, vì khi họ điên lên là đầu tiên họ họ ham muốn tình dục rất là mạnh và họ bị lạm dụng liền. Nhất là mấy cô gái, nhà mà có một đứa con gái điên, cứ lâu lâu nó mang bụng bầu về cho nuôi, lâu lâu nó mang bụng bầu không biết tác giả là ai, vì luôn luôn nó bị lạm dụng và nó rất là thích điều đó. Cho nên là rất là đáng tội, rất là tội nghiệp. Rồi: "Lạc nào bằng Niết bàn?", Phật nói Niết bàn là hạnh phúc lớn nhất. Nhưng mà sự thật thì ta chưa chứng được Niết bàn nên ta không biết. Ta không biết thì ta chỉ thấy thế này thôi. Bây giờ ta nghe cái từ "thư giãn" không?

[1:21:12]Phải không? Thư giãn tức là trong cuộc sống này, chưa phải là ta bất hạnh, đau khổ gì, nhưng mà ta làm việc căng thẳng quá, stress quá, thế thôi ta muốn thư giãn cho nó dễ chịu. Và lúc đó ta mới thấy rõ rằng dù ta giàu sang, ta quyền chức, nhưng mà căng thẳng quá vẫn là đau khổ. Cho nên lúc đó ta tìm cái hạnh phúc khác là gì? Thư giãn. Và như vậy, lúc đó có người nào nói thiệt á: "Giờ tôi muốn bỏ hết á, tôi muốn đi về quê câu cá cho nó dễ chịu." Lúc đó giàu sang rồi, bận rộn rồi mới hiểu rằng những cái đó không phải hạnh phúc, mà hạnh phúc chính là tâm hồn thanh thản. Nên muốn về quê câu cá, nhưng mà muốn về quê thì sao?

[1:21:56]Tâm tham nó nổi lên, thôi bỏ tài sản cho ai? Thôi ở lại. Ở lại thì stress quá, đau khổ quá lại muốn đi về quê câu cá. Cứ con người ta cứ mâu thuẫn, nhưng mà điều này cho ta hiểu một điều: đúng, sự thanh thản của tâm hồn, sự bình an của tâm hồn là một hạnh phúc. Thế Niết bàn là gì? Niết bàn là một triệu lần cái sự bình an đó. Cho nên, cực kỳ hạnh phúc, an lạc. Chưa ai hiểu được Niết bàn tại vì ta chưa chứng. Nhưng ai hiểu rằng trong cuộc sống mà ta đau khổ bởi stress mà ta muốn đi tìm một chút thanh thản, thư giãn, đó, dấu vết của Niết bàn. Nhưng một triệu lần hơn thế, một tỷ lần hơn đó, đó là hạnh phúc của Niết bàn.

[1:22:38]Đó, chỉ vậy thôi chứ còn hiểu Niết bàn thì ta ta chưa hiểu được. Ta nghe câu kệ khác: "Đói khát bệnh khổ nhất, vô thường đau khổ nhất, hiểu sự thực là thế, Niết bàn lạc tối thượng." Câu này giống giống như vậy.

[1:22:59]Chuyện này là cũng vậy, là Đức Phật nhìn thấy ở một cái vùng đó, ở cái vùng Alavi, cách Kỳ Viên 30 dặm, có một cái ông nông dân lại có thể chứng được quả Tu-đà-hoàn. Lại Phật đi về cái xứ đó nè.

[1:23:16]Phật đi về tới nơi thì cái người dân ở đây lại rất là kính Phật nên họ tổ chức mời Phật thọ trai cùng với chư Tăng. Thì thường á là khi thọ trai xong thì Đức Phật thuyết pháp, nhưng mà lần này thọ trai xong Đức Phật không thuyết pháp, Ngài cứ ngồi yên như ngồi thiền vậy, không nói gì. Không thấy ngồi thiền, ờ tại vì Phật không nhập định, nhưng mà Ngài cứ ngồi yên. Ai cứ rửa bát hay gì đó cứ làm gì đó làm, mọi người cứ chờ Phật thuyết pháp, không dám hỏi gì, Phật cứ ngồi yên. Bởi vì Phật chờ một người, đó là cái ông nông dân. Mà ông nông dân này cũng nghe tin là Phật đến thăm làng, nên rất là muốn đến gặp Phật, nhưng mà con bò ổng bị đi lạc ở trong rừng.

[1:24:04]Mà ta nhớ rằng đối với người nông dân con bò là gì? Là cả một tài sản, cả một tài sản, nên ổng sốt ruột cái mất tài sản ổng đi ổng ổng đi lang thang trong rừng ổng tìm, rồi ổng tìm được. Khi ổng tìm được tới nơi thì đã quá trưa, ổng cột con bò về nhà xong là ổng đâm đầu ổng lại ổng không ăn cơm. Lúc bụng ổng rất là đói, nhưng mà ổng vì ổng kính Phật quá, ổng cột bò xong đâm đầu ổng chạy tới cái chỗ cái nhà mà cúng dường Phật để được gặp Phật. Cái lòng ổng cũng rất là yêu kính Phật. Vô tới nơi rồi thì ổng đói muốn xỉu rồi. Từ sáng là nghe mất bò là không ăn gì đi kiếm bò, kiếm được con bò rồi thương Phật quá không ăn, chạy lại gặp Phật cái.

[1:24:45]Thì lúc đó Phật cũng không thuyết pháp luôn, để ổng đang đói quá, đói muốn xỉu. Phật mới nói, khi ổng bước vô đang còn xa xa đó ổng lạy Phật từ xa, Phật mới quay sang, Phật nói với người gia chủ, nói: "Này gia chủ, hãy mang cho người nông dân kia một phần cơm." Từ xưa đến giờ chưa bao giờ Phật làm điều này, chưa bao giờ Phật nói với ai điều này đem cơm cho người kia ăn hết, không bao giờ. Tại vì mọi người tự biết lo cho nhau, mà lần này thì tự nhiên chính Phật nói, cái ông ông chủ nhà rất là lạ, lật đật cũng đem cơm. Ông kia thấy Phật thương mừng quá bưng cái phần cơm của mình né qua một góc nào đó ngồi ăn, ăn xì xà xì sụp, ăn no, thoải mái xong mới bước vô lại.

[1:25:24]Lúc này Phật mới thuyết pháp. Phật thuyết pháp xong ổng chứng Tu-đà-hoàn liền. Thì sau đó thì mọi người mới hỏi Phật, các vị tỳ kheo mới hỏi Phật, thì Phật mới trả lời một cái câu mà ông bà mình hay nói là: "Có thực mới vực được đạo." Phật nói bằng cái ngôn ngữ Ấn Độ, nhưng mình dịch qua ngôn ngữ Việt Nam nó giống giống như vậy đó, là Phật mới nói rằng là:

[1:25:52]thực sự là người nông dân đói muốn xỉu, nên lúc đó không còn đủ sức ngồi nghe pháp. Mà hôm nay Phật nói bài pháp để cho ổng chứng Tu-đà-hoàn, mà ổng không nghe được thì không chứng được, cho nên Phật phải kêu là dọn cơm cho ổng ăn cho no, và Phật mới nói cho ổng nghe được. Nên ta thấy để một người chứng đạo phải có đủ điều kiện, mà trong đó có một cái điều kiện là phải no bụng cái đã. Và qua câu chuyện này ta thấy sao Đức Phật rất là rất là thực tế, chứ không ảo tưởng. Chứ nhiều người nói thôi vì đạo mình chết cũng được, mình đói cũng được, thì câu nói đó thì hay thiệt, nhưng trong thực tế không áp dụng được, mà trong thực tế là gì?

[1:26:32]Là ta phải khỏe mạnh cái đã, rồi ta mới tu được, ta mới làm việc đạo được, là lý do là như vậy đó. Ở đây vậy, khi mà Phật ngồi im lặng không thuyết pháp thì nó phát sinh hai cái tâm niệm, hai cái tâm lý trong cái số người nghe đó, có người có mặt. Cái người mà đủ niềm tin với Phật á thì nghĩ rằng là Phật có một lý do gì chính đáng. Còn cái người mà không đủ niềm tin với Phật á thì trách Phật, nói nãy sao Phật kỳ vậy đó, ha, trách Phật. Thì chúng ta bây giờ cũng vậy, ta đến với thầy mình, ta cũng đến trong cái hai cái tâm lý đó. Nếu mà đủ niềm tin với thầy mình thì biết rằng thầy mình làm điều gì cũng có lý do chính đáng.

[1:27:18]Còn cái người mà không đủ niềm tin á thì thấy thầy mình làm điều gì mà khác với ý mình thì mình xỉa xói, mình nói xấu liền. Nhớ như vậy. Thì đây trường hợp này cũng vậy. Bây giờ thì các chùa cũng phải bắt chước Phật điều này. Nhớ khi mọi người đến với Phật pháp, đến với chùa để học đạo thì đầu tiên phải coi coi họ có no chưa, hay là còn đói? Phải không? Như vậy nãy giờ quý Phật tử có đói không ạ?

[1:27:55]Bắt đầu đói rồi phải không? Đó, đói rồi. Thôi đói ráng nhịn nha, chứ giờ con không biết làm sao. Nhưng mà đây là một bài học cho ta. Đây là bài học nè. Giờ nói rằng

[1:28:14]ta sống trên đời, ta phải biết thương người, giúp người và đó cũng là cái tạo phước cho ta. Nhưng ta giúp người là giúp người giúp cái gì? Ví dụ cái người đó: "Thôi tôi muốn uống rượu quá." "À đây tiền đây, đi uống rượu đây." Được không? Không. Vậy ta giúp là giúp cái gì? Có người nói giúp cơm, giúp gạo. Đúng. Ai nói giúp gì nữa?

[1:28:41]Cho nước uống, ăn xong nước uống rồi. Thôi đúng luôn, cái gì nữa.

[1:28:47]Hả? Giúp cho bỏ rượu. Thật ra là thế này, đây là cái thang, cái thang mà ta giúp một người từ thấp lên cao dần dần, mà là làm cho ta có phước mà ta không bị sai lầm. Còn ngoài cái thang này ra là giúp là bị sai hết, chứ đừng tưởng hễ mà giúp người là tốt đâu. Đi cái thang này mới đúng nè. Thứ nhất là giúp cho ăn. Tại vì đói chết liền. Ăn thì tức ăn là uống luôn rồi nha, đừng có đặt thêm uống nữa, ăn tức là uống. Thứ hai là gì? Mặc. Vì bắt đầu sau khi mà ta sống được rồi thì bắt đầu ta phải sống cho có văn hóa là có mặc. Chứ không thể mà cho người ta ăn no rồi, thôi mày cứ ở truồng đi mày đừng, hổng có chết đói rồi thôi

[1:29:35]được rồi, đừng đòi hỏi mặc gì nữa không biết nữa, đòi hoài phải không? Không phải, không được. Phải áo mặc lành lặn, đó là cái thứ hai. Cái thứ ba là gì? Ở, một mái nhà. Chứ nói thôi tao cho mày ăn, tao cho mày mặc rồi thì trời mưa gió mày ráng chịu chứ không, mưa gió một lát chết bây giờ à. Cho nên ở, đó là cái giúp kế tiếp, đó là giúp lớn. Đó là ba cái căn bản mà ta phải giúp người nè, ăn, mặc, ở. Rồi sau đó mới tới một giai đoạn cấp cao hơn của con người, ta giúp cái gì? Giúp kiến thức, tức là dạy dỗ cho học, cho ăn, cho học đó. Thứ hai là giúp đạo đức để cho họ sống cho đúng. Chứ họ được ăn, được mặc, được ở rồi,

[1:30:15]được có tài, có học rồi mà đi làm bậy nữa thì chết. Cho nên giúp họ kiến thức, giúp họ đạo đức, rồi giúp họ nghề nghiệp, giúp họ việc làm ổn định để tự họ sống và sống tốt trên đời. Là đầu tiên là những nhu cầu cơ bản: ăn, mặc, ở, rồi sau đó nhưng mà không phải mình giúp hoài được, bắt đầu giúp để họ tự sống được và họ có thể giúp người khác tiếp tục là bốn điều: kiến thức, đạo đức, nghề nghiệp, việc làm. Đây là ba, bốn điều này là bốn điều giúp một cấp cao để con người đó họ tự đứng vững trên đôi chân của họ và họ có thể góp phần để xây dựng xã hội. Và cái cuối cùng là gì? Là giúp cho họ về tâm linh, đạo lý giác ngộ, đó là cái cao nhất.

[1:31:08]Tất cả phải đi về hướng này, nhớ như vậy. Nhớ rằng giúp gì thì giúp, ăn, mặc, ở, kiến thức, đạo đức, nghề nghiệp, việc làm, nhưng rồi cuối cùng phải kết thúc là đưa họ về đạo lý giác ngộ, là chúng ta mới hoàn thành cái việc giúp đỡ một con người. Còn nếu ta cho ăn xong rồi ta bỏ là ta vẫn chưa hết trách nhiệm. Cho mặc, cho ở rồi bỏ không hết trách nhiệm, hay là ta cho ta dạy cho mày kiến thức rồi, thôi vậy mày tự lo đi chớ, chưa hết trách nhiệm. Tao đã tìm được việc làm cho mày mỗi tháng là có mấy triệu rồi sống rồi, được rồi chớ, chưa hết trách nhiệm. Phải cho họ được cái đạo lý tâm linh giác ngộ,

[1:31:45]lúc đó ta mới tròn cái trách nhiệm trong việc ta giúp đỡ con người. Hãy nhớ điều này. Mà mọi điều giúp đỡ của ta đều hướng về điều đó hết. Ta giúp họ miếng ăn để làm chi? Để một ngày nào đó ta bắt họ phải tu. Ta giúp cho họ một cái cho họ đi học nghề để làm chi? Một ngày nào đó ta bắt họ phải tu. Ta xin cho họ được cái việc làm để có lương sống rồi để làm chi? Một ngày nào đó ta bắt họ phải tu. Vì phải tu, cái đạo lý tâm linh giác ngộ mới là sự giúp đỡ cuối cùng của ta đối với con người, chứ còn giúp cái gì cũng đều là nửa chừng hết.

[1:32:29]Cho nên vì vậy, vì vậy ví dụ như khi ta thấy một cái chính phủ, một nhà nước họ lo cho dân, họ lo cho dân được đời sống, được no cơm, ấm áo, được học hành, được có việc làm thì họ đã lo cái khối lượng công việc cực kỳ lớn là từ cái phần bảy phần trước: ăn, mặc, ở, kiến thức, đạo đức, nghề nghiệp, việc làm, tức là nguyên bảy phần đó là nhà nước nào cũng phải lo, nhà nước phải lo cho dân. Nhưng mà lo như vậy vẫn chưa xong, vì còn cái gì? Còn cái cuối cùng là cái đạo lý tâm linh giác ngộ, nhà nước cũng phải lo luôn, chứ không phải là để chùa lo đâu.

[1:33:16]Nhà nước cũng phải lo luôn cái tới cái thứ tám này luôn, tới cái sự giúp đỡ cuối cùng luôn là làm sao cho dân mình phải có được cái tâm linh đạo lý giác ngộ này thì nhà nước mới xong trách nhiệm, chứ không phải là chỉ lo bảy phần trước là xong đâu. Cho nên vì vậy là mà dường như nhà nước ta cũng ý thức điều này, cho nên nhà nước thường nói câu này là đạo pháp đồng hành với với dân tộc. Nhà nước có ý thức điều này, nhưng mà nhà nước nghĩ rằng để cái đạo pháp lại cho cho giáo hội lo. Nhưng mà sự thật không đâu, chính nhà nước phải bắt tay lo rất là mạnh. Mà cho đến trọn vẹn đủ tám điều: ăn, mặc, ở, kiến thức, đạo đức, nghề nghiệp,

[1:33:59]việc làm, rồi phải lo luôn tới cái tâm linh đạo đức giác ngộ. Nhớ, ta giúp người cũng phải giúp đi theo cái thang đó. Ngoài cái thang đó, việc giúp người hoàn toàn không có phước, có khi là có tội. Nhớ giùm thầy điều này. Nói tại sao con giúp người quá chừng mà con không có phước? Tại anh giúp ngoài cái thang này. Thế nào là giúp ngoài cái thang này? Giống như thấy thằng đó đi câu cá tội nghiệp quá thôi cho mày cái cần câu. Thấy uống rượu, mày chưa có rượu hả? Đây tao cho chai rượu. Mỗi tết biếu nhau chai rượu thì cái này có phải giúp đúng cái thang đó không? Giúp ngoài cái thang đó cho nên càng giúp ta càng mang tội

[1:34:35]vì giúp ngoài cái thang này, cái thang tám bước này. Chỉ khi nào ta giúp đúng cái thang tám bước này ta mới càng giúp càng có phước, còn ngoài cái thang này càng giúp nhau càng mang tội. Nhớ giùm này. Mà thường ta bị giúp nhau ngoài cái thang này nhiều lắm. Thấy mày đánh bài, thấy bộ bài mày cũ quá, thôi đây nè tao có bộ bài mới tặng mày. Giúp nhau đó. Giúp nhau mà giúp ngoài cái thang này cho nên không có ra gì hết. Và rất nhiều cuộc chơi vô bổ

[1:35:05]của con người là không đưa đến giác ngộ. Ví dụ bây giờ nói đi đâu, cho mượn xe, à à lấy xe đi, biết nó đi đâu, nó đi đua xe. Nó đi đâu? Nó chạy đi để đi nhậu. Nó lấy xe đi đâu? Nó đi đánh bài, nó đi vũ trường, đi tào lao. Nó nằm ngoài cái thang tám bước này, cho nên việc mình cho nó mượn cái xe hoàn toàn không có phước mà mang tội thêm nữa. Nên nhớ vậy, từ đây về sau khi ta làm phước giúp người là giúp trong đúng cái thang này, ngoài ra hổng giúp. Không, tao không dại gì giúp mày để mà tao mang tội. Phải nói thẳng vậy, đành chịu thôi, đấy. Thôi ta trở lại nói về cái người nông dân.

[1:35:52]Ta ta xem cái tâm lý cái ông nông dân thế này: nghe tin Phật tới, ông rất muốn đi thăm Phật nhưng mà ông không đi liền vì lý do gì? Mất con bò. Như vậy trong lúc đó, ông xem cái tài sản là quan trọng hơn việc thăm Phật. Ta có trách ông không? Không. Tại vì đối với người dân, họ xem tài sản là quan trọng. Ta cũng không thể là một người muốn đi nghe pháp mà chấp nhận liều bỏ nhà mình ăn trộm vô lấy gì lấy, miễn đi nghe pháp, cũng không được liều lĩnh nói như vậy cho nên ta không trách. Nhưng ta cũng hiểu rằng cái lòng tôn kính của ông nông dân cũng chưa tới mức, phải không? Chứ nếu tới mức, lát gặp Phật coi chừng chứng A La Hán á.

[1:36:33]Nhưng bởi vì con bò nó vẫn quan trọng hơn, cho nên lát ông chỉ chứng Tu Đà Hoàn mà thôi. Nó có cái giá của nó. Nhưng mà cũng hay là dù đói, ông sợ trễ Phật về nên thà nhịn đói mà không ăn vội miếng cơm nguội, cột được con bò ở nhà, giao cho người nhà rồi là đâm đầu chạy tới liền, nên chính đây là cái lòng thành và ông chứng được Tu Đà Hoàn. Nó có cái giá của nó hết. Chứ nếu hồi sáng mà ông đi gặp Phật từ sáng, coi chừng ông chứng tới quả gì chứ không phải Tu Đà Hoàn. Nhưng mà hồi tới trưa thì nhịn đói đi gặp Phật nên cái giá đó nó có cái sự đền bù là chứng Tu Đà Hoàn. Thì lòng ta bây giờ cũng vậy.

[1:37:11]Cái công đức của ta đối với Phật pháp là cũng có cái giá đó đó, cũng có cái giá. Như ngày chủ nhật, hôm nay ta bỏ những cuộc vui khác để sắp xếp lên chùa nghe pháp, ta có cái phần thưởng. Còn người nào nói ủa hôm nay sao không thấy anh đi nghe pháp? Nói: "Dạ thưa thầy, hôm nay con bị có đám cưới nhỏ người bạn nó mời đó, nên hổng đi được." Thì như vậy ta biết cái giá người đó phải trả là sao? Công đức trong đạo không lớn. Công đức không nặng, tại vì một cái chuyện chuyện của thế gian nhưng mà ta bỏ đi cái niềm vui tâm linh thì biết ngay người này không có lớn mạnh ở trong đạo pháp được. Còn cái người nào dám bỏ, vì hôm nay mà có nghe thuyết pháp rồi chuyện

[1:37:53]gì cũng bỏ để đến sống được trong cái không khí tâm linh của đạo pháp thì người này sẽ lớn mạnh lên trong đạo pháp, trong Phật pháp. Tất cả đều có có cái giá của nó hết. Ta đọc câu chuyện này, ta thấy thương Phật. 45 năm vất vả độ sinh, cứ ở đâu mà có duyên có người giác ngộ là Ngài đi tới, rất là cực, tội nghiệp vô cùng. Khi Ngài nhập Niết bàn rồi, Ngài vẫn chưa bao giờ rời bỏ chúng sinh. Hết giờ rồi, quá giờ rồi. Nó lại còn một bài nữa mà thôi quá giờ, thầy nói lải nhải.

[1:38:37]Thôi cái bài này bài này nó thôi thầy nói ngắn ngắn chút. Bài kệ này là "không bệnh lợi tối thượng, biết đủ giàu tối thượng, thành tín bạn tối thượng, Niết Bàn lạc tối thượng". Tức là khi mà Phật gặp vua Ba Tư Nặc lúc ổng về già ổng ổng ổng mập quá, mà ổng ăn uống vô độ, cái Phật mới khuyên vua là ăn uống tiết độ và Phật quay sang cái người cháu của vua dặn là, "Từ đây, mỗi khi mà hầu vua ăn là phải nhắc lại cái lời mà Phật đã nói". Nên từ đó, mỗi khi mà vua ăn cái người cháu đứng đó, ổng ăn bát thứ nhất là ổng này bắt đầu nói từ từ rồi. Nói từ từ, nhưng mà vì kính Phật nên vua Ba Tư Nặc không dám giận cái người hầu.

[1:39:21]Chứ đang ăn mà cứ ngồi đứng nhắc, "Thôi đừng ăn nữa nha, ăn nữa mập nha, ăn nữa nhiều quá béo coi xấu nha". Chứ người đó mà thiếu điều cầm cây mình đập người ta. Nhưng mà vì đây là lời của Phật thế là ổng nén giận mà phải bớt ăn. Cái nhờ vậy người ổng thon gọn lại. Cái lần sau ổng khoe Phật. Ổng khoe là ổng có hai cái việc vui. Thứ nhất là người ổng thon gọn, thứ hai là ổng có viên ngọc rất là quý bỗng nhiên ổng tìm lại được. Và ổng cũng nghĩ rằng là nhờ nhờ cái lời dạy của Phật, và để bày tỏ cái lòng quý trọng đối với Đức Phật ổng sang nước Thích Ca ổng xin cưới một cái người con gái của nước Thích Ca để được kết thân với dòng họ Thích Ca.

[1:39:58]Bắt đầu mới sinh ra cái thảm họa vua Lưu Ly đó nhớ không? Đó, lúc đó là bên dòng Thích Ca là da trắng mà vua Ba Tư Nặc là da đen. Cái mới khinh dòng da đen, không chịu ai gả hết. Thì đành lòng cái lúc đó là vua bên nước đó là ông Mahanama. Mahanama ổng vô tình ổng lấy một người hầu sinh ra một đứa con gái, mới đem đứa con gái đem gả vua Ba Tư Nặc. Tức là cái mặc dù là con dòng máu vua nhưng mẹ là người hầu nên vẫn xếp nó là một giai cấp thấp đem gả cho vua Ba Tư Nặc giả vờ nói nó là công chúa. Sau này mới sinh họa là vì cái tâm khinh miệt mà phân biệt chủng tộc đó sau này mới sinh họa nó vậy. Thì Phật mới nói bốn điều đó là:

[1:40:42]không bệnh lợi tối thượng, biết đủ giàu tối thượng, thành tín bạn tối thượng, Niết Bàn lạc tối thượng. Thôi khỏi giảng nha, nghe hiểu hết rồi cái gì? Hiểu hết. Quá giờ rồi, thôi chắc thầy cũng không có cần phải trả lời câu hỏi không?

[1:41:03]Bây giờ mà trả lời câu hỏi không biết có ngồi nghe nổi không, thầy thấy nghe nói bụng ai cũng đói đó.

[1:41:12]"Phật giáo Hòa Hảo có từ bao giờ và Phật Thầy Tây An là ai mà được gọi là Phật?" Thì mình mình kính ai quá mình cứ gọi là Phật nha. Cái này là cả một lịch sử dài lắm, hôm nay nói không hết đâu.

[1:41:25]Có người hỏi Phật giáo Hòa Hảo nó nhiều quá thưa thầy không không trả lời câu này. Để thầy dò dò câu nào thú vị thầy trả lời thôi cho đỡ mất thời gian. "Bao nhiêu tuổi thì cho trẻ học thiền định được?" Thật ra mấy đứa mà nó có căn cơ bảy tuổi học được rồi nha, còn không thì cũng phải 11 12 tuổi mới bắt đầu học thiền định được. "Tại sao ngài A Nan và Xá Lợi Phất làm được rất nhiều điều cho Phật pháp mà không thấy thờ trong chùa?" Tại vì sau này ta bị pha tạp một số cái tín ngưỡng khác, chứ đúng ra thờ những vị này trong chùa mới hay. Ai hỏi câu này hay nè. "Tại sao các chùa Nam Tông các sư lại ăn mặn mặc dù không trực tiếp sát

[1:42:06]sanh nhưng cũng gián tiếp thúc đẩy người khác giết hại động vật? Như vậy có nuôi dưỡng lòng từ bi?" À thế này, hồi xưa lúc Đức Phật đi khất thực á là ai cho gì ăn nấy, cho nên có khi người ta cho cả đồ mặn. Đức Phật không có không có cấm. Tại vì nếu mà cứ cứ chỉ bắt buộc là ai cho đồ chay mới ăn thì chư Tăng đói hết, tại lúc đó đâu có ai sẵn đồ chay. Với lại cái thức mặn mà không phải tự mình giết, thôi nó cũng là một chút đạm bổ sung trong thức ăn. Đây là điều mà sau này các nhà sử học cho rằng Đức Phật rất thực tế. Nhưng mà sau này mà nếu có cơ hội để ăn chay thì ta nên ăn chay nhiều hơn, còn các sư Nam Tông thì xem việc ăn chay giống như là

[1:42:43]ngoại đạo nên quyết ăn mặn nên nhiều khi cũng bị phê bình. Chứ đúng ra các sư Nam Tông cũng nên ăn chay, ăn chay nhiều, nếu không hoàn toàn ăn chay thì cũng ăn phần nhiều là chay, tốt hơn là hoàn toàn ăn mặn. Người hỏi là: "Tận thế năm 2012?" Yên tâm không có tận thế đâu nha. Nếu mà có tận thế lại đây bắt đền sư bác Từ Tân. Nếu mà lúc đó mà có tận thế thì lại đây bắt đền sư phụ Từ Tân cho thầy nha. Có người khuyên nên tụng chú Đại Bi: tụng mà có hiểu không? Cái nào hiểu thì hãy tụng, cái nào không hiểu thôi đừng tụng. Nói: "Mấy bó nhang, hũ chao mà có in hình Phật con thấy đau lòng." Đúng rồi!

[1:43:26]Hễ mà những sản phẩm nào mà in hình Phật mình dứt khoát không mua để mình tẩy chay cái sản phẩm đó. Hình Phật chỉ được thờ thôi, không được in làm nhãn hiệu.

[1:43:38]Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả,

[1:43:52]đệ tử và chúng sanh đều trọn thành Phật đạo.