[0:09]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:14]Hôm nay chúng ta nghe tiếp bài Pháp Cú trong cái không khí là Đại lễ Phật đản Liên Hiệp Quốc cũng đang đến gần dần dần. Thì Phật giáo cả nước đang hết sức là cố gắng, ráo riết để chuẩn bị, để làm sao cho cái ngày hội đó trở thành một ngày vui thật sự của mọi người. Thì lần trước chúng ta cũng đã nói một lần, hôm nay nhắc lại một chút, là Đại lễ Phật đản Liên Hiệp Quốc chính thức là được công nhận vào năm 1999, khi mà có nhiều quốc gia đã đề nghị lên Đại hội đồng Liên Hiệp Quốc là chọn ngày sinh của Đức Phật làm ngày biểu tượng cho tôn giáo và văn hóa của thế giới, bởi vì một cái giáo lý yêu chuộng hòa bình,
[1:12]sự sống, đầy từ bi, đầy nhân ái của đạo Phật đã ảnh hưởng lên cái đời sống, cái tâm hồn của nhân loại suốt mấy nghìn năm qua. Và Đại hội đồng Liên Hiệp Quốc đã phải công nhận điều này. Chính thức từ năm 99 và năm 2000 thì cái lễ Phật đản của Liên Hiệp Quốc đầu tiên tổ chức tại trụ sở của Liên Hiệp Quốc ở bên New York. Và sau đó thì lần lượt các quốc gia hay đăng cai. Thái Lan đã đăng cai liên tiếp mấy năm, bây giờ thì bắt đầu Việt Nam đăng cai. Thì cái đại lễ Phật đản này là đại lễ của Liên Hiệp Quốc hay ta nói lớn hơn là có tính chất quốc tế, mà nó cũng là một cái đại lễ Phật đản quốc tế đầu tiên
[1:58]được tổ chức tại Việt Nam trong suốt hơn 2000 năm khi mà đạo Phật đã đến với đất nước này. Nên cái sự kiện này rất là đặc biệt. Đặc biệt như thế nhưng mà cũng không phải là không có trở ngại. Thầy cũng biết được có nhiều cái không phải là suôn sẻ. Cho nên đòi hỏi rằng toàn thể Phật giáo của ta phải hết sức là cố gắng thì mới có thể làm một cái ngày lễ hội lớn lao của đất nước được. Nên ở đây, thầy cũng mong rằng mọi người ta phải làm cái gì đó, do something, để cúng dường Phật. Mà cúng dường Phật trong kỳ này có nghĩa là ta làm sao cho mọi người chung quanh mình được cảm thấy vui trong cái không khí của cái lễ hội Vesak kỳ này.
[2:53]Chữ Vesak là tên tháng Tư của Ấn Độ, vì trong tháng Tư đó, bên cái Theravada, các vị trưởng lão đã quyết định kỷ niệm cùng một lúc ba ngày trọng đại của cuộc đời Đức Phật: ngày Đức Phật đản sinh, ngày Đức Phật thành đạo, ngày Đức Phật nhập Niết bàn. Các vị gom lại kỷ niệm một lần luôn vào ngày trăng tròn tháng Tư, chứ không phải Phật sinh ngày trăng tròn luôn nữa, mà hình như là mùng 8 tháng 4 mới đúng. Nhưng mà lấy cái trăng tròn cho dễ nhớ, cho nên cứ lấy cái ngày trăng tròn, rồi Phật đản cũng vào ngày đó, ngày thành đạo cũng ngày đó, ngày Niết bàn ngày đó. Còn bên Phật giáo Bắc tông thì rải ra, tức là Đản sinh là ngày mùng 8 tháng Tư,
[3:35]Thành đạo là ngày mùng 8 tháng 12, còn Niết bàn là ngày rằm tháng Hai, vân vân. Bên Nam tông, các vị có lẽ là cái tính ưa chuộng sự đơn giản rất là cao, cho nên gom ba ngày lại làm một lần cho trọng đại. Cái quan trọng á là ta làm lễ hội Vesak tưng bừng để làm gì? Cái quan trọng là để làm gì? Tại vì nếu mà không có cái mục đích có lợi cho con người, cho thế giới, thì buổi lễ chỉ là cái hình thức phung phí. Hôm trước thầy ra ngoài Hà Nội, có ông tiến sĩ, ổng tên là Đặng Văn Bài, ổng làm Giám đốc Cục Bảo tồn Di sản Văn hóa của Việt Nam. Thì ổng đến gặp thầy nói chuyện, ổng nói bây giờ ổng được giao
[4:24]một cái trách nhiệm là bảo tồn cái di sản văn hóa Phật giáo của Việt Nam. Và ổng đến ổng xin ý kiến thầy, thì thầy mới nói chuyện thế này. Thầy nói: "Bảo tồn cái di sản văn hóa của Phật giáo để làm gì? Xác định mục tiêu trước rồi hãy bắt đầu làm việc." Thầy xác định mục tiêu là thế này, là ta không phải là bảo tồn di sản văn hóa Phật giáo rồi đem trưng bày như là những món hàng khảo cổ, mà quan trọng là phía sau cái công việc mà ta bảo tồn đó nó ảnh hưởng vào đời sống tâm linh, tinh thần, tâm hồn, đạo đức của người Việt Nam. Tức là nhờ cái công tác bảo tồn này mà người Việt Nam cảm thấy thăng hoa được cái tinh thần và đời sống của
[5:06]mình thì cái việc bảo tồn này mới có ý nghĩa. Còn nếu bảo tồn chỉ để bảo tồn để trưng bày như một món hàng khảo cổ thì rất là phí tiền, phí bạc. Đó là cái thứ nhất thầy góp ý. Cái thứ hai, vì có mục tiêu như vậy, vì mục tiêu là cái bảo tồn này phải đánh động vào lòng người được, cho nên phải bảo tồn như thế nào, phải phát triển như thế nào, và phải giới thiệu như thế nào. Và nó hai loại văn hóa: cái loại di sản văn hóa vật thể và di sản văn hóa phi vật thể. Di sản văn hóa vật thể là những cái gì mà nó là vật chất ta thấy được như một cái ngôi chùa, một cái chuông, cái mõ, một cái cuốn kinh, một cái tượng Phật gì đó, nó cụ thể.
[5:54]Còn di sản mà văn hóa phi vật thể thì bắt đầu nó vô hình, nó là một giọng tụng, một cái điệu ngâm, một cái cách tụng, cách tán, hoặc là một cái giáo lý, cái tinh thần sống, cái phong cách của một thiền sư nào đó, vân vân. Thì những cái đó nó vô hình, nhưng mà phải được xác định lại, chuẩn hóa lại để cho mọi người có cái căn cứ để biết và học theo. Chính cái di sản văn hóa phi vật thể này, cái mà con người ta có thể học được, bắt chước được, đem lại lợi ích cho cộng đồng, cho xã hội, thì ý nghĩa bảo tồn như vậy mới mới quý. Đó, thầy góp ý như vậy. Thì cái Vesak của ta cũng vậy. Cái Vesak sắp tới, ta xúc động, ta vui mừng bởi vì ngót mấy nghìn
[6:42]năm ta theo Phật thì ngày hôm nay, lần đầu tiên ta có một cái đại lễ Phật đản mà có tính quốc tế ở trên đất nước mình. Ta vui mừng vì như vậy. Nhưng nếu cũng chỉ làm trên hình thức cho vui thì cũng rất là tốn thì giờ, tâm sức và tiền bạc. Nên vì vậy, ta phải hiểu là ta vinh danh cái ngày Vesak này, rồi sau đó để cho cộng đồng học một cái gì đó lớn lao từ trong cái đại lễ này. Cái đại lễ sẽ đi qua, nhưng rồi lòng người sẽ đọng lại một cái một cái đạo lý gì đó, và họ sẽ mang theo trong cái cuộc sống của họ, trong cuộc đời của họ. Tức là ta phải làm sao để sau cái lễ Vesak này, con người yêu thương nhau hơn, chung tay xây dựng một cái hành
[7:31]tinh hòa bình, hạnh phúc, an lạc, và thăng hoa cái giá trị tinh thần để đi đến cái điểm đến là cái tâm linh giác ngộ, giải thoát, vô ngã. Chớ ta không có làm một cái lễ Vesak có ý là cạnh tranh với tôn giáo nào hết, mà ta muốn vinh danh cái lễ Vesak này để ta nhắc nhau về một bậc Giáo chủ vĩ đại nhất của nhân loại đã để lại một cái giáo lý tuyệt vời, phủ trùm, chuẩn xác, hợp lý và tràn đầy lợi ích, để cho dựa vào cái đạo lý này, Trái Đất sẽ có thêm cái niềm vui, có thêm hạnh phúc. Đó là vì vậy mà tất cả chúng ta đều cố gắng làm cái gì đó, do something, để vinh danh cái lễ Vesak này và nhắc mọi người nhớ về ngày này.
[8:21]Cho nên từ đây cho tới ngày Vesak, chúng ta gặp ai trong cuộc đời này, chúng ta ở cơ quan hay về làng xóm, hay đi thăm họ hàng, ta đều níu áo hỏi lại là anh biết cái gì đang đến gần hay chưa? Và nếu người ta chưa biết thì mình hãy nói rằng một điều rất là trọng đại đối với người Việt Nam, đó là ngày Vesak quốc tế đang đến gần. Nếu họ hỏi nữa thì ta trả lời nữa, và sau đó sẽ giới thiệu về chùa Từ Tân để nghe thầy Trụ trì giải thích về Vesak và mua một số sản phẩm Vesak về để mà trưng bày ở nhà cửa mình. Những sản phẩm này ta sẽ mua thiệp để gửi cho bạn bè, nhắc cho bạn bè là ngày Vesak đang đang đến,
[9:05]những bạn ở xa, mua càng nhiều càng tốt. Hoặc là ta mua cái biểu ngữ để ta treo trước nhà, nhưng một bộ biểu ngữ này tới 20 cái lận, nó là một cái logic lý luận á, từ đầu tới 20 cái lý luận như vậy, thì một nhà không treo hết 20 cái, cho nên ta sẽ hùn với hàng xóm. "Tôi mua hai cái, chị mua hai cái, thằng kia mua hai cái, con gái..." Lấy cớ đó dê à. Mua cái mình treo người ta đi trên một đoạn đường người ta đọc được hết cả 20 cái như vậy. Nếu ai ngon thì ta mua nguyên bộ ta cúng cái chùa nào mà mình thương quý á, rồi vô đó treo trong chùa đầy hết, ngoài cổng chùa mới đủ một bộ như vậy. Rồi có những cái sản phẩm như áo thun thì mặc đi một vòng ngoài đường chạy về thôi,
[9:45]mà nhất là đi xe đạp, đừng đi xe Honda nó sẽ hao xăng và làm ô nhiễm không khí. Ta sẽ mặc cái áo thun Vesak, ta đạp xe ta đi một vòng đường phố Sài Gòn vậy đó. Ở đâu khát nước, đói bụng thì ghé vô tiệm cơm ăn xong rồi lên xe đạp đi tiếp, đi đạp cả ngày như vậy, để cho mọi người nhìn thấy cái áo thun á, và họ đứng họ nhìn họ thắc mắc Vesak là gì, thì ta đi một vòng vậy là cũng có công đức. Đặc biệt là chùa mình có chọn lọc mấy bài nhạc mà nó có tính Vesak, cả của thầy soạn và với những tác giả khác gom lại thành một cái đĩa, nên cũng đang có cái đĩa nhạc đó, nên mọi người thỉnh một đĩa về đó để mình có cái đĩa nhạc
[10:24]này gồm nhiều bài nhạc có tính Vesak như vậy, đem về nhà để mình hâm nóng không khí Vesak trong nhà mình nha. Một vài cái giới thiệu vậy, chắc là lần sau tháng sau ta còn một bài giảng nữa thì ta lại nhắc về Vesak nữa. Và lần sau có lẽ là thầy sẽ không nhắc về Vesak mà mỗi người sẽ nói về Vesak cho thầy. Cứ trong từng nhóm từng nhóm bầu ra một người nói về Vesak giùm một đoạn chừng nửa trang giấy cho thầy, viết sẵn nửa trang giấy, thầy sẽ mời một vài người phát biểu trong cái bài giảng Pháp Cú kỳ tới. Bài giảng tới là thầy sẽ giảng rất là ít nhưng mà sẽ mời mọi người phát biểu về cái mình đã chuẩn bị Vesak, cái tinh thần Vesak như thế nào.
[11:03]Thì cứ chia nhau từng nhóm mà lựa chọn từng câu từng chữ để mà viết một cái bài phát biểu của mình chừng chừng nửa trang thôi, chứ nhiều quá không có thời gian cho mọi người. Cho nên kỳ tới nó sẽ giống như là cái buổi buổi họp Vesak trước vậy đó của chùa Từ Tân mình chút cho nó vui. Chịu không ạ? Chịu không? Chịu, pháo tay. Thì mình lập từng nhóm để mình chọn lựa nhưng mà hãy lựa từng câu từng chữ cho nó xác đáng, tại vì thầy có thể là lấy những cái phát biểu đó thầy đăng lên trên trang web luôn. Như hôm vừa rồi á lúc mà họp cái hội nghị trù bị Vesak á thì mọi người có họp với nhau để mà thảo cái tuyên bố Hà Nội, Hà Nội Declaration.
[11:42]Tại vì trong cái buổi lễ Phật Đản quốc tế tới mọi người tới thì sau khi 3 ngày làm việc rồi, cuối cùng sẽ đưa ra một cái gọi là tuyên bố Hà Nội trong cái dịp mà lễ Phật Đản như vậy. Như vậy lần tới mỗi người chia nhau từng nhóm. Thầy và thầy trụ trì ở đây chủ trì lắng nghe mọi người đứng lên đọc một cái chừng nửa trang giấy thôi, chừng nửa trang giấy về cái cảm nghĩ của mình, cảm tưởng của mình, tinh thần của mình, tường thuật của mình đối với cái đại lễ Vesak này nha. Đồng ý không? Chuẩn bị giùm thầy nha. Tháng sau hẹn gặp lại, tháng sau hẹn gặp lại. Nha, chia ra từng nhóm từng nhóm rồi ta sẽ đến đăng ký.
[12:21]Nghĩa là kỳ giảng tới là 22 âm lịch thì thì mong rằng những người mà có bài bài cảm tưởng thì mời đến sớm một chút. Ta sẽ đến ta đăng ký ở văn phòng ha. Thì lúc đó cái văn phòng sẽ đưa cái tờ giấy lên trên bàn này. Và thầy trụ trì sẽ mời sẽ mời người nào đã đăng ký đó đứng lên đứng tại chỗ thôi chứ đi lên đi xuống mất thời gian lắm, micro sẽ đưa tới nơi. Máy quay phim sẽ quay dồn về phía đó nên ai mà có bài đọc là ta sẽ có máy quay phim quay về để làm kỷ niệm, không sao hết nha. Bây giờ ta đi vào bài Pháp Cú như mọi lần. Hôm nay mà lần Pháp Cú thứ 30, ta sẽ học cái bài kệ này. "Những người hay răn nhắc, khuyến thiện và ngăn ác
[13:07]được người hiền kính thương nhưng người xấu không thích". Hẳn cái bài kệ như vậy. Sở dĩ có cái bài Phật nói bài kệ này là bởi vì có một số tỳ kheo là đệ tử của hai vị đại trưởng lão Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên. Nhưng mà cái số người này rất là ngang tàng bướng bỉnh. Mới xuất gia thì tâm hồn cũng tốt lắm nhưng mà xuất gia một thời gian rồi cái tập khí nó trỗi dậy nên sống ngang tàng, ít có vâng lời ai, chỉ thích làm theo ý mình rồi mà thích trưng bày cây cảnh. Thì trong tịnh xá vậy cứ thích là dọn đường đi, trồng cây này, sắp cây kia, tỉa cây nọ vậy đó. Rồi kết thân với cư sĩ hay xin xỏ đủ thứ nên phạm vào lục nghi và làm phiền đại chúng.
[13:54]Thì trong cái đời sống của chùa nó có một cái cái là sai là kết thân riêng với cư sĩ. Tức là cái người cư sĩ đến chùa thường phải là cái tâm mình thương quý chung chư Tăng. Chớ đừng có đặt cái tình cảm riêng một ông thầy nào ở trong chùa hay một sư cô nào ở trong chùa. Vì như vậy mình là sai mà vị thầy đó, sư cô đó cũng phạm luật. Nên thầy, cô trong chùa cũng vậy cũng không được quyền kết thân riêng với một cư sĩ nào hết. Cư sĩ nào đến cũng nghĩ đó là khách chung của cả chùa thì cái tinh thần như vậy nó mới là cái tinh thần tu hành tốt. Mà đây là cái người xưa cũng bị mà ngày nay nhiều chùa cũng bị là
[14:35]do ta giữ tiền riêng nên hay kết thân riêng với cư sĩ nào đó để nhận được cái sự ủng hộ, giúp đỡ, cúng dường riêng của người cư sĩ đó làm cho chùa nó bị manh mún, bị phân tán, phân hóa, chia rẽ. Từ ngày xưa là điều này đã được cấm nhưng mà nhiều khi nó nhỏ nhỏ rồi ta không giữ được, tưởng nó không là quan trọng nhưng không ngờ là nó rất là là quan trọng. Nhiều người nói hoài không nghe thì Đức Phật mới gọi hai vị đại trưởng lão lại là ngài Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên nói hai ông phải đuổi những người này ra khỏi tịnh xá, phải nghiêm khắc đuổi. Và phải thường xuyên nhắc nhở, khuyên răn, chỉ lỗi cho mọi người.
[15:20]Đừng có mà chỉ lo thanh tịnh tu hay là hiền lành quá không được. Phải có cái uy lực mà răn nhắc, khuyên bảo mọi người. Nên cái việc mà những người tỳ kheo kia họ ngang bướng, họ phạm luật như thế cũng là do không được nghe những lời răn nhắc một thời gian từ những người mà có uy đức lớn. Đức Phật bảo phải đuổi luôn. Nhờ và Phật nói bài kệ đó tức là: "Những người hay răn nhắc, khuyến thiện và ngăn ác được người hiền kính thương nhưng người xấu không thích". Người mà hay dạy hay khuyên chắc chắn là sẽ bị người ta ghét, đó là điều đương nhiên và phải chấp nhận. Còn nếu ta vì sợ bị ghét mà ta không dám khuyên
[16:04]ai thì ta lại mang một cái tội khác. Cái tội là sau này sẽ bị câm, bị điếc hoặc bị mù vì thấy người khác có lỗi mà mình không ngăn. Còn khi ngăn thì sẽ bị mích lòng và phải chấp nhận thôi, phải chấp nhận. Cái bài kệ này có ý nghĩa như thế này: vì ta biết rằng từ xưa đến nay rất nhiều người đã sống sai lầm hoặc là xấu nhưng mà đã được thay đổi, chuyển hóa thành người tốt bởi vì đã có ai đó gần gũi khuyên bảo. Có ai đó có ai đó thích hợp, có ai đó có cái duyên chính xác nào đó đã gần gũi và khuyên bảo nên người này đã thay đổi. Cái người mà từ sai, từ xấu mà được chuyển hóa để trở thành người tốt, người đó là ai?
[16:57]Người đó là ai? Thật ra là chính chúng ta. Vì chính chúng ta trong một thời gian nào trước đây, ở kiếp này và những kiếp trước chúng ta cũng đã từng sai và xấu nhưng mà không biết ta đã gặp ai đó, ta sống được với bậc cha mẹ đức độ, hiền lành, ta có những bậc anh chị hiền lành, đức độ, ta có bạn bè, ta có thầy giáo hoặc là ta gặp sư phụ tốt, vân vân. Và những người này đã kiên nhẫn khuyên lơn, bảo bọc, hướng dẫn ta cho nên ta dần dần trở nên người tốt, người tốt từ từ, như vậy. Giống như ngày hôm nay mà ta có mặt ở đây trong cái buổi giảng này, trong thời Pháp này cũng không phải khi không mà ta ngồi đây được.
[17:43]Cũng như bao nhiêu người khác, ví dụ ngày hôm nay vậy, ngày Chủ nhật họ lợi dụng, tranh thủ ngày Chủ nhật này để đi chơi vui, để hưởng thụ. Còn ta trong ngày Chủ nhật này ta không chơi vui hưởng thụ, thì cái việc mà dùng cái ngày rảnh để hưởng thụ và dùng cái ngày rảnh để đi tu tập cái khoảng cách nó lớn không? Khoảng cách nó lớn lắm chứ nó không có nhỏ đâu, lớn lắm. Ta cứ thử đi ra đường ta gặp một người không biết gì về đạo ta nói với họ: "Hôm nay là ngày Chủ nhật rảnh thôi anh đi nghe pháp với tôi", họ sẽ nhìn mình họ xa lạ, ngạc nhiên liền, họ không hiểu. Không hiểu là họ làm việc cả tuần vất vả
[18:17]rồi chỉ có ngày hôm nay để đi chơi rồi sao lại đi tu? Họ không hiểu. Nên ta thấy rằng giữa cái việc mà hưởng thụ cho tới cái việc tu hành cái khoảng cách nó rất là lớn. Ta sẽ thấy rằng từ cái hưởng thụ đi tới cái chỗ mà tu hành khoảng cách nó lớn lắm. Nhưng mà tại sao ta lấp được cái khoảng cách đó? Tại sao ta lấp được khoảng cách đó? Là vì đã có ai đó trước đây đã khuyên ta, đã dạy ta, đã nhắc ta, đã kèm cặp ta đi trong cái cuộc đời luân hồi đầy đắng cay, tối tăm và đau khổ này. Phải không? Chính vì có người nào đó trước đây đó, nên ngày hôm nay trong cái ngày rảnh này ta đã ngồi đây lắng lòng thanh tịnh, nghiêm trang nghe pháp.
[19:02]Rồi khi rời khỏi cái giảng đường để đi về nhà cũng vậy, trong khi con người ta có thể hơn thua, tham lam, giành giật với nhau thì ta cũng vậy, ta sẽ sống thương yêu, độ lượng và tử tế. Cái khoảng cách giữa cái tham lam hơn thua giành giật cho tới cái sống mà hiền lành, thương yêu, tử tế khoảng cách nó cũng lớn lắm chứ không phải nhỏ. Và cái quả báo nó cũng khác biệt lắm chứ không phải nhỏ. Mà có cái sự khác biệt đó bởi vì đã có ai đã khuyên lơn, nhắc nhở ta. Cho nên Đức Phật luôn luôn dặn rằng phải siêng năng bằng cái tình thương yêu của mình mà khuyên lơn, nhắc nhở người khác. Rồi ta lại hỏi nói:
[19:41]"Ủa, con cũng hay khuyên lơn mà sao người ta ghét không à, người ta không nghe?". Tại vì nó có cái này nữa, nó có thêm yếu tố là cái đức độ nữa và lòng từ bi nữa. Ví dụ như khi ta khuyên ai mà với lòng ta thương yêu thật sự, cái cách khuyên người ta nghe rất dễ chịu. Còn ta khuyên với tư cách giống như là mình là ngon hơn người ta, giỏi hơn người ta, không bao giờ sai phạm. Mình chửi người ta, khuyên mà vừa khuyên giống như vừa chửi thì đúng là không ai nghe mình. Phải cách khuyên khác. Thì ngược lại có những người mà hôm nay họ đang ở trong tù tội hoặc là họ chờ ngày đem ra dựa cột để xử bắn họ.
[20:16]Nhiều khi họ vừa vừa, họ không xấu lắm nhưng đã có cái người nào đó xấu đã lôi kéo họ, rủ rê họ và bây giờ cuộc đời của họ là ở trong nhà giam và chờ ngày đem ra ngoài kia xử bắn. Nên ta thấy cái tác động, tương tác giữa cái lời khuyên, sự rủ rê lôi kéo giữa người và người rất là lớn. Cái ảnh hưởng của tâm hồn người này qua tâm hồn người kia trong cái tương tác giữa thế giới loài người rất là lớn. Và trong cái hỗ tương, tương tác, liên quan, tương quan ảnh hưởng qua lại giữa nhau giữa con người trên thế giới này như vậy thì những người đệ tử Phật chúng ta luôn nguyện lòng là ta sẽ tạo ra cái tương tác tốt,
[20:56]tạo ra cái ảnh hưởng tốt cho bất cứ mọi người nào trong cuộc đời này mà mình gặp gỡ, mình luôn luôn nguyện lòng như vậy. Người đệ tử Phật luôn luôn nhận trên vai mình cái trách nhiệm như thế, cái sứ mạng như thế, cái ước nguyện như thế. Không bao giờ để cho những người nào ở chung quanh mình, gần mình mà bị tương tác xấu, bị tác động xấu, bị ảnh hưởng xấu, vì ta biết rằng cùng với nhau trong cái trái đất này, cái tương tác qua lại giữa người và người rất là lớn. Nhất là trong thời đại mà bùng nổ thông tin như thế này, ta thấy TV chiếu đủ thứ chuyện, internet phổ biến đủ thứ điều, quảng cáo giăng đầy đường thì cái tốt cái xấu lẫn lộn,
[21:40]thì ta thấy cái trách nhiệm của ta càng khẩn trương hơn rất là nhiều. Vì sao? Vì lợi dụng khoa học kỹ thuật mà con người ta đã lan truyền, đã gây ảnh hưởng rất nhiều cái tương tác xấu cho người, thì ta phải khẩn trương rất nhiều hơn nữa để tạo lại cái tương tác tốt cho người, tương tác tốt cho người. Vì sao? Vì ta theo Phật rồi, trái tim ta, tấm lòng ta thương yêu cả nhân loại này. Ta không muốn con người trở nên xấu xa, ác độc và tội lỗi. Nên mỗi người phải làm cái gì đó để gây được cái tương tác tốt vào cái thế giới này, vào hành tinh này. Mình ít thì mình làm theo kiểu ít, mình dở mình làm theo kiểu dở, mình giỏi mình làm theo kiểu giỏi.
[22:26]Ví dụ như mình là cái người giỏi về vi tính thì mình sẽ tìm cách lập những blog hay là những trang web của mình để truyền tải thông tin tốt lên cho mọi người. Ta biết nhiều ngoại ngữ thì ta tải những thông tin tốt bằng nhiều ngoại ngữ, còn nếu ta dở hơn, kém hơn, không biết gì thì ta cũng có thể lân la làm quen, kết duyên với người này người kia, với hàng xóm láng giềng để ta gieo những cái tương tác tốt cho cuộc đời này. Vì ta biết là tương tác giữa người và người là rất là quan trọng. Trái đất này sẽ tồn tại lâu hay sẽ sớm tận thế bởi vì cái tương tác đó nó là như thế nào, là xấu hay là là tốt như vậy.
[23:10]Ta phải cố gắng. Mà thế này, trong cái cuộc sống này con người thì đa dạng, trong đó nó có một cái chuẩn mực để đo con người, cái đo là người này có uy đức hay là kém uy đức. Cái chữ uy đức này rất là vô hình, rất là trừu tượng, khó hiểu. Ví dụ khi ta gặp một người nào đó, nhiều khi chưa nói chuyện, bỗng nhiên ta thấy nể nể trong lòng. Hoặc là gặp người nào đó chưa nói chuyện mà ta đã xem thường, ta thấy không quan trọng, có đúng không ạ? Tức là cái uy đức nó cái vô hình, ta không hiểu nó là gì, nhưng mà trong cái vô hình đó nó đánh vào tâm ta liền. Ta gặp người có uy đức tự nhiên mình nể phục liền mà không biết tại sao.
[23:56]Còn có những người mà thấy uy đức là do do ta sống gần ta mới biết. Tức là ta sống gần ta mới thấy người đó họ độ lượng, họ hiền lành, họ nghiêm túc, chuẩn mực, không bao giờ sai phạm điều gì, nói lời nào là chắc như đinh đóng cột là lời đó, vân vân. Thì cái uy đức của người đó là do cái cuộc sống người đó tỏa ra theo ngày tháng. Tỏa ra theo ngày tháng dài mà ta sống gần thì ta nể phục, thì cái đó là cái uy đức mà từ cái hành vi, cuộc sống theo thời gian dài. Còn có những người có uy đức mà họ kết tụ rất là mạnh nên khi mà ta vừa gặp ta đã kính phục liền, không biết tại sao. Thì cái loài người á thì ta nhìn bằng đôi mắt mình,
[24:38]cảm nhận bằng cái tâm mình, hoặc là quan sát cái đời sống. Nhưng mà còn thế giới quỷ thần á thì họ có cái thần thông hơn, cho nên họ nhìn vô là biết người nào có uy đức hay không có uy đức. Nhiều người hay hỏi thầy chứ nói: "Thưa thầy, con nằm ngủ có khi bị ma đè, bị bóng nó đè". Bóng đè đó là một trạng thái là mình chưa chìm vào giấc ngủ hẳn, đó là từ ta còn thức nè, ta nhắm mắt ta nằm, ta đi tới giấc ngủ nhưng mà ở cái khoảng giữa chưa ngủ hẳn thì lúc đó tự nhiên có người chụp ta. Và ta cảm giác là mình đang rất tỉnh, nhưng mà mình không nhúc nhích được nữa. Mình truyền lệnh tay chân không nhúc nhích được, có đúng không ạ?
[25:18]Ai đã từng bị bóng đè giơ tay lên thầy coi, để thầy coi cái tỷ lệ. Đó, nhiều chứ không ít đâu, nhiều không ít đâu. Nhất là ví dụ trong cái nhà ta mà cái vong nào đó nó còn đó, vân vân vậy thì ta cũng có thể là bị bóng đè. Rồi có người hỏi vậy thì mới nói là thật ra vong hay ma thì ở đâu cũng có. Ở chỗ nào mà hoàn toàn không có vong ở, chỗ đó mới đáng ngại á. Chỗ đó là đất không lành ma không đậu. Cho nên ví dụ nói: "Nhà này ma quá con không dám ở", nói: "Không, nhà càng có ma là nhà đó tốt, vì đất lành ma mới đậu nên cứ yên tâm ở". Nhưng mà mình cái quan trọng là mình sẽ sống như thế nào, sống hòa bình với ma thôi, ta sống chung với ma. Tại vì ma là gì?
[26:00]Ma cũng là người chứ có gì đâu. Trước khi họ còn sống họ cũng là người y như mình đâu có gì đâu, chết rồi cái thành ma, tại chưa đi đầu thai cái thành ma. Nếu mình chết mình cũng thành ma có gì đâu lạ. Cho nên là ta hãy sống hòa bình với ma nha, sống chung, sống chung với ma. Nhưng mà có cái thế này, là tại sao họ đè và tại sao họ không đè? Ví dụ khi ta kém uy đức thì ma hay giỡn mặt ta, đè, phá phách ta, tại họ cũng chưa phải là thánh nên họ hay nghịch ngợm. Khi họ chụp lấy ta một cái là cái dòng điện của người âm á cái nó khống chế cái cái điện dương của ta, khiến cho cái tín hiệu từ não của ta không truyền
[26:36]xuống cơ thể được nữa, tức là ta không điều khiển được tay chân mình. Đầu thì vẫn biết, nhưng mà cái tín hiệu để điều khiển cái cơ tay của ta co duỗi nhúc nhích thế này thì tín hiệu bị phá, bị chặn lại do cái dòng điện của người âm nó chặn, phá cái dòng điện của người dương, như vậy. Ví dụ như là cái điện dương, điện âm nó rõ lắm. Ví dụ như ta đi vào một cái nơi nào đó mà ta nghe nói là có ma ta thấy sợ, nhưng nếu ta rủ thêm một người nữa đi ta bớt sợ, có đúng không ạ? Đúng không? Bữa như thầy có kể câu chuyện một cái cô gái mà đi sợ ma đó, nhớ không? Có cái cô gái cổ tánh hay sợ ma thì cổ đi vào cái đoạn đường đó mà
[27:11]nổi tiếng là ma hay hiện ra nên cổ không dám đi, cổ đứng cổ chờ. Cổ cổ chờ thì thấy có một anh ảnh đạp xe đi tới cái cổ mừng quá cổ đạp xe cổ đi theo. Cổ mới nói là: "Cái đoạn đường này ma dữ lắm, em rất là sợ ma nên có anh đi cùng em rất là mừng". Cái anh kia ảnh mới quay lại ảnh nói tử tế, ảnh nói: "Hồi anh còn sống anh cũng giống như em vậy".
[27:33]Ta có cảm giác là khi có hai người đi ta đi qua chỗ nào mà có ma ta đỡ sợ là vì sao vậy? Vì cái điện dương nó cộng hưởng á, nó mạnh lên cái nó có thể lấn được cái điện âm chút xíu làm cho ta bớt sợ. Còn một mình mình, nhiều khi trong đó cái điện điện của ma, điện âm á cái làm cho ta dễ bị mất, bị ảnh hưởng. Cái sợ, không sợ là do hai cái loại điện nó có thể khống chế qua lại lẫn nhau chứ không có gì hết trơn á. Thì khi một người mà có uy đức lớn á thì ma không dám lại gần nữa. Uy đức là một cái lực vô hình gì đó, mà kể cả trong giấc ngủ, ví dụ như khi mình còn thức á thì mình có thể trợn mắt trợn mày để bày
[28:08]tỏ cái uy của mình, nhưng khi mình ngủ rồi mình đâu có bày tỏ uy được nữa thì lúc đó cái uy tự nhiên của mình nó nó tồn tại nằm ở đó. Mà nếu mà người có uy đức do công đức tu hành nhiều á thì ma không dám lại gần, kể cả không dám bước vào cái phòng mà mình đang ở trong đó nữa. Nên cái uy đức là cái gì rất là trừu tượng, khó hiểu, nhưng mà ảnh hưởng rất là lớn với mọi người chung quanh của mình. Thì ở đây cái người nào mà có thể thấy người khác sai mà dám tới nói một câu khuyên bảo thì người đó là người bắt đầu có uy đức. Ta đánh giá ở chỗ đó. Còn ví dụ như ta thấy cái người đó sai, biết người đó sai mà không dám nói
[28:48]thì phải hiểu rằng uy đức của mình còn rất là kém. Còn mà ta dám nói là uy đức ta bắt đầu có từ từ, có từ từ. Mà nó phải cả hai: một á là cái uy đức đó có là do ta lễ Phật nhiều, ta thương yêu mọi người nhiều, rồi ta dám khuyên bảo người khác. Cả ba cái đó cộng lại thì bắt đầu ta mới thành cái uy đức. Nhớ như vậy. Nhớ nhớ giùm thầy ba điều: Thứ nhất là ta lễ Phật nhiều với lòng thiết tha tôn kính. Thứ hai là ta yêu thương mọi người một cách độ lượng, lớn lao, rộng rãi. Và thứ ba là ta dám khuyên bảo người khi thấy người sai. Có ba điều đó tích lũy lại, tự nhiên cái uy đức của ta tăng dần, tăng dần lên.
[29:32]Và như ông bà mình nói: "Đức trọng quỷ thần kinh", tức là khi uy đức ta lớn lên rồi, tự nhiên cái người quỷ thần trong cái thế giới vô hình đó họ biết và họ kính phục, kính sợ ta, đó là như vậy. Cái tiến trình mà ta khuyên người khác làm cho người ta thay đổi á là nó gồm mấy bước như thế này: Thứ nhất là từ một người xấu, nhờ ta khuyên mà người đó trở thành khá lên, đỡ xấu. Rồi thứ hai là từ một cái người khá, ít xấu, ta khuyên làm cho người đó trở thành tốt. Rồi cái người tốt á mà nếu họ được hướng dẫn nữa đó, từ cái người đó, họ có thể khuyên người khác tốt theo nữa, tức họ tiến thêm một bước nữa.
[30:16]Thầy nhắc lại thế này: Bước thứ nhất nè là từ xấu trở thành khá, khá thôi chứ không tốt liền nổi đâu. Bước thứ hai là từ khá trở thành tốt. Bước thứ ba là đủ sức khuyên người khác tốt theo mình, đó là cái bước thứ ba. Bước thứ tư là gì? Là đủ sức khuyên người khác tu hành. Lên tới cái mức mà khuyên người khác tu hành là bước thứ tư rồi, là thường thường là bắt đầu ta có uy đức rồi, ta có uy lực rồi, thì ta được cái bước thứ tư này. Tuy nhiên bây giờ mà ta bỏ mấy bước trước thì ta không có căn bản nha, gặp ai cũng khuyên tu đi tu đi thì ta không có nền, người ta lại không nghe mình. Cho nên khi khuyên một người phải coi người đó ở mức độ
[31:02]nào, nếu họ là người xấu đừng khuyên tu liền, mà làm cho họ khá lên, họ khá rồi làm cho họ tốt lên, họ tốt rồi hướng dẫn để họ giúp cho những người khác tốt theo. Sau đó rồi thì phải khuyên họ bắt đầu tu hành đi vào cái tâm linh cao siêu, nên người nào mà có thể khuyên người khác tu hành là ta biết người đó ở cái đỉnh cao của cái uy đức, đỉnh cao của mức độ uy đức thôi chứ chưa phải là đỉnh cao nhất đâu. Tại đỉnh cao nhất là phải hóa độ vô lượng chúng sinh như các vị đại bồ tát kìa. Cái tiến trình là như vậy nên ta coi lại cái công việc mình làm ở mức độ nào nha, coi lại. Ví dụ như là ta là một người tốt mà ta chưa dám khuyên bảo người khác vì sao?
[31:44]Ví dụ ta mình là người tốt, mình không làm gì sai lầm, nhưng mà thấy người khác sai, mình không dám nói. Vì cái uy đức mình chưa đủ, uy đức mình chưa đủ. Mà như thầy nói nãy cái uy đức muốn đủ là gồm mấy điều? Ba điều. Thứ nhất là? Lễ Phật. Thứ hai là? Thương yêu chúng sinh. Và thứ ba là? À thường khuyên người, khuyên người sai lầm, khuyên người xấu lên. Và rất nhiều người hỏi thầy câu này. Nói: "Thưa thầy, khi con bị bóng đè, con niệm Phật không hết mà con khởi tâm từ bi cái hết liền, là tại sao? Bộ Phật không linh hả?" Nói: "Không phải." Đúng ra là khi mình niệm Phật thì Phật dư sức gỡ mình ra khỏi cái bóng đè liền.
[32:28]Nhưng mà nếu mà Phật gỡ mình ra ở cái lúc đó thì suốt đời mình không bao giờ tu được nữa. Lúc đó suốt đời mình chỉ lệ thuộc vào Phật thôi, đụng chút cầu Phật, đụng chút cầu Phật, nghĩ rằng Phật sẽ cho mình tất cả. Nhưng mà cái quan trọng là mình phải làm theo lời Phật dạy, đó mới là điều Phật mong muốn. Mà điều Phật dạy là gì? Là ta phải thương yêu mọi người. Cho nên lúc mình niệm Phật thì Phật làm lơ, Phật không cứu, mà đợi khi cho mình quán từ bi cái là Phật cứu liền. Ngay lúc đó mình khởi lòng thương yêu chúng sinh, không còn nghĩ cái ma này là cái gì, kẻ thù phải chống đối nữa. Tự nhiên mình khởi thương yêu tất cả,
[33:11]kể cả con ma, tự nhiên Phật đưa uy lực gỡ bóng đè ra khỏi mình liền. Nên cái ý nghĩa sâu xa là vậy. Và sau đó rồi mình mới hiểu được cái giá trị, cái uy lực của tâm từ bi. Chúng ta phải hiểu là tâm từ bi có uy lực rất lớn. Cho nên mỗi ngày như vậy, khi ta quỳ trước bàn Phật, lòng ta chân thành hứa với Phật là: "Con hứa đời đời kiếp kiếp trái tim con rộng mở thương yêu tất cả chúng sinh." Nói xong rồi đừng có nói qua câu khác liền, nói câu đó rồi phải ngừng lại, im lặng nữa và tưởng tượng tình thương của mình phủ trùm cả thế gian này. Như vậy rồi bắt đầu hãy tụng qua câu khác. Thì cứ mỗi ngày một chút như vậy, ta sẽ thấy cái uy lực của mình
[34:00]lớn lên dần, lớn lên dần rất là đặc biệt, rất là đặc biệt luôn. Đó, chúng ta thử như vậy. Nên người tu tập mà mỗi ngày không có lời phát nguyện về từ bi, không quán tưởng từ bi thì ta vẫn còn cách đạo rất là xa, cách đạo rất là xa. Nên cái người thứ nhất á mà người tốt mà không dám khuyên bảo người khác thì phải hiểu rằng cái uy đức mình chưa đủ nên mình ngại mở miệng, nói không được, thấy người ta sai mà không dám nói. Có đúng không? Ta đã bị cái này chưa? Ta đã bị rồi phải không? Đó là trường hợp thứ nhất. Trường hợp thứ hai là mình chưa tốt mà hay khuyên người khác cho tốt thì làm sao? Mình chưa tốt mà khuyên người khác
[34:44]thì người ta sẽ không tin, người ta không làm theo nên kết quả cũng không có. Thì mình nó thuộc loại gan cùng mình á. Mình mới đi ăn trộm về xong cái lại gặp người ta, nói: "Mày đừng đi ăn trộm nha, ăn trộm không có tốt á", mà mình mới ăn trộm hàng xóm về. Thì cái người này hơi gan cái miệng, bạo miệng. Đó là mình còn làm bậy mà dám khuyên người ta. Nhưng mà người ta cũng sẽ không tin vì nó không có cái lực, không có cái lực. Cho nên cái lời mình khuyên người ta mà xuất phát từ cái bề dày cuộc sống thực của mình thì nó có cái sức thuyết phục ghê lắm, có sức thuyết phục. Ví dụ như mình mình nói một người thế này, mình nói là:
[35:17]"Đừng tham lam. Tiền bạc trên đời vô nghĩa. Hãy xem tiền như là một cái công cụ thôi, đừng có mong nó có nhiều để tích lũy, vân vân. Biết phải biết có tiền trong tay là một gánh nặng, tại có tiền trong tay mà xài bậy là mang tội chết luôn á. Nên không có tiền á mình đỡ phải tính, mà hễ có tiền rồi là bắt đầu phải nặng cái đầu, phải cân nhắc xài từng đồng làm sao cho nó chuẩn xác." Mệt lắm, có tiền mệt. Ờ có tiền là một trách nhiệm chứ tiền không phải là là sự hưởng thụ đâu. Mình khuyên người ta câu đó mà mình khuyên một cách thuyết phục bởi vì sao? Bởi vì chính mình đã mất cái lòng tham tiền mất tiêu.
[35:53]Nhiều ngày tháng mình đã sống cẩn thận, không ham tiền mà khi có tiền ráng xài cẩn thận từng đồng mà trong lòng chẳng bao giờ mong có tiền nhiều, thì khi mà lòng mình thực sự như vậy, mình mở miệng mình khuyên người khác thì thuyết phục vào tâm người ta liền vì mình nói từ điều mình làm. Như vậy, còn mình nói từ điều mình chưa làm, người ta không tin, không tin. Cho nên cái người thứ hai là chưa tốt mà khuyên người ta, người ta không tin. Hoặc là trường hợp thứ ba là mình chưa đủ uy đức mà mình đi khuyên người khác thì người ta không nghe. Không nghe mà nhiều khi người ta bực, người ta nói bày đặt làm thầy đời.
[36:28]Cái chữ mà "bày đặt làm thầy đời", có năm chữ, là dùng để tặng cho những người uy đức chưa đủ mà hay khuyên người khác. Đúng không ạ? Mình đã từng có ai tặng cho mình câu này chưa? Có không? Có rồi phải không? Nghĩa là uy đức mình chưa đủ mà mình hay khuyên người ta, ờ sẽ được tặng kèm một cái huy hiệu là "bày đặt làm thầy đời" gắn ngực để vô đây. Người ta cũng không nghe. Còn trường hợp thứ thứ tư là thế này: Mình có uy đức nhưng mình làm biếng, không để ý khuyên nhắc ai, thì cái uy đức từ từ sẽ biến mất nha, ta nhớ. Ví dụ ta thấy cái người à 5 năm trước ta gặp cái người đó gương mặt rất là phương phi, tràn đầy uy đức, mình gặp mình nể liền.
[37:14]5 năm sau gặp lại thấy người đó xìu xuống liền vậy đó, không còn nữa. Nói: "Ủa, mình nhớ 5 năm trước mình gặp người này là gương mặt phương phi, uy đức lắm mà, sao 5 năm nay gặp lại cái mặt mày coi xơ xác vậy?" Tìm hiểu coi người này đã phạm cái lỗi lầm gì mà mất cái uy đức? Thì tìm hiểu thì nói ông này có phạm giới không? Nói: "Không có, không thấy, sống rất là đàng hoàng, nề nếp, chẳng phạm khuyết gì hết trơn." Có mắc nợ lỡ mắc nợ ai mà mà không trả không? Nói: "Không, cũng chẳng mắc nợ ai không trả." Chứ cái người mắc nợ ai mà không trả được nó cũng mất uy đức nữa, mặt mày cũng xơ xác, phờ phạt lắm.
[37:47]Rồi hỏi tìm ra, tìm không ra nguyên nhân, cuối cùng cái nguyên nhân còn lại là trong suốt 5 năm qua ông có cái lối sống rất là thụ động. Chung quanh ổng ai phạm lỗi lầm, mặc kệ ổng không nói. Nói sợ mít lòng. Rồi tự nhiên uy đức mất luôn, phước hết luôn. Lần sau mình gặp lại mình không còn kính nể người đó nữa, rất là lạ. trong bốn hạng người đó là như vậy. Thầy nhắc lại chút xíu để nhớ. Người thứ nhất là có người, người tốt nhưng mà không dám khuyên bảo ai vì mình chưa đủ uy đức nè. Còn mình chưa tốt mà khuyên người thì người ta không tin. Còn mình chưa đủ uy đức mà mình khuyên người thì người ta không nghe.
[38:23]Còn mình có uy đức mà mình làm biếng khuyên người, mình sẽ hết phước. trong bốn trường hợp như vậy thì phần ta, ta cố gắng làm sao? Cố gắng là lúc nào tu tập để tăng trưởng uy đức của mình bằng cái lễ Phật nè, thương yêu mọi người và khuyên người từng chút để uy đức tăng lên, rồi ta dùng cái uy đức đó để ta tiếp tục làm sao? Tiếp tục khuyên, khuyên nhắc những người khác và công đức rất là lớn. Ta tạo nên cái tương tác tốt giữa cuộc đời này, làm cho cái hành tinh này nó được xanh, được tốt, được bền và chậm cái ngày tận thế lại. Chứ còn nhiều người xấu quá thế giới rất là mau tận thế, ừm. Trong nguyên tắc khuyên là ta hiểu điều này chút xíu nè:
[39:02]Trong cái thế giới này 20% con người là nghe những lời khuyên dạy công khai. 80% thích nghe rỉ tai, vận động hành lang, lobby, kỳ khôi vậy. Ví dụ như khi Phật tử đến ngồi đây nghe Pháp là thầy đang nói công khai, đây là những đạo lý được công khai minh bạch, chuẩn xác thì nghe cũng thích vậy. Nhưng mà bước ra bên kia có người lại rỉ tai nói ngược lại thầy, nghe người đó liền. Tại vì cái lời rỉ tai cái giá trị nó gấp bốn lần cái lời nói công khai. Nguyên tắc nó vậy, cuộc đời nó là vậy. Mình khoái nghe rỉ tai hơn là nghe nói công khai, có đúng không? Cái người nào mà người ta đến rỉ tai nói mình mà mình cứng rắn,
[39:49]xét nét, phán đoán là người đó có lý trí rất cao mới được như vậy. Còn hầu hết mọi người nghe rỉ tai khoái hơn nghe nói công khai kiểu này. Nói ví dụ, thầy nói nãy giờ thầy nói muốn cạn nước miếng luôn á, thì nói ráng mà đi khuyên người khác nha, đừng có mà để người ta sai. Thì nghe thấy có lý không? Nói: "Có lý, hay, thầy nói hay." Lát ra ngoài kia gặp người khác nói: "Đừng có khờ mà thấy ai sai nói nha, người ta đâm chết, người ta thuốc chuột cho chết bây giờ nha, làm ơn ngậm cái miệng lại giùm." "Á, đúng rồi", thôi nín liền. Người kia nói mình câu mình nghe liền. Mà nãy giờ thầy nói gần chết luôn,
[40:27]thầy nói tiếng rưỡi đồng hồ, bay liền, mất tiêu liền. Cái người kia nói có một câu một, có một câu một cái mình tin liền, bỏ thầy liền. Rồi không lên chùa Phật Quang nữa, tại ông đó ổng nói vậy. Có không? Có nha, có nha. Như thầy cũng vậy, thầy bị mất nhiều Phật tử nên thầy biết rõ điều này lắm. Thầy dạy gần chết, phải thương nhau nha, đừng thủ đoạn, đừng gian dối. Thầy nói quá chừng nói. Nhưng mà đụng chuyện có một người rủ họ phải nói dối, phải thủ đoạn, phải cô lập, phải hơn thua, phải ganh tị, họ nghe hết trơn à, họ nghe và bỏ thầy liền. Thầy rất là ngạc nhiên nha, rất là ngạc nhiên. Thầy nói là cái đạo lý của Phật dạy, thầy nói lại nó chân chánh,
[41:07]nó đàng hoàng, nó minh bạch như thế mà người ta không ứng dụng, mà có một người rỉ tai rủ họ làm bậy, họ đi theo hết trơn. Mà toàn làm cái chuyện thủ đoạn, hơn thua, gian dối, đố kỵ, ganh ghét tùm lum à. Thầy dạy yêu thương, ngồi nghe nói rất thích, nhưng mà lát ra có người rủ ghét người nào đó, họ xúm nhau ghét người đó liền. Lạ lùng, thầy không lý giải nổi luôn. Sau này thầy mới đành, thầy đành phải rút ra một nguyên lý là con người ta khoái nghe rỉ tai hơn là nghe nói công khai. Thầy rút ra một nguyên tắc như vậy. Và trên chính trị cũng vậy, kinh tế cũng vậy, họ có một cái chương trình gọi là vận động hành lang, lobby.
[41:45]Trước khi đưa vào cái chương trình nghị sự chính thức là họ đi vòng vòng, vòng vòng họ gặp riêng, họ rỉ tai, họ vận động hành lang trước thì khi đưa vào nghị sự chính thức là họ thành công liền. Nên mới biết là cái thế giới này như vậy, cái rỉ tai nó quan trọng hơn. Và khi ta biết nó là quan trọng thì ta phải sử dụng nó liền, xem nó là một phương tiện liền. Giống như ta biết internet, à ta phải sử dụng internet để ta truyền bá cái đạo lý liền. Ta biết phim ảnh là quan trọng, ta phải sử dụng phim ảnh để truyền bá đạo lý. Ta biết âm nhạc là quan trọng thì ta phải sùng, sử dụng âm nhạc để mà truyền bá đạo đức, đạo lý liền.
[42:18]Và ngày hôm nay ta phát hiện thêm một phương tiện nữa là rỉ tai, rỉ tai. Thế là ta phải sao? Phải mạnh dạn sử dụng phương pháp rỉ tai này để mà truyền bá đạo lý, truyền bá đạo đức liền. Chớ nào giờ ta, nào giờ ta làm cái việc rỉ tai để nói chuyện tào lao tầm bậy thì từ hôm nay con hứa với Phật nha, từ nay con không rỉ tai nói bậy nữa mà con chỉ rỉ tai để mà nói chuyện đạo đức, khuyên lơn điều tốt cho người mà thôi, xin thề. Như vậy đó, vỗ tay.
[42:52]Cái rỉ tai là đã mệt rồi, bây giờ thế giới đã tặng cho những cái người mà thích rỉ tai một món quà tuyệt vời, đó là cái điện thoại di động cầm tay. Thiệt, tin nhắn, điện thoại rồi một mình mình nghe à, đó là phương tiện rỉ tai cực kỳ tuyệt vời. Chính vì vậy, ngày hôm nay cái xấu len lỏi vào cuộc đời tràn ngập luôn. Nhiều bậc cha mẹ bó tay luôn với con mình luôn. Cha mẹ khuyên con công khai, điện thoại di động gọi tới nó nói một câu nhỏ nhỏ thôi, "Ba mày đi chưa mày? Qua đây, có món này chơi lắm nè mày." Rồi nó nghe liền, bỏ cha mẹ liền. Có không? Đó, đau đầu vì cái điện thoại di động, bởi vì đó là một công cụ tuyệt vời mà khoa
[43:32]học kỹ thuật đã dâng hai tay tặng cho cái số người khoái rỉ tai tầm bậy. Cho nên bây giờ sao? Ta cũng phải tương kế tựu kế, chiến đấu giành lại cuộc đời, giành lại con người cũng bằng cái rỉ tai và bằng điện thoại di động lại luôn. Nghĩa là ngoài cái việc mà có những lời nói công khai, những lúc cùng nhau nghe những bài pháp công khai, ta sẽ nguyện là một chiến sĩ tuyên truyền xuất sắc bằng phương pháp rỉ tai thời hiện đại @ nha. Là ta sẽ chịu khó, ta sẽ chịu khó gần gũi con người, thân mật với con người để mà tìm hiểu họ xem họ sai chỗ nào, họ dở chỗ nào mà ta khuyên nhủ họ lại. Mà khuyên nhủ bằng cái rỉ tai hiệu quả vô cùng, hiệu quả vô cùng.
[44:20]Thầy cũng trở lại cái ví dụ nãy. Nãy giờ thầy nói là hãy cố gắng khuyên bảo nhau, khi thấy ai sai lầm cố gắng nói một lời để họ tốt trở lại. Thì ra ngoài kia gặp người nói liền, "Ê, đừng có bày đặt nói nha, thấy ai làm làm kệ người ta, nói người ta thối dùi chết à." Hoang mang nghe liền, nghe người này có lý hơn. Nhưng mà có người khác ngoắc lại, "Sống trên đời vì anh hùng, đừng sợ chết." "Sống trên đời vì anh hùng, đừng sợ chết." Thấy không? Phải biết can đảm lên mà khuyên con người, kéo người từ cái bóng tối trở về với ánh sáng. Nghe có lý, "Á! Người này hay." Lúc này coi như là thầy mới có một người
[44:56]binh ở phía sau thì cái đạo lý mới sáng trở lại, còn nghe người rỉ tai nói bậy cứ nghe theo người kia liền. Cho nên là để cho cái giáo lý của quý thầy được truyền bá, được tồn tại, bền vững, phát triển cần rất nhiều tình nguyện viên rỉ tai tuyên truyền bỏ nhỏ ủng hộ, nói phụ vô thêm giùm một vài câu thôi. Chịu không ạ? Làm giùm thầy. Thì nhớ đi nói lại với người khác nói ít ít thôi, nói nhỏ nhỏ, rỉ tai, nhắn tin qua điện thoại di động, gọi nói một vài câu, vân vân. Vậy chớ mà đó là tình nguyện viên để bảo vệ và phát triển cái giáo lý của của quý thầy. Nha, nhớ, hiệu quả vô cùng. Quý thầy nói thì chớ hấp dẫn 20%, mà sau khi mình nghe quý thầy
[45:41]xong mình về mình xào nấu lại, mình đi mình rỉ tai mình nói hiệu quả 80%, hay hơn rất là nhiều, hay hơn rất nhiều. Thử đi rồi tháng sau sẽ biết nha, tháng sau sẽ biết. Cái người mà xấu á có dễ khuyên họ trở thành người tốt không? Không dễ. Tại cái người xấu á họ có một cái vũ khí để bảo vệ cho họ. Cái vũ khí đó là gì? Là cái đanh đá, cái đáo để, cái ngang bướng, cái miệng lưỡi, cái lý luận. Hôm nay thầy sẽ cho một cái ví dụ, mọi người nghe để từ đây về sau mình gặp cái người giống như vậy mình biết ngay người này thuộc loại đanh đá. Ví dụ mình thấy một cái người đó họ họ chửi bậy, họ chửi cha chửi mẹ họ hay chửi
[46:24]hàng xóm họ, cái mình thấy mình khuyên, mình nói, "Anh đừng có chửi bậy như vậy, mang tội chết." Cái họ quay lại họ nói mình liền, nói rằng, "Anh có chắc rằng cha mẹ anh chưa bao giờ chửi bậy giống tôi không?" Họ quất lại mình liền, họ không cần lắng nghe cái lời nói của mình là đúng hay không, họ quay lại họ hỏi mình một câu, họ không hề nao núng bởi cái lời khuyên của mình hay lời phê bình của mình, họ chửi lại mình liền, mà họ gài tới cha mẹ mình vô trỏng là mình nếu mình không vững lúc đó mình lúng túng liền. Cái người mà khi nghe người ta phê bình không nao núng mà quay lại tìm cách gài một câu,
[47:00]phê bình một câu, chỉ trích một câu, trút tội một câu lại cái người khuyên, đó gọi là người đanh đá. Chúng ta nhớ đây là dấu hiệu, đây là công thức để tìm ra những người đanh đá. Nhớ như vậy. Chúng ta đã từng gặp người này chưa? Đó, những người mà như vậy là đanh đá. Còn thế nào là người không đanh đá? Đó là người khi ai khuyên thì im lặng nhìn lại mình, hối hận. Đó là người hiền lành, người này có thể tiến tu được, có thể chuyển hóa từ xấu thành khá, thành tốt và có thể thành những bậc thánh. Còn cái người nghe mình khuyên một câu gài lại chửi mình liền, phê bình lại liền mà phê bình rất là đau, đó là dạng người đanh đá.
[47:41]Mà những người như vậy, cứ dùng miệng lưỡi kiểu đó như vậy ta sẽ biết chắc một điều là khi họ chết họ sẽ bị quỷ sứ cắt lưỡi. Sinh lên kiếp sau bị câm bị ngọng. Câm ngọng thì có nhiều nguyên nhân nhưng mà trong đó có nguyên nhân là chửi bậy, nói bậy và nói lời đanh đá, nói lời đanh đá. Mà mấy cái người đó họ lanh dữ lắm, mình nói một họ quất lại hai ba câu, họ phê bình lại liền, biết ngay là người đanh đá. Có những người đanh đá mà ta có duyên hoặc ta đủ lý luận để bẻ gãy họ và hướng họ đi con đường tốt. Nhưng có những người đanh đá cực kỳ, mình nói một họ nói hai ba, mình nói một họ nói hai ba, và những người đó ta buộc lòng phải để cho Diêm Vương xử họ.
[48:25]Ngày khi họ chết rồi, khi họ bị đọa rất là nặng họ mới biết rằng cái miệng của họ đã đưa họ vào địa ngục, cái miệng họ đưa vào họ địa ngục. Có những người mà ta đành phải để cho sau này Diêm Vương xử thôi vì cực kỳ đanh đá. Cho nên cái người mà càng đanh đá là càng đi về cái đau khổ, chẳng ích lợi gì. Nhưng mà con người nhiều khi thích đanh đá để thích hơn người khác, thích hơn người khác nữa. Rồi có những người mà họ gieo rắc cái điều bậy bạ vì họ có cái tổ chức xúi giục cho tiền ở phía sau thì trường hợp gặp những người này ta cũng cực lắm á. Ví dụ cái người đó họ tự họ xấu mà họ không đanh đá thì ta khuyên nhiều lần họ sẽ bỏ.
[49:07]Còn họ xấu mà họ đanh đá thì ta rất là khó khuyên, có khi phải để cho Diêm Vương, quả báo gì đó tới lúc mà phạt họ, họ mới sợ. Và một hạng người khó nữa là cái hạng người mà có người xúi, trả tiền, nó có một cái tổ chức nào đó không biết, cho tiền và cái người đó hãy đi gieo rắc những điều bậy bạ, nói những điều bậy bạ trong cộng đồng. Thì những người đó là có khi nếu mà tìm ra được phải nhờ pháp luật xử, vì họ vi phạm pháp luật. Nên đạo Phật tồn tại mà phát triển được vì có những người mà biết vừa tu cho chính mình, vừa khuyên bảo người khác. Đạo Phật sống hay không sống là nhờ cái đó đó. Còn nếu mà không có những người khuyên bảo nhau,
[49:47]không có những người đem đạo lý mà nói cho nhau nghe thì đạo Phật sẽ biến mất. Cho nên vì thương yêu Đức Phật, vì muốn đạo Phật phát triển bền vững, ta cố gắng hoàn thiện đạo đức, sự tu hành của chính mình và khuyên bảo người khác, nhớ như vậy. Khi khuyên người khác nó có hai cách khuyên, một là khuyên tổng quát, hai là khuyên chi tiết. Khuyên tổng quát là sao? Khuyên tổng quát là thế này, nói là: Thôi đừng có tham lam, thôi đừng có nóng mà, đừng có nổi nóng, ha. Thôi ráng sống hiền lành, đó là những câu khuyên tổng quát. Nói: Thôi ráng đi chùa đi nha, ráng tu, đó là những câu khuyên tổng quát.
[50:28]Còn khuyên chi tiết là sao? Khuyên chi tiết là khuyên nó tỉ mỉ, tỉ mủng hơn. Ví dụ như mình thấy một cái người mà trong nói chuyện họ nói nhiều quá, họ hay giành nói nhiều hơn, hơn là nghe thì bắt đầu ta nói chi tiết, ta nói: Đừng, hãy hãy biết lắng nghe, đừng giành nói nhiều. Vì nói nhiều là là ta không có tôn trọng người khác. Vì khi ta nghe là ta tôn trọng người khác. Nếu ta nói điều tốt thì ta có uy đức, mà ta nói không phải là điều gì đặc biệt mà cứ giành giành nói là ta không tôn trọng người chung quanh mình, cho nên thôi đừng nói nhiều. Thì cái lời khuyên tỉ mỉ đó gọi là lời khuyên chi tiết.
[51:05]Hoặc là mình thấy một người suốt ngày cứ đăm đăm đăm đăm, cái mình khuyên là nói: Ráng cười lên một chút, ráng cười một chút. Thật ra cười á là nó xuất phát từ cái tâm hồn mình thương yêu mọi người, lòng mình có cái gì đó nó nó vui thì mình dễ có cái nụ cười. Còn mình đăm đăm như vậy thì hoặc là mình đang bệnh, hoặc là mình đang có nỗi buồn, hoặc là mình ít thương ai. Thì mình nói thôi ráng cười lên một chút, thì nhiều khi mình mở miệng cười cái là mình phát hiện ra là tâm mình có cái cái sai, cái mình sửa ngược ở trong tâm mình lại. Khi ráng cười chút xíu rồi phát hiện có cái sai gì đó trong tâm mình, à thế ra mình hôm nay mình cáu bẳn,
[51:41]mình không thương ai nên tự nhiên bữa nay mình ít cười. Thì những cái lời khuyên như vậy là cái lời khuyên chi tiết. Hoặc là mình nghe ai đó thuật lại một câu chuyện xấu cái mình nói: Khoan tin một chiều, hãy lắng nghe nhiều phía mà chọn lọc. Vì sự thật có khi nó còn rất xa những điều mà ta nghe được, nên đừng vội tin, nghĩ xấu một người nào đó ta sẽ mang tội, ha. Hoặc là khi mình thấy có một cái người đó sụ mặt hỏi: Sao vậy? Nói: Mới bị sư phụ rầy. Mình khuyên liền, nói: Được sư phụ rầy là cái điều hạnh phúc. Phải làm sao khi sư phụ rầy mình phải vui, chứ đừng có buồn khi sư phụ rầy. Thì những cái lời khuyên như vậy là những lời khuyên chi tiết
[52:21]mà trong cuộc sống những lời khuyên như vậy có giá trị lắm. Hoặc là mình rủ người đó đi trồng cây vì thế giới này thiếu cây, mình rủ ai đi nhặt rác, rủ ai đi đắp đường, vân vân, đó là những lời khuyên khuyên chi tiết. Đó, thì ta thấy thế này, cái người mà hay khuyên người khác á nó sẽ có kết quả thế này: Từ cái cuộc sống ta đang bình yên, bắt đầu ta bày đặt ta đi khuyên người này người kia thì bắt đầu mới xảy ra chuyện. Chứ trước đây thì chẳng có chuyện gì, cuộc sống bình yên. Thế từ khi nghe cái bài Pháp Cú của Phật nói, bắt đầu bày đặt đi khuyên người này, bày đặt đi khuyên người kia rồi nó sinh chuyện, đất bằng dậy sóng.
[52:54]Nó dậy sóng làm sao? Bắt đầu có người thương và có người ghét mình. Có người thương, có người ghét. Nếu mà nghiệp quá khứ mình nặng á thì ban đầu cái người ghét sẽ nhiều. Còn nếu người cái nghiệp quá khứ mình ít á thì dần dần cái người thương nhiều hơn. Nhớ như vậy, Phật đã nói rồi: Cái người mà hay khuyên lẽ phải cho người khác thì được người hiền kính thương, nhưng người xấu không thích. Cho nên khi mà ta tu cái hạnh rỉ tai khuyên bảo người khác, ta sẽ biết rằng ta sẽ đón nhận lại được hai cái tình cảm trái ngược: Một là được những người hiền thương yêu ta, nhưng những người xấu sẽ ghét ta, và ta phải chấp nhận, phải chấp nhận.
[53:34]Nhưng quan trọng hết là được Phật thương, nha, vì ta đã làm đúng theo lời Phật dạy. Phật thương là quan trọng. Ai là người được ghét nhiều nhất trên đời này? Xin thưa, tại hạ. Đi đâu cũng gặp người ta ghét, đi đâu gặp người ta ghét. Không biết sao mặt này dễ ghét, nói bậy nói bạ tùm lum hết trơn. Nhưng mà thôi, thầy cứ nghĩ vậy, thầy nghĩ thôi nếu mà mình nói đúng ý Phật thì Phật thương là là đủ lắm rồi ha, thì mình chết cũng được rồi, Phật thương là chết cũng được rồi. Còn thế gian á mà, biết làm sao mà lấy được lòng mọi người. Cho nên vì vậy thôi ta cứ nghe lời Phật dạy, ráng nói những điều đạo lý khi mình còn còn được sống và còn được nói.
[54:15]Biết đâu là cũng có một vài người nào đó cũng đồng quan điểm và cùng nhau tu tốt lên là hạnh phúc, và quan trọng là được được Phật thương. Giờ ta nghe một bài kệ tiếp nữa: Chớ gần kẻ độc ác, chớ thân kẻ tiểu nhân, hãy đến với bạn lành, nương theo bậc thánh đức. Cái sở dĩ mà Phật nói bài kệ này là xuất phát từ cái chuyện của tôn giả Sa-nặc. Theo đúng tiếng Pāḷi đọc là Sa-na, Sa-na, mà mình dịch qua tiếng chữ Nho là Sa-nặc. Sa-nặc là ai, nhớ không? Sa-nặc là... đúng rồi, người giong ngựa cỡi ngựa, giữ ngựa cho Đức Phật lúc còn thái tử. Thì trong cái đêm mà tới lúc quyết định đi xuất gia thì ta nhớ là sao, thái tử đã lặng lẽ
[55:03]đi về cái khu chuồng ngựa đánh thức cái người giữ ngựa là Sa-nặc, nói: Này Sa-nặc, hãy thức dậy, đi. Thì Sa-nặc mới hỏi là: Trời tối nhân gian mờ mịt quá, giờ này thái tử định đi đâu? Chính vì trời tối nên ta phải đi để tìm ra ánh nhiệm màu, nhớ như vậy. Đó là trong cái câu chuyện Ánh Đạo Vàng của ông Võ Đình Cường, ông vừa mới mất. Chính vì trời tối nên ta phải đi để tìm ra ánh nhiệm màu. Thế là Sa-nặc dắt ngựa ra, dắt hai con ngựa ra cùng đi, hai thầy trò mở cửa thành rồi đi ra. Khi mà vượt qua dòng sông Anoma rồi thì hai thầy trò dừng lại, ngài Đức Phật mới cởi hết cái áo, áo hoàng bào của mình ra.
[55:51]Mới mặc vào cái áo của Sa-môn mà ngài đã bí mật tìm và giữ từ lúc trước, quấn lên người. Và cái mái tóc vương giả mà vì người Ấn Độ họ tóc tai nhiều lắm, tóc người Ấn Độ họ cái gen của họ, cái nội tiết tố của họ khác người Việt Nam cho nên tóc họ mà xỏa ra là một đống từ trên đầu xuống tới chân liền nếu mà họ giữ á, mà tóc nó dày, nó đầy. Thì cái giai cấp của người mà Sát-đế-lợi thì họ có cách quấn của họ, uốn từng lọn từng lọn, quấn thế nào; giai cấp Bà-la-môn thì uốn uốn thế nào, mỗi giai cấp khác nhau. Thì lúc đó để mà chối bỏ cái giai cấp của mình, cái caste của mình, Đức Phật cầm dao cắt cái mái tóc.
[56:28]Thì thầy cũng không hiểu cái dao nó bén cỡ nào chứ bình thường mà cầm dao mình cưa tóc không đứt. Cái hình ảnh mà Đức Phật cầm cái lọn tóc mình là đưa cái gươm lên cứa và gởi hết tất cả về hoàng cung. Thì sau này khi mà Đức Phật đã đắc đạo, đã về hoàng cung rồi thì cái người giữ ngựa này cũng đi tu theo Phật, gọi là tôn giả Sa-nặc, cũng đặt cái, là cái tên cũ. Hồi đó chưa có pháp danh, hồi đó người nào tên gì thì vô đạo cũng tên đó nên Sa-nặc cũng là Sa-nặc. Nhưng mà Sa-nặc á có cái tật là thế này: Ỷ mình là người đưa Phật đi trong đêm xuất gia và nó trở thành một câu chuyện, một cái huyền thoại đời đời, cho nên rất là kiêu mạn.
[57:07]Mỗi lần mà nghe khen một tôn giả nào thì Sa-nặc đều nói câu này: Mấy ông mới ở đây tu biết gì, tôi là người đưa ngài, đưa Thế Tôn đi trong đêm xuất gia nè, tôi còn chưa có nói gì, bày đặt hoài. Là không ai nói ổng nghe hết trơn á, lúc nào ổng cũng kênh kênh kiệu kiệu chịu hết thấu luôn. Phật kêu lên Phật rầy, ổng dạ dạ rồi chứng nào tật đó, ổng coi thường, ngang tàng không coi ai ra gì hết. Bao nhiêu vị trưởng lão đắc A-la-hán rồi, ổng cũng chẳng thèm biết đến ai. Mấy người mới đây theo Phật mà, tôi là người rong ruổi ngựa với ngài đi từng cánh đồng này qua cánh đồng kia rồi và chính trong đêm mà Đức Thế Tôn xuất gia, tôi đưa ngài đi chứ đâu.
[57:43]Cứ nói vậy nói hoài, nhiêu đó chuyện kể hoài kể tới bữa nay mình cũng còn nghe luôn á. Kể tới nay mình cũng còn nghe chuyện đó luôn, ổng cứ kể hoài. Lúc đó đó, Phật có kêu lên Phật có khuyên cái câu đó đó. Phật mới nói là: Chớ gần kẻ độc ác, chớ thân kẻ tiểu nhân, hãy đến với bạn lành, nương theo bậc thánh đức. Những người mà ông coi thường á, những người mà ông nói xấu là những bậc thánh đức, ông hãy nương theo, hãy học những người đó như Xá-lợi-phất, Mục-kiền-liên. Ổng nói dạ dạ rồi đi đâu cũng nói xấu các ngài tiếp. Bó tay luôn. Cái Đức Phật mới nói các vị tôn giả thế này: Ngày nào ta còn sống các ông sẽ không dạy nổi Sa-nặc,
[58:14]nhưng sau khi ta chết rồi các ông sẽ trị được. Thì đến khi Đức Phật sắp Niết-bàn thì ngài A-nan mới hỏi Phật: Bạch Thế Tôn, đối với trường hợp Sa-nặc phải như thế nào? Tới giờ đó mới lo hỏi Phật, tại vì ổng quậy quá chịu hết thấu rồi. Tức là nào giờ ngang tàng không coi ai ra gì mà Phật thì không đuổi, vì Phật nghĩ là có cái công đưa ngài đi xuất gia á trong đêm, nghĩa là cũng thành cái công đức, công đức đối với đạo, Phật cứ để hoài mà không ai chịu nổi, ổng như là một cái hung thần gây gió bão để cho mọi người tu hạnh nhẫn nhục vậy đó. Giờ phút Phật sắp nhập Niết-bàn ngài A-nan mới hỏi: Sa-nặc thì sao?
[58:48]Đức Phật mới nói là: Hãy ra lệnh tẫn xuất khỏi Tăng đoàn. Lạ một cái là lúc ngài còn sống ngài không ra lệnh đó, mà khi ngài chết rồi ngài mới ra lệnh đó. Thì khi Phật nhập Niết-bàn xong, A-nan mới kêu Sa-nặc lên: Sa-nặc, lại đây biểu. Tại vì ở trong hoàng cung á A-nan là một hoàng hoàng thân quốc thích, hoàng tử, còn Sa-nặc chỉ là người giữ ngựa thôi. Sa-nặc lại biểu: Đi khỏi Tăng đoàn, cuốn gói đi ngay, biến. Tự nhiên lúc đó ổng quỳ xuống ổng lạy ổng khóc quá chừng luôn. Lúc đó ứng lời Phật nói. Đức Phật mà ổng dựa hơi á không còn nữa thì bây giờ chung quanh toàn là những người nào mà không còn để dựa hơi,
[59:26]tự nhiên ổng quỳ xuống ổng khóc, ổng năn nỉ, khóc lóc quá chừng. Ổng nói: Nay con biết lỗi rồi, thôi cho con sám hối con ở lại con tu này nọ. Cái nói: Từ nay không được nói xấu các bậc tôn túc, từ nay là phải ngoan ngoãn, phải vâng lời, phải nhu thuận nghe không? Nói dạ, cỡ nào ổng cũng nhu thuận hết, bây giờ hết dám dựa hơi. Mà sự thật là đúng vậy đó, từ bữa đó ổng ngoan luôn à. Đúng ứng như Phật nói trước, Phật nói Phật nói là: Ngày nào ta còn sống các ông không dạy nổi Sa-nặc đâu, nhưng ta mất rồi các ông mới dạy được. Thì đúng vậy đó, bỗng nhiên từ bữa đó là ổng ngoan rồi ổng tu đắc quả luôn.
[59:54]Lạ đời, không hiểu sao cái ông này kỳ khôi. Chúng ta thấy thế này, câu chuyện này nó có vài cái ý coi cũng vui, là: Ông ỷ mình hầu Phật trước nên kiêu mạn, nên không biết rằng hai Đại Tôn giả tuy đến sau mình nhưng mà hơn mình rất nhiều. Đó là cái ý thứ nhất nè. Ý thứ hai: Phật rầy cũng không nghe luôn, mà đến khi Phật mất rồi thì mới sợ uy của đại chúng, vì không ỷ lại cái công và cái tình thân được. Đó là hai cái ý. Sa Nặc á thì ghét hai Đại Tôn giả, nhưng mà được Phật bảo là phải thân cận với hai tôn giả để học hỏi, thì ổng tự ái ổng không nghe mà ổng còn tức thêm nữa. Tức thêm. Mà thầy cũng bị cái đó rồi. Mắc cười lắm.
[1:00:39]Thầy nghe một cái người này nói xấu người kia, người Phật tử này đến gặp thầy để nói xấu một người Phật tử kia. Người A đến nói xấu người B, thầy mới nói thế này: "Cái người B hơn cô một trăm lần nếu cô biết. Nếu biết người ta như thế nào quỳ xuống lạy người ta." Thì thầy nói vậy có nghe thầy không? Tức điên lên bỏ thầy đi nói xấu thầy luôn. Cái ông Sa Nặc ổng vậy. Khi mà ổng Sa Nặc ngang tàng Phật kêu lên Phật nói: "Đừng nói xấu Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên. Đó là hai bậc thánh đức, trí tuệ tuyệt vời mà ngươi phải đến nương tựa, học hỏi và quỳ lạy." Nghe không? Hổng nghe. Ra còn tức Phật, còn giận Phật nữa chứ! Tiếp tục nói xấu.
[1:01:20]Trên đời có những người rất là lạ. Mà thầy cũng đã từng trải qua như vậy nên thầy cũng biết. Thầy cũng bị. Không biết tại sao cái tâm lý con người khi cái kiêu mạn mà nó nổi lên rồi á cũng rất là lạ ha. Bởi trong cái mười mấy điều răn á, mười bốn điều răn mà nói là: "Kẻ thù đáng sợ nhất là là chính mình", là vì cái này nè, cái kiêu mạn của mình đó. Làm cho cái lời của Phật mà cao cả như vậy, Phật nói lời nào là hơn cả vàng, hơn cả ngọc mà cũng không nghe luôn. Rất là lạ, không hiểu sao. Trong đạo Phật á, cái hình thức mà kỷ luật cuối cùng là tẩn xuất, đuổi khỏi tăng đoàn, thì nếu mà so sánh với ngoài
[1:01:57]đời nó giống như tử hình á, giống như tử hình. Cái người nào thẳm sâu trong tâm hồn mình á yêu đạo pháp thì mới sợ hình thức này. Còn nếu cái người nào mà không có căn tu, không yêu đạo pháp thì đuổi đi liền sợ ai? Có không? Cho nên nhiều khi đệ tử thầy cũng vậy, có những người thầy nghiêm mặt thầy đuổi, nhưng mà người đó đuổi không đi, vẫn ngoan ngoãn ở lại tu hành thì ta biết rằng người này có cái thượng căn tu hành, có cái thiện căn lớn. Còn có người thầy chưa đuổi, mới nghiêm nghiêm là xách gói xin đi mất tiêu. Mà ta biết ở trong đạo cái sự tẩn xuất khỏi tăng đoàn nó giống như bản án tử hình chứ không phải dễ.
[1:02:33]Nhưng mà có người không sợ, không sợ là vì cái căn tu, cái đạo tâm họ kém quá. Nhưng mà không ngờ Sa Nặc lại là người có. Sa Nặc không hiểu vì cái duyên gì đó, theo Phật hầu Phật nên có cái duyên xưa với Đức Phật cũng rất là dày, nên ổng cũng có cái mến mộ đạo pháp rất là lớn. Nên thời Đức Phật á, Phật không đuổi, tại vì Phật biết đuổi nhiều khi ổng ổng ổng tự tử á. Nên Phật mất rồi thì mới dặn ngài A Nan ở lại đuổi, thì Phật biết đó là cái chỗ cuối cùng mà ổng sợ hãi nhất. Và từ cái chỗ sợ này thì ông sẽ tu hành tốt, nên là đã thành công như vậy. Nên Sa Nặc là cái người vậy, sợ cái bản án tử hình khỏi đạo.
[1:03:13]Và vậy ta biết á, ví dụ có một người nào đó bí mật mà xúi người khác bỏ đại chúng, bỏ đạo pháp thì sao? Cái người này đời đời mất căn lành, sau này bơ vơ, đau khổ, ngu si. Ví dụ bây giờ, bây giờ ta nói cái khóa thiền Tự Tân là cứ mỗi tháng thầy mở này đều đặn, là mọi người cứ về đây tu tập an lành trong ba ngày như vậy. Rồi có một người khác lại nói: "Tu làm chi mất công, tu rồi có ích lợi gì đâu? Thôi để mà ở nhà mình đi làm việc từ thiện tốt hơn, ngồi tu hoài chẳng có gì." Buông lời nói một câu để người ta rời bỏ đại chúng tu hành, đời đời mình mất căn lành, bơ vơ, đau khổ. Ngược lại, cái người nào khuyên người khác hãy ráng theo khóa thiền
[1:03:57]Tự Tân tu tập mỗi tháng đều đặn như vậy, ta sẽ được nhiều ích lợi. Hoặc là thấy ai còn đi tu lang thang bên ngoài, quy y Tam Bảo rồi mà chưa tham gia một cái đạo tràng nào hết thì ta phải khuyên. Nó nói là đệ tử Phật đừng tu một mình, mà phải tham gia một đạo tràng để nương tựa với huynh đệ cùng tu tập, vì đó là lời Phật dạy. Lúc nào lời Phật dạy là đại chúng phải thường gặp nhau, phải sống trong hòa hợp, thương yêu, vui vẻ. Thì ngày hôm nay vậy, cái người nào đã quy y rồi đừng tu một mình lang thang, mà phải sao? Phải tham gia một đạo tràng nào đó để cùng tu tập. Thì ta khuyên như vậy cái công đức ta rất là lớn,
[1:04:37]đời đời ta được cái căn lành, được trí tuệ, được an vui, được hạnh phúc, luôn luôn là không bao giờ bị cô độc, bị cô đơn. Nhưng có người nói: "Sao đời con cô đơn, cô độc, không có người thân? Khi sinh ra thì cha mẹ mất sớm, anh em thì ít, bà con thì ở xa đâu ít ai dòm ngó, một mình đứng lên thân lập thân, bạn bè cũng không có nhiều." Thì mình thấy cũng tội thiệt. Nhưng mà nếu mình có đạo nhãn nhìn nhìn ngược lại quá khứ á, biết ngay cái người này trước kia đã từng rủ người khác bỏ đại chúng mà đi. Nói thôi ở đó tu làm chi, đi ra ngoài làm ăn đi. Chỉ một câu đó thôi mà mình phải trả cái quả báo chịu đựng cái bơ vơ,
[1:05:15]cái cô độc, cô đơn của mình nhiều khi mười kiếp, năm chục kiếp như vậy. Còn cái người nào mà hay khuyên người khác sống hòa hợp với đại chúng, ở lại với đại chúng, tu theo đại chúng, thì nhiều kiếp mình sinh ra ở đâu cũng được vui vầy trong cái quyến thuộc lớn. Sinh ra thì cha mẹ đầy đủ, sống lâu với mình, anh em đông. Bây giờ anh em đông thì hơi kẹt, tại vì sinh ít con, kế hoạch nhà nước dặn. Rồi thì bà con gần gũi, bạn bè luôn luôn gắn bó, đồng nghiệp thân thiện, rồi đi tu thì đông đệ tử, vân vân. Thì vì cái người này nhiều đời lúc nào khuyên ai cũng phải theo đạo tràng mà nương tựa tu tập, còn mình lén lén kéo người ta ra
[1:05:56]khỏi đạo tràng thì sau này mình bơ vơ, cô độc, khổ sở. Như vậy. Nghe rồi thì ta biết, ví dụ như như là ông bà mình cũng nói là: "Gần mực thì đen, gần đèn thì sáng." Hoặc Phật cũng dạy là: "Chớ gần kẻ độc ác, chớ thân kẻ tiểu nhân, hãy đến với bạn lành, nương theo bậc thánh đức." Phật cũng dạy như thế, tổ tiên ông bà mình cũng nói những câu tục ngữ, ca dao như thế. Nhưng mà tại sao có những người lại tìm tới kẻ xấu thân cận để rồi bị lây nhiễm ác nghiệp? Ai cũng muốn có bạn tốt để chơi, nhưng tại sao có người lại chơi nhầm bạn xấu? Tại sao ạ? Tại vì, thứ nhất là vì duyên đời xưa, có duyên nợ với cái người xấu, bây giờ gặp nó tự nhiên kết
[1:06:40]model với nó, đi theo nó chơi, ăn chơi bậy bạ, làm bậy bạ, nó bị nghiệp đời xưa, mắc nợ cái gì đó, giờ nó rủ tự nhiên nghe lời nó. Hồi xưa nó cho mình ít tiền, cho ít bữa cơm ăn, vân vân gì đó, bây giờ cái lại gặp mình nó rủ ngoắt một tiếng cái chạy theo nó, đi chích hút xì ke tầm bậy tầm bạ, vân vân. Thứ hai là chính mình cũng thích cái xấu, cái ác, cái sa đọa, cho nên là ngưu tầm ngưu, mã tầm mã, mình đã đi theo cái người xấu. Thứ ba là vì không tìm được bạn tốt, nên mình kết đại với bạn xấu cho đỡ buồn. Cái này rất nguy hiểm. Cái này thà ở không chứ đừng bao giờ kết với bạn xấu. Thứ tư là vì không có trí tuệ, nên không biết tốt và xấu khác
[1:07:20]nhau thế nào, nên chơi với ai cũng được, là do mình ngu, không biết bạn xấu, bạn tốt thế nào để mà tránh né. Thứ năm là mình bị kẻ xấu dùng cái mẹo, nó lôi kéo, gài bẫy, dụ dỗ, thế mình đi theo con đường xấu luôn, đi theo con đường xấu. Ví dụ ta thấy có những cái băng đảng tội ác kinh hoàng mà cái tổ chức của họ nó tinh vi tới cấp độ như là một chính phủ, chặt chẽ như một chính phủ. Nhưng mà ta sẽ thắc mắc, cái tổ chức nó nguy hiểm như vậy thì tại sao lại người ta gia nhập mà làm cho vây cánh của nó, lực lượng nó càng lúc càng mạnh, là vì sao vậy? Thì ta phải hiểu rằng, cái tổ chức nó tinh vi như vậy vì nó
[1:08:00]có phương pháp nó khống chế, dụ dỗ và ràng buộc con người. Là đôi khi đầu tiên chỉ là mắc món nợ đơn giản thôi, sau nó gài một cái bẫy gì đó là ta phải bị kẹt dính lây với nó và sau đó nó dùng kỷ luật, bỏ nó giết liền. Thế là nó buộc mình phải trung thành và lấy cái chết là cái sự đe dọa, vân vân. Thì nó có nhiều cái phương pháp lôi người ta đi vào tổ chức xấu, mà nếu ta sợ chết, ta sợ một cái gì đó để rồi cuộc đời mình ràng buộc luôn với những cái tổ chức tội ác như vậy, là kiếp này và những kiếp sau ta đi luôn trong bóng tối, không có ngày ra khỏi, nên phải cẩn thận. Đó năm cái trường hợp mà ta nói là vì sao mà mình bị lôi cuốn bởi cái người xấu.
[1:08:40]Thứ nhất là bị duyên nghiệp đời xưa, mắc nợ nè. Thứ hai là bị bản chất mình có cái xấu, cho nên mình hùa theo. Thứ ba là cô đơn quá, không có bạn tốt, kết đại bạn xấu. Thứ tư, không có trí tuệ để biết tốt xấu khác nhau thế nào, nên mới chọn lầm người xấu để theo. Thứ năm là bị gài bẫy, bị dụ dỗ bởi mưu thủ đoạn, rồi bị kẹt dính luôn trong với cái nhóm bạn xấu luôn. Đó là năm trường hợp mà ta lỡ theo cái người xấu. Mà Phật cũng phân ra cái kẻ xấu làm hai, là người ác độc và người tiểu nhân: "Chớ gần kẻ độc ác nè, chớ thân kẻ tiểu nhân." Vậy độc ác khác với tiểu nhân thế nào? Cả hai đều là xấu mà hễ xấu đều làm khổ người khác,
[1:09:23]nhớ như vậy hễ xấu là làm khổ người khác. Nhưng mà người độc ác á là nó ra làm khổ người khác nó tàn bạo trắng trợn hơn như là nó sát hại, nó trộm cướp, nó lừa đảo, bắt cóc, vân vân. Còn cái người tiểu nhân là gì? Là người cố chấp, ích kỷ, hẹp hòi hay nói xấu, thù dai, nhỏ nhen hay bắt lỗi vặt vặt, cái đó gọi là tiểu nhân. Cả hai đều làm khổ người khác, ta phân biệt hai người đó. Nếu ta thấy cái người đó mà tàn bạo biết người xấu thuộc loại ác độc. Nếu ta thấy người đó cố chấp, hẹp hòi, ích kỷ, nhỏ nhen, thù dai thì người này xấu thuộc loại tiểu nhân. Cả hai người đó nên tránh. Còn như nhưng lẽ bỏ người đó luôn?
[1:10:05]Mình chỉ gần gũi những người xấu nếu mình đủ sức chuyển họ thành người tốt, còn nếu không đủ sức chuyển họ thành người tốt thì nên tránh ra. Đó là công thức Phật dạy, nhớ nha. Công thức Phật dạy rõ ràng. Tránh người xấu, chỉ gần người xấu nếu mình nắm chắc mình đủ sức chuyển hóa họ thành tốt. Đừng gần người xấu để rồi mình bị bị lây nhiễm, nhớ như vậy. Có một lần thầy gặp mấy cô đó cái cô đó nói thế này, nói: "Thưa thầy, trước đây con hay đi tặng quà từ thiện cho bệnh viện tâm thần nhưng mà con gặp mấy ông bác sĩ ơ không biết sao mấy ổng giống tâm thần quá, con sợ con không dám đi nữa". Cái thầy mới ngạc nhiên, hỏi: "Sao?".
[1:10:42]"Không biết có phải là ổng trị cho bệnh nhân tâm thần riết rồi các ổng cũng tâm thần hay sao thầy, ổng cư xử kỳ lắm thầy. Cáu gắt, nói này nói kia rất là bất thường". Thì thầy cũng không biết ừm là sự thật thế nào vì chỉ nghe nói thôi mình cũng không biết. Nhưng mà rồi thầy nghĩ nghĩ là giống như nói như Phật nói gần mực thì đen, gần gần đèn thì rạng á. Nhiều khi là mình sống trong môi trường mà cái người tâm thần họ nói điều gì cũng vô lý. Cái bắt đầu cái lý trí của mình nó cũng bị méo mó lần lần, mình nhiễm là cũng dám lắm chứ không phải không. Thầy cũng nghi ngờ cũng có thể có nhưng mà không dám kết luận.
[1:11:13]Tại nếu kết luận điều đó đúng thì nhiều khi mình xúc phạm tới những bác sĩ tâm thần. Tại cái người bác sĩ tâm thần mà hy sinh mà dám vô để chữa bệnh cho những người tâm thần cũng là những người rất là đáng quý, họ thay mặt xã hội để chăm sóc cho người bệnh tâm thần, chứ không có những người bác sĩ chữa tâm thần mà để những người tâm thần đi lang thang ngoài đường ta thấy xã hội rất là là kém văn minh và tổn hại. Và nhiều khi họ tâm thần rồi họ lủi đầu vô xe họ chết hoặc là họ chửi mắng, họ đánh đập, họ chém hoặc nói đơn giản thôi họ cởi trần, họ truồng họ đi ngoài đường thôi là cũng cũng mệt mình chứ đừng có nói chuyện.
[1:11:44]Nên bây giờ có cái bệnh viện tâm thần mà để có bác sĩ tâm thần họ chăm sóc thì ta biết ơn những người bác sĩ tâm thần đó lắm chứ không phải không nữa nha. Nhưng mà nghe cô đó cô nói thì thầy không hiểu sao. Để chừng nào có duyên nữa thầy đi thử gặp mấy bác sĩ coi làm sao. Cho nên là mình nên cầu Tam Bảo gia hộ cho mình là nói: "Cho con xa kẻ xấu để con gần được người tốt". Vì ngài Quy Sơn đã nói trong cái bài Cảnh Sách á nói là: "Như người đi trong sương lâu ngày cũng phải phải thấm". Tức là sương nó không phải là mưa nhưng mình mặc cái áo mình đi trong sương lát về cái áo cũng ướt hết thì cũng vậy.
[1:12:20]Ta gần cái người tốt thì thấy như không có gì nhưng mà ta ở gần người tốt 5 năm, 3 năm, cái tốt của người kia nó đi vào tiềm thức của ta, bỗng nhiên ta nói năng cũng chững chạc, ta biết giữ lời hứa, không nói bậy, làm việc gì cũng cẩn thận trước sau, mình nhiễm hồi nào mình cũng không hay. Cho nên cái giá trị mà có một cái cộng đồng tốt để ta nương tựa học hỏi rất là là quý giá. Vì vậy ta cố gắng tham gia những đạo tràng tu tập để mà ta được hưởng ích lợi từ những người người huynh đệ đồng tu với mình như như thế á. Thì bây giờ vậy ví dụ trong cái chùa nhiều khi cấm kết thân riêng, nhưng mà do cái duyên ta sẽ thấy có những người họ thân với người này
[1:13:02]hơn người kia, mà ta nhìn họ thân ai là ta đánh giá họ thuộc loại nào. Nếu họ thân với những người hiền lành, tinh tấn thì ta biết người này cũng thuộc loại là tu sĩ tốt, mà ta thấy họ thân với những người không tốt, ta biết người này cũng căn lành cũng kém. Nhìn nông Phật tử cũng vậy, ta nhìn coi họ thân ai, ta thấy họ thân trong cái nhóm ba trợn thì ta biết cái người này căn tu cũng ít, mà ta thấy họ họ thân với những người Phật tử chuẩn mực đàng hoàng là ta biết người này căn lành họ cũng cũng rất là lớn. Như vậy. Nên cái giá trị mà tìm bạn để đến để thân cái đạo lý muôn đời không có không bao giờ mà mà sai.
[1:13:41]Còn vài phút thầy kể câu chuyện này. Câu Pháp Cú là: "Pháp hỷ đem an lạc với tâm tư thuần tịnh, người trí thường hoan hỷ với pháp từ bậc Thánh". Là chuyện của tôn giả Khip Tanna hay là Kappina đó. Cái tôn giả này rất là lạ. Cái trường hợp của tôn giả Khip Tanna vẫn là một cái huyền thoại trong đạo Phật. Trước khi đi tu ngài làm một ông vua, một ông vua một cái xứ một cái tiểu quốc thôi là Kukkutavati, một tiểu quốc nhỏ ở phía Đông Nam Ấn Độ á. Mà sống thì cũng giàu sang và đời sống thì cũng bình an, hạnh phúc thì cũng đầy đủ mọi cái của một ông vua. Đất nước thì không chiến tranh, mọi cái thái bình, một cái tiểu quốc lý tưởng,
[1:14:20]an bình, hạnh phúc, và vua thì đẹp, thông minh, trí tuệ, đạo đức, là không thiếu thứ gì trên đời. Ngài Khip Tanna, ngài Kappina này đặc biệt như vậy. Nhưng mà trong lòng ngài vậy ngài cứ day dứt, day dứt, trăn trở là đi tìm một bậc giác ngộ để để nương theo tu tập. Làm vua chứ mà khoái đi tu à. Thì một hôm ngài đi ra ngoài thành chơi thì gặp một số người thương gia đi từ phía bắc xuống. Mấy người thương gia đi đường xa mệt mỏi, cái ngài mới chặn lại nói: "Các ông đi đâu mà vậy?". Cái ông kia nói sau khi đảnh lễ chào biết ngài là vua, mới quỳ xuống đảnh lễ nói: "Dạ, chúng tôi là đi từ phương bắc". Nói:
[1:14:56]"Phương bắc có cái gì đặc biệt kể ta nghe". Nói: "Dạ, phương bắc có một Đức Thế Tôn đã xuất hiện, có một bậc giác ngộ đã xuất hiện. Ngài là từ cái vương quốc Sakya, ngài đi tu đắc đạo ờ với sáu phép thần thông, trí tuệ, biện tài với 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp. Lời nói của ngài ra là trước, khoảng giữa, khoảng sau đều thiện lành, đều hợp lý. Lợi ích của ngài lan tỏa cả cõi trời, cõi người". Ổng nghe ổng rúng động liền. Nghe ổng rúng động ổng bỏ đi tu luôn. Về ổng bảo người hầu nói: "Từ nay ta giao ngai vàng lại cho hoàng hậu xử lý, đi tu". Lên ngựa đi liền, trong người không có gì hết. Ông thuộc loại liều mạng cùi, chưa từng thấy luôn.
[1:15:36]Mà không biết là cái duyên thế nào mà ổng cưỡi ngựa, ổng dong ngựa mà ngựa ngựa của vua mà, chạy ào ào ào ào đi lên phía bắc. Gặp ai là cứ hỏi đường, gặp ai hỏi đường đi tới đi tới. Gặp con sông nhắm mắt nhắm mũi phi qua luôn. Thì chỗ này mới thành câu chuyện huyền thoại nè. Những con sông mà nó chảy á có khúc cạn, có khúc sâu. Khúc sâu có khi nó sâu ngập đầu người hoặc là nó sâu cả mấy chục sải như vậy là mình bị chìm liền, chỉ đi đò. Nhưng có khúc sông cạn nhiều khi mình lội bộ đi qua được, có không? Sông thì luôn luôn như vậy. Còn ổng thì ổng nhắm mắt nhắm mũi ổng cỡi qua luôn. Ổng lúc đó trong đầu ổng chỉ còn có Phật thôi,
[1:16:09]không cần biết sông cạn, sâu thấy nước trước mắt cứ đâm đầu bơi qua luôn. Thì mấy người tùy tùng của ổng á là thì cái người tùy tùng mà theo vua đời xưa họ trung thành tuyệt đối à, hễ vua chết thì chết, vua sống sống. Thấy ông vua phóng băng xuống nước là nhắm theo đi luôn chứ không cần không cần tính toán, không cần kêu lại, vua đâm sông đi luôn mà không biết sao ngựa chạy qua luôn. Thì bây giờ mình nghĩ là chắc là ổng hên ổng nhằm đi qua được cái khúc sông nước cạn, nhưng mà không biết sông cạn, sâu mà ổng cưỡi ngựa ổng bay cái vèo qua luôn rồi mấy cái người tùy tùng thấy vua chạy theo cũng đâm đầu chạy rượt đi qua luôn.
[1:16:40]Thì nó bắt đầu nó thành cái huyền thoại, nó đồn cho tới giờ này, nó đồn tới giờ này là với lòng thiết tha tôn kính Đức Phật, thiết tha đi tìm đạo giải thoát nên khi gặp con sông, con ngựa của ngài cưỡi đã cưỡi đi trên mặt sông rồi đi luôn qua bên kia bờ. Bây giờ nó lưu truyền trong kinh điển là ngài cưỡi ngựa đi trên mặt nước chạy qua bên kia đi luôn để đi tìm Phật. Mà mình không biết thực hư đến bây giờ thì mình không biết là câu chuyện nó có thật hay không, chỉ biết rằng là ổng thấy sông là ổng đâm đầu ổng chạy qua luôn. Có thể mình nói rằng hên là gặp khúc sông nước cạn cái ngựa cưỡi cỡi bóc bóc bóc bóc
[1:17:12]đi qua bển, đoàn tùy tùng cũng chạy luôn chạy hết qua sông không hề dừng lại. Gặp mấy con sông nào cũng vậy, cứ băng băng đi qua luôn. Mà lúc đó Đức Phật biết, Đức Phật biết đây là một người đại đệ tử của mình đã tới lúc xuất gia và đắc đạo nên Đức Phật không đợi ổng đi xa nữa, ngài hiện ra giữa đường, ngài ngồi đó tỏa hào quang. Ngài ngồi lặng lẽ trên cái gò cao cao rồi đằng sau có một số đệ tử và từ thân Phật Đức Phật chủ động ngài phóng hào quang tỏa sáng ra. Từ xa là ngài Khip Tanna đã nhìn thấy đằng xa xa có hào quang nhiều màu chói chói lên bầu trời, đâm đầu nhắm nó bay tới liền, bay vèo vèo vèo vèo tới.
[1:17:49]Cưỡi ngựa đằng xa thấy Đức Phật tự nhiên linh cảm liền đây chính là Đức Phật mà những người thương gia nói, ổng phóng ngựa xuống bò tới liền, lạy dưới chân Phật và ổng xin: "Con là tên tuổi như thế, xin cho con được theo Phật xuất gia". Đức Phật nói: "Lành thay hãy đến đây Tỳ kheo". Tóc rụng liền, áo trên người biến thành áo cà sa liền. Tại vì ông Kappina này ổng được cái phước nhiều đời. Từ những đời xưa đời xưa, lúc nào ổng gặp chư Tăng là ổng cúng dường rất là thành khẩn, gặp những bậc Thánh là ổng cung kính, cúng dường, học hỏi. Nhiều đời nhiều kiếp như vậy, cho nên ổng được cái phước là muốn gì được nấy.
[1:18:26]Khi ổng chết ổng lên cõi trời, từ cõi trời đầu thai xuống cùng thời với Đức Phật cũng làm vua, rồi đi tìm Phật là trong chớp mắt mấy ngày đắc A-la-hán luôn. Rồi những người đi theo ông cũng tu cũng đắc, rồi nghe đồn rồi sau này hoàng hậu cũng tìm cách giao vương quyền lại cho ai đó rồi cũng đi theo chồng mình để xuất gia bên cái đoàn của Ni để tu tập. Cái trường hợp rất là đặc biệt, cái duyên rất là lớn, quý vị. Thì có một cái chuyện mà sở dĩ mà Đức Phật nói câu kệ này là bởi có sự hiểu lầm. Có một lần hôm đó ổng đắc đạo rồi ổng đi kinh hành thì ổng buột miệng ổng nói một mình, ổng nói: "Thật là hạnh phúc, thật là hạnh phúc".
[1:19:01]Thì có một ông Tỳ kheo mới đi tu ổng nghe nói mới chạy lại méc, nói: "Trời, ông này ổng ổng đi tu rồi mà ổng còn tưởng tượng cái hạnh phúc thế gian. Tự nhiên á đi trong rừng ổng nói lải nhải thật là hạnh phúc, thật là hạnh phúc chắc này ổng nhớ hồi xưa ổng ở trong cung có cung nữ đồ sung sướng hay sao". Lên méc tới Phật, Đức Phật nói không phải. Đức Phật mới nói là: "Khi mà Kappina nói rằng thật là hạnh phúc, thật là hạnh phúc có nghĩa là Kappina nói đó là cái an lạc của của Niết bàn, của sự giải thoát chứ không phải là hạnh phúc của thế gian". Đức Phật mới nói bài kệ là: "Pháp hỷ đem an lạc với tâm tư thuần tịnh,
[1:19:37]người trí thường hoan hỷ với pháp từ bậc Thánh". Nên ở đây ta thấy là thế gian cũng có những cái gọi là hạnh phúc mà trong đạo cũng có những cái gọi là hạnh phúc. Hai cái hạnh phúc đó khác nhau để ta phân biệt. Cái mà thế gian gọi là hạnh phúc mà ta hay phân biệt gọi là lạc thú á là nó xao động, nó bất an và kéo dài là gây nhàm chán, đó là để ta phân biệt. Còn cái an lạc, cái hạnh phúc của đạo ta gọi là an lạc á thì cái đó là vô tận, vô biên, bình an và không bao giờ nhàm chán, ta nhớ như vậy. Ví dụ bây giờ có người thích ăn thịt gà, cho ăn ngày này ngày kia thịt gà không là bắt đầu sợ liền. Hoặc là một cái người mà thích bản nhạc hay,
[1:20:21]cho nghe năm này năm kia cứ nghe một bản nhạc đó sợ liền. Cho nên ta nhớ cái hạnh phúc của thế gian là xao động, bất an và nhàm chán, kéo dài. Còn cái hạnh phúc của đạo nó bình an, không bao giờ nhàm chán, vô tận, vô biên và phát sinh ra đạo đức, từ bi, trí tuệ. Mà nói thì mênh mông, ta khó phân biệt vì ta chưa đắc đạo, ta không phân biệt được. Ta chỉ đưa ra một ví dụ nho nhỏ thôi, ví dụ thế này: Có một người gánh gánh nặng, trên cái vai gánh gánh nặng là trước là mấy cục đá, đằng sau mấy cục đá, đi thất tha thất thểu rất là cực khổ. Cực khổ nhưng mà người đó không thấy mình cực, tại vì nhìn chung quanh thấy ai cũng gánh gánh đá như mình.
[1:20:59]Rồi có một cái người nào đó đang đi cực vậy có người lại cho miếng kẹo mút, ngồi vừa đi vừa mút mút kẹo nói: "Sướng quá, sướng quá!" Lâu lâu có người lại cho một ly nước mía, uống vô: "Ồ, sướng quá, sướng quá!" Ta so sánh cái người cái sướng của người đó với có một cái người là họ bỏ được cái gánh đá đó xuống, họ đi thong dong, tự tại, họ bay lên trời. Ta tưởng tượng mà hiểu hai cái hạnh phúc. Một cái gánh nặng và một cái buông bỏ gánh nặng ra. Một cái ràng buộc và một cái cởi mở, giải thoát ra. Thì cái hạnh phúc cái người kia mà họ cởi gánh nặng ra rồi họ nói sao? "Hạnh phúc quá, hạnh phúc quá!" Phải không?
[1:21:33]Còn cái người kia gánh đá nặng gần chết mà ai cho uống miếng nước mía: "Ồ, sướng quá, sướng quá!" Hai người đều sướng hết. Nhưng mà khác nhau không? Rất khác nhau. Nên cái hạnh phúc của thế gian nó là một kiểu khác mà hạnh phúc của Niết Bàn là một kiểu khác. Ta dùng bao nhiêu lời nói cũng không phân biệt được hết nên chỉ đưa ra những ví dụ để gợi ý mà thôi nha. Nên bài giảng hôm nay đến đây ta tạm thời dừng lại. Thời gian cũng không còn cho nên thầy không có giải đáp câu hỏi. Thầy chỉ mong rằng mọi người được nhiều sức khỏe, được niềm vui, tinh tấn tu hành và hãy cùng nhau làm cái gì đó, do something, cho cái ngày Vesak của Việt Nam ta nha.
[1:22:12]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.