[0:02]Cái ngày mà tụi con tu thiền cho tới được cái định tâm, và cái ngày mà tụi con còn vô minh, loạn động, khoảng cách này nó xa lắm. Là vì sao vậy? Vì cái tâm loạn động mình á nó giống như là những cái tạp niệm rác rưởi mà nó rải rác rất là rộng, nhiều thứ trong đó, thiện ác lẫn lộn, tào lao, những ý nghĩ vô ích, những ý nghĩ sai lầm và những ý nghĩ ác độc, rất là nhiều. Và ý nghĩ thiện nó nằm ở phía trước này, mà nó mênh mông giống như nó rác mà quăng bừa bãi trong cả một khu vườn. Nhưng coi vậy chứ nó không bừa bãi. Những cái rác, những cái ý nghĩ mà thiện á thì nó gom cái tâm lại về gần với cái tâm điểm.
[0:46]Về gần với tâm điểm. Còn những cái rác, những cái ý vọng tưởng mà nó ác độc và sai lầm thì nó xa rời cái tâm điểm. Cho nên ta càng suy nghĩ bậy bạ, ác độc, sai lầm thì ta càng khó nhiếp tâm. Cho nên nói là nói suy nghĩ sư huynh, mỗi cái suy nghĩ nó có cái tác dụng của nó. Đó là lý do mà Phật dạy ta phải tu tập Chánh tư duy. Chánh tư duy là những suy nghĩ thiện để cái cái tâm của ta nó đang rời rạc rộng rãi nó gom lại từ từ về phía này. Gom lại dần dần về phía, về phía cái định, nhưng mà nó chưa là định. Và cái quá trình mà ta dẹp bỏ hết những cái sai suy nghĩ sai lầm và ác độc, bao lâu?
[1:36]How long does it take for us to clean, to remove all the wrong concepts, wrong ideas, wrong thoughts? How long does it take? Bao lâu? Ba? Ba? Three? Three? Mấy tháng hả? How long? How long does it take? Bao lâu? Bao lâu thì ta dọn dẹp những ý nghĩ sai lầm hết để còn lại những ý nghĩ thiện? How long? How long does it takes, take us to remove, to clean our mind
[2:24]away from wrong ideas, wrong thoughts? Bao lâu? Ba? Ba? Ba năm.
[2:34]À Khải Tạng nói ba năm hả? Ba mươi năm. À Khải Tạng ba mươi năm. Rồi có ai có ý kiến gì khác không? Three years, three, thirty years. Khải Tạng nói ba mươi năm, thirty years. Ai có ý kiến gì khác không? Đỡ khổ hơn chút không? Ba mươi năm lâu quá. Ai?
[2:58]Trí Minh đâu? Mấy năm con? Mấy năm để dọn ý nghĩ? How long? Không biết hả? Trời ơi! Khánh Tường, mắc ăn hả con? Trời ơi! Mấy năm con? Mấy năm để dọn dẹp ý nghĩ?
[3:21]Đứng lên coi! Mấy năm? Ba năm phải không? Phải không? Mấy? Ba năm. Trời đất, siêu nhân.
[3:39]Vậy là tụi con siêu nhân, chứ còn sư phụ phải ba ngàn năm. 3,000 years
[3:48]to remove all the wrong thoughts away. Cái thời gian này rất là lâu. Mà những cái suy nghĩ sai, những khái niệm sai nó làm sao ta biết nó là sai? Vì trong cuộc sống hằng ngày của ta, từng cái việc nho nhỏ, từng cái việc nho nhỏ, biết bao nhiêu từng việc gì ta phải suy nghĩ đúng, phải xử lý đúng hết thì mới tạo thành một nội tâm thiện. Ít nhất trong kiếp này tụi con phải đi qua ba mươi năm. Trong một kiếp, mà chưa chắc là nó sạch, vì khi qua còn những kiếp khác nữa. Như ví dụ sư nói một việc nhỏ thôi, như ông bà mình á, dạy con cháu thấy hạt cơm rớt xuống đất, thấy nó dơ vẫn lượm lên ăn. Nói như bây giờ là mình mất vệ sinh, nhưng ông bà mình mất vệ sinh thì mất,
[4:35]nhưng vẫn bỏ hạt cơm lên miệng ăn để biểu hiện rằng mình quý cái thực phẩm, quý cái công lao động bao nhiêu người gói ghém trong đó. Thì những cái đó, những cái suy nghĩ như vậy, những cái khái niệm như vậy, cái văn hóa như vậy, nó là những điều thiện chút chút chút chút trong cuộc sống này mà ta tích lũy lại suốt ba mươi năm trời để dọn dẹp cái tâm hồn mình cho cho thuần thiện. Và như lễ kính Phật, từ bi, quán từ bi, khiêm hạ là những yếu tố rất là lớn để giúp cho ta gom tâm lại, vượt khỏi những cái ý nghĩ sai lầm nó nó tản mác khắp nơi, làm tâm mình tán loạn khắp nơi. Nhờ cái công đức này mà gom tâm lại một chỗ từ từ, từ từ.
[5:15]Và khi tâm ta thuần thiện, có đạo đức thì tâm mình nó nó hẹp lại từ từ, nó thu gọn lại dần dần, thu gọn lại dần dần, nó không có bị tán loạn. Có một lần thiền sư Ngưỡng Sơn đã rời thầy mình là ngài Quy Sơn để đi giáo hóa. Nhưng mà hai thầy trò nó hay lắm, có cái tình nghĩa sâu đậm hay lắm. Cho nên lâu lâu đi giáo hóa xa chứ lâu lâu vẫn về thăm thầy, mà tụi con biết ở Trung Hoa đất nước nó xa lắm, mỗi lần đi về xa mấy ngàn cây số, cũng về thăm. Rồi cái ngài Quy Sơn mới hỏi, "Con dạy người ta làm sao?" Ừ, thì ngài Ngưỡng Sơn mới ngồi mới nói chuyện với thầy, "À con dạy người ta vậy, vậy, vậy." Lúc đó là có một ông sư đi ngang,
[5:55]cái ổng gọi, "Nè, Xà-lê!" Xà-lê tiếng xưa là sư, "Nè, Xà-lê!" Ổng kêu quay lại, quay lại nhìn, thì ngài Ngưỡng Sơn mới nói với ngài Quy Sơn, "Đó là kẻ mà nghiệp thức mênh mông, không có gốc để tựa. Nghiệp thức mênh mông, không có gốc để tựa." Nghiệp thức mênh mông nghĩa là tâm mình tán loạn rất là rộng, mà không biết một chỗ để gom lại, không có gốc để tựa, không có cái gốc để tựa.
[6:27]Thì chúng ta phải mất cái thời gian để hoàn thiện nội tâm mình trong cái Chánh tư duy nhờ sự hỗ trợ của lễ kính Phật và tâm từ bi. Rồi sau đó ta từ từ xây dựng đạo đức của mình trong cuộc sống từng chút từng chút một. Ít nhất kiếp này tụi con phải đi qua ba mươi năm. Nhớ như vậy. Còn những người đi nhanh hơn là vì căn cơ đời trước, chứ cứ tiêu chuẩn tụi con cứ tính đoán ba mươi năm. Nhưng mà song song với đó thì ta vẫn tu tập chỉ, quán. Tuy nhiên, cái chỉ, quán là cái tâm mình nó gom, nó trụ lại một chỗ rất là nhỏ, nhưng cái tâm loạn của mình thì nó rất là rộng. Hai cái nó cứ giằng xé giữa cái tâm chỉ,
[7:03]quán ta gom tâm lại nhỏ dần mà một bên là tâm tán loạn nó trải ra khắp tùm lum cả thiên hạ, nghĩ đủ thứ chuyện nó trải ra. Còn cái chỉ, quán bắt đầu ta gom tâm lại được một chỗ từ từ, từ từ. Nhất là tụi con tìm được cái chỗ hơi thở dính với tâm, hoặc là thở được cái hơi thở nhẹ, chậm, ít, êm là tâm bắt đầu nó gom lại nhỏ dần, nhỏ dần.
[7:26]Mà thường thấy mình là vô minh, tội lỗi là đánh đúng cái lỗi của mình, lỗi căn bản của mọi người ngay cái đó, nên tâm mình á lần lần nó tập trung lại, nó không có những ý nghĩ tán loạn, tào lao, bậy bạ nữa. Rồi giờ cuối cùng chỉ còn là thực sự lúc này tâm mình động chỉ còn là cái quán thôi. Chứ cái thiện này nó đã thuần thiện rồi. Tâm mình dường như không có nghĩ gì ác, nghĩ gì sai nữa, nó thuần thiện rồi, rồi cuối cùng mới còn lại là cái quán. Cái suy nghĩ thiện, Chánh tư duy, nó có tác dụng gì? Những suy nghĩ đúng làm cho ta có phẩm chất đạo đức, còn cái quán nó cũng là cái suy nghĩ nhưng làm cho ta có tỉnh giác.
[8:07]Cái khác nhau là như vậy. Tụi con để ý như vậy. Cái suy nghĩ thiện hình thành được cái đạo đức trong tâm hồn ta, còn cái suy nghĩ về những cái chân lý làm bật lên sức tỉnh giác của ta. Đó là hai cái, cũng là suy nghĩ, nhưng
[8:26]nó là cái bè qua sông, mà khi qua sông rồi thì phải bỏ bè. Đó là nguyên tắc khi có sức tỉnh giác. Nhưng mà cái giai đoạn sức tỉnh giác này giống như ở cái cổng thành. Chính những cái lý luận về sự tu hành nó là cái giữ ta ở cái cái cổng thành. Giai đoạn sức tỉnh giác này ta chiến đấu cũng rất là lâu, như chăn một con trâu. Ý vậy hôm trước sư phụ nói rồi. Thì sức tỉnh giác này nó
[8:56]yếu hay mạnh, cạn hay sâu cũng tùy người. Ví dụ ta nói bậc A-la-hán, tâm các ngài cũng gọi là tỉnh giác, nhưng ngài tỉnh giác thấu tới vô minh. Còn cái tỉnh giác của ta ở mức cạn thì ta chỉ thấy tới tới vọng tưởng, chín loại vọng tưởng, nhưng mà chủ yếu khi ta tu lâu rồi nó chỉ còn những lý luận tu hành. Thì đó là cái tỉnh giác của ta là con người ta mới có sức tỉnh giác, còn như bậc A-la-hán là thấy tới vô minh, hết vô minh luôn, thấy tới đâu hết tới đó. Là cái này. Mà hết tới đâu hết tới đó thì tâm mình vào định ở đó. Nhưng mà định cũng là tỉnh giác. Trong cái định nó vẫn là tỉnh giác, chứ định không có mê.
[9:32]Nhớ, tỉnh giác, tỉnh giác, và cái tỉnh giác luôn luôn là tỉnh giác. Nó là như vậy. Nên thầy sư phụ muốn nói cái này để làm chi? Để nhắc lại cái này. Cái tâm tán loạn của chúng ta, ta phải thanh toán dọn dẹp nó vất vả và nhiều năm kiên trì dữ lắm chứ không có dễ. Nên khi mà gặp ai mà họ khi nói về thiền mà nhào vô nói liền về về cái chỉ, cái quán hay sức tỉnh giác là ta biết họ không có căn bản. Tại cái căn bản là đi từ ngoài này, từ ngoài đi vô lần lần rất là xa. Vất vả lắm chứ không phải dễ.
[10:07]Hát đi con!