[0:08]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu
[0:16]Ni Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:44]Nam
[0:49]Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni
[0:56]Phật.
[1:03]Nay chúng ta nghe tiếp kinh Kim Cang 17. Những đoạn sau này, chúng ta sẽ thấy có nhiều cái ý như lặp lại ở những cái phần đầu. Tuy nhiên, đây là một cái lặp lại có chủ ý. Rồi đến cuối kinh, chúng ta sẽ thấy rất là lạ, bởi vì kinh Kim Cang thật là không dễ hiểu. Chúng ta còn vài lần nữa thì chúng ta hết bài kinh Kim Cang này. Dạ thưa, cái đoạn cuối kinh Kim Cang á, chúng ta sẽ nghe cái bài kệ là: "Nhất thiết hữu vi pháp, như mộng huyễn bào ảnh, như lộ diệc như điện, ưng tác như thị quán." Tức là: "Tất cả pháp hữu vi, như mộng, ảo, bọt, như bóng, như sương, như điện chớp, hãy nhìn thấy như thế."
[1:53]Cái bài kệ cuối cùng của kinh Kim Cang á nghe rất là chán đời, à! Mà vì người ta không hiểu hết toàn bộ cái phía trước kinh Kim Cang đã nói gì, người ta chỉ chấp bốn câu kệ đó người ta tu, thì tất cả là đạo Phật là chán đời. Đây là điều hiểu lầm rất là lớn. Cho nên vì vậy, cái người nào nếu mà không nghe kinh Kim Cang kỹ lưỡng từ đầu tới cuối, đợi tới cái ngày cuối cùng mới đi nghe nhằm cái bài kệ này, thì bảo đảm tu theo đạo Phật sai lầm. Tu sai lầm, sẽ làm thành một đạo Phật rất là chán đời, tiêu cực không làm gì hết, thấy cái gì cũng hư vô và không cố gắng gì cả. Nên đây là một cái điều rất là khó hiểu, một cái bí ẩn.
[2:38]Nhưng mà nếu chúng ta có cái nhân duyên nghe hết từ đầu cho đến cuối bài kinh Kim Cang, thì bài kệ này là một cái trí tuệ vĩ đại. Hôm nay thì chưa nói tới, nhưng mà chúng ta còn chừng vài ba lần nữa thì tới đoạn đó. Bây giờ thì chúng ta học tiếp cái đoạn mà hôm trước, à hôm trước thì đang nói về tâm ha. Tâm hiện tại, vị lai, quá khứ bất khả đắc. Hôm nay thì Phật lại đem cái ý làm phước ra lần nữa, nói là nếu có một người mà đem châu báu đầy khắp cả vũ trụ bố thí thì phước nhiều chăng? Thì ngài Tu-bồ-đề mới nói là, nếu một người nào mà làm được điều đó, cái chữ mà đem cái châu báu đầy khắp cả trời đất ra bố thí,
[3:30]chúng ta đừng có nghĩ là bố thí, ta hiểu rộng hơn một chút, tức là một người mà có thể đem hết tất cả cái công lao của mình và có công lao rất lớn giúp đỡ tất cả chúng sinh ở trong cái cả thiên hạ này, ý lớn như vậy, thì phước nhiều không? Thì đương nhiên là ngài Tu-bồ-đề mới trả lời là, nếu người nào mà có thể giúp đỡ chúng sinh mà nhiều như thế, đầy như thế, khắp như thế, thì phước rất là lớn. Thì Phật trả lời câu này: Này Tu-bồ-đề, nếu phước đức là có thật thì Như Lai đã không nói được nhiều phước đức. Chỉ bởi vì quả thật không phước đức nên Như Lai mới nói được nhiều phước đức. À đây cũng là một trong những cái câu rất là bí hiểm của Kim Cang.
[4:19]À là từ xưa đến giờ là những cái câu nói mà cứ ngược đi ngược lại, khi có khi không thế này, là một sự đánh đố cho những người theo học Phật. Cũng có những người đòi một cái sự chứng minh cụ thể thì không tìm được đường vào, còn cái người mà chấp nhận một cách dễ dàng, thì cứ nói rằng cái gì cũng không, thì cho là dễ, thì hiểu ngay thành một đạo Phật hư vô, để cho phát sinh một cái thái độ sống tu rất là thụ động và làm cho đạo Phật trong nhiều ngàn năm trở thành thụ động. Trở thành thụ động là sao? Tức là cái người này không có cái quyết tâm, không có sự năng nổ để giúp đỡ nhiều người cùng về với đạo.
[5:07]Ví dụ như một người xuất gia cũng vậy, nhiều khi một ngôi chùa mọc lên ở một cái khu dân cư, mà mấy mươi năm qua rồi những cái người chung quanh á chẳng ai biết đạo Phật là gì, là bởi vì lối sống, lối tu của những người trong ngôi chùa đó quá thụ động. Mà tại sao vậy? Bởi vì những cái câu kinh Kim Cang như thế này, cái gì cũng không. Tuy nhiên, nếu chúng ta hiểu được cặn kẽ, sâu sắc thì chúng ta mới thấy là những cái chữ mà nói không như thế này á chính là cái đạo đức siêu tuyệt mà trên thế gian không tìm thấy được cái lời nói thứ hai. Vì vậy là chúng ta bước vào Đại thừa, chúng ta đừng tưởng Đại thừa là cái gì ghê gớm, cao siêu.
[5:54]Thật sự Đại thừa chỉ là nâng cao đạo đức lên. Đó gọi là Đại thừa, chỉ vậy. À ví dụ như là chúng ta nói kỹ thuật, giờ mình thêm chữ "kỹ thuật cao". Như xe khách, "xe khách chất lượng cao", cứ vậy thôi thêm từ ngữ. Thầy tu, "thầy tu đời mới cao" thì thôi là xong. Phật tử, "Phật tử xịn" thì thôi. Nên ở đây, Đại thừa là gì? Cũng là một đạo Phật gốc, nhưng mà cái phần mà tinh yếu nhất của đạo đức được nâng cao lên nhiều lần, biến thành Đại thừa. Nhưng mà cái chữ mà gọi là nâng cao đạo đức lên một bước nữa để trở thành Đại thừa, thì cái ngôn từ ngày xưa rất là cô đọng và đã làm đôi khi chúng ta hiểu lầm là trở thành
[6:41]hễ thấy được cái gì cũng không là Đại thừa, thành ra hiểu lầm rất là tai hại. Mà cái tai hại hiểu lầm này có cái quả báo gì? Quả báo rất là lớn, đối với bản thân chúng ta và làm suy hao đạo Phật luôn. Những điều này chúng ta sẽ nói trong bài Bát-nhã Tâm Kinh, sau khi chúng ta học xong kinh Kim Cang. Chúng ta sẽ học bài Bát-nhã Tâm Kinh mà mỗi đêm các chùa đều tụng. Bài kinh đó thật là cực kỳ nguy hiểm. Cực kỳ cao mà cũng cực kỳ nguy hiểm. Kim Cang còn đỡ, tới cái bài Bát-nhã Tâm Kinh mà hằng đêm chúng ta tụng á, chúng ta hiểu đúng thì chúng ta tu rất là tiến, chúng ta hiểu sai thì chúng ta tiêu diệt đạo Phật luôn, thật là nguy hiểm.
[7:22]Bây giờ cũng vậy, nghe nói tới cái đoạn mà phước đức không thật rồi nhiều người cứ tưởng là làm gì làm cũng không có phước, và không cần làm phước. Hiểu chút xíu này chúng ta có thể đọa địa ngục, có thể đọa súc sinh, chứ không phải, vì đây bác nhân quả. Hiểu kiểu đó là bác nhân quả. Và cái chỗ này làm chúng ta nhớ lại một lần nữa cái câu chuyện về Tổ Bồ Đề Đạt Ma và vua Lương Võ Đế mà trong những lần mà mới giảng Kim Cang chúng ta có đề cập. Cũng vậy, trong câu chuyện truyền thuyết kể rằng khi mà vua Lương Võ Đế gặp Tổ Bồ Đề Đạt Ma nghe nói đây là một vị chứng đạo, thì vua rất là phấn khởi. Thì đầu tiên là vua đem những cái điều mình đã làm được ra kể.
[8:09]Thì trong lòng vua đó, khi kể như vậy đã tin rằng những điều mình làm là chính đáng, là có phước: cất được rất nhiều chùa, in được rất nhiều kinh, độ tăng. Độ tăng nghĩa là gì? Nghĩa là đưa cho nhiều người vào trong đạo xuất gia được. Vì ngày xưa có cái luật là không phải ai muốn đi tu là đi nha. Hồi xưa kiểm soát gắt gao lắm, tức là ở cái địa phương á, vì đất nước Trung Hoa lớn, cho nên ở địa phương đó mà muốn được xuất gia, ông quan phải cho phép à, không ai tự ý xuất gia. Còn ở Việt Nam mình, vào thời nhà Lý, do đất nước mình nhỏ, cho nên bất cứ nơi nào trên đất nước mà muốn xuất gia phải chính vua đồng ý, thời nhà Lý.
[8:52]Chính vua là người quyết định cho người xuất gia. Cái thời đó luật pháp còn gắt hơn bây giờ, bây giờ là muốn vô chùa chỉ... bổ sư đồng ý, rồi ông thầy đem trình báo chính quyền thôi. Rồi chính quyền chỉ biết à có người thêm vô chùa để ký tên tạm trú, chứ không hề kiểm soát. Nhưng mà thời đời nhà Lý nước mình, mình gọi là đạo Phật là quốc giáo rất mạnh á, chính vua Lý Thái Tổ là người phê duyệt cho ai xuất gia hay không, khủng khiếp như vậy. Còn bên Trung Hoa thì những ông quan địa phương. Vào những thời đó như vậy. Tức là cái vị vua đó họ muốn họ xây dựng đạo Phật tốt, và họ e sợ cứ để cho mấy thầy
[9:30]tự do mà nhận đệ tử, có khi quý thầy đã dễ dãi, từ bi mà lạc lòng, nhận những người không tốt, nên các ông muốn là lấy cái quyền lực của chính quyền mà chọn cái người kỹ lưỡng, để bảo đảm rằng hễ người nào xuất gia là cái người mà từ dân tới quan đều phải phục, phải kính, thì người đó mới có thể xây dựng đạo Phật tốt được. Ngày xưa họ gắt gao bởi vì họ muốn đạo Phật tốt. Cái quan niệm kỳ lạ như vậy. Thì vua Lương Võ Đế cũng là người như vậy. Thì chính ông là người độ tăng, tức là chính ông là người tuyển chọn, đào tạo để cho người ta được xuất gia. Và vấn đề in kinh ngày xưa khó lắm, không phải đơn giản.
[10:13]Không giống như bây giờ mà chúng ta có bản sắp chữ lên vi tính rồi là chạy rèn rẹt một hai bữa là ra mấy ngàn cuốn kinh. Chứ hồi xưa mà muốn in 1.000 cuốn kinh thì phải 5 năm. Cái người mà đục khắc chữ, sắp trang, khắc chữ rồi không biết bao nhiêu ngày trên cái bản gỗ, rồi bắt đầu người làm giấy, rồi bắt đầu mới đem dập rồi xếp lại, bó lại, viền lại cực lắm, 5 năm trở lên mới làm được một bộ kinh. Cho nên vì vậy, in được một bộ kinh phải nói công đức vô lượng là vậy. Thì ông đã quá vất vả vì Phật pháp. Trong cái vất vả đó, ông bắt đầu thấy mình có công, và ông tin rằng có phước, nên khi gặp Tổ,
[10:50]ông đem đó ra hỏi, cũng giống như hơi khoe. Nhưng mà một điều hết sức bất ngờ, Tổ xem điều đó rất nhẹ, "Không". Thì ở đây cái việc mà Tổ Bồ Đề Đạt Ma trả lời "Không" với vua Lương Võ Đế vì lý do gì mà nói ngang bẵng như vậy?
[11:10]Giống như là không biết ơn một người đã lo cho Phật pháp.
[11:17]Ai hiểu? Hỏi câu này quý Phật tử không hiểu nổi. Chỉ có hỏi quý thầy trụ trì mới hiểu nổi. Ví dụ như hỏi sư bác, sư bác hiểu liền. Vì sao vậy? Bởi vì cái người trụ trì á người ta thương chúng sinh, lúc nào người ta cũng muốn cho chúng sinh tiến cao lên trên con đường đạo. Bây giờ cũng hai người đem tiền đến cúng chùa. À có thể là cúng một số tiền như nhau, y nhau, nhưng ông thầy trụ trì ông có hai thái độ khác nhau. Một người đến ông ân cần, ông mời uống nước, ông cảm ơn rồi ông mời ăn cơm chung với ông, à rồi đi về ông tiễn ra tới chỗ lấy xe. Còn một người kia cúng số tiền y chang, vô: "Thưa thầy, con cúng cho thầy, con phụ thầy cất chùa, con cúng thầy 10 triệu".
[12:09]Ổng nói: "Ờ, đem qua đưa chú kia giùm thầy, đi cất". Ổng không ngó tới, không cảm ơn. Thì phải tự cầm cái tiền đó đưa chứ ổng không cầm nha. Ổng đưa xong rồi cái mình đang đứng lớ ngớ cái ổng ngó lại đây ổng nói: "Vô vô nhà bếp nấu cơm cho thầy chút xíu coi. Vô trỏng giờ không có ai hết trơn, chạy vô coi nấu nồi cơm giùm". Ổng không cảm ơn, không ân cần, không cho ngồi ăn cơm chung mà bắt đi nấu cơm cho người ta ăn. Rồi không cảm ơn rồi tới chừng lên chào đi về, ổng nói: "Thôi đi đi, đi đi khuất đi mà. Thôi đi khuất, chào hỏi gì nữa không biết." Mà tại sao hai người cùng cúng số tiền 10 triệu y
[12:41]nhau để cất chùa mà thái độ hai người khác nhau? Ai biết? Ai hiểu chỗ này mới hiểu tại sao Tổ Bồ Đề Đạt Ma trả lời "Không" một cách tàn nhẫn với vua Lương Võ Đế. Tại sao? Là bởi vì á một cái người đầu á là cái người mới biết đạo á. Vô mà người ta cúng tiền mà không ân cần á là họ Không phải vì ông thầy ổng cần cái số tiền 10 triệu đâu. Mấy thầy tu rồi vàng bạc coi như là cỏ rác rồi, ai rớt thì lượm đỡ vậy thôi chứ không có quan trọng. Nhưng mà cái quan trọng là giữ cái đạo tâm của người khác. Nên thấy cái người ta mới đến chùa, người ta chưa hiểu đạo nhiều, người ta đem cái 10 triệu mà mồ hôi nước mắt người ta đến nên phải ân cần tiếp đãi, ha, dụ dỗ.
[13:29]Còn cái người thứ hai là cái người mà đi chùa muốn mòn cái nền chùa rồi, mòn cái nền chùa, cái người đó đó mà hễ ân cần thì sao, họ họ chấp công. Chấp công là tiêu diệt công đức của họ. Nên cái người thứ hai này coi như không, tập cho chính người đó phải coi cái 10 triệu của mình đem về chùa là như không. Nên thay vì ông thầy ổng nói một câu là: "À con cúng 10 triệu nhưng con phải coi như không", nói một câu đạo lý thẳng vậy đó, ổng lại khó chịu ổng làm lơ luôn, coi tập coi được hay không. Thì chính cái người thứ hai là cái người mà ổng cưng, mà ổng muốn là cái người đó tăng trưởng được cái công đức tu hành.
[14:07]Làm việc thiện đừng chấp công, nên ổng đối xử giống như là người ăn kẻ ở vậy đó, mặc dù là cúng số tiền bằng nhau. Nhưng mà người thứ hai mới là người mà ông thầy tin tưởng, vì chính đó là người tin á thì ông thầy mới đối xử như vậy. Nên có một cái thiền sư cũng nói chuyện, nói là ông có tiếp khách đối với ông có ba hạng người để tiếp. Có một người khi đến, ông ra đầu ngõ đón. Cái người thứ hai á, ông ngồi chờ vô tới nhà khách ông tiếp. Và người thứ ba đó, ông nằm võng ông nói chuyện. Thì ba người là người nào ông thân? Người thứ ba phải không? Cái người mà không thèm ra tiếp, cái người đó mới là người thật thân.
[14:44]Nên để ý Phật tử để ý, quý Phật tử vô chùa mà thấy ông thầy thấy ân cần là mình thuộc loại bị chê. Mà bị chê tức là ông thầy đánh giá đạo tâm mình còn kém thì ông mới có cái thái độ như vậy. Còn vô gặp mình ổng cà lơ cà lơ ổng bắt làm chuyện này làm chuyện kia, à ổng đang đọc báo, mình chào cái ổng mở tờ báo ổng dòm cái ổng đưa tờ báo che mặt ổng lại, không nói nữa, là mình là được hạng người gì? Mình là loại Phật tử gì? Tức loại Phật tử ruột. Nhớ giùm con. Cho nên khi mà gặp nhau lần đầu á, Tổ Bồ Đề Đạt Ma nói cái chữ "Không" bởi vì Tổ Bồ Đề Đạt Ma khi mà nghe vua Lương Võ Đế kể một loạt cái công
[15:22]đức ổng làm thì Tổ Bồ Đề Đạt Ma đã xem vua Lương Võ Đế là là ruột. Chính vì ruột mới nói chữ "Không" để nâng cái đạo đức vua Lương Võ Đế lên. Nhưng chỉ tiếc rằng vua không hiểu nổi, vua hoang mang. Thì lúc đó chuyện kể là vua hoang mang nhưng chúng ta hy vọng là nhờ có hoang mang đó mà biết đâu 5 năm sau vua ngộ đạo. Chứ còn nếu lúc đó vua Tổ nói rằng là công đức lớn thì 50 kiếp sau vua không ngộ đạo, bởi vì cái chấp công. Chỉ vì nói "Không" mà 5 năm sau vua ngộ đạo không biết chừng. Nhưng mà chúng ta không nghe kể tiếp được những đoạn sau. Đây là một cái điều đặc biệt như vậy. Thì chỗ này được kinh Kim Cang phơi bày lần nữa.
[16:08]Thì khi một người làm phước nhiều như vậy mà có phước không? Thì cứ theo nhân quả là có phước. Nhưng mà Phật lại nói: "Nếu mà phước đức có thật thì Như Lai không nói được nhiều phước đức. Chính vì không phước đức nên Như Lai mới nói được nhiều phước đức". Cái câu này là câu giải thích cho cái câu trả lời của vua Lương Võ Đế, mà cũng giải thích cho cái thái độ kỳ khôi, kỳ cục, kỳ dị, kỳ lạ của ông thầy trụ trì khi mà đối xử với hai người khác nhau mà cùng một cái hành động cúng dường người ta là như vậy. Nên từ hôm nay chúng ta để ý nha. Gặp quý thầy mà quý thầy cười duyên là rồi đó, hãy nghĩ rằng mình là ngoại giao.
[16:49]Còn mà quý thầy quý thầy lườm một cái là mình là số một. Bây giờ nói phước, phước là gì? Phước nghĩa là gì? Ngược với phước là gì? Là tội, phải không? Ngược phước là tội. Bây giờ hiểu coi phước là gì cái đã.
[17:11]Cái chữ "phước" nghĩa hơi nhiều, nên giờ tạm thời thế này: là khi chúng ta làm cái điều gì mà đem lợi ích đến cho chúng sinh, làm cái lợi ích này nó lại nhiều nghĩa nữa, khổ vậy. Lợi ích thì gồm hai điều: tức là làm cho chúng sinh được hạnh phúc, làm cho chúng sinh thăng tiến được tinh thần về đạo đức, về trí tuệ. Tức là hai cái đó gọi là lợi ích. Nghĩa là nói: "Ông hãy làm lợi ích cho chúng sinh", tức là nói cái nghĩa rất là rộng, rất là lớn, rất là bao quát. Còn cái nghĩa gần gũi mình dễ hiểu á là ông hãy đem niềm vui đến cho chúng sinh, là một cái nhánh nhỏ, một cái chi tiết mình dễ hiểu liền, phải không?
[17:54]Hoặc là nói hãy giúp cho mọi người có đạo đức, cái nó dễ hiểu liền. Nhưng mà gom cả cái niềm vui, cả đạo đức gom lại một cái chung thì dùng chữ là "lợi ích", ha. Nên chúng ta hiểu có những cái từ mà nếu nhiều khi nói nhanh quá, mình không nắm được hết ý. Giờ chúng ta nói lại, khi một người đem được lợi ích đến cho chúng sinh, hỏi lại lợi ích là gì?
[18:18]Mới nói xong kiểm tra liền. Lợi ích là gì? Thấy không? Vậy mà đòi đi thi làm tiến sĩ không à.
[18:31]Lợi ích là hạnh phúc và đạo đức nha. Khi nói chúng ta đem lợi ích cho chúng sinh, tức là chúng ta làm cho chúng sinh được hạnh phúc và đạo đức, nhớ nha. Nghe cái là nó nằm lại đây chứ đừng bay qua lỗ tai kia nó bay vèo trúng người ta. Nghe không à nhớ liền. Trong cái thời đại này mình phải tập có cái sức ghi nhớ như vậy. Là đem người ta được hạnh phúc và đạo đức gọi là làm lợi ích. Khi chúng ta làm lợi ích cho người thì không phải là chúng ta được quả báo liền, không phải. Có khi là 10 năm sau quả báo mới đến, có khi kiếp sau, có khi 10 kiếp sau, có khi 100 kiếp sau quả báo mới đến. Nhưng mà dù quả báo chưa đến thì chúng ta vẫn đang có phước, à.
[19:21]Vậy phước là một cái gì đó à nó tiềm ẩn, nó ẩn chứa khi mà chúng ta đã đem lợi ích lại cho chúng sinh, có khi chúng ta chưa hưởng quả báo nhưng mà vẫn gọi là có phước. Còn bây giờ thế này, ví dụ mình gặp một người thi đâu đậu đó, làm ăn đâu thành công đó, gặp ai người ta cũng thương mến à thì chúng ta gọi đó là người sao? Người có có phước. À như vậy nó có hai cái trường hợp có phước. Chúng ta gọi một người là có phước hoặc là người đó chưa hưởng, thấy không? Tức là có làm lợi ích cho nhiều chúng sinh nhưng chưa hưởng mà chúng ta vẫn gọi là có có phước, hoặc là thấy một người đang hưởng rõ ràng, cụ thể, chúng ta vẫn gọi là người có có phước.
[20:08]Như vậy cái chữ có phước là hiểu trên hai nghĩa. Nhưng mà ở đây thì chúng ta chỉ nói tổng quát, mà trong kinh ẩn chứa trong kinh á là dường như nói người chưa có hưởng. Trong kinh này có vẻ như vậy, có vẻ nói là người chưa hưởng phước. Thì khi mà làm lợi ích cho chúng sinh thì chúng ta có phước, phước để đó dù chúng ta chưa hưởng. Hoặc là khi chúng ta gây bất lợi, gây đau khổ, làm cho người ta suy thoái tâm hồn, người ta mất đạo đức, mất trí tuệ, mất hướng đi, mất niềm tin thì chúng ta mang mang tội. Thì cái tội đó có khi mình chưa trả nhưng mà vẫn có nằm đó, chờ lúc trả là như vậy. Bây giờ là chúng ta nêu ra một vài điểm, một vài điểm gọi là làm phước ha.
[20:57]Ví dụ như là khi mà người khác đang khó khăn thì chúng ta giúp đỡ. Ví dụ người ta khó khăn mình thấy mình giúp đỡ. Ví dụ như là hướng dẫn tâm hồn con người về với điều thiện, hướng dẫn tâm hồn con người về với điều thiện, đây là cái phước rất là lớn, hồi nãy chúng ta nói nhiều. Rồi cung kính bậc Thánh là phước rất là lớn.
[21:23]Cái lạ nha, cái cung kính bậc Thánh lại được phước lớn.
[21:30]Cái việc mà cung kính bậc Thánh á thì lại làm cho chúng ta có phước vì kính được người đáng kính. Đây là điều rất là lạ nha, rất là lạ. Mặc dù chúng ta thấy là bậc Thánh không thêm được cái gì mà giống như chúng sinh khác cũng không được hưởng cái gì, nhưng mà lại được phước rất là lớn. Đây một cái nhân quả rất là đặc biệt. Hoặc là chúng ta ngăn chặn kẻ xấu, ví dụ cái người đó họ đứng ngoài tường rào của ai đó, họ chuẩn bị họ leo vô ăn trộm. Mình đứng đó mình gặp cái mình nói: "Đừng leo vô ăn trộm", mình cản, hoặc là mình tìm cách mình báo động cái gì đó để cho người nhà họ biết, để cho cái người muốn ăn trộm đừng làm một việc xấu thì cũng có phước nha, nhớ vậy.
[22:09]Rồi nhưng mà đó chỉ là tạm thời, ừ lâu dài hơn nữa là mình cảm hoá kẻ xấu đừng đi ăn trộm nữa là cái phước bền bỉ hơn. Do chúng ta nhớ như vậy, ngăn chặn được một hành vi xấu là có phước rất lớn. Cho nên quanh nhà chúng ta, quanh làng xóm mình, chúng ta sẽ thấy là có nhiều người họ có những người xấu và có khi họ đã làm những việc xấu hoặc muốn làm việc xấu, nếu mình biết mà mình ngăn chặn được thì cũng rất là có phước, nhớ như vậy. Chứ không phải phước chỉ là đem tiền cúng chùa không đâu, không phải. Đại khái là đem cái gì lại hạnh phúc và đạo đức cho chúng sinh thì chúng ta có phước, nhớ như vậy.
[22:48]Thì ở đây, cái câu mà nói rằng không có phước nên được phước nhiều thì nhiều người đọc kinh Kim Cang tới đây cái hiểu lầm là bác nhân quả. Đây là cái chỗ mà hiểu đúng á thì chúng ta được phước vô lượng như Phật nói, bởi vì thấy không có phước nên người này được phước rất nhiều, đúng hiểu nghĩa như vậy. Còn nếu chúng ta hiểu sai á, chúng ta tưởng là làm gì cũng hư vô, cũng là không, chúng ta rơi vào bác nhân quả thì chúng ta lập tức đọa làm súc sinh liền. Tại trong đạo Phật nó có nhiều loại tội, mà có cái tội khủng khiếp nhất là cái tội bác nhân quả. Trong cái tội bác nhân quả, nó có nhiều lý do
[23:28]mà trong đó có một lý do rằng cho rằng vì tu cao, tu đã đạt trình độ cao nên không còn bị nhân quả chi phối, thì đây là một tà kiến khủng khiếp nhất. Ai tu gì tu không biết, nếu có một giây phút nào đó mình nghĩ rằng nhờ cái công phu của mình mà nhân quả không còn chi phối được nữa thì hãy tin rằng kiếp sau mình đọa làm thú liền, hãy nhớ như vậy. Vì trong cái luận của tổ Bá Trượng ghi lại điều đó rất rõ. Một cái ông đó từ thời xưa, ổng tu rất là cao, rồi có người hỏi ổng là cái người mà tu trình độ cao, đắc đạo rồi còn bị nhân quả chi phối không? Ổng nói: "Không, tu cao rồi thoát nhân quả." Lập tức ổng đang là một người tu rất
[24:11]cao, ổng đọa làm chồn 500 đời liền, lập tức liền, mà ổng tu rất cao. Nó không chừa ai nha. Có nhiều cái điều chúng ta hiểu sai, trong cuộc đời này có nhiều điều chúng ta hiểu sai, nhưng mà nếu chúng ta hiểu là không có nhân quả công bằng, hoặc chúng ta cho rằng tu trình độ cao rồi, nhân quả không chi phối được nữa thì đọa làm thú lập tức liền. Thì kinh Kim Cang là chỗ này, ngay chỗ này chúng ta không hiểu, chúng ta đọa làm thú liền. Và đây cũng là một cái thử thách cho những người mà giảng dạy trong đạo Phật. Xưa nay kinh Kim Cang này được giảng đi giảng lại từ mấy ngàn năm nay cũng vài triệu lần, vài triệu người giảng.
[24:52]Thì trong vài triệu người đó, chỗ này có người giảng đúng, có người giảng sai.
[25:02]Cái người giảng đúng á thì giờ này đã làm thánh ở trên cõi thánh, ở cõi trời. Còn người giảng sai thì đã đọa làm súc sinh và có khi trở lên làm một người rất tầm thường, chúng ta không biết được, ngang chỗ này. Nên bây giờ vì ví dụ quý Phật tử có duyên nghe được kinh Kim Cang ở chùa Từ Tân này, biết đâu 5, 10 năm sau quý Phật tử lại có duyên tham dự một cái pháp hội giảng kinh Kim Cang lần nữa, mà để ý chỗ này. Nếu mà ai giảng chỗ này mà để nói rằng không phước đức, không nhân quả thì hãy nhanh chóng bỏ pháp hội liền. Vì nếu ngồi nghe mà mình nhiễm cái tư tưởng đó mình sẽ theo người đó xuống làm súc sinh luôn.
[25:44]Còn nếu cái người nào mà giảng tới chỗ này đó vẫn giữ vững được luật nhân quả mà nâng cao được đạo đức thì đó là người giảng đúng. Cái chỗ mà Phật nói: "Không phước đức nên phước đức nhiều", thì chúng ta phải nghe giảng cách nào đó không biết, nhưng mà vẫn tiếp tục bảo vệ được luật nhân quả mà lại nâng cao được đạo đức con người thì người giảng sư đó đúng. Nhớ như vậy nha. Thì ở đây nè, cái ý là như thế này: Khi mà làm phước thì phải có, phải có phước, đó là nhân quả đương nhiên. Đại diện cho cái chân lý này thì ngài Tu-bồ-đề trả lời: "Bạch Thế Tôn, cái người mà làm phước quá nhiều như vậy thì
[26:25]phải có phước hơn." Đương nhiên đó là nhân quả, à nhưng mà Phật lại nói không là bởi vì cái tiến trình thế này: Nếu mà cái người giúp người, đem lợi ích cho chúng sinh mà để ý đến cái quả phước thì tâm hồn người đó có thật sự tốt chưa? Chưa, phải không? Vậy có đạo đức không? Không. Vậy cái điểm này là điểm nói về đạo đức, chứ không phải nói lý thuyết gì cao siêu hết á, điểm này nói về đạo đức. Nên nếu mà chúng ta đem tiền đến cúng chùa, chúng ta đem vật dụng đến giúp đỡ cho người nghèo, à chúng ta nâng đỡ cho học sinh nghèo, sinh viên nghèo được tiếp tục đi học, à vân vân. Chúng ta làm nhiều điều thiện trên đời,
[27:09]nhưng mà trong tâm lúc nào cũng nhắc mình, tự nhắc mình: "Mình làm cái này có phước nha, mình làm cái này có phước nha", thì người này chưa thật sự đạo đức, tâm hồn vẫn còn hẹp hòi. Ở đây ai bị giơ tay lên? Ai bị? Thú thật trước đừng giấu đi.
[27:31]Nếu mà nói thiệt á là cả rừng người này giơ tay hết không sót người nào, đúng không? Bây giờ ai không bị giơ tay lên? Không ai giơ tay, hỏi gì cũng không giơ hết trơn á. Chúng ta thấy á thực sự á, đến giờ phút này ha, chúng ta hiểu đạo rất nhiều và do hiểu đạo rất nhiều chúng ta đã từng làm không ít việc phước. Ai ngồi đây cũng đều đã từng làm phước hết, đồng ý không? Có làm phước mới vô đây ngồi. Không có làm phước thì giờ này đi đâu rong rong chơi ngoài á. Có làm phước mới ngồi đây. Nhưng mà khi làm phước á, mình cũng đã âm thầm tự nhắc là có phước à ta, phải không? Có. Và như vậy chúng ta thấy cái vượt qua cái phước không phải dễ.
[28:14]Kinh Kim Cang nhắc chúng ta điều này. Hãy vì lòng tôn kính Phật pháp mà lo cho Phật pháp, vì thương yêu chúng sinh mà giúp đỡ, tuy nhân quả biết là có nhưng không để ý tới. Đó mới là đạo đức á. Còn nếu mà chúng ta hay có để ý cái chữ phước, để ý chữ phước á, làm gì mình cũng có ý là có phước à ta. Ai hỏi mình á: "Chà, chị làm này có phước ghê à ta", thì mình cũng a khiêm tốn mình cũng cười duyên, ỏn ẻn ngả nghiêng qua nghiêng lại nói: "Hổng có đâu mà, có gì đâu mà kỳ quá, phước gì." Miệng mình cũng nói như vậy, nhưng mà sự thực trong lòng mình sao? Cũng rất là là sung sướng à. Đù xù điệu chứ không sung sướng không có gì hết.
[28:55]Thì khi mà cái ý niệm về phước nó đã nằm trong tâm mình rồi thì quả báo xảy ra. Quả báo xảy ra chuyện gì xảy ra? Kiếp sau là tự nhiên mình gặp nhiều may mắn, à làm cái gì cũng thành công, gặp ai cũng thương, mua vé số dễ trúng, nhưng thôi đừng mua, không thầy nói thiệt á. Rồi mình làm gì cũng rất là dễ thành công, tiền bạc vô ào ào. Đó, đó là lúc đó bắt đầu là bị phước nó tới rồi. Đời trước đã làm bây giờ đời này phước nó phải tới, không chạy đường nào được. Nhưng mà do đời xưa có cái tâm cầu phước, nên đời này bắt đầu hưởng. Bắt đầu hưởng. Đó, cái chỗ mà chúng ta bị là cái chỗ này. Là chúng ta cảm thấy sung sướng, chúng ta tiêu dùng thoải mái,
[29:43]à thay vì mình dùng một cách dè sẻn, tiết kiệm để để dành tiền làm phước tiếp thì mình tiêu xài thoải mái, mà đôi khi phung phí. Thì cái chỗ mà tiêu xài thoải mái, đôi khi phung phí chính là mình đang hưởng phước á. Mà vì sao mình hưởng phước? Bởi vì đời trước lúc làm phước mình có ý cầu phước. Mà khi hưởng phước như vậy cái phước nó có bị mòn bớt không? Mòn bớt. Mòn bớt như vậy thì mình không thể tích lũy đến vô tận được. Và chính vì không thể tích lũy đến vô tận được nên chúng ta không thể giải thoát. Chỉ vậy thôi. Vì giải thoát nghĩa là gì? Giải thoát nghĩa là một người tích lũy phước đến vô tận thì giải thoát.
[30:28]Nghĩa là, "phước huệ lưỡng toàn phương tác Phật", phước và huệ mà được đến viên mãn vô tận thì mới có thể làm Phật. Nên cái người mà có phước cực kỳ lớn mới làm Thánh được, người có phước nhỏ không làm Thánh được. Mà chúng ta tạo ra phước xong mình xài, tạo phước xong xài, nên mình tiếp tục là một người có phước, vừa giàu có, vinh quang, nhưng không bao giờ là một vị Thánh được. À. Đây là chỗ mà khác nhau giữa một người được cái vinh quang trong cuộc đời và một người là một vị Thánh, tức là cao siêu, thiêng liêng, vời vợi, vượt khỏi trần gian. Hai con đường khác nhau. Và như vậy, chúng ta bây giờ nhìn lại mình để
[31:11]thấy ở trong số Phật tử đây, có thể có người đang được hưởng cái phước giàu sang mà không được phước làm Thánh cũng chỉ bởi vì mình đời trước làm phước mà có ý niệm cầu phước. Nên bây giờ giàu ngồi đây, nhưng mà không làm Thánh được. Hoặc là có người nghèo là bởi vì sao? Bởi vì hưởng đã hết trong những kiếp trước rồi. Kiếp trước mình cũng vinh quang mà tiêu xài nhiều quá, hưởng nhiều quá nên đời này hết. Mà tại sao đời trước mình hưởng nhiều? Là bởi vì đời trước, đời trước nữa lúc làm phước mình đã cầu, cầu phước. Và thế là chúng ta cứ lăn trôi hoài. Kiếp nào cũng xách giỏ, xách gói lại chùa ngồi nghe giảng miết.
[31:52]Không làm gì được nữa. Thế nên phải làm sao? Là kiếp sau nữa mình không có xách giỏ, xách gói lại chùa ngồi nghe giảng nữa, mà làm cái gì? Đi giảng, phải không? Đi giảng, mà đi giảng mà cầu phước thì sao? Nếu đi giảng pháp mà cầu phước thì sao? Thì kiếp sau xách giỏ đi ngồi nghe nữa. Thấy chưa?
[32:19]Nên cái chỗ mà không thấy mình có phước là con đường đưa đến giải thoát, để chi? Để nó đi đến một cái hành động cụ thể là không hưởng. Bây giờ, đây là cái chỗ mà nó khác nhau giữa cái người hiểu chỗ này đúng hay sai chỗ này này. Bây giờ chúng ta nghe nói kỹ lại nha. Giờ có một cái người tu theo Đại thừa Kim Cang nghe nói rằng: "À, làm phước mà thấy phước như không, thì đây là Phật giáo Đại thừa." Nghe xong hiểu không? Hiểu không? Hiểu liền. Khó hiểu không? Không gì khó hiểu hết, phải không? Tức là nghe cái lời kinh Phật dạy chúng ta dù làm phước rất nhiều mà vẫn thấy phước là không, cho nên không cầu phước,
[33:05]nghe xong là thấy không, hiểu liền, ba mươi giây hiểu liền, không gì hết, và coi như mình đã là Đại thừa Phật giáo, thì người này hiểu sai. Bởi vì cái chỗ hiểu không khó, mà cái chỗ mà lúc mà phước tới đó mà mình khước từ không hưởng á, cái đó mới là khó, mới là khó. Bây giờ thế này là bị phước tới mà khước từ không hưởng, thì chúng ta ví dụ nha. Là ví dụ mình đang ngồi trong nhà, à đang ngồi trong nhà cái mình mình sinh hoạt bình thường, mình lên lễ Phật, xuống mình quét sân. À hôm đó là vào ngày Chủ nhật à mình không có đi làm, ở nhà lo việc nhà. Thì bỗng nhiên có một người tìm tới, à họ mới nói rằng là:
[33:50]"Hồi xưa tôi quen với ba của anh. À lúc xưa ba anh có giúp tôi, nay tôi đi tìm lại thì ông cụ đã mất. Nhưng bây giờ thì à không có ông cụ, nhưng mà có anh thì à cho tôi bày tỏ cái lòng biết ơn, tặng anh 100 triệu chơi." Ví dụ vậy. Thì cái này phải mình đang hưởng không? Đang hưởng phước. Thì mình mới ngồi mình hỏi cặn kẽ, thì thấy là ông này không phải là lừa đảo, à tiền là tiền thiệt, bỏ vô máy soi tiền đàng hoàng. Mình nói: "Đâu đưa 100 triệu bỏ vô máy soi tiền thì thật hết", đưa vào máy đếm không sót tờ nào. Nói chung là không có gì là là là gian dối mà hỏi kỹ ổng thì không có gì sai, tức là ổng cho 100 triệu thiệt thì đúng là phước mình trên trời rớt xuống phải không?
[34:34]Rớt. Thì như vậy cái chỗ mà nó có ba cái thái độ là
[34:41]nhận liền, mừng quá nhận liền. À cảm ơn rối rít: "A, mình trúng mánh hôm nay rồi, ông già mình đúng là đời cha ăn mặn đời con khát nước thiệt á." Một cái mừng quá nhận liền là sau đó mua ngay một chiếc xe, cái xe gì ta, 100 triệu ta? À đại khái là vậy mình hưởng liền. Còn cái thứ hai là khước từ không nhận, à nói: "Cái đây là chuyện ba anh giúp anh tôi không biết, lúc đó tôi còn nhỏ. Thôi bây giờ thôi anh có lòng nhớ tới cụ là được rồi, tôi không nhận." Bây giờ nói: "Không, tôi bây giờ tôi thành công, tôi giàu lắm này nọ, không ai nên phải nhận tấm lòng." Cứ từ chối không nhận để gọi là không hưởng phước.
[35:16]Và thái độ thứ ba là cũng nhận trong cách điềm đạm, nhưng trong đầu mình đã nghĩ đến chuyện sử dụng 100 triệu này cho cái việc thiện nào đó. Vậy trong ba cái đó, cái nào đúng? Cái thứ ba, đúng không? Cái thứ ba là đúng. Thì cái chỗ nè, là chúng ta thấy ba cái thái độ này đó, lúc đó không phải dễ quyết định. Phải người có bản lĩnh, có tu hành, có đạo đức mới chọn được cái thứ ba. Còn cái người tầm thường là cái thứ nhất lượm liền, lấy tiền vui mừng liền, thấy không? "Rồi anh ở lại tôi làm gà cúng cho anh ăn liền", không nói gì hết. Thì là tầm thường là vậy. Còn cái thứ hai á là nghe nói không hưởng phước hiểu lầm
[35:52]là cái gì cũng khước từ hết cũng là một cực đoan. Người ta giàu 100 triệu họ cho mình cứ xài, mình đừng xài bậy thôi. Cái thứ ba đó, nhận trong cái vui vẻ, à quý hóa, trầm tĩnh, không tham và nghĩ tới việc sử dụng làm việc thiện, đó mới là phước đến mà không hưởng, đó mới là Bồ Tát Đại thừa. Lúc đó dễ không? Không dễ, không dễ. Nên là chúng ta nhớ cái chỗ mà thấy phước đức là không á là cái dễ cái khó là vậy đó. Đầu tiên mình vào nghe kinh nói làm phước xem như không, cái mình ngồi: "Ờ, ông thầy này nói có lý ha, dễ hiểu". Dạ, thì lúc đó dễ hiểu, đồng ý rồi đó. Nhưng mà tới một kiếp nào đó người ta đưa tới 100 triệu mà mình nhận mà để làm
[36:35]việc thiện lại không hưởng, cái đó mới lúc đó mới là dễ không, lúc đó mới. Còn bây giờ nghe hiểu liền rất là dễ. Mọi người nghe nãy giờ hiểu không? Hiểu hết phải không? Mà ai cũng là trí tuệ mà. Nghe hiểu hết không có gì phải á, nhưng mà đến lúc nào đó ha, người ta đưa tới 100 triệu mà không dùng, để dùng làm việc thiện hết lúc đó mới biết mình là hiểu được Đại thừa Phật giáo hay không. Tới lúc đó nha, hãy đợi đấy! Chứ giờ đừng nói mình ngon. Tới lúc đó. Và trong cái hưởng phước á nó có một cái, một cái phải nói rất là tệ là cái kiêu mạn. Cái hưởng phước á là không tai hại lắm, cái hưởng phước nó có một cái
[37:18]dở chỉ là làm cho mình không có tích lũy phước đến vô tận được nên mình không giải thoát được, chỉ vậy thôi, không có tai hại lắm. Nhưng mà một cái hệ quả tai hại xảy ra là mình kiêu mạn, cái này mới chết người, cái này mới xuống địa ngục. Là ngày nào đó mình làm phước quá nhiều kiếp này, mà năm kiếp sau cái mình sinh ra trong một gia đình giàu sang, có đĩa bay. Xin thưa năm kiếp nữa mình đầu thai lại trái đất có đĩa bay rồi. Giờ thì giờ mình phải đi xe đạp, xe Dream rồi Spacy đỉnh chứ. Năm kiếp sau mà mình giàu là lúc đó trái đất đã làm chế được đĩa bay, mình đi đĩa bay không à. Thì cái đó là cái hưởng, mà cái hưởng phước không đáng trách
[37:59]bằng cái kiêu mạn, thấy mình ngon hơn người khác. Như bước ra đường cái thấy một cái người lam lũ đi quét đường, trong lòng có ý khinh nói đây là cái thành phần hạ tiện, còn ta là thành phần cao quý. Cái ý đó đó, cái đó mới tiêu diệt cái con người, tiêu diệt hết sạch công đức của mình từ vô lượng kiếp. Nghĩa là có thể trong nhiều kiếp trước mình từng lễ Phật, thương người, giúp người gì đó không biết, nhưng bây giờ mình ngồi trên một chiếc xe hơi đi ngoài đường thấy cái người ta quét đường trong lòng khởi một ý niệm nhẹ: Kia là thành phần hạ tiện, đẳng cấp thấp, ta là thành phần quý phái, chỉ chút xíu thôi thì mấy
[38:40]trăm kiếp mà lễ Phật cúng Phật bay theo mây theo gió liền. Cái kiêu mạn mới đáng sợ. Đó, mà do đâu mà có kiêu mạn? Bởi vì mình có cái hưởng phước. Mà do đâu có cái hưởng phước? Bởi vì lúc làm phước có chấp, chấp phước, chết chỗ đó. Cho nên vì vậy chúng ta tại sao chúng ta yêu quý kinh Đại thừa? Bởi vì kinh Đại thừa mở cho chúng ta con đường đạo đức lên nâng rất là cao, rất là cao. Là khi làm việc thiện đúng rồi nhưng đừng có cầu phước, đừng chấp phước để khi mà quả báo tới mình không hưởng, vì không hưởng nên mình không kiêu mạn, vì không kiêu mạn nên mình không có tạo nghiệp ác để đọa lại. Chứ còn người kiêu mạn bảo đảm sẽ tạo nghiệp,
[39:25]sẽ hách dịch, ăn hiếp người khác và rơi đọa lại liền. Đây là cái điểm cực kỳ quan trọng, để ý như vậy. Cho nên vì vậy là chúng ta xem phước như không để tâm hồn chúng ta mở rộng thênh thang, nó không còn có cái giới hạn. Một tâm cầu phước là tâm hồn mình có cái limit liền, đứng lại liền. Còn mà không cầu phước là tâm hồn mình bắt đầu thênh thang, mình sẽ đi đến vô tận kiếp về sau luôn mà không bị đứng lại nữa. Là vì như vậy. Cho nên Phật mới nói là: "Vì không có phước nên Như Lai nói phước nhiều", là vậy. Đây mọi người đồng ý với Phật chưa? Chịu chưa? Chịu ha? Duyệt rồi ha? Nên chúng ta thấy cái việc mà xem phước như không á là một quan điểm đạo đức.
[40:17]Chúng ta đừng nghĩ là kinh điển Đại thừa Bát nhã nói cái về lý không là một cái gì nó huyền hoặc, nó mơ hồ, nó hư vô hay nó thụ động, chúng ta đừng hiểu lầm, mà phải hiểu thế này: Là thật sự cái hệ thống giáo lý Đại thừa chỉ là nâng cao đạo đức mà thôi. Hễ nâng cao được đạo đức, đó là Đại thừa, chỉ nhiêu đó. Cho nên từ đây về sau nếu có người hỏi mình cái khác nhau giữa Tiểu thừa và Đại thừa Phật giáo là gì? Mình sẽ trả lời chỗ này. Khác nhau chỗ nào? Là khác nhau ở chỗ là Đại thừa Phật giáo nâng cao đạo đức từ cái căn bản của nguyên thủy Phật giáo. Chúng ta trả lời câu đó là bảo đảm Phật ấn chứng liền.
[41:05]Có thể cái người họ nghe chúng ta trả lời họ không hiểu, có thể họ không đồng ý nhưng vì họ là người phàm, nhưng cái câu trả lời của chúng ta được Phật ở trên trời chấp nhận liền, khen ngợi liền. Đó là cái câu nói khác nhau giữa Đại thừa và Tiểu thừa chỉ là nâng cao được đạo đức từ cái giáo lý nguyên thủy, còn Tiểu thừa là không nâng cao được đạo đức từ giáo lý nguyên thủy. Khác nhau chỗ đó thôi. Giáo lý nguyên thủy là gốc, nhưng mà nếu một người hiểu á là không phát triển được đạo đức từ cái giáo lý nguyên thủy đó chúng ta gọi là Phật giáo Tiểu thừa. Còn cũng từ cái giáo lý nguyên thủy đó mà người ta hiểu nâng cao được đạo đức đến vô hạn chúng ta gọi là Phật giáo Đại thừa.
[41:50]Cho nên để gọi là cái con đường mà tu làm Bồ Tát làm Phật thật ra nó không phải là cái gì nó khó hiểu mà chỉ là nâng cao đạo đức, vậy thôi. Đó chúng ta thấy dễ chịu chưa, dễ hiểu chưa? Dễ làm không? Dễ hiểu nhưng cực kỳ khó làm, khó làm. Mà không phải khó làm bây giờ, 10 kiếp nữa mới khó. 10 kiếp sau vừa vừa mới mở mắt chào đời là chung quanh mình vàng không à. Lớn lên chút xíu là người hầu kẻ hạ chung quanh, nói một tiếng người ta phải làm răm rắp. Tới 10 kiếp sau đó chuyện nó xảy ra đó lúc đó mới khó, chứ giờ hiểu dễ lắm. Giờ hiểu dễ. Mà tất cả những người ngồi đây đồng quan điểm với thầy là ráng làm phước nhiều, có chịu không?
[42:40]Và không chấp phước, chịu không? Thì bảo đảm 10 kiếp sau mấy người ngồi đây là ngồi trên mây chứ không ngồi dưới này nữa. Nhưng mà tới lúc đó nó mới thử thách á, là coi ngày hôm nay hiểu được hay không là 10 kiếp sau nha, hãy đợi đấy! Lúc mình đang vinh quang cực kỳ coi chừng nha, coi chừng đó. Bây giờ thế này, chúng ta xem cái gì là căn bản và cái gì là nâng cao nha để hiểu Đại thừa đó. Bây giờ nói làm phước là căn bản. Còn cái nâng cao là gì? Là là?
[43:16]Kiểm tra, kiểm tra chút xíu, kiểm tra tại chỗ. Làm phước, mình là đệ tử Phật thì phải biết làm phước. Thì như vậy cái đạo lý về việc làm phước là căn bản. Dạ, bây giờ nâng cao cái đạo lý đó lên là gì? Làm phước mà không không chấp công, rồi 10 điểm, thuộc bài. Bây giờ mình tu theo đạo Phật thì Phật dặn mình là phải độ người, phải không? Thì như vậy độ cho người biết đạo là căn bản, nâng cao là gì? Nâng cao là gì? Giúp cho người biết được Phật pháp đó là đạo lý căn bản. Bây giờ nâng cao cái đạo đức nó lên là gì? Hử? Đúng. Độ mà không thấy mình độ, đó là Đại thừa. Ai nói đúng câu đó 10 điểm, còn ai làm thinh thì 0 điểm.
[44:12]Đầu kinh Kim Cang đã nói mà ha: "Độ vô số chúng sinh mà không thấy có chúng sinh nào được độ", nhớ như vậy. Rồi bây giờ mình là đệ tử Phật thì một cái đạo lý căn bản phải có là từ bi, tức là thương yêu mọi người, chúng sinh là từ bi. Vậy nâng cao là gì?
[44:37]Từ bi là căn bản rồi, là đạo lý của Phật á. Nhưng bây giờ nâng cao lên?
[44:44]Đừng nói thương mà không thấy thương nha. Bắt chước hai câu đầu không được. Nâng cao là gì?
[44:55]Thương người á là căn bản, đúng rồi đó. Từ bi là căn bản rồi đó. Nâng cao là... Tứ vô lượng tâm, chính là đại bi vô tận đó, đại bi vô biên vô lượng là nâng cao á. Nên chỗ này mới không có nói là không chấp công nữa, mà chỗ này nói là từ bi là căn bản. Bốn cái tâm hạnh là từ, bi, hỷ và xả đến vô biên vô lượng khắp trong pháp giới. Mà làm sao có thể khắp trong pháp giới được khi tâm chúng ta là giới hạn? Chỉ có một con đường để làm cho cái tình thương yêu của mình trải rộng đến vô biên vô lượng trong pháp giới vũ trụ này, chỉ có một cách duy nhất là tu làm sao cho mất cái bản ngã này thôi. Chừng nào hết bản ngã thì cái từ bi của mình thành vô lượng,
[45:40]còn bản ngã còn thì mình chỉ là từ bi căn bản thôi. Nhớ như vậy. Cho nên Đại thừa ở chỗ này chính là vô ngã đó. Cái người nào tu được vô ngã, làm cho cái từ bi nó vô tận trong pháp giới là người đó chính là là Đại thừa, nhớ như vậy. Còn đầu tiên mình cứ tu cái nết na, tức là cái từ bi căn bản thì chỉ là căn bản thôi, chưa phải Đại thừa. Chừng nào mất bản ngã, lúc đó tâm mình trở thành một cái thương yêu phủ hết vũ trụ này, đó là Đại thừa, như vậy. Như vậy, chúng ta kết luận lại một lần nữa: Đại thừa là gì? Là... là đạo đức được nâng cao đến vô hạn, đó, rút lại một câu. Mai mốt vậy mình gặp một người, mình cũng không khoe mình là Đại thừa.
[46:33]Bởi vì nếu mình tu Đại thừa mà thấy mình có Đại thừa thì là mình cái gì thừa? Mình là dư thừa, nha, nên không có. Cho nên kinh nói Đại thừa mình tạm nói với nhau cho vui nhưng đừng chấp chữ. Cho nên ai hỏi: "Tu Đại thừa, tu Đại thừa là tu cái gì?", mình sẽ nói là: "Chúng tôi cố gắng nâng cao đạo đức đến vô hạn." Mình nói khiêm tốn nhưng đúng hướng. "Chúng tôi cố gắng", tức là mình chưa làm được, nhưng mình vạch ra đúng đường là nâng cao đạo đức đến vô hạn. Còn ai mở miệng nói gì cũng không là mình biết ngay người này hiểu sai. Hiểu đạo Phật sai, hiểu đạo Phật thành hư vô. Mấy cái chữ "không" mà Phật dùng trong kinh á là để nâng đạo
[47:10]đức lên, chứ chữ "không" đó không phải là để xóa đạo Phật. Cho nên chữ "không" có tai hại như vậy, một con dao hai lưỡi. À một cái lưỡi đúng á cắt cái sai lầm chúng ta, cắt cái tội lỗi, nâng cao được đạo đức, chúng ta thành Đại thừa. Một cái lưỡi cắt đứt mất cái thiện căn công đức chúng ta luôn, làm tiêu đạo Phật luôn. Điều này chúng ta sẽ nhắc lại một lần nữa trong cái bài Bát-nhã Tâm Kinh khi mà nói gì cũng không, vậy đó. Khi chúng ta mà đi đúng cái con đường Đại thừa đó thì phước vô cùng lớn. Chúng ta thấy thế này, bởi vì chúng ta không chấp nên chúng ta có cơ hội để làm phước mãi mãi. Còn nếu cái người mà chấp phước,
[47:50]tự nhiên cái cơ hội làm phước mất nha, lạ như vậy, kỳ á. Ví dụ như là à năm nay cái mình phát tâm là cứu trợ những người bị thiên tai, lũ lụt, hỏa hoạn gì đó. À cái tự nhiên mình kêu nhiều người đóng góp làm cái cùng nhau sắm xe, sắm đồ ghé đến mình liên lạc với chính quyền địa phương giúp cho mình đi, đưa mình đi vào vùng sâu vùng xa để mình cho người ta. Mình làm, rồi cái mình đi mình vui, mình thích, mình chấp phước, ờ làm như vậy là vui, có phước. Qua năm sau tự nhiên kêu không ai nghe hết trơn. Kêu cái người ta lơ lơ lãng lãng rồi mình không tổ chức được nữa là chính vì mà làm phước mà mà chấp phước đó, nên cơ hội làm phước nó không đến nữa.
[48:30]Đây là chỗ chúng ta cẩn thận vậy. Rồi có một cái nữa là khi phước đến, chúng ta có thể bị choáng ngợp vì cái vinh quang. Nên Phật biết trước, Phật biết trước là đệ tử Phật á ai cũng siêng làm phước, nhưng mà đệ tử Phật nếu không được căn dặn là tới lúc mà phước đến là té hết, ngã hết. Bởi vì phước nó một hưởng thành ngàn thì làm sao mà chịu nổi? Như ngày xưa ví dụ mình cho ai 10.000đ thì mình cho 10.000đ á mình thấy việc giúp người ta có chút đỉnh à phải không? Không có gì đáng kể nên mình không chấp, dễ. À mình nói ờ ai hỏi thì mình nói ờ có một lần đó có ai không có tiền mua thuốc mình có cho người ta 10.000đ, mình nhớ mang máng vậy đó.
[49:12]Nhưng mà thí như tới chừng đâu khoảng năm năm sau, tự nhiên mình có người bất ngờ hay mình thành công một cái bất ngờ được 10 triệu. Từ 10.000đ mà nó thành 10 triệu mình không ngờ, thì lúc 10 triệu nó đến mình rất là mừng. Nên cái quả phước á một nó thành một ngàn. Nên Phật biết cái điều này nên Phật rất là lo cho đệ tử của Ngài. Là nghe lời Ngài làm phước, nhưng mà nếu Ngài không dặn kỹ, cho tới cái ngày cái phước mà nó hiện ra một thành một ngàn không ai chịu nổi hết, ai cũng kiêu mạn hết, ai cũng thấy mình ngon hết, ai cũng tận hưởng hết, rồi sẽ đọa trở lại và không giải thoát được. Cho nên cái chỗ mà để có cái bản lĩnh
[49:51]mà đứng vững được trước cái quả phước 1.000 lần nó đến so với cái nhân mình đã gieo thì Phật phải căn dặn rất nhiều lần là vì vậy. Ngài nói tới nói lui cả cái bài kinh Kim Cang là vì Ngài sợ, Ngài sợ cái quả phước tới 1.000 lần không ai chịu nổi hết. Giống như là mình có cảm giác nó giống như là mình đứng trước cơn thác, nó cuốn một cái ào mình không đủ lực mình trôi liền. Cái vinh quang của quả phước nó tới mình cũng vậy. Giờ mình thấy nhiều khi mình cúng chùa mình tới chùa cúng 100.000đ hoặc mình cúng 500 cúng 1 triệu, mình thấy cái số tiền nó nhỏ không để ý, tới chừng cái phước nó tới một cái,
[50:28]cái nhiều khi mình thành tựu 100 200 triệu bình thường. Nó về sộp như vậy chứ không nhỏ đâu, thì lúc đó mình lại bị mình ngã liền. Ngã là ngã cái lúc phước nó tới á, cái quả nó đến lớn lắm, không đơn giản. Lúc làm thì mình thấy nó nhỏ nên có thể là coi thường, mình không chấp, không quan tâm. Nên nói tới nói lui nhiều lần là chúng ta phải cẩn thận chuẩn bị tâm hồn từ bây giờ. Là mình phải nguyện trước Phật vậy: "Nếu sau này quả phước tới, xin Phật gia hộ cho con đứng vững được. Con không bị choáng ngợp, con không bị kiêu mạn và con không tận hưởng. Con chỉ xin đem cái phước đến để làm thành cái phương tiện mà tiếp
[51:09]tục làm lợi ích cho chúng sinh." Đó mình phải phát cái lời nguyện từ bây giờ thì 10 kiếp sau mới không té nha, đó là vậy đó, ừ.
[51:19]Bây giờ Phật lại đặt vấn đề thế này: "Này Tu-bồ-đề, ý ông thế nào? Có thể hiểu được Phật qua cái thân tướng hoàn hảo của Phật hay không?" Thì ngài Tu-bồ-đề trả lời: "Không thể, bạch Thế Tôn. Không thể thấy Phật qua được cái thân tướng hoàn hảo. Vì sao? Vì Như Lai đã từng nói thân tướng hoàn hảo cũng tức không phải thân tướng hoàn hảo nên gọi là thân tướng hoàn hảo." Kinh Kim Cang chuyên môn nói kiểu này, nghe cái mình lắc lư liền. Chuyện gì? Cái chỗ mà thân tướng hoàn hảo là thế này: trong cái kinh á gọi là cụ túc sắc thân, ừ, cụ túc sắc thân, là ý nói 80 vẻ đẹp của Phật. Sự thật là nói 80 chớ mình tính ra là Phật cả mấy triệu cái vẻ đẹp á.
[52:08]Mình phải nói thế này: Phật đẹp trên từng centimet vuông. Nhưng mà nói vậy nó kỳ, nên Đức Phật chỉ nói tổng quát là 80 vẻ đẹp nói tổng quát, và 32 quý tướng, 32 quý tướng. Là nguyên cái đoạn này chỉ nói như vậy thôi. Nguyên đoạn này chỉ nói là không thể hiểu Phật bằng cách dựa vào hay đánh giá vào 32 quý tướng và 80 vẻ đẹp mà phải hiểu Phật một cách khác hơn. À tới gần cuối kinh lại nói cái này, rồi một lát nữa mình sẽ gặp một lần nữa, vài bài sau mình lại gặp một lần nữa cái đoạn này nữa. Chúng ta thấy ngạc nhiên nha, tại sao đoạn này được nói đi nói lại ba bốn lần. Hồi trước mình đã nghe một lần rồi phải không?
[52:48]Bây giờ nghe lần thứ hai, gần hết kinh mình nghe một lần thứ ba nữa, cũng là nói là không thể hiểu Phật mà qua cái 80 vẻ đẹp và 32 quý tướng. Chỗ này nói thêm một lần nữa. Là vì sao? Thật ra đó cái tướng mạo con người là do nhân quả tạo thành, nên khi nói Phật có 80 vẻ đẹp và 32 quý tướng là chúng ta phải hiểu là Phật đã tạo thành cái nhân quả cực kỳ tốt ở vô lượng kiếp trước chứ không phải dễ. Cái kiếp này vậy, mình có một cái tướng đẹp, mình đừng hiểu đơn giản là mình chỉ mới làm phước ở kiếp trước nha. Ví dụ người nào đó có một cái làn da mịn, có làn da mịn và trắng, thì đừng hiểu đơn giản là bởi vì
[53:32]ngày trước kiếp trước mình lấy phấn mình đánh cho tượng Phật. Không, đừng nghĩ vậy. Không phải. Mà cái nhân quả cả trăm kiếp là lúc nào cái lòng cũng thanh bạch như trăng rằm, lúc nào cũng hiền lành, à lúc nào cũng khiêm nhu, cả trăm kiếp như vậy đó, nên lần lần cứ hiện ra cái da mặt luôn luôn mịn và sáng. Còn cái da mặt mà sần sùi như vậy là hung ác dữ lắm, sần sùi, săn săn, thô mốc vậy đó. Cho nên á một cái tướng á, một cái quý tướng là do tích lũy rất nhiều kiếp, không phải đơn giản như vậy. Hoặc là ví dụ người có cái má lúm đồng tiền. Má lúm đồng tiền là do gì ta?
[54:22]Cho nên á là cái khoa tướng số đó nhìn cái tướng người mà biết cuộc đời của người ta, chúng ta đừng nói mê tín nha, đó là đúng nhân quả. Không có được nói cái môn đó mê tín. Cái gì thì mê tín, chứ cái mà coi tướng mà đoán cuộc đời và tính tình người ta là hoàn toàn không mê tín. Bởi vì sao? Bởi vì nhân quả chúng ta nó hiện hết lên con người chúng ta. Và đó là một ngôn ngữ mà người biết đọc hoặc là người không biết đọc thôi. Có những cái là mê tín, mê tín là gì? Ví dụ như là mình muốn cho cái người thân mình ở dưới âm phủ mà được sung sướng, mình đốt nguyên cái nhà lầu xuống, thì đó là mê tín. Hoặc là mình muốn mà hên, trước khi mà đi ra khỏi nhà,
[55:03]mình lấy cái đôi dép mình, mình vỗ vào nhau ba cái rồi bắt đầu thọc xỏ chân vô dép đi sẽ gặp hên. Rồi trước khi vô nhà ai mà muốn cho hên, rút dép ra vỗ ba cái rồi mang dép đi vô tiếp thì cái đó là mê tín, mê tín.
[55:20]Chứ còn mà cái tướng mạo á, cái tai như thế, lông mày như thế, mắt như thế nói lên cái điều gì trong tâm hồn mình và trong cuộc đời mình là không mê tín nha. Nó là khoa học, bởi vì sao? Bởi vì đó là nhân quả. Chỉ có cái là mình không biết đọc thôi. Có một điều đặc biệt, có một điều đặc biệt có nhiều người không ngờ là những người mà công an á lại là người rất giỏi coi tướng. À. Và được học đàng hoàng trong trường nha. Nghĩa là trong trường Đại học An ninh, cái môn mà coi tướng là một môn học nghiêm chỉnh, thi đàng hoàng. Thi đàng hoàng, bởi vì nó là một khoa học. Nên vì vậy, ví dụ như là cái người công an á họ bắt một cái người
[56:02]tình nghi vô để điều tra, thì họ dòm cái tướng trước. Ví dụ họ dòm cái tướng người này không phải tướng mà làm ác, cho nên họ biết là cái hướng mà điều tra vào người này nó trật hướng. Đừng có điều tra nữa, mất thời giờ, đi tìm thằng khác á. Rồi, nên hỏi qua loa vài cái, cái người này nói là họ ngoại phạm, không cần dí nữa, rồi ký thả về liền. Rồi chụp một tay khác vô, dòm mặt thấy ủa cái tướng này tướng tội phạm, nghĩa là đôi mắt như thế, cái mũi như thế, cái miệng như thế là bảo đảm chặt đứt đuôi là có gây tội đâu rồi. Nếu mà không phải phạm cái tội mà mình đang điều tra thì cũng phạm cái tội nào khác, cứ dí cho tới ngày nó nhận tội. Nên đỡ mất thời gian.
[56:42]Nhờ biết coi tướng cho nên đi tìm tội phạm nha. Mà trong Đại học An ninh có học, có thi đàng hoàng. Chứ mình gặp cái người công an á, nếu mà đôi khi mình buồn quá, mình nhờ ổng coi tướng. Nhưng mà họ phải đại học chứ không học cũng không biết đâu.
[57:01]Chính vì vậy mà chúng ta muốn chuyển một cái tướng xấu sang cái tướng đẹp, thì chúng ta phải chuyển từ cái gì? Chuyển từ nhân quả. Và rất là cực nha, chứ không phải là Như hôm trước chúng tôi có nói chuyện là chúng ta có hai phương án để sửa sắc đẹp. Một là theo kinh Phật, tức là người nào mà hay thương người, hiền lành hay thương người, thì lần lần người đó sẽ có gương mặt đẹp. Và vì vậy nên chúng ta quyết tâm là làm theo lời Phật dạy trong 3 năm thí nghiệm. Trong 3 năm đó, lúc nào chúng ta cũng thương yêu con người. Quỳ lạy trước tượng Phật là nguyện lòng thương yêu người, đi ra ngoài hàng xóm gặp ai mình cũng khởi lòng thương
[57:48]yêu, giúp ai được cái gì mình cũng giúp. Tức là suốt 3 năm, và trong 3 năm đó mỗi ngày mình cũng đều đặn bỏ ống heo. Nha, suốt 3 năm. Sau 3 năm mà mình tu tập từ bi như vậy một cách thuần thục, bắt đầu mình mới đi thăm hết người này tới người kia để mình coi coi có ai khen mình đẹp hơn hay không. Thấy không? Nếu mà sau 3 năm mình tu tập từ bi kỹ lưỡng như vậy, mình đi thăm bà con, mình đi lượn qua lượn lại chỗ này chỗ kia mà người ta khen mình đẹp thì đúng Phật dạy có kết quả. Về nhà, mình đập ống heo đó, mình lấy số tiền đó đi làm phước tiếp. Còn nếu 3 năm tu tập từ bi, mình lượn qua lượn lại mà không
[58:26]ai khen hết thì về nhà đập ống heo lấy tiền đi vô mỹ viện. Có hai phương án, hai phương án để sửa sắc đẹp.
[58:39]Tuy nhiên có cái này, là theo nhân quả là
[58:46]Ví dụ như bây giờ cái hoa mà hoa giả, đẹp không? Đẹp không? Rất đẹp, nhưng mà nhìn kỹ thấy sao? Thấy vô duyên. Nó không có cái sức sống, phải không? Có cái lạ vậy đó. Ví dụ mình nhìn từ xa mình vẫn đoán được là hoa giả nha. Tự nhiên cảm nhận cái gì nó khô khô, ha. Nhiều khi đứng xa xa thấy đẹp vậy đó, thấy tươi, bây giờ cái màu sắc người ta điểm vô dòm tưởng thật á, nhưng mình vẫn cảm nhận cái gì nó khô khô, nó vô duyên. Còn một cái cành hoa thật, nhiều khi nó đơn sơ, nhưng mình vẫn cảm thấy nó có cái sức sống và thấy có duyên. Khác nhau giữa cái thật và cái giả. Thì cũng vậy, cũng vậy, là chúng ta muốn đẹp,
[59:24]chúng ta mà chỉ tốn tiền đi sửa đó, coi vậy chớ nó vẫn nhìn vô nó vẫn có một cái khó chịu. Chi bằng là để tiền đó làm phước, tu tập hiền lành, lúc nào cũng nhẫn nhục, từ ái. 5 năm sau, 10 năm sau, mình thay đổi liền. Mặc dầu lúc đó đã muộn, 10 năm sau đã muộn, đã qua cái thời son trẻ, cái người mà mình thương yêu đã đi lấy vợ lấy chồng mất, nhưng mà dù sao mình cũng bắt đầu đẹp, 10 năm sau bắt đầu đẹp. Còn ai mà không đợi mình 10 năm để mình đẹp thì ráng chịu. Nhưng mà tu thì nó hơi lâu, nhưng mà nó là thứ thiệt. Lúc đó người ta nhìn người ta quý mến mình, bởi vì đó là một cái sắc đẹp thật, khởi lên từ nhân quả. Đó.
[1:00:09]Và cái điều này được Trong cái quả phước của Phật á, có ba mươi hai quý tướng và tám mươi vẻ đẹp, thì mỗi tướng đều ứng với một cái nhân quả đời trước. Ví dụ như cái đôi mắt của Phật á màu xanh. Đôi mắt của Phật á thế này, nơi cái tròng đen á thì đen tuyền, thâm thẳm trí tuệ và sáng, còn nơi cái tròng trắng của Phật á lại xanh biêng biếc. Thì cái tướng mà tròng xanh biêng biếc á là là do nhân quả gì?
[1:00:41]Nhân quả gì, ai biết?
[1:00:45]Là nhân quả là do tâm từ bi. Cái lòng từ bi mênh mông như biển cả, cho nên cái tròng trắng của Phật á xanh như biển cả. Mà khi ai nhìn vô là cũng xúc động, cũng bị xúc động bởi cái tình thương từ nơi đó phát ra. Đặc biệt như vậy. Đôi mắt của Phật rất sáng, do nhân quả gì?
[1:01:09]Đôi mắt Phật rất sáng.
[1:01:16]Mình nghe nói sáng là mình nghe nói trí tuệ ha. Không, trí tuệ cũng là một hệ quả thôi. Trước đó có cái nguyên nhân, có nguyên nhân của cái đạo đức á. À, chúng ta đi tìm coi. Đức Phật có đôi mắt rất sáng, sáng đến nỗi trong bóng đêm Ngài nhìn thấy chữ luôn, vẫn đọc được sách dù tắt hết đèn. Đôi mắt của Phật á.
[1:01:40]Đó là do nhân gì?
[1:01:46]Do nhân giúp người một cách chu đáo.
[1:01:50]Chúng ta hãy để ý nè, chúng ta mà càng giúp đỡ con người, tự nhiên mắt mình sáng lên từ từ. Mà giúp là giúp cho tới nơi tới chốn á, giúp mà tới không còn đường gì để mà chê trách được nữa là mắt rất sáng. Mà Đức Phật là vậy, trong nhiều kiếp, Ngài thương yêu chúng sinh, Ngài giúp ai cái gì là giúp tới nơi tới chốn, cho nên đôi mắt Ngài rất tinh, rất sắc, rất sáng. Nhìn ai một cái là thấu tim thấu gan người ta hết á. Mình ví dụ mình có duyên mà gặp Đức Phật á, mình đứng trước Ngài một cái cái mình cảm thấy như là mình không còn giấu được điều gì nữa. Tự nhiên đặc biệt cảm thấy không còn giấu. Thế mình cảm thấy đôi mắt Phật nhìn một cách nhẹ nhàng
[1:02:28]mà như đọc hết cuộc đời, đọc hết tâm hồn của mình. Và mình cảm thấy mình bị khuất phục liền. Trước con người này thôi chỉ có việc là làm gì nói nấy, đừng nói dối mất công, và cầu xin sự thương yêu, tha thứ, chỉ dạy, chớ đừng có bày đặt nói dối. Đối với con người mà có đôi mắt sáng như Phật. Hoặc là lòng bàn chân đầy. Cái bàn chân của ai hay hõm hõm ở giữa chút phải không? Nhưng bàn chân của Phật rất là đầy. Mà dưới cái đầy đó có cái vòng xoáy bánh xe. Cái vòng xoáy bánh xe mình không nói, nhưng mình chỉ nói cái lòng bàn chân rất đầy là nhân quả gì? Có lần chúng ta nghe câu chuyện á là có cô gái đó, cổ rất là xinh đẹp, cổ mới đi tìm người yêu lý tưởng á.
[1:03:15]Gặp Phật đẹp quá, cổ chạy về cổ nói với ba cổ: "Con tìm được cái người yêu lý tưởng." Cái ông kia chạy ra để kén rể, thì Đức Phật mới biết tâm của mấy người đó đang lộn xộn, nhưng mà ông già đó thì ổng biết coi tướng, Ngài mới dùng thần thông Ngài đi bộ trên đất và Ngài để cái dấu chân này lại. Ngài để dấu chân lại cái Ngài đến đến gốc cây Ngài ngồi thiền. Thì ông kia ổng mới chạy ra ổng nhìn xuống dấu chân, cái ổng quay lại nói với con gái: "Không được con ơi, dấu chân này của bậc thánh." Cái câu chuyện về sau nó dài dài, nhưng mà chúng ta nói ngang đó thôi. Tức là lòng bàn chân của Đức Phật rất phẳng, rất đầy.
[1:03:51]Nhân quả gì?
[1:03:55]Nhân quả gì của nhiều kiếp? Tâm Ngài cực kỳ độ lượng. Là nhân quả của nhiều kiếp. Tức là đối với người khổ, Ngài rất thương; đối với người lầm lỗi, Ngài luôn tìm cách cảm hóa và tha thứ, chứ không như mình mà chót chét mà cứ chê người ta không có. Rồi nhớ như vậy. À bây giờ, cánh tay của Ngài á dài khỏi đầu gối. Khi Ngài đứng lên đứng thẳng thế này thì cánh tay dài khỏi đầu gối. Có vài người cũng được cái tướng đó như Lưu Bang á, à Hán Cao Tổ cũng được cái tướng đó; Tổng thống Abraham Lincoln của Mỹ cũng cánh tay dài khỏi gối; Đức Phật cũng có cánh tay dài khỏi đầu gối. Nhân quả gì?
[1:04:45]Nhân quả gì? Nhân quả là nhiều kiếp hay lo bao đồng chuyện thiên hạ. Cái tay dài á, tức là với ra làm tùm lum chuyện bên ngoài, nên đời này cái tay nó dài luôn. Nên cái người nào mà tay dài là người lo bao đồng chuyện thiên hạ, nhớ như vậy. Nếu tay mình hơi ngắn thì hình như mình lụi quội trong bếp không à.
[1:05:11]Cái tướng đi trầm hùng như con voi chúa, nhân quả gì? Ai mà nói được cái này cho mười điểm liền. Tướng đi trầm hùng như con voi chúa.
[1:05:31]Tướng đi trầm hùng như con voi chúa, là do nhiều kiếp ngài sống với một tinh thần trách nhiệm rất cao. Tức là sống đầy trách nhiệm, cho nên gánh vác rất nhiều, bây giờ hiện ra cái tướng đi như một con voi để mà gánh vác. Là bởi vì sống lúc nào cũng sống với tinh thần trách nhiệm rất cao, chứ không có mà quên bổn phận của mình. Luôn luôn chu toàn bổn phận mà vượt ngoài bổn phận của mình, nên đời này hiện ra được cái tướng đi trầm hùng như con voi chúa. Cho nên bây giờ chúng ta nhìn cái tướng mình đi mà lắc lơ lắc lỏng là biết sao? Mình sống vô trách nhiệm. Nhưng mà lắc lơ lắc lỏng khác với người mình liễu yếu đào tơ nha.
[1:06:10]Nó lại có quý tướng khác. Nếu phụ nữ mà đi nhẹ như mây như gió lại là một cái quý tướng. À khác, nó khác. Chứ đừng có lúc đó chê nói sao đi không trầm hùng như con voi, đi không giống voi là không được. Mai mốt mấy người đi lựa vợ nói: "Trời, bữa nghe ông thầy ổng nói phải đi giống con voi mới có trách nhiệm." Đi không phải, cái người phụ nữ khác. Phụ nữ mà đi dịu dàng, thướt tha lại là một quý tướng khác. Tuy nhiên, cái quả phước á, nó hiện ra ở nhiều phương diện. Là vừa hiện ra ở tướng mạo, mà còn hiện thành cái trí tuệ, cái thiền định và thánh quả. Cho nên nếu mà chúng ta chỉ nhìn vào nơi cái
[1:06:47]tướng mạo thì mình có thấy hết Phật không? Hiểu hết Phật không? Không. Cho nên đây là lý do mà Phật nói với đó: "Nếu mà chỉ nhìn vào cái tướng mạo để đánh giá Phật thì đúng là không hiểu Phật." Vì đó chỉ là một nhánh rẽ của phước thôi. Khi phước có, cái hiện ra quả, nó hiện ra nhiều đường, mà mình chụp có một đường phụ thôi, còn những đường chính mình không chụp, không nắm lấy thì không hiểu được cái nhân quả của người đó. Cho nên vì vậy, để hiểu Phật thì đừng có dựa vào cái 80 vẻ đẹp và 32 quý tướng, mà hãy để ý nơi cái trí tuệ của Phật, cái biện tài của Phật, cái nhân cách của Phật, cái sự độ lượng, cái thánh quả, cái thiền định của Phật.
[1:07:26]Hãy nhớ như vậy, là Phật dạy như vậy. Nên cái đó mới là những cái vô hình đó, cái vô tướng mà rất là siêu việt mới là giá trị thực của Phật. Nhưng mà tại sao Phật cứ nói hoài cái này? Tại sao lại cứ nói là hiểu Phật hay không hiểu Phật? Thì lần thứ ba, vài lần nữa mà chúng ta nghe tới đoạn sau Phật cũng nói một lần nữa, chúng ta sẽ thấy hàm một ý rất cao siêu. Nhưng mà đợi tới đoạn cuối, tới đoạn quyết định của kinh Kim Cang, tới đoạn mà đúc kết kinh Kim Cang, có nhiều cái ý cực kỳ khủng khiếp, rất là quan trọng. Bây giờ chỉ nói vậy thôi. Bây giờ từ nơi Đức Phật dặn như vậy thì chúng ta hãy nhìn lại chính mình.
[1:08:04]Cái tướng mạo của chúng ta rồi sẽ đi về đâu?
[1:08:10]Chúng ta cũng có cái tướng mạo phải không? Có thể không bằng Phật, nhưng cũng nhiều khi cũng đẹp. Bên trong chúng ta cũng có cái gì? Có trí tuệ, có tâm hồn, có cái đạo tâm, vân vân. Chứ cũng nghĩa là mình đang đi theo Phật mà. Thì bỏ ngoài, khoan nói tới cái đạo tâm, cái trí tuệ thì cái tướng của mình sẽ đi về đâu? Đi về Bình Hưng Hòa. Ai cũng sẽ về Bình Hưng Hòa. Và cái quan trọng là cái trí tuệ, cái thiền định thì cái đó đó mình cái kia thì quăng vô Bình Hưng Hòa nhưng cái nọ sẽ đi về về trời, không sao hết, phải thế. Cho nên vì vậy, đối với cái chuyện này, tuy nói như vậy nhưng mà đừng coi thường cái thân tướng. Vì sao?
[1:08:57]Vì ngoại hình là một ưu điểm để gây thiện cảm. Cái người mà có cái ngoại hình là họ có cái phước, cho nên ai nhìn cái người đẹp cũng thích hết trơn. Đúng không? Ai nhìn người đẹp cũng thích. Và cái đẹp làm cho người ta thích, nó là một quy luật tự nhiên, nó là một quả phước. Ví dụ bây giờ nói: "Tôi đi tu, tôi làm giảng sư nên tôi coi cái thân này như không. Tướng tôi xấu đẹp gì cũng không quan trọng." Coi vậy không đâu. Leo lên bục giảng mà xấu quá chúng sinh họ nghe không nổi. Đúng không? Nếu mà thèm thí ngồi nghe ông thầy giảng, không biết ổng giảng hay dở, mà ổng xấu quá xấu đau xấu đớn mình cũng khó chịu, nên ngồi cúi mặt không à, không thèm dòm.
[1:09:38]Dòm mặt ổng khó chịu quá. Nó cũng là một cái nhược điểm. Nhiều người hát rất hay, mà chỉ vì không có ngoại hình mà không nổi tiếng thành sao. Có nhiều người hát chẳng hay, mà nhờ có ngoại hình được lăng xê chút đỉnh bỗng nhiên thành sao. Cho nên cái ngoại hình rất là quan trọng vậy đó. Cho nên vì vậy mà cái dung nghi phi phàm của Phật đã nói rất nhiều trước khi chúng sinh nghe được Phật thuyết pháp. Là ngày xưa á là có nhiều người họ không có biết Phật là ai, nhưng vô tình nhìn thấy Phật là bị khuất phục liền vì cái dung nghi của Phật. Dung nghi mà thế gian không có, quá rực rỡ, quá đường bệ. Ngài cao, ngài lớn, lớn cao hơn nghĩa là
[1:10:23]một đoàn người đi như vậy chỉ ngài cao nhất thôi. Đẹp, cực kỳ đẹp luôn, là quang minh rực rỡ, nói là Phật đẹp như một ngàn ánh mặt trời. Vì có nhiều chúng sinh chả biết giáo pháp, chả có đạo tâm, thấy Phật một cái là quỳ xuống đảnh lễ nghe pháp. Nghe cũng chẳng hiểu gì, nhưng mà cứ quy y cái đã rồi từ từ hiểu sau. Cho nên chính cái dung nghi phi phàm của Phật đã nói rất nhiều, đã nói rất nhiều. Cho nên vì vậy chúng ta thấy thế này, tuy kinh nói là đừng có tìm hiểu Phật qua 32 tướng tốt, nhưng mà chúng ta phải hiểu chính 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp đã thuyết pháp những lời pháp ban đầu rất quan trọng.
[1:11:03]Mà vì sao cái 32 tướng tốt đó nói được nhiều như vậy? Vì sao? Bởi vì bởi vì đó là kết tinh của vô lượng kiếp công đức, cho nên có cái sức mạnh rất lớn, có sức mạnh rất lớn. Nên chúng ta thấy thế này, ví dụ như chúng ta gặp hai người, à gặp hai người, hai người đó cùng khuyên mình là nên bắt đầu phải biết tu hành. Ví dụ chúng ta còn trẻ, năm nay khoảng 30 tuổi, đang lo làm ăn, dựng tạo sự nghiệp, thì gặp hai người, hai người nói giống nhau. Nói: "À bác thấy con giỏi, giỏi giắn, năng nổ. Thanh niên mà như mày không lo ăn chơi mà biết lo làm ăn là mày tao thấy mày tốt. Nhưng mà thôi, con cũng phải biết bắt đầu lo tu
[1:11:47]hành để chuẩn bị cho năm 40 tuổi, 50 tuổi. Vừa lo làm ăn nhưng cũng đã biết, song song với cái mà lo dựng tạo sự nghiệp, phải dựng tạo một nội tâm tốt. Thì như vậy, thì đến khi mà con vừa thành tựu được mọi điều mỹ mãn, thì trong tâm mình đã ngập tràn cái điều thiện, thì giữ con tới già tới chết không hư. Hãy nghe lời bác." Hai người gặp mình nói y chang. Nhưng một người nói á thì mình tai này qua tai kia mình quên mất, nhưng một người nói mình có ấn tượng. Thế là mình hỏi: "Vậy thôi bác chỉ giùm con, hôm nào bác đi chùa nhắc con đi với." Đi lại nghe ông thầy xấu xấu giảng chơi, ví dụ vậy. Tự nhiên mình nghe lời. Tại sao vậy?
[1:12:29]Tại sao một người nói mình nghe, một người nói mình bỏ qua? Vì cái người mà nói mình nghe lời đó, tại họ có một cái nói khác nữa, nó phụ một bên, nói phụ một bên. Còn cái người nói mình không nghe đó là bởi vì chỉ có một mình cái miệng nói à. Còn cái người kia đó, cái người nói mình nghe lời vì có hai cái nói, một cái nói thành lời và một cái nói không lời, hai cái cùng nói nên thuyết phục được mình. Cái nói không lời là cái gì? Cái nói không lời là cái gì? Chính là cái công đức gì đó mà ông đó tích lũy rất lâu, cho nên bây giờ thấy gương mặt ổng rất đẹp, nhân cách ổng rất vững vàng, à gia tài sự nghiệp ổng có.
[1:13:12]Thì những cái đó nó phụ nói, cho nên làm cái lời nói ổng khuyên mình tu hành mình nghe liền. Đúng không? Chính xác phải không? Cũng vậy, là tuy là Đức Phật nói mình đừng dựa vào 80 vẻ đẹp của ngài, nhưng sự thực 80 vẻ đẹp của ngài đã nói rất nhiều trước khi mà chúng ta nghe được vô số giáo pháp sâu xa hơn. Và vì vậy, khi chúng ta thờ Phật cũng vậy, chúng ta đừng bao giờ thờ một tượng Phật mà hời hợt, xấu. Khi mà tạc tượng vậy, phải đẹp đến từng xentimét vuông. Phải đẹp như vậy, để cho chúng sinh vậy có nhiều người không hiểu đạo, họ đến gặp tượng Phật đẹp, cái làm cảm thấy dễ chịu rồi sau đó sẽ tìm hiểu đạo Phật là gì.
[1:13:54]Hoặc là người đã hiểu đạo rồi, mỗi ngày đến chùa lạy Phật mà mỗi lần ngước lên nhìn Phật thấy Phật đẹp, cái đạo tâm cứ tăng lên. Cho nên là một cái dung nghi đẹp, một tượng Phật đẹp cũng là một phương tiện rất là tốt, chứ không được coi thường. Nhưng đó chỉ là bước đầu, đó chỉ là lời pháp lời pháp không lời mà ở giai đoạn đầu. Còn ở giai đoạn sau là những cái giáo pháp có lời như thế này và sâu xa hơn. Và cuối cùng là lời pháp gì? Không lời trở lại. Nó đúng như vậy. Ban đầu là cái nhân cách của Phật, cái dung nghi của Phật là lời pháp không lời để đưa chúng ta đến với đạo. Khúc giữa là giáo pháp có lời sâu xa, và cuối cùng
[1:14:40]khi chúng ta đã thành tựu rồi thì cũng lại là lời pháp không lời, giống như vậy.
[1:14:49]Một đoạn tiếp.
[1:14:53]Này Tu Bồ Đề, bỗng nhiên Phật lại chuyển qua ý khác. Này Tu Bồ Đề, ông đừng cho rằng Như Lai có ý nghĩ là ta có thuyết pháp, đừng nghĩ như thế. Vì sao? Vì ai nói rằng Như Lai có thuyết pháp tức là phỉ báng Phật và không thể hiểu nổi những gì ta nói. Này Tu Bồ Đề, nói là thuyết pháp, thật ra có pháp gì để thuyết đâu? Đó chính là thuyết pháp. Thì cái câu này, ngài Tu Bồ Đề mới ngẫm nghĩ, ngài mới nói là: "Bạch Thế Tôn, không biết là đời sau này chúng sinh mà nghe những câu này không biết hiểu nổi hay không?" Đó, ngài có than, tại cái giáo pháp lạ quá, tức là chỗ mà không có thuyết pháp. Bây giờ Phật trách thế này, nếu người nào mà nói rằng,
[1:15:38]có người nào mà nghĩ rằng là Phật tự thấy mình có thuyết pháp là người đó không hiểu Phật. Tại vì sao vậy? Vì khi một bậc mà đạt đến sự giác ngộ, đạo đức họ cao tột, thì họ làm mà không bao giờ thấy mình làm, cho nên đệ tử Phật phải hiểu Phật chỗ đó. Cho nên ngài, điều này là ngài dặn đời sau thôi, là suốt một đời ngài vất vả giáo hóa chúng sinh cho tới cái ngày mà nằm xuôi tay nằm kiết tường ở dưới cội cây Sa la, mà không phải chỉ kiếp này mà cả vô lượng kiếp, vô lượng kiếp trước, ngài cũng làm biết bao nhiêu điều lợi ích chúng sinh, nhưng mà không bao giờ ngài thấy ngài đã làm điều gì. Là đó là cái đạo đức căn bản của một Bồ Tát,
[1:16:19]một vị thánh và Phật dạy điều này cho chúng ta và cũng mong rằng mọi người hiểu Phật phải hiểu chỗ đó thì mới là đệ tử Phật. Còn nếu mà không hiểu được chỗ đó, Phật nói là phỉ báng Phật. Phỉ báng Phật là cho rằng Phật có chấp công. Đó. Cái chỗ mà độ chúng sinh mà không có thấy độ, thuyết pháp mà không thấy nói gì cả, chính cái chỗ này nó mới là có thể làm thành những cái giáo pháp có giá trị. Chúng ta nghe, để ý chỗ này một chút.
[1:16:55]Ví dụ bây giờ mình gặp những người không biết đạo, những người bạn, mình mới nói chuyện, phân tích cho người ta nghe về nhân quả, nghiệp báo, thiền định. Thí dụ mình nói về tội phước hoặc sự thành công thất bại ở đời, mình đem nhân quả ra giải thích liền. Còn nếu nói về tâm hồn, về sự tu dưỡng, mình đem đạo đức và thiền định mình nói liền. Tức là làm cho người ta bị thuyết phục bởi lý luận của mình, cái dần dần người ta tìm đến với đạo. Mà được nhiều người như vậy, được nhiều người như vậy thì hãy để ý chỗ này, là chỗ không thấy mình có nói gì hết, không thấy mình độ được ai hết. Giữ chỗ này thì tự nhiên sau này mình cứ nói được
[1:17:31]hoài và nói lời nào hay lời đó, chắc lời đó. Còn nếu mà mình cứ lúc nào cũng nhớ là mình đã đưa được nhiều người về đến đạo thì về sau tự nhiên lời nói không linh nữa, nói người ta không nghe, kỳ lạ như vậy, và nói không hay nữa. Cái nhân quả chỗ này rất là bí mật mà rất là thật. Nên vì vậy cái người mà khi đem đạo lý nói với người khác mà mình nói như không nói, tự nhiên người ta nghe rất là thích. Còn khi mình nói với làm ra vẻ trịnh trọng, quan trọng, là là như ta đây có trí tuệ, người ta nghe người ta chán, chán. Thử đi, thử đi biết liền. Mà chúng ta lỡ gặp người nào vậy mình biết liền. Ví dụ người nào đem đạo Phật nói mà nói với cái vẻ
[1:18:13]trịnh trọng làm như quan trọng để cho chứng tỏ họ là người hay mình nghe khó chịu lắm, mặc dù lịch sự ngồi nghe. Còn người nào ví dụ nói đạo lý mà họ nói như không nói, phất phớt, không phải chứng tỏ ta đây, tự nhiên mình thích nghe. Cho nên cái giáo pháp hay được chính chỗ cái tâm hồn không chấp công. Đây là điểm đặc biệt, nên sau này cũng vậy là chúng ta có làm được bao nhiêu điều thì có dẫn dắt được bao nhiêu người về đến đạo, hãy nhớ giáo lý này để không chấp công. Mà không phải là chỉ thuyết pháp, là còn nhiều việc khác nữa. Ví dụ thế này, mình là người cư sĩ, mình phụ cất chùa, mình tạc tượng,
[1:18:53]in kinh, làm từ thiện, bố thí, đắp đường, phóng sinh cũng hãy nhớ hãy xem như không. Mà khi làm vô số điều đó mà xem như không thì khi mình nói một lời nào người ta nghe chắc lời đó. Lạ như vậy. Cái bí mật của cái việc mà mình xem như không bỗng nhiên nó tạo thành một sự vi diệu, một sự thuyết phục kỳ lạ mà mình không giải thích được. Còn cái người làm đâu chấp đó, làm đâu khoe là đâu dính đó, mình mở miệng nói ra người ta không tin, bỗng nhiên người ta thấy có cái gì nó ngăn cách, người ta không thích. Đây là điểm bí mật. Hoặc là ví dụ đi tu, mình làm trưởng một đạo tràng, trụ trì một ngôi chùa, thậm chí làm trưởng ban Trị
[1:19:31]sự một tỉnh thì cũng phải xem như không. Cũng phải xem như không thì mới có thể nói lên được những giáo lý vi diệu. Còn ví dụ mình vừa được một cái vị trí nào hay, được nhiều người nể, cái mình thấy là có, à mình thấy này có thật, mình thấy mình vinh dự, thì khi mình mở miệng nói giáo pháp, cái giáo pháp nó rất là khô, rất là chán, người ta không thích. Nên đây là điểm bí mật mà rất là thấm thía. Cho nên ví dụ như sau này chúng ta tu tập mà được nhiều người quý mến, tin cậy, tôn trọng, thậm chí sùng bái như một thần tượng thì cũng phải xem như là không. Câu này coi chừng. Mình nghe nói thì đúng á.
[1:20:10]Ví dụ như mình tu, mình làm được nhiều điều lợi ích chúng sinh, rồi người ta thần tượng mình, người ta quý mến mình và mình nghe theo đạo lý Kim Cang này mình coi như không, mình tưởng là đúng hả? Coi chừng sai. Cái chỗ này coi chừng sai. Sai ở đâu?
[1:20:31]Ví dụ như quý Phật tử thì chưa xuất gia, nhưng ngày nào đó ví dụ như quý Phật tử xuất gia, hoặc mình không xuất gia, ở tại gia, nhưng mà do cái tư cách đạo đức mình quá cao, nhiều người họ rất kính trọng thì khi người ta kính trọng mình à mà mình coi như không coi chừng nha. Ở đây cái trung đạo chỗ này, trung đạo này lại rất là khó. Cho nên chỗ này nhiều người kẹt ở đây nè. Là khi cái sự quý mến người ta đến với mình, mình vẫn phải phải trân trọng, quý hóa, vì đó là cái tấm lòng đó làm cho cái người đó họ tăng trưởng được đạo tâm. Quý cái tấm lòng của người ta mà nơi chính mình lại không được thấy có vinh dự.
[1:21:14]Khó không? Nó có một chỗ phải cắt. Còn nếu mà mình nói vì mình không muốn có vinh dự, nên khi người ta đến người ta quý mến mình, mình phớt coi như không luôn, thì mình sao?
[1:21:27]Mình tàn nhẫn, ích kỷ, bất lịch sự, mà không quý trọng cái đạo tâm của người khác đang phát triển. Vì sao vậy? Cái người mà biết quý trọng một cái người tu hành là đạo tâm người đó đang đang thăng tiến, nên phải biết giữ gìn. Nên người ta quý trọng mình mà mình phớt lờ coi như không là mình mất đạo đức. Cho nên phải tôn trọng cái sự quý mến của người khác. Tôn trọng sự quý mến của người khác mà lại không được cảm thấy mình vinh dự. Khó không? Khó. Trung đạo chỗ đó. Đây là chỗ mà luồn lách rất khéo để cắt bỏ ra. Quý trọng tấm lòng của người ta nhưng nơi mình không được thấy có cái vinh dự, đó là trung đạo.
[1:22:07]Thì cũng vậy, phải cực khổ thuyết pháp đưa người đến với đạo mà không thấy mình nói gì hết, chỗ đó là trung đạo. Đó, đoạn này là như vậy. Cái trung đạo nó khó lắm nha. Ở đây chúng ta cái chữ thuyết pháp này đó thì chúng ta nói rằng có ba điều: Thứ nhất là cái công lao khai mở đạo tâm cho người. Thứ hai là sau khi khai mở rồi thì chúng ta phát triển cái đạo tâm cho người lớn lên. Là sau khi phát triển rồi, chúng ta giữ gìn cái đạo tâm đó bền vững mãi. Đây là ba cái công đức rất là lớn. Chúng ta nhắc lại: Thứ nhất là khai mở đạo tâm cho người chưa có đạo tâm. Khi người có đạo tâm rồi, công đức thứ hai là phát triển
[1:22:49]cho đạo tâm đó lớn lên, không để đứng lại một chỗ. Và công đức thứ ba là phát triển lên, không cho đạo tâm đó bị bị lui sụt lại. Ba công đức nó rất là lớn. Thì trong ba cái công đức này chúng ta có nhiều cách để thực hiện, hoặc là chúng ta nâng đỡ, giúp đỡ, giữ gìn, nhắc nhở bằng cái lời nói gọi là thuyết pháp, cũng là nằm trong công đức đó. Cho nên vì vậy, ở trong kinh nói là thuyết pháp mà không thấy có thuyết pháp, thì chúng ta phải nói cho rõ ra cái ý nghĩa thế này: tức là cái công đức mà khai mở đạo tâm cho người, phát triển đạo tâm cho người và giữ gìn đạo tâm cho người. Hiểu như vậy. Và rồi, dù làm được rất nhiều ba cái công đức
[1:23:30]đó nhưng cũng phải xem như, xem như không. Và cái chỗ xem như không này, cẩn thận một lần nữa. Ví dụ bây giờ có hai người cùng xem tiền như không, hai người. Nhưng một người ở trong tủ có 1 tỷ, còn một người trong túi không có đồng nào. Hổng có đồng nào hết trơn á, túi trống, bóp rỗng. Một người trong tủ có một tỷ và một người trong túi không một xu và hai người đều coi tiền như không thì cái người nào có giá trị? Phải không? Đúng rồi. Vì có tiền rất nhiều nhưng mà vẫn không xem đồng tiền mình là quan trọng, nên mình không kiêu mạn và sẵn sàng giúp đỡ người khác thì cái xem như không đó mới là đạo đức.
[1:24:12]Còn không có đồng nào mà xem tiền như không thì có gì hay không? Tại dù không xem như không cũng chẳng có đồng nào. Hãy để ý điều đó. Thì cũng vậy, ví dụ như nói là mình khai mở đạo tâm cho người nhưng mà vẫn xem công lao như không, mà cái quan trọng là phải khai cho nhiều người hãy xem như không nha. Còn chưa làm giúp được người nào đến với đạo mà đã xem như không thì làm sao? Là nói, nói dóc. Giống như cái ông không có đồng nào, xem tiền như không, hãy nhớ điều đó. Cho nên vì vậy, trước khi thực hiện được cái giáo lý của kinh Kim Cang là thuyết pháp muôn vạn lời mà không thấy nói lời nào, chúng ta hãy hãy khai mở được đạo tâm cho người chưa có đạo tâm
[1:24:52]đã, giữ gìn đạo tâm cho người đang muốn lui sụt, vân vân. Mà làm được rất nhiều như vậy thì hãy xem như không thì cái không đó mới có giá trị, cái không đó mới là đạo đức, là công đức vô tận. Còn chưa làm gì được hết mà xem như không thì thì sai, không phải là cái giáo lý cao siêu. Nhớ như vậy nha. Bây giờ thì thời gian đã hết.
[1:25:18]Giờ chúc cho mọi người làm được nhiều công đức mà xem như không, độ được nhiều người mà xem như không, khai mở giữ gìn đạo tâm cho được rất nhiều người mà xem như không. Và
[1:25:35]đi nghe pháp rất nhiều mà xem như là, xem như là không.
[1:25:43]Vô đây đi em, vô đây đi, đi vào lòn vô đây, có cửa trong này nè.
[1:25:50]Các bài này nghe nhưng mà phải xem như không. À vì sao vậy? Tại vì hôm mà thầy đi ra ngoài Bắc á, ở Hải Phòng, thì có hai mẹ con. Cái người mẹ thì tặng bài thơ, cái người con thì phổ nhạc bài thơ đó. Thầy có nhờ anh Bảo Phúc để hòa âm với Hiếu hát. Ừ thì hôm nay hát nghe cho vui. Nhưng bởi vì nó có cái là bài nhạc đó là bài nhạc giống như ca ngợi thầy, cho nên là nó nó không hay lắm, nhưng vì sao mình cũng tôn trọng tấm lòng người ta. À cái trung đạo nãy á, mình tôn trọng tấm lòng người ta, à quý hóa, nhưng mình đừng có thấy mình vinh dự, cho nên mình phải nghe mà như không nghe, nha.
[1:26:32]Kính chào quý Phật tử. Cái
[1:26:40]bài này thì thầy nói nghe rồi cũng như không thì xin quý vị xử là thấy người hát cũng như không. Được
[1:27:05]rồi đó, được rồi. Nhớ giới thiệu cái tựa, rồi đọc tên tác giả. Bài hát này là Mừng Thầy Về Mang Tất Cả, nhạc của Bảo Phúc, thơ của Trinh Liên.
[1:27:33]Đầu xuân hôm nay trời rét mưa bay, hàng cây hanh hao, lòng gió lao xao.
[1:27:46]Bầy chim run run tìm chốn im hơi. Người chia xa nhau cuộc sống u sầu. Dù thế đêm dài giá buốt rồi qua. Duyên thầy bao kiếp nào xa, đưa thầy về đến quê nhà.
[1:28:11]Thầy mang theo về nắng ấm miền Nam, như lòng con vẫn hằng mong, suối nguồn đạo lý tuôn trào.
[1:28:25]Biển đời bao la muôn lối, xin được theo thầy bước sáng ngời, nhờ thầy xua tan mê tối cho con xa dần chốn lạc loài. Hạnh phúc biết bao, thầy có thấu đâu. Mặt trời trên cao soi muôn sắc màu. Một mùa xuân mới tràn đầy an vui, lòng nguyện ghi mãi lời thầy không phai.
[1:29:03]Lặp lại, lặp lại, lặp lại,
[1:29:08]lặp
[1:29:15]lại. Đầu xuân hôm nay trời rét mưa bay, hàng cây hanh hao, lòng gió lao xao.
[1:29:33]Bầy chim run run tìm chốn im hơi. Người chia xa nhau cuộc sống u sầu. Dù thế đêm dài giá buốt rồi qua. Duyên thầy bao kiếp nào xa, đưa thầy về đến quê nhà. Thầy mang theo về nắng ấm miền Nam, như lòng con vẫn hằng mong, suối nguồn đạo lý tuôn trào.
[1:30:12]Biển đời bao la muôn lối, xin được theo thầy bước sáng ngời, nhờ thầy xua tan mê tối cho con xa dần chốn lạc loài. Hạnh phúc biết bao, thầy có thấu đâu. Mặt trời trên cao soi muôn sắc màu. Một mùa xuân mới tràn đầy an vui, lòng nguyện ghi mãi lời thầy không phai.
[1:30:51]Một mùa xuân mới tràn đầy an vui, lòng nguyện ghi mãi lời thầy không phai.
[1:31:16]Hết rồi.