[0:15]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:26]Quý thầy chuẩn bị bài kinh chưa? Dạ rồi. Hôm nay chúng ta đọc bài kinh Hàng Ma,
[0:34]là bài kinh cuối trong Trung Bộ Kinh 1. Thật ra cái
[0:41]chữ Tarjaniya này có nghĩa là quở trách chứ không phải là hàng phục, nên ở đây là Hòa thượng dịch là Hàng Phục có lẽ là lấy cái tựa ở trong A-hàm, chứ còn trong Pāḷi cái chữ nó có nghĩa là hàng là quở trách.
[1:02]Bây giờ chúng ta nghe đọc sơ rồi tôi thuyết giảng một chút. Một thời, Tôn giả Mahā Moggallāna trú giữa dân chúng Bhaggā tại Sumsumāragira, rừng Bhesakaḷāvana,
[1:20]Vườn Lộc Uyển. Bấy giờ Tôn giả đang đi kinh hành ngoài trời, khi ấy ác ma đi vào bụng Tôn giả Mahā Moggallāna, ở trong bao tử.
[1:33]Tôn giả Mahā Moggallāna nghĩ, nay sao bụng của ta lại nằng nặng như có gì chồng chất quá đầy? Rồi Tôn giả từ chỗ kinh hành bước xuống đi vào tu viện và ngồi trên chỗ đã soạn sẵn, tư chánh tư niệm. Tôn giả thấy ác ma sau khi đi vào bụng đang ở trong bao tử, liền nói: Hãy đi ra ác ma, chớ có phiền nhiễu Như Lai và đệ tử Như Lai, chớ có khiến cho ngươi bị bất hạnh, đau khổ lâu dài. Rồi ác ma suy nghĩ, vì Sa-môn này không biết ta, không thấy ta, mà lại nói như vậy. Chính Bổn Sư của người này cũng không thể biết ta nhanh như vậy, làm sao mà người này biết nhanh như thế được? Tôn giả Mahā Moggallāna lại nói:
[2:17]Ngươi đừng nghĩ rằng ta không biết ngươi. Cái ác ma suy nghĩ, vì Sa-môn này biết ta. Rồi ác ma từ miệng Tôn giả bước ra và đứng dựa nơi cửa. Tôn giả Mahā Moggallāna thấy ác ma đứng dựa nơi cửa thì bèn nói rằng: Này ác ma, ở đây ta cũng thấy ngươi. Ngươi chớ nghĩ rằng ta không thấy ngươi. Nay ngươi đang đứng dựa nơi cửa. Này ác ma, thuở xưa, ta cũng là ác ma tên Dūsī. Đây là chuyện rất là lạ. Rồi chính ngài nói lên thân phận kiếp xưa ngài cũng từng là ác ma luôn. Nên bài kinh này nói tới nhân duyên rất là lạ. Chị ta tên là Kālī, ngươi là con trai chị ta, như vậy ngươi là cháu ta, này ác ma. Lúc bấy giờ Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác ra đời.
[3:11]Thế Tôn Kakusandha có hai vị đệ tử, hai vị đại đệ tử tên là Vidhura và Sañjīva, bậc tối thượng, hai bậc hiền giả, này ác ma. Đối với các vị đệ tử của Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, không một ai có thể so sánh bằng Tôn giả Vidhura về thuyết pháp. Vì lý do này, Tôn giả được gọi là Vidhura, có nghĩa là vô song, không ai bằng được. Còn Tôn giả Sañjīva là vị đi trong rừng, gốc cây, đi các chỗ không người và chứng diệt thọ tưởng định không khó khăn. Này ác ma, thuở xưa, Tôn giả Sañjīva đang ngồi nhập diệt thọ tưởng định dưới một gốc cây. Các người chăn bò, chăn thú, làm ruộng, các lữ hành thấy Tôn giả Sañjīva đang ngồi
[3:57]nhập diệt thọ tưởng định dưới một gốc cây, liền nói với nhau, thật vi diệu thay! Này các bạn, thật hy hữu thay, này các bạn! Vị Sa-môn này chết mà vẫn ngồi, chúng ta hãy hỏa táng ngài. Rồi các người chăn bò, chăn thú lượm cỏ, củi, phân bò chồng lên thân Tôn giả Sañjīva, đốt lửa rồi bỏ đi. Cái phân bò khô ngày xưa cũng dùng làm cái nhiên liệu. Này ác ma, Tôn giả Sañjīva sau khi đêm đã tàn, liền xuất định, phủi áo và buổi sáng đắp y, cầm y bát vào làng khất thực. Các người mà đã hỏa táng Tôn giả, trông thấy Tôn giả đi khất thực thì kêu lên, thật vi diệu thay, thật hy hữu thay! Vị Sa-môn này đã chết, vẫn ngồi, nay lại sống lại.
[4:45]Này ác ma, vì lý do này Tôn giả Sañjīva được xưng danh là Sañjīva.
[4:52]Chữ Sañ lấy từ chữ Santi là nối tiếp, còn chữ Jīva là sự sống, nên Sañjīva có nghĩa là sự sống được nối tiếp, khi mình gọi là sống lại đó. Này ác ma, rồi ác ma Dūsī nghĩ như sau, ác ma Dūsī là ai?
[5:09]Tiền thân ngài Mục Kiền Liên. Ta không biết chỗ đến và chỗ đi của các vị Tỳ-kheo có giới hạnh và thiện pháp này. Vậy nay ta hãy nhập vào hàng Bà-la-môn gia chủ và nói như sau: Hãy đến phỉ báng, mạ lỵ, thống trách và nhiễu hại các vị Tỳ-kheo có giới hạnh và thiện tánh. Do bị phỉ báng, thống trách, các vị ấy có thể động tâm và như vậy ta mới có thể chi phối được tâm của họ.
[5:38]Rồi này ác ma, ác ma Dūsī nhập vào hàng Bà-la-môn khiến họ mạ lỵ, thống trách các vị Tỳ-kheo có giới hạnh: Là các ngươi là những kẻ trọc đầu, những người tu giả hiệu, là kẻ tiện nô, hắc nô, tiện nô, hắc nô là những kẻ nô lệ, có thuộc giai cấp nô lệ, sanh ở gót chân. Các ngươi tu thiền với hai vai sụp xuống, với mặt cúi xuống, mê mê dại dại như con cú đậu trên cành cây, mà các ngươi tự xưng mình là kẻ tu thiền mê mê dại dại giống như con dã can trên bờ sông rình cá, như con mèo ngồi bên đống rác rình chuột, như con lừa lúc mà không có chở đồ.
[6:22]Này ác ma, lúc bấy giờ, phần lớn những người ấy, những người mà bị ác ma Dūsī xúi giục để mà mạ lỵ các vị Tỳ-kheo thì sau khi thân hoại mạng chung phải sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Rồi này ác ma, Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thấy như vậy, gọi các Tỳ-kheo: Này các Tỳ-kheo, những Bà-la-môn gia chủ bị ác ma Dūsī nhập vào và xúi giục họ phỉ báng các Tỳ-kheo. Vậy các Tỳ-kheo, hãy trải tâm từ mình biến mãn một phương rồi an trú, cũng như vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư, cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, khắp vô biên giới, an trú biến mãn với tâm câu hữu
[7:07]từ, quảng đại, vô biên, không hận, không sân. Rồi này ác ma, các Tỳ-kheo ấy thực hiện lời dạy của Thế Tôn Kakusandha, giữ tâm không hận, không sân. Này ác ma, rồi Māra Dūsī suy nghĩ như sau: Làm như vậy ta không thể biết được chỗ đến hay đi của các Tỳ-kheo có giới hạnh và thiện tánh. Vậy ta hãy nhập vào các Bà-la-môn gia chủ để xúi giục họ đến tán thán, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường các Tỳ-kheo có giới hạnh, thiện tánh. Do được tán thán, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường, vị ấy có thể động tâm, và như vậy ta mới có thể chi phối trực tiếp vào tâm của chúng. Tôi hơi sửa một chút xíu để cho dễ hiểu hơn.
[7:51]Đó là cái cách mà tôi sửa hơi hơi đó. Rồi ác ma Dūsī tác động vào tâm Bà-la-môn khiến họ đến tán thán, tôn trọng, đảnh lễ, thì những người này phần lớn sau khi mạng chung đều được sinh về thiện thú, thiên giới hoặc là trở lại cõi người. Khi ấy, Thế Tôn Kakusandha gọi các Tỳ-kheo: Này các Tỳ-kheo, các Bà-la-môn gia chủ bị ác ma Dūsī xâm nhập để mà xúi giục họ đến tôn trọng, đảnh lễ, tán thán, cúng dường. Như vậy các ngươi hãy sống quán bất tịnh trên thân, quán tưởng nhàm chán đối với các món ăn, quán sự bất khả lạc đối với thế gian, quán tánh vô thường đối với tất cả các hành. Trong kinh chúng ta hay gặp cái chữ hành, nhưng mà sự thật phải coi chừng.
[8:43]Vì cái gốc chữ Pāḷi nó là saṅkhāra, nó nhiều nghĩa lắm. Có một nghĩa là hành, nhưng nó còn một nghĩa này, pháp hữu vi. Cho nên ở đây mà mình dịch là hành là trật, phải dịch là pháp hữu vi. Ví dụ như khi mà nói về các dòng tâm thức á, các lớp tâm thức á, dùng chữ saṅkhāra thì mình dịch ngay là hành ấm. Nhưng mà nếu mà nói cái tổng quát, các saṅkhāra này bị vô thường, bị biến động, thì phải dịch saṅkhāra này là các pháp hữu vi. Quý thầy nhớ cái này nha, tại vì hầu hết trong kinh Pāḷi cũng như trong kinh A-hàm Bắc tông, mà quý thầy mà nghe nói thấy chữ mà "các hành là vô thường" thì phải hiểu là cái chữ saṅkhāra này,
[9:22]mà phải dịch là các pháp hữu vi là vô thường, chứ đừng dịch là các hành. Nhiều lắm đó, gặp rất nhiều đó. Vì nó nhiều nghĩa nên các vị dịch thuật đã chọn cái chữ hành để dịch, không chính xác bằng cái chữ pháp hữu vi. Rồi này ác ma, Thế Tôn Kakusandha,
[9:41]lúc đó thì như vậy ác ma Dūsī không có tác động được tâm các vị Tỳ-kheo. Rồi Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, buổi sáng đắp y, mang y bát với Tôn giả Vidhura là thị giả, đi vào làng để khất thực. Ác ma Dūsī nhập vào một đứa trẻ, cầm một hòn đá đánh trên đầu Tôn giả Vidhura khiến bể đầu. Tôn giả Vidhura với đầu bị bể và với máu bị chảy, vẫn nghiêm trang, trầm tĩnh đi sau lưng Thế Tôn Kakusandha. Khi ấy, Thế Tôn Kakusandha quay lại nhìn với cái nhìn của con voi chúa và nghĩ: Thật vậy, ác ma Dūsī không biết sự vừa phải. Ngay sau đó, ác ma Dūsī liền từ chỗ ấy từ trần và sinh vào cõi địa ngục.
[10:27]Địa ngục ấy được ba tên gọi: Sanh Thúc Xứ địa ngục, Thiết Ngoa địa ngục, Biệt Thọ Khổ địa ngục. Rồi các người giữ địa ngục đến ta và nói như sau: Này, ngươi sẽ thấy khi cọc sắt gặp cọc sắt trong tim của ngươi, ngươi mới hiểu ta bị trụng nước sôi 1.000 năm ở địa ngục. Và ta, này ác ma, ta bị trụng nước sôi trải nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm trong địa ngục. Trải qua 10.000 năm trong đại địa ngục ấy, ta bị nấu sôi và cảm thọ cảm giác gọi là Vutthānima.
[10:59]Cái chữ này tôi không không tìm ra nghĩa. Tôi tìm các sách không có nghĩa. Mình không biết như thế nào thì thôi mình cứ nghĩ nó là một cảm giác gì đau đớn ghê gớm. Do vậy này ác ma thân của ta là như vậy thân như con người mà đầu ta như đầu con cá. Đoạn sau này là một bài kệ. Đó là chúng ta đọc lướt qua cái câu chuyện của bài kinh hôm nay. Thì cái bài kinh này có nhiều cái ý tứ hay chúng ta học qua cho biết. Thì thường có nhiều người khi mà nghiên cứu về đạo Phật thì thường là hay rơi vào một trong hai cực đoan. Một cực đoan thứ nhất là cứ khai thác các khía cạnh thần bí huyền thoại trong đạo Phật để rồi đi vào trong mê tín.
[11:49]Hoặc là khi mình chú ý vào trong khía cạnh thần thoại huyền bí quá, đời sống mình trở nên không còn thực tế nữa. Nghĩa là mình sống mà mình mơ mộng ở những cõi trên là cứ coi thường cái thế gian này mà nghĩ chuyện xa xôi khiến cho những người mà họ có khuynh hướng thực tế họ chê trách đạo Phật, nói rằng đạo Phật không lo sống thực tế mà cứ chìm trong cái suy tư trừu tượng huyền hoặc. Họ trách như vậy đó là một cái cực đoan. Một cái cực đoan thứ hai là nhiều người cho rằng đạo Phật không có tính cách huyền thoại, thần bí hoặc là không nói nhiều về thế giới siêu hình như các tôn giáo khác. Đạo Phật thực tế hơn, họ suy nghĩ như vậy và họ
[12:39]đi tìm các giáo lý gì mà chỉ thuộc về cõi người này thôi, cõi thế gian cõi vật chất này thôi, chứ không có đi tìm các ý nghĩa về các thế giới siêu hình đó lại là một cái cực đoan khác. Nhưng mà sự thật thì chúng ta thấy đạo Phật không phải như vậy, đúng là đạo Phật là một đạo rất thực tế dạy cho người ta từng điều trong cuộc sống, nói lên những điều như thật, đạo Phật là đạo như thật. Mà trong cái như thật đó thì cái gì có, cái gì đúng đều được Đức Phật nêu lên vì nó ảnh hưởng đến cuộc sống, đến kiếp người, đến sự tu tập. Mà trong các vấn đề như thật đó thì có một vấn đề lớn là thế giới siêu hình là vấn đề lớn.
[13:21]Nghĩa là trong vũ trụ này ngoài cái thế giới quan vật lý này chúng ta còn cả một cái thế giới quan về thế giới siêu hình rất là lớn, rất là lớn, rất là nhiều chúng sinh và còn nhiều điều bí hiểm chúng ta không biết, chúng ta không thấy. Tuy nhiên mặc dù chúng ta không biết, chúng ta không thấy thì cái thế giới siêu hình đó vẫn ảnh hưởng đến chúng ta rất là mạnh mẽ chứ không phải là không. Hôm nay chúng ta học bài này để chúng ta thấy thêm một tính cách nữa là cái sự tương quan giữa hai thế giới chứ không phải là không. Hôm trước chúng ta có giới thiệu sơ sơ nhưng hôm nay chúng ta sẽ thấy cái ảnh hưởng của thế giới siêu
[14:01]hình đến với con người rất là mạnh chứ không đơn giản như chúng ta tưởng. Mà bây giờ mình bước qua khía cạnh vật lý đi thì chúng ta cũng thấy trong cái thế giới vật chất này cũng có nhiều điều mà chúng ta không biết, chúng ta không thấy nhưng cũng ảnh hưởng đến đời sống của chúng ta rất là mạnh ví dụ như điện không ai trông thấy được cái dòng điện chạy như thế nào. Nhưng mình rờ thử thì sao?
[14:27]Và có thể làm cho quạt máy quay phải không? Ánh đèn sáng và làm cho mình nhảy tưng tưng khi mình rờ phải. Trong cuộc sống này hoặc là có những cái chất độc không mùi, không màu nhưng mà nếu nó tỏa lan vào không khí người ta ngửi phải người ta chết liền, tê liệt thần kinh chết liền như chất độc sarin. Hoặc là cái sự ô nhiễm của không khí âm thầm đi ví dụ trong không khí mình thấy nó không có gì nhưng trong đó nếu mà thành phần oxy bị giảm thành phần CO2 tăng lên từ từ nhiều quá thì khắp trái đất này bị nóng lên rồi sinh ra lũ lụt, mưa bất thường, băng ở hai các cực bị tan ra rồi nước dâng lên ngập vào các đồng ruộng, nước biển dâng lên ngập vào ruộng.
[15:10]Nên có những cái không thấy, không biết nhưng mà sự thực nó hiện hữu và nó tác động vào con người rất là mạnh thì thế giới siêu hình cũng vậy là một thế giới mà chúng ta không thấy, không biết nhưng có tác động đến chúng ta rất nhiều hàng ngày, hàng giờ trong đời sống chứ không phải là không. Tôi nói là tác động nhiều hàng ngày, hàng giờ chứ không phải là ít ít lâu lâu một lần. Không phải có thể là quý thầy ít khi gặp ma hoặc là chưa từng gặp ma rồi cứ nghĩ rằng à giữa mình và những thế giới của người chết hay thế giới siêu hình không có gì liên quan, mình không quan tâm không phải đâu, liên quan nhiều lắm.
[15:49]Đây quý thầy có ai thấy ma chưa? Có ai thấy ma chưa? Có không ạ? Cũng có. Nhưng mà lâu lâu thôi phải không? Thường thường lâu lâu mình mới thấy chứ không có thấy thường. Rồi mình nghĩ nó không có liên quan, nhưng sự thật giữa thế giới này và thế giới kia có sự tương quan mật thiết chặt chẽ mà mình không thấy không biết. Nên chúng ta học cái bài kinh này và một số bài kinh khác thì chúng ta thấy Đức Phật vậy. Cái nhìn của đạo Phật cũng như của Đức Phật là cái nhìn một cách khách quan giữa cả hai cõi giới siêu hình và vật chất chứ không có thiên vị. Bây giờ thì chúng ta định nghĩa về ác ma chút là gì?
[16:32]Bây giờ giữa hai cái vị trí ma và Phật thì ai thích làm ma giơ tay lên?
[16:42]Tôi hỏi nghiêm chỉnh á. Không ai thích. Ai thích làm Phật giơ tay lên? Tôi hỏi nghiêm chỉnh á. Một, hai người thích làm Phật, không ai thích làm ma cũng có người không thích làm ma, không thích làm Phật hổng biết thích làm gì ta? Đi về đâu hỡi em?
[17:04]Mà mình thấy thế này bây giờ cứ để hai cái mục tiêu phải không? Một bên là làm Phật, một bên làm ma thì chắc chắn mình phải chọn làm Phật chứ không ai chịu làm ma. Đó là tâm lý chung vậy. Thế thì tại sao có người làm cái gì để trở thành Mara? Thành ác ma? Bây giờ nếu có một ác ma hiện lên trước mặt mình mình nói, "Ngươi là ác ma." Họ không chịu, nói "Không, tôi không phải là ác ma mà tôi là thần thánh." Họ nói nghiêm túc nghe, chứ họ không có nói đùa. Cho nên khi mình quở họ, họ có thể họ không giận. Mình biết đó là ác ma đó, mình nói "Ngươi là ác ma." thì nói "Không, tôi không phải là ác ma mà tôi là thần thánh." Tại sao vậy?
[17:47]"Tại vì tôi là người tin luật nhân quả.
[17:52]Tôi là người đã từng tạo phước rất nhiều. Tôi là người đã từng tu tập thiền định rất nhiều. Và đã đắc được định, đã có thần thông, tạo được phước, tin nhân quả, tôi không phải là ác ma mà tôi là thần."
[18:10]Mà họ nói đúng, họ tin nhân quả. Bây giờ mình gặp một người tin nhân quả, thường tạo phước và biết tu thiền mình có nói người này là ma không? Không phải. Vì những người này đang làm những chuyện mà chúng ta đang làm. Chúng ta cũng là những người tin nhân quả, cũng đang từng bước từng bước tạo phước và cũng đang tu tập thiền định. Mình có phải ma không? Hết hồn, lắc đầu liền phải không? Thì cũng vậy, ác ma cũng vậy. Nhưng mà tại sao họ lại là ác ma? Ai biết được cái này cho thêm một điểm vào bài thi nè. Họ y như mình. Nghĩa là những điều mà mình đang làm thì ác ma cũng đã từng làm và rất thuần thục, rất thành công.
[18:55]Họ làm hay hơn mình. Vậy mà thành ác ma. Cho nên coi chừng chúng ta cũng đang là ác ma. Tại vì những điều này ác ma làm mình cũng đang làm. Chỉ có một chút xíu thôi mà thành ác ma. Chỉ có một chút trong tâm là không muốn ai hơn mình. Vậy mà thành ác ma. Bị quở là ác ma chứ người đó có tự thấy mình là ác ma không? Không. Ví dụ như trong lớp chúng ta mọi người đều học như nhau, đều giỏi như nhau, đều biết những điều, đều học giáo lý hết, đều tu tập ngồi thiền, tụng kinh, niệm Phật mỗi ngày hết. Nhưng mà trong đó chợt có một người không muốn ai hơn mình muốn mình giỏi hơn mọi người thì người đó đang có cái nhân của ác ma.
[19:48]Rồi khi mà thấy người khác có vẻ giỏi hơn mình thì bắt đầu mình ghét và phá. Khi mà khởi tâm ghét và phá thì có quyền kêu người đó là Mara được rồi đó. Nghĩa là khi mà thấy người đó giỏi hơn mình mà mình không thán phục, không ca ngợi mà lại ghét, bực không muốn người đó giỏi nữa và tìm cách phá hoại cái sự tu học của người khác thì hành vi đó hành vi của ác ma. Nhưng mà phải là người có phước rồi. Thì người này ví dụ tới phiên ở đây chùa mình có ai đi nấu cơm không? Quý thầy có đi nấu cơm không? Có. Chia phiên nhau hả? Thì canh tới giờ người ta nấu cơm thì ừ đi qua mình bỏ chén muối vô. Cái bài làm người ta đã làm xong xuôi hoàn chỉnh rồi mình lén đem đi giấu.
[20:36]Bỏ thùng rác, đốt mất. Không có bài cho người ta nộp để người ta không được chấm điểm nữa. Rồi tới giờ sắp sửa lên lớp để học người ta đang ở trong nhà vệ sinh thì mình ở ngoài mình gom đồ mình giấu luôn, người ta không thể đi ra được nữa ví dụ vậy. Thì để người ta ở trong đó luôn không dám đi ra học thì đứng trong đó la ới ới gì đó, la đồ mất tiêu không có đồ mặc, mặc đồ ướt thấy kỳ quá. Nghĩa là những cái phá hoại với ác tâm đó thì là hành vi của ma. Chỉ có cái điều là Mara thật sự ở cõi trời á thì cái điều phá tinh vi, trí tuệ, thần thông hơn. Còn mình cũng đang tin nhân quả, đang tạo phước,
[21:12]đang tu thiền vì đố kỵ mà phá thì mình thuộc loại tiểu ma, tiểu ma.
[21:20]Nên ác ma cũng đẹp, đẹp trai chứ không phải xấu. Chứ không có ai hiện ra cái tướng xấu mà là ác ma. Cho nên những con người ngồi đây thì mình không thể nào mà phân biệt được là những người này đang là đi về ma hay đang đi về Phật, không nhìn không biết được. Chỉ khi nào mà người nào có cái kiếng chiếu yêu của Tôn Ngộ Không nhìn lên thì mới thấy có người nọ có hai cái nanh thì biết à người này đang là tiểu ma hay đang là ma ra. Là vậy, chứ còn mình nhìn mình không biết, chứ thấy nhìn quanh quanh quạt lại nhìn quý thầy thì đẹp trai, nhìn xuống quý Phật tử thì đẹp gái thì không thể phân biệt được ai đang là ma hay ai không là ma.
[22:03]Mà ma ra sau nhiều thời gian mà họ tạo được phước, họ tu tập thiền định thì phước và thần thông của họ rất là lớn nên họ luôn luôn nghĩ mình là thánh, họ luôn luôn nghĩ mình là thánh. Nhưng mà rồi chợt có những vị thánh thực sự xuất hiện điềm đạm như hư vô, trầm tĩnh như núi đá và tâm hồn mênh mông như biển cả. Uy đức rừng rực ra như vậy, họ mới cảm thấy họ thua sút, họ thua sút và họ tìm cách phá. Nhưng cái cách phá của cái ma ra thì đầy thần thông và đầy trí tuệ, nó khác với cách phá lặt vặt của chúng ta. Thì lúc đó thật sự mình gọi cái chúng sinh đó là ma ra thì ma ra rất là tinh quái, sâu sắc không có đơn giản.
[22:54]Vì họ trí tuệ hơn mình. Ví dụ như chúng ta bây giờ đây, thì ví dụ với cái trí tuệ, sự tu tập của mình so sánh với ma ra thì mình thua, mình không bằng móng chân. Nó quay mình như quay một con dế. Nhưng mà tại sao mình chưa bị ma phá? Vì còn có cái công đức gì đó, còn có lý do gì đó, hay mình đang còn tầm thường nên nó chưa thèm phá. Nhưng nếu ngày nào mà quý thầy tu hành trở nên đức độ lớn rồi, oai đức mọi người nể nang hết, thiền định, trí tuệ, từ bi lớn lên hết là bắt đầu đụng tới ma ra rồi đó. Bắt đầu gây cái sự đố kỵ cho những chúng sinh, chúng sinh này đang lẩn quất ở cõi trời. Họ nhìn cái họ bực và lúc đó mình đã khiêu chiến với ma ra thì quý thầy coi chừng.
[23:42]Phải phải có cái phương pháp để giữ mình, chứ còn ma ra thần thông dữ lắm. Chúng ta có nghe câu chuyện Tổ Ưu Ba Cúc Đa mà khuất phục ma chưa? Tương truyền có một câu chuyện thế này: Tổ là hình như là tổ tổ thứ tư á, tôi nhớ mang máng vậy.
[24:01]Thì một lần đó ngài bị ma Ba Tuần phá, ngài khuất phục được. Thì ma mới sau đó mới nể phục ngài và quy y, xin làm đệ tử. Thì ma cũng có cái thiện. Thì ngài mới chợt nhớ một chuyện, ngài mới nói là: Lúc Thế Tôn còn sống, ngươi thường trông thấy tôn nhan của Thế Tôn, đâu ngươi hãy hiện hình Thế Tôn cho ta xem? Cái ma nó nói: Dạ được, nhưng có điều là khi con hiện thì ngài đừng đảnh lễ con, con mang tội, biết nhân quả chứ không phải không. Cái ngài hứa chịu. Cái con ma vèo biến mất liền. Bắt đầu ngài mới thấy từ cái mé rừng đó Đức Phật từ từ đi ra, theo sau là 1.250 vị tỳ kheo y áo nghiêm chỉnh rực rỡ.
[24:42]Đức Phật đi đầu nghĩa là trầm hùng như một con voi chúa, nghiêm trang đĩnh đạc như một tòa núi châu báu ánh sáng rực rỡ hào quang, ôn bác từng bước thong dong đi đến gần. Ngài thấy ngài chịu không nổi ngài quỳ xuống ngài lạy liền thì lúc đó là nguyên một đoàn quỷ biến mất. Câu chuyện kể lại cho chúng ta thấy chúng ta thấy là sức mạnh của ma, thần thông của ma như vậy. Mà chính ngài là tổ mà ngài trông thấy ngài không thể nào kềm chế được cái sự kính trọng của mình đối với Phật, ma hiện ra được. Nên do đó, người tu là phải cẩn thận với các cái thắng cảnh mà nó hiện ra.
[25:22]Tu tốt nhất là đừng thấy gì hết. Chứ nhiều người tu thấy Phật, thấy Thánh là coi chừng đó không phải là Phật Thánh thật mà đó là ma ra hiện ra. Nhiều con người ngồi thiền, tâm bắt đầu yên yên định định, tự nhiên thấy Phật đến xoa đầu khen: Con đã vào được đại định, con đã vào được vị Thánh. Rồi đá ba bữa sau có thể điên, vì đó là ảo ảnh của ma ra. Hoặc là tôi có cô đệ tử nói: Thưa thầy, sao con đang ngồi thiền con chợt thấy Tăng Ni đến đảnh lễ con? Tôi nói: Đó là ma. Chi vậy? Chi vậy? Là trong tâm mình có nhóm cái kiêu mạn gì rồi thì ma nó mới thấy được, có cái chỗ nó mới đến đó hiện tạo ảo cảnh để nó thúc giục
[26:11]cho mình tăng trưởng cái kiêu mạn thêm. Mà khi tâm kiêu mạn lớn lên rồi thì công đức mình gãy hết thì lúc đó mình mới điên loạn làm nhiều điều bậy bạ. Đó là đó là ma ra đó nó nó khéo lắm, nó biết cách nó tạo cho mình có cái tâm sai để mình mới gãy cái sự nghiệp tu hành của mình đi, để trên đời này không có những người tu hành tốt chứ không thể ai mà cạnh tranh với cái vị trí của nó. Thì có những người bị ma ra tác động đã rơi vào kiêu mạn thật sự thì chúng ta thấy là nếu mà người đó còn phước, tự nhiên họ hay xưng họ là ông này, ông kia. Họ hay xưng họ là thần, là thánh một cách dễ dàng lắm là mình biết người này đã ở trong lưới ma rồi.
[26:57]Ví dụ có vị thầy nào đó còn có một vài khả năng chữa bệnh, tiên tri, thâu thập nhiều tín đồ rồi xưng mình là thánh này, chức nọ trên trời, đắc đạo thế này thế kia thì mình biết đó là quyến thuộc của ma. Cái đó đó là rất là khó, bị lưới ma. Còn những vị thánh thật sự họ khiêm cung, kín đáo. Vừa rồi thì tôi có về Long Khánh giảng thì tự nhiên có một cái cô đó cũng búi tóc, mặc đồ đà đến gặp tôi nói: Có một ông trời ở núi Gia Lào ra lệnh nói thầy phải về đó gấp để vâng lệnh có chuyện.
[27:42]Tự nhiên tôi nghe vậy cái nói: Ủa, ông trời nào? Nói: Dạ trời cái tên của ngài là Linh Triết. Thầy phải vâng lệnh đi về gấp liền bây giờ. Cái tánh tôi tôi cũng khôi hài, tôi mới nói: Khổ ghê, lại trước đó có một ông trời cũng kêu thầy phải đi về Long An giảng cho nên giờ về kia không kịp nữa thôi, nói ông trời nọ thông cảm giùm. Rồi bả đi. Tôi trả lời cái câu nhẹ nhàng nghĩa là sao? Là mình không có chống đối, chứ thấy thấy người đó không sửa được tà kiến. Bây giờ mình nói người ta tà, người ta đâu có tin. Giống như cái người mà đã kiêu mạn rồi, không thấy lỗi, mình nói lỗi người ta đâu nghe. Hoặc cái người đó họ xưng họ thần thánh rồi mình nói:
[28:24]Anh chỉ là ma, họ không có nghe. Bây giờ ai lại mắng mình là ma mình đâu chịu, phải không? Thì những người đó cũng vậy. Khi họ rơi trong tà kiến rồi họ không nghĩ họ là ma. Cũng như cái ông mà xưng là ông trời đó cũng vậy, đâu nghĩ mình là ma, nghĩ mình là trời. Mà niềm tin họ vững chắc lắm, mình nói ngược lại họ không tin. Cho nên tôi không thèm nói ngược lại mà tôi chỉ nói có một ông trời khác kêu tôi đi Long An giảng rồi nên không có đi Gia Lào được. Không có chống họ nhưng mà làm cho họ lựng sựng lại, họ thấy: Ủa sao lại có hai, ba ông trời? Tức là họ bị hoang mang bởi cái điều tin của họ là một cách vừa khôi hài nhưng mà
[28:58]vừa khéo léo hóa giải bớt cái niềm tin của họ đi, chứ không có nói họ nghe đâu. Tôi đùa đùa rồi thôi, không có dính líu nói chuyện nữa. Nhưng đó là chúng ta thấy là dấu hiệu của ma, dấu hiệu của ma ra. Ở đây là trong cái câu chuyện này là ma đã biết dùng nhiều phương tiện kích động cái tâm bất thiện nơi người tu khởi lên. Mà cái cách đó là cái cách chắc ăn nhất để bẻ gãy cái thiện căn của một người. Chừng nào mà họ khởi tâm bất thiện rồi thì ma mới tiếp tục xúi họ làm nhiều chuyện bậy bạ tiếp nữa. Mới ban đầu họ tu bình thường như chúng ta, cái người tu bình thường. Rồi nếu mà có nghịch cảnh đến, cái người tu này nổi tâm sân hận lên
[29:48]là đợt trước đó ma xúi người ta đến chửi mắng rồi mình sân lên. Thì lúc đó có một cái điểm ở trong tâm ma mới bám được thì ma nó nhập trực tiếp vào tâm của một tỳ kheo luôn chứ không còn xúi người bên ngoài nữa. Mới ban đầu cái tâm của các vị quá tốt, quá hiền lành, ma nó không tác động trực tiếp. Ma phải tác động vào những người cư sĩ đến chùa chửi mắng, không phải là cư sĩ đâu có thể là người nào đó ghét chùa chửi mắng vậy để dụ quý thầy động tâm lên. Chừng nào động tâm rồi à ma nó mới chụp cái tâm đó nó đến trực tiếp với thầy nó nhập vô luôn. Lúc đó ông thầy đó là chuyên môn làm bậy. Nó nhập vô rồi thì nó quậy đủ chuyện hết là ông thầy đó nổi sân
[30:30]lên chửi mắng hàng xóm, đánh người này, nhiếc người kia. Rồi từ từ hết công đức bắt đầu nó xúi tiếp làm những chuyện bậy bạ, sa đọa, ô nhiễm nữa. Rồi còn một cách khác là nó dùng một ngoại cảnh thuận duyên là cho những người Phật tử đẹp đến nói năng ngọt ngào, dịu dàng, đến cung kính, đảnh lễ, tán thán, cúng dường để dụ cho cái tâm quý thầy khởi cái tâm đắm nhiễm và kiêu mạn. Thì lúc đó khi quý thầy khởi được cái tâm lên rồi thì nó chụp được cái tâm đó nó nhập trực tiếp với thầy, bắt đầu nó quậy tiếp luôn. Bắt đầu quý thầy mà bị như vậy quý thầy từ từ xưng hùng xưng tướng, mới nói mình chứng này chứng kia.
[31:13]Cái người mà tu đến lúc mà nói mình chứng này chứng kia là ma nó đã tấn công được ở giai đoạn thứ hai rồi. Giai đoạn đầu thì nó nhờ ngoại cảnh, nhờ một người khác. Giai đoạn thứ hai là nó ngự trị trực tiếp trong tâm ông thầy đó luôn. Nếu ông thầy mà giữ được á thì nó không nhập được, nhưng ông thầy mà động tâm cái là nó nhập được. Cho nên khi mà quý thầy thấy cái người họ đến mắng nhiếc mình đủ điều thì coi chừng ma nó dụ mình động tâm để nó làm được cái bước thứ hai là nó chiếm tâm hồn mình luôn. Hoặc là thấy một người Phật tử mà đến giả bộ ngồi sau lưng mình nghe pháp, đẹp đẽ, khen ngợi, cúng dường, tán thán, coi chừng cũng ma ma xúi.
[31:57]Ngoảnh lưng ra sau coi có ai không?
[32:03]Nên nó dụ cái nghịch cảnh, thuận cảnh bên ngoài để cho quý thầy mở cái tâm ra, hở cái tâm ra thì nó tấn công, đó.
[32:14]Còn nếu mà người tu giữ được cái tâm mình thì ma không làm gì được. Đó, nên mình phải giữ cái tâm mình cho kỹ. Ở đây là cái cuộc chiến đấu thầm thầm tế nhị, chỗ không hình không tướng, mà một mất một còn giữa ma và Phật.
[32:30]Giữa ma và Phật không phải là mình đánh ma, mà mình đánh cái tâm của mình đó, cái tâm gì mà có thể khiến cho ma nó tác động được? Vậy thôi. Mà chúng ta thấy ma cũng có cái phước của mình, nhiều đời nó cũng tạo phước dữ. Nên ở đây, cái người tạo phước mà có kiêu mạn, có đố kỵ là người đó đang đang làm ma từ từ. Tôi cũng gặp nhiều người như vậy và tôi rất là lo. Tôi rất là lo. Tôi có gặp một vài người Phật tử, họ siêng làm phước rồi họ giàu có. Rồi khi giàu có, họ muốn mình có phước nhiều, họ tiếp tục làm phước rất nhiều. Thì cái làm phước của họ nó không phải là vì lòng thương yêu chúng sinh, cũng không phải là vì lòng thương yêu chư tăng,
[33:16]không phải là vì muốn Phật pháp hưng thịnh mà chỉ vì cái gì? Chỉ vì muốn mình có phước. Thì nhìn những người như vậy tôi biết tương lai đây là một Ma-ra cho thế giới. Tôi nói nghiêm chỉnh. Đó là một Ma-ra tương lai cho thế giới. Người này mà cứ tu tập kiểu đó mãi phước càng ngày càng lớn, càng ngày càng lớn, đó là cái tham vọng, ích kỷ, kiêu mạn rồi sẽ đố kỵ, thấy những người nào đang sáng lên bởi thiện pháp thì sẽ tìm cách bẻ gãy thiện pháp của người đó. Đó là Ma-ra. Mà ở trên thế gian này cũng hơi nhiều, ngay cả những người Phật tử biết quy y, biết đi chùa, biết cúng dường mà lại đang đi trên con đường của
[33:58]Ma-ra, đang trở thành ma, quyến thuộc của ma, rất là đáng sợ.
[34:05]Bây giờ chúng ta nói những ý nghĩ từ câu chuyện của ngài Maha Moggallana. Tiền thân ngài cũng là một Ma-ra. Ngài nhớ lại như vậy. Thì ở đây chúng ta học được một bài học, khi một bậc thánh nhớ lại quá khứ và là một quá khứ lỗi lầm, ngài thản nhiên, ngài không che đậy, không giấu giếm, và ngài nhìn cái lỗi đó một cách bình thản. Nhìn cái lỗi một cách bình thản á nó có một cái hay là đây là một người dũng cảm, người can đảm mới nhìn được cái lỗi của mình. Thứ hai là người này sao?
[34:48]Thật thà, phải không? Chứ còn người dối trá thì che giấu cái lỗi của mình, hoặc là cái người hèn nhát cũng che đậy cái lỗi của mình. Còn cái người dám nói lỗi của mình là người can đảm, là người thật thà. Mà ở người vị thánh thêm được một cái nữa là không còn bận tâm, hay mình gọi là không còn chấp á, không còn chấp cái lỗi của mình. Thấy cái lỗi đó như là lỗi của một người khác. Vì tâm quá thanh tịnh rồi nên nói về lỗi hay về phải, nói về điều đúng điều sai của chính mình hay của chúng sinh khác thì không còn phân biệt, không có hơn thua. Nếu mà người chúng sinh như chúng ta đó, phàm phu như chúng ta mà nhận lỗi đó thì chúng ta được hai đức tính này.
[35:36]Nhưng có thể là chúng ta vẫn còn bị chấp, bị phiền, bị bận tâm. Nhưng riêng bậc thánh thì họ được ba cái tính chất này. Chúng ta ví dụ thế này. Chúng ta ví dụ như có hai người từng là vợ chồng với nhau. Họ sống với nhau rất là mặn nồng, tha thiết, nói với nhau nhiều câu yêu thương cháy bỏng, ví dụ vậy. Rồi ờ đến thời gian gặp Phật pháp họ đi tu. Đi tu, người vợ thì qua chùa Ni ở, người chồng qua chùa Tăng ở. 10 năm sau có một dịp nào đó đi lễ gì đó họ gặp lại nhau. Thì quý thầy nghĩ cái tâm trạng hai người là sao? Tâm trạng sao? Dưới đây quý thầy chưa ai có kinh nghiệm vụ này hết nên cũng không biết.
[36:27]Thử đoán ra, phải đoán ra những điều mà mình chưa có kinh nghiệm sau này quý thầy mới đi giảng được. Phải có khả năng làm tâm mình ứng với tâm của người khác mới đi giảng được. Đâu quý thầy thử tưởng tượng, quý thầy tưởng tượng coi, bây giờ hai người đó gặp... Hả? Ôm? Thầy nói gì ghê vậy? Trời đất ơi! Tưởng tượng gì quá vậy.
[36:51]Đã đi tu rồi mà ôm gì? Đúng là cũng không có kinh nghiệm cái này rồi. Cái này gọi là đọc sách, coi phim nhiều quá, không phân biệt được. Cũng may là cái người nói cái này là người hãy còn chót, tuổi còn nhỏ nên cái này đúng là xem phim mà đọc sách bị ảnh hưởng nè. Sự thật á thì mình cứ nghĩ thế này: khi mà gặp như vậy nó sẽ có chút bối rối, phải không? Chút bối rối, tại vì cái tình xưa nghĩa cũ nó vẫn còn chứ không phải là hết hẳn, vì mình chưa chứng thánh. Đó là trường hợp như vậy. Còn ví dụ như khi mà hai người đã từng là vợ chồng nhau trong một kiếp, rồi họ đi tu qua kiếp nào đó họ đắc đạo rồi họ nhớ lại.
[37:30]Họ nhớ lại cái người bên cạnh: "À! Ngày xưa tôi và cái cô kia từng là vợ chồng." Rồi cô đó bây giờ kiếp này cũng là một sư cô đắc đạo luôn. Ông thầy kiếp này cũng là tỳ kheo đắc đạo luôn. Hai người cùng đắc đạo cùng nhớ lại kiếp trước: "À, mình đã từng là vợ chồng." Họ nhớ lại tâm họ sao? Không có chuyện gì xảy ra, bình thản như không có gì. Đó là cái nhớ lại quá khứ của một vị thánh là thế đó. Khác với cái nhớ của một phàm phu. Là không có vì những cái phiền não, những cái nhân duyên cũ, cái tội lỗi cũ hay những nhiễm ô cũ mà động tâm. Nó khác, khác với mình, khác với mình chứ 10 năm mà không gặp
[38:08]mà khi gặp lại, 10 năm không gặp tưởng tình đã cũ vậy đó, nhưng mà khi gặp lại thì cũng rất là khó chịu, khó chịu. Rồi ví dụ ví dụ như có hai người có cái nhân duyên thù oán với nhau, từng giết chết nhau, giết qua giết lại, tại vì nhân quả mà. Bị người ta giết cái mang mối thù mai mốt thế nào cũng giết lại. Rồi ờ ví dụ 20 năm sau đi, gặp lại nhau thì nghĩ làm sao? Ví dụ kiếp nào đó, phải không? Mình gặp lại mình cũng quên rồi, nhưng mà khi gặp lại cái người tự nhiên mình ác cảm liền. Ác cảm một cách vô lý không hiểu tại sao, không hiểu tại sao. Ở đây là trường hợp hay bị lắm, hay bị thế này nè:
[38:54]là cái người à thua và người thắng, ví dụ như cái người trong chiến tranh đi, có cái người này thuộc về phe phe giặc là ác độc, rồi một cái người thuộc bên phe thiện, một vị tướng bên phe thiện cầm quân đánh bên phe giặc, đánh rồi giết cái tên tướng tên tướng giặc. Cái ông mà ổng tốt á ổng đánh có thắng trận thua trận lòng ổng tỉnh bơ à. Mà ví dụ đánh phá được cái đoàn giặc đó, à giết được tên cướp đó, giữ lại bình yên cho đồng bào rồi cái lòng ổng không động tâm, cũng chẳng nghĩ tới tên cướp nữa, tên giặc nữa. Rồi đi về thôi, bình thường. Nhưng mà tên giặc có bình thường không? Tên giặc cái bản chất nó là xấu rồi, phải không?
[39:36]Nên khi ở trong cái cõi chết nó hầm hực, thù hận thì 10 kiếp sau gặp lại thì cái ông tướng á ổng thắng trận đó ổng gặp lại tên kia ổng không nghĩ gì nữa, ổng chả quan tâm nữa, từ kiếp xưa về thắng thua rồi bỏ qua, ổng không nghĩ gì hết nhưng mà cái tên đó đầu thai gặp ổng á ngó mặt là ghét liền, không hiểu lý do và tìm cách hại. Nên trên đời này chúng ta gặp có nhiều trường hợp có những người gặp mình tự nhiên họ hại mình một cách vô lý không lý do, là cái chuyện này hồi xưa rồi đó. Hồi xưa coi chừng mình cầm quân đi đánh rồi giết người ta. Giết trúng phải gặp cái tên này nó cũng là tiểu nhân nó
[40:09]nuôi cái oán thù nhiều kiếp, gặp lại nó giết hại. Đó là mình mới nhớ sơ sơ là vậy đó, là thường chúng sinh hễ nhớ lại cái chuyện cũ thì bị phiền não, bị động tâm theo chuyện cũ. Còn bây giờ ví dụ như hai người có giết qua giết lại, mấy chục năm sau đắc đạo hết trơn rồi họ cùng nhớ lại, họ nhìn họ: "Ờ! Hồi trước tôi với người này là đã từng giết nhau." Nhưng mà khi nhớ lại chuyện đó tâm họ sao? Tỉnh bơ không có gì hết, phải không? Bình thản coi như không, chuyện quá khứ đã biến mất rồi. Nên ở đây thì ngài Mục Kiền Liên đã nhớ lại tiền kiếp ngài là ác ma. Ngài kể lại câu chuyện có mục đích giáo dục dữ lắm,
[40:47]mục đích giáo dục, nhưng mà chúng ta thấy ngài có ba tính chất này: can đảm, thật thà và không chấp. Cái không chấp này là tính cách của bậc thánh đó. Dưới đây chúng ta đặt vấn đề nữa, lúc mà ngài kể thì ngài lại là một vị đại A-la-hán đệ tử của Đức Phật, đệ tử xuất sắc của Đức Phật. Thì một kiếp xưa xưa nào đó ngài là ác ma, mà một kiếp này ngài là đại đệ tử, vị đại A-la-hán. Thì điều này cho chúng ta bài học gì? Bài học gì? Thiện và ác không cố định mãi, phải không? Đó, ví dụ bây giờ chúng ta đang tu nè, đang tu là mình đang đi trên con đường thiện. Đó Mà nếu mình nuôi tâm đố kỵ là một ngày nào
[41:29]đó mình thành ma ác ma thì mình thành ác. Nhưng mà ngài Mục Kiền Liên một kiếp xưa từng là ác ma, nhưng mà không biết khi ra khỏi địa ngục rồi ngài đã gieo duyên với Phật pháp thế nào mà bây giờ ngài lại thành một vị A-la-hán xuất sắc. Nên thiện và ác không cố định. Mình hiểu điều này để mình yêu thương con người hơn. Mình thấy người ta xấu, nhưng mà biết đâu người ta vẫn có một chút duyên gì với Phật pháp, ngày nào đó người ta vẫn đắc đạo được. Mình phải hiểu như vậy để thương yêu con người. Mình nghĩ như vậy để hy vọng, để không mất cái niềm thương yêu đối với con người. Và cũng ngược lại, thấy họ làm bao nhiêu điều tốt, tu tốt đẹp á cũng cảnh giác.
[42:09]Chỉ cần họ sơ sẩy, nhúc nhích chút họ đi lạc đường thành ác ma liền. Nên ở đây, cái điều mà chúng ta thấy giữa thiện và ác không cố định cho chúng ta là cái gì? Cái độ lượng và cái chín chắn. Độ lượng á là khi mình thấy cái người ác, mình không nghĩ họ ác mãi. Coi vậy chớ còn duyên Phật pháp trở nên tốt. Còn cái chín chắn là mình không vội tin liền khi thấy một người đó đang làm những điều tốt, khi thấy người đó biết Phật pháp, tin nhân quả, làm phước này kia nọ đủ điều hết, thậm chí có thể xuất gia rồi. Nhưng mình vẫn dè dặt, không bao giờ vội tin rằng là họ sẽ tốt luôn. Vì thiện và ác coi vậy không cố định, thấy tốt đó ít bữa xấu mất tiêu.
[42:53]Chính tôi cũng vậy, tôi đã từng thất vọng với nhiều người, đã từng hy vọng rồi đã từng thất vọng với nhiều người, cho nên tôi thấm thía điều này nhiều lắm. Có những người mà tôi rất hy vọng rồi cuối cùng tôi đã thất vọng. Nên ở đây vậy, là đối với con người mình có cái nhìn nó tốt đẹp hơn, và đối với bản thân mình cũng vậy. Ví dụ như khi mình có lầm lỗi thì mình cũng đừng có quá tuyệt vọng, mà phải biết có một con đường nào đó sẽ giúp mình thoát ra khỏi cái lầm lỗi đó. Hoặc là khi mình đang tốt, mình đang tinh tấn tu tập, chung quanh ai cũng thương cũng mến, thì cũng phải cẩn thận. Vì nếu mình chỉ sơ sẩy chút xíu thì mình cũng sẽ mất đi.
[43:33]Thì nghĩa là cái ý nghĩa mà một kiếp mà ngài làm ác ma, rồi bao nhiêu kiếp sau ngài thành A-la-hán cho chúng ta cái bài học thấm thía. Một bài học lớn trong cuộc đời. Rồi bây giờ chúng ta nghe qua cái câu chuyện về ngài Sanjivā nhập định. Cái định mà ngài nhập được á là Diệt Thọ Tưởng định, hay còn gọi là Diệt Tận định. Cái định này nó như thế nào? Cái định này là nó bằng với Niết bàn luôn. Cái sức sâu của nó là bằng với Niết bàn luôn. Chỉ có một điều khác là cái Diệt Tận định này, cái người mà nhập Diệt Tận định không có ý bỏ thân, không có ý bỏ thân để đi luôn. Thì khi mà không có ý bỏ thân để đi luôn á thì tự trong cái định này nó xuất
[44:21]hiện ra một cái thần lực giữ thân, tự nhiên thôi chớ không cần tác ý. Hễ vừa không có ý bỏ thân là nó xuất hiện một cái thần lực giữ thân liền. Và cái giữ thân này cái đặc tính của nó là lửa đốt không cháy, dao cắt không đứt và đạn bắn không thủng. Ngày xưa thì chưa có đạn bắn thử, bây giờ thì có đạn bắn thử rồi nhưng mà lại chưa có ai nhập được Diệt Tận định để mình bắn thử. Còn hồi xưa thì những vị mà đã nhập được định Diệt Tận rồi đó lửa đốt không cháy, lại lấy dao cắt không đứt. Nó đặc biệt như vậy. Cái thần lực ở trong xuất hiện cách vi diệu như vậy. Còn cái vị mà à nhập Niết bàn bỏ thân á thì nó có hai
[45:00]cái trường hợp là khi vị đó ừm không có ý muốn giữ thân, không có muốn để lại nhục thân cho hậu thế lâu dài, thì vị đó nhập Niết bàn bỏ thân đi mất thì cái thân đó nhiều khi cũng tồn tại được mấy chục năm. Mặc dù là không có ý giữ thân, nhưng mà cái thân tự Còn nếu mà cái vị đó nhập Niết bàn và có ý giữ thân thì thân đó bị bỏ rồi nhưng cũng có thể tồn tại tới ba bốn trăm năm luôn, tốt đẹp á. Chứ còn tồn tại mà khô rồi mình không có tính. Đó là cái Còn người Diệt Tận định thì giữ thân rồi xuất định trở lại. Cho nên khi mà tôn giả ổng bị chất một đống củi lên ổng đốt, cái y không cháy luôn nha. Cái thần lực chẳng những nó giữ được thân mà nó giữ
[45:53]được cái sở hữu của ngài là cái y ngài thường mặc. Trong cái thiêng liêng vô hình tự nó giữ bảo vệ luôn, củi đốt không cháy. Nên sáng hôm sau khi ngài xuất định, đứng dậy ngài đứng ngài giũ giũ cái cái tro cho nó rớt rớt ra rồi ngài ôm bát đi khất thực tiếp. Rất là độc đáo. Còn những cái định thấp hơn như là Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, Vô Sở Hữu Xứ định, Thức Vô Biên Xứ, Không Vô Biên Xứ, vân vân, thì những cái định này á cái thời gian mà tồn tại của thân nó ngắn hơn. Nếu mà một cái vị đó họ nhập ngay những mức định đó rồi họ bỏ thân thì cái thân đó tồn tại thời gian ngắn hơn Diệt Tận định. Diệt Tận định này đó một vị nếu mà muốn có thể an trú cái định này rồi
[46:35]giữ cái thân đó bất động 1.000-2.000 năm không nhúc nhích nữa. Cho nên chúng ta vẫn nghe cái tương truyền là ngài Ma-ha Ca-diếp vào trong Kê Túc Sơn ngài nhập Diệt Tận định và giữ thân ngày hôm nay chưa mất. Chúng ta nghe tương truyền như vậy, chớ cái này thì mình không biết hư thực ra sao. Nhưng đó là cái năng lực của Diệt Tận định. Còn mà những cái định thấp hơn thì khả năng nó giảm bớt đi một chút, nhưng mà cũng rất là độc đáo. Có một câu chuyện, câu chuyện này thì tôi không có biết nó đích xác như thế nào, tuy rằng cũng có điểm vô lý. Là khi mà nhập Diệt Tận định á, nó liên quan đến cái đề mục.
[47:13]Ví dụ cái vị đó vào Diệt Tận định mà nhờ cái đề mục nào thì nó có cái ảnh hưởng của nó. Ví dụ như có câu chuyện ngài đó ngài vào thiền bằng cái phương tiện là quán cái sắc vàng của vàng, kim loại vàng, quán tầng nấc, quán từng tướng bằng cái sắc kim loại vàng. Thì khi ngài vào Diệt Tận định, cái thân ngài biến thành một khối vàng luôn, sáng chói như một khối vàng luôn, như một bức tượng. Thì lúc đó có mấy ông tiều phu chở củi trong rừng bằng xe bò, tự nhiên gặp một cái pho tượng vàng quá đẹp, mừng rỡ, bưng cái pho tượng chất lên xe, đi lốc ca lốc cốc đi về nhà, trúng mánh rồi. Nhưng đi giữa đường cái ngài xuất định, ngài leo xe đi xuống.
[47:55]Thì cái câu chuyện nó là cũng nói lên là cái năng lực của Diệt Tận định. Tuy nhiên có một điểm vô lý, tôi nghĩ là khúc sau có người ta thêm vào. Có thể là khúc đầu có. Thấy một vị Sa-môn ngồi đó, bất động như một pho tượng vàng, sáng chói, rờ vào, lấy cái dao đụng vô là kêu leng keng liền, như một khối kim loại thật sự luôn. Còn cái chuyện bưng lên bỏ lên xe bò đi về để mà cắt ra mà lấy vàng nấu là tôi nghĩ chuyện người ta đặt thêm. Là vì sao? Vì lúc đó ngồi đó không ai nhúc nhích được. Khi mà đã nhập Diệt Tận định rồi, lửa đốt không cháy, dao đâm không thủng, không ai có thể dời đi được. Vững vàng như một ngọn núi luôn, không một cái lực nào của thế gian này
[48:37]có thể xô nhúc nhích được cái vị thân đó rời khỏi cái chỗ ngồi. Nó như vậy mới đúng là Diệt Tận định. Cho nên cái chuyện mà khúc sau tự nhiên bưng lên xe đò bỏ đi lốc ca lốc cốc này kia nọ là tôi nghĩ chuyện đặt thêm khúc đó. Chúng ta nói về ảnh hưởng của thế giới siêu hình. Thật ra, thế giới siêu hình ảnh hưởng đến thế giới hữu hình này rất là lớn, không có đơn giản như chúng ta, chúng ta nghĩ là không có. Rất là mạnh. Là như bản thân của chúng ta, mỗi người mình đi, có thể là 30 kiếp trước mình là con của một cái vị nào đó, rồi vị đó họ đi tu đắc đạo. Bây giờ họ đang an trú ở cõi Thánh. Nhưng mà cái vị đó mới nhìn xuống thế gian này,
[49:23]mới thấy à, 30 kiếp trước người ăn môn này là con của mình đây. Bây giờ đang tu ở chùa Kim Khánh, thì mình phải giữ gìn, phải gia hộ để cho người này an trú được trong thiện pháp, đừng có thối tâm đạo. Nên vị đó thường hay giữ gìn. Giữ gìn bằng cách nào? Thì cũng giữ gìn ở trong tâm thôi, giữ gìn trong tâm. Và ví dụ như có một đêm nào đó, trời nóng nực khó ngủ, nửa đêm ăn môn thức dậy nhìn quanh thấy các huynh đệ mình đã ngủ, thì mình mới vén mùng đi xuống. Chân mình đi thơ thẩn tự nhiên đi xuống về tới nhà bếp, thấy mình lặng lẽ mở cửa nhà bếp đi vào tới cái tủ đựng thức ăn. Mình lặng lẽ mở cái cửa tủ thức ăn và nhìn thấy cái bánh.
[50:08]Và lặng lẽ mình đưa tay cầm cái bánh, nhưng lúc đó là cái vị mà gia hộ mình á mới tác động vào tâm: "Đừng làm chuyện đó." Mình không thấy, mình chỉ tự mình nghĩ lên, mình thấy: "Thôi, cái này của Tăng chúng, chứ không mình vào ăn lén mang tội." Rồi đành phải buồn bã để cái bánh xuống mà quay về ngủ tiếp, mặc dầu đang đói bụng. Thì chính những cái ý nghĩ mà tốt khởi lên trong tâm á, nhiều khi không phải của mình, mà của một vị nào ở trong cõi Thánh từ kiếp xưa có duyên với mình gia hộ cho mình, khiến cho mình có cái ý nghĩ tốt đó không có làm điều lỗi lầm. Ngay cả ví dụ như khi quý thầy tự nhiên phát tâm mạnh mẽ
[50:46]để xuất gia, coi chừng là đó cũng là một sự gia hộ của vị nào trong hư vô, trong siêu hình tác động thêm khiến tự nhiên mình cứ bị thôi thúc thôi thúc phải đi tu. Quý thầy nhớ lại cái lúc mà mình đi xuất gia có phải như vậy không? Có phải là tự nhiên mình bị thôi thúc mạnh không? Phải không? Thôi thúc nhiều khi nghĩ lại thấy vô lý, giờ vô chùa rồi muốn đi ra không được kẹt, hồi đó ham đi tu. Ngược lại cũng vậy, có những trường hợp mà ma tác động xấu á, ví dụ như trong cái căn nhà xây đó, chìm sâu dưới đó có cái mộ, có bộ xương mà người ta không biết đào để cất đi, người ta cất nhà, xây móng chồng lên trên luôn.
[51:27]Mà cái vong đó họ chưa siêu thoát, chưa đầu thai, cứ lẩn qua lẩn quẩn trong nhà đó, mà cô đơn, buồn bã, nói chuyện không ai nghe, mà không ai cho ăn nữa, vừa buồn vừa đói nữa. Lúc đó thấy trong nhà người ta sống sao? Vợ chồng, con cái, cha mẹ thương yêu nhau, nói với nhau những điều đằm thắm, tốt đẹp, bữa ăn dọn ra thì thịt cá gì thịnh soạn, ngon lành, cứ đứng đó mà nhìn. Nghĩa là thấy cái hạnh phúc của người khác rồi mình ganh tị. Tim ma mà không có phước mà tâm đâu có tốt, nên luôn luôn ganh tị với niềm vui của người khác. Thì ganh tị mà thấy nó ăn mà mình không được ăn, đói, lúc đó tâm gì khởi lên?
[52:07]Tâm gì? Tâm sân, phải không? Rồi ganh tị, sân hận, bắt đầu phá. Phá thì chuyện gì xảy ra? Tự nhiên bà vợ bả thấy ông chồng về bữa nay mặt khó ưa, giống như đi bia ôm đâu về, mới hỏi: "Đi đâu về?". Chồng mới dòm bà vợ thấy: "Mặt vợ mình sao nay không bằng cái cô cái cô đồng nghiệp trong sở. Nói giọng xách mé, dễ ghét". Tức là hai bên cứ ghét qua ghét lại, một lát dĩa bay, chén bay tùm lum chuyện hết trơn. Không ngờ là cái chuyện hậm hực đó là do ma xúi chớ không phải là con người. Nó có những điều như vậy. Những cái đó mà biết mình cúng cho nó ăn hả, cứ cúng thí thực cúng ra, nhiều khi gia đình lại đầm ấm lại.
[52:51]Cũng lạ vậy đó. Nó có nhiều cái chuyện về cái đó lắm nhưng mình không có thì giờ để kể. Rồi cũng vậy, chúng ta trở lại câu chuyện này trong kinh thì chúng ta thấy là những Bà-la-môn gia chủ này phá chư Tăng, chửi mắng có khi không phải tại họ, mà tại thế lực của ác ma trong vô hình xúi chớ không phải tự họ. Hoặc là có khi họ đối xử tốt với quý thầy có khi không phải tại họ, mà do trong cái thế giới vô hình có ai xúi giục ở trỏng. Thì đây là trường hợp như vậy. Thì ở đây chúng ta để ý điều này. Bây giờ trong kinh nói rằng những Bà-la-môn gia chủ đó, cái người mà phỉ báng chư Tăng á chết đọa địa ngục.
[53:35]Cái người ca ngợi chư Tăng á chết được lên cõi trời. Như vậy giữa cái ma xúi nè với cái người làm theo thì công đức được chia làm sao? Người xúi và người làm chia làm sao? Chia theo tỉ lệ nào? Năm năm, sáu bốn, bảy ba hay là sao? Thật ra là chia là một chín á. Cái người xúi, người xúi hưởng một phần cái nghiệp trong đó, người làm chịu chín phần nghiệp trong đó. Ghê như vậy. Ở đây chúng ta phân biệt xúi và sai.
[54:15]Ví dụ như cái người lính ra trận á, ông chỉ huy ổng sai: "Bắn cái bọn đó cho tao". Cái người lính không thể không bắn, phải không? Thì khi bắn chết như vậy thì ngược lại cái tỉ lệ mà chia là chín một. Cái người sai đó chịu chín phần nghiệp, còn cái người thừa hành một phần nghiệp thôi. Tại khi làm cũng có tác ý ở trỏng chớ không phải là không tác ý, nên chịu một phần nghiệp. Đó là sai đó thì nghiệp hoàn toàn chịu rất là nặng. Còn xúi thì vì sao vậy? Vì khi mình bị người ta xúi, mình vẫn còn cái quyết định của mình, thấy không? Đó, mình còn cái quyết định của mình, mình làm hay không làm vẫn là quyết định của mình.
[54:53]Người ta mới xúi thôi, cái quyền quyết định vẫn là của mình, cho nên mình phải chịu tới chín phần nghiệp, còn cái người xúi chỉ có một phần. Ví dụ như là
[55:06]bữa nào đó hai huynh đệ bước vô trong cái nhà tăng cái thấy một cái gói bánh để ai không biết của ai để đó, thì một người kia nói: "Lấy ăn đi". Người kia rụt rè: "Không biết của ai lấy ăn?". "Không sao đâu, bà lấy đi mà". Cái người kia tần ngần tần ngần: "Có sao không?". "Không sao, lấy đi trời, lấy đi ăn". Thì cuối cùng mở ra bánh hai người chia nhau ăn ngon lành, thì cái người xúi là một phần, cái người mở gói bánh... Nên có một lần mà tôi kể chuyện mà cái công đức mà mà mà đưa băng đưa sách á, quý thầy đã nghe tôi nói chưa? Dạ rồi phải không? Đó, ờ thì đó. Nghĩa là ví dụ như cái băng giảng hay, băng của thầy nào đó mà mình nghe
[55:44]giảng hay, mình đưa cho người khác nghe rồi họ được lợi ích, họ làm được bao nhiêu điều công đức, thì cái ông thầy mà ổng giảng ổng được có 1/10 công đức, còn cái người mà đưa băng được 9/10 công đức. Nên cái người làm, người làm so với cái cái nghiệp nó quan trọng hơn. Rồi bây giờ mình đặt cái vấn đề: Có những người nào tại sao thì hai cái nhóm Bà-la-môn, một nhóm mắng Tỳ-kheo, một nhóm khen Tỳ-kheo thì người nào thì lại khiến cho ma nó nó nhọc để xúi mắng, mà người nào lại khiến cho ma nó xúi nhọc để khen? Tại sao vậy? Phải có cái nhân duyên chớ không có ngẫu nhiên, không có ngẫu nhiên. Luôn luôn ma nó muốn tác động vào tâm mình, nó phải coi cái tâm có sẵn.
[56:36]Nghĩa là bình thường nó thấy cái người đó đã có cái tâm không ưa mấy ông thầy chùa.
[56:43]Nghĩa là bình thường cũng không có nói nặng, thấy ví dụ sống gần cái chùa đó thấy mấy ông thầy đi ra đi vô thì cũng không có nói nặng gì tới nhưng mà nhìn không ưa. "Nhìn cái đầu trọc lóc, ở không cho người ta nuôi, toàn mấy cô Phật tử đẹp đẹp tới lui thăm không à", ví dụ vậy. Ví dụ trong lòng cứ bực bực trong lòng, không nói ra miệng nhưng trong lòng có rồi. Hễ trong lòng có rồi ma nó nhập vô làm tới luôn. Là bắt đầu bữa nọ ma nhập rồi là sừng sộ đi tới chùa kêu: "À, thầy chùa đâu ra đây?". Rồi cái bước ra cái: "Nào tới là ăn hội ăn ăn ăn bất thông đồ đâu ra đây? Biểu, đánh đòn ra đây", ví dụ vậy, đứng chửi sờn sờn sờn sờn cả chùa hết trơn rồi.
[57:24]Xong rồi bỏ đi thì lúc đó là ma đã nhập rồi, lúc đó ma nhập rồi. Chứ còn trước đó chỉ là cái tâm ghét thôi. Nhưng mà ma sẽ lựa cái người có cái nhân đó rồi nó mới khuếch đại thêm ra. Cho nên mình có cái tâm xấu rồi ma nó sẽ xúi mình làm cái tâm xấu thêm. Còn nếu mà mình có tâm thiện á thì ma xúi mình làm tâm thiện. Ví dụ như quý Phật tử tự nhiên thương mến quý thầy, cung kính chư Tăng thì ma nó mới nhập vô cái người đó, nó tới để mà cung kính, đảnh lễ, tán thán, tôn trọng quý thầy. Người đó phải có tâm đó trước. Nhưng mà hôm nay mình thấy cái người đó hơi kỳ, ví như nào giờ cũng tới chùa, cũng đàng hoàng, lễ độ, nhưng bữa nay tới gặp quý thầy là:
[58:07]"Thưa thầy, con nghe nói trong chùa Thiên Khánh này, trong lớp cơ bản này thầy là người học giỏi nhất. Và con cũng để ý thầy từ lâu, con thấy thầy thật sự là tuyệt vời trên cả sự tuyệt vời. Cho nên từ đây con xin được làm đệ tử thầy, hễ có gì cứ sai bảo con, hãy xem con như là con của thầy, là em của thầy mà bất cứ chuyện gì con giúp thầy được thì con đều giúp để cho sau này thầy thành vị đắc đạo, hoằng hóa Phật pháp thì con thấy thầy như vậy. Nghĩa là con thương yêu hơn cả những sự thương yêu của con, con tôn kính hơn tất cả những sự tôn kính". Nói một lát mình nghe sững sờ, mê man, tàn tịch hết trơn thì coi chừng đó là ma xúi đó chớ không phải là người nói đâu.
[58:51]Tại trước đó họ cũng có cái nhân rồi, có cái nhân là cung kính, quý mến quý thầy rồi thì ma mới xúi thêm. Thì cái xúi đó không phải để tốt, để cho mình động tâm, động tâm. Cho nên một ngày nào đó đẹp trời mà quý thầy gặp một người nào đó nói với mình những lời dịu dàng, êm mát, nghĩa là khả ái, du dương, ngợi khen, tán thán thì coi chừng Mara đang nhập ở trỏng. Mình nhìn phải đứng lúc mà nghe, nghĩa là chào hỏi đàng hoàng xong mà cứ nghe khen là quý thầy phải từ từ bước lui mà nhìn kỹ, nhìn kỹ coi coi coi đây là đang như thế nào, chớ đừng có mà ngồi mà nghĩa là lờ đờ rồi thả hồn theo mây gió là chết đó nha, không được.
[59:32]Ở đây là chúng ta thấy khi mà ác ma Dūsī tác động vào tâm quý thầy như vậy thì Phật, Ngài Kakusandha không dùng thần thông để mà trừ ác ma, mà chỉ dùng đạo lý, chỉ dùng đạo lý. Nghĩa là thấy mà nó dụ cho quý thầy khởi tâm sân thì Đức Phật dặn quý thầy khởi tâm từ bi liền, lúc nào cũng tu tập từ bi. Dù lúc đó họ chưa tới chửi mình thì lúc ngồi thiền Ngài đã quán từ bi khắp. Thì khi người ta tới chửi thì mình không động tâm. Thì ngược lại, lúc mà họ tới cúng dường, đảnh lễ, tán thán thì trước đó Phật đã dặn các Tỳ-kheo là quán xa lìa, không đắm nhiễm thế gian. Quán khiêm tốn, quán xa lìa nhàm chán để lúc đó cái vật thực cúng dường,
[1:00:16]cái sự quý mến của họ, mình không đắm nhiễm vào những điều đó. Chớ chúng ta dễ bị lắm, chúng ta dễ bị. Ví dụ sau này mình quen Phật tử nào mà mình thấy họ thương mình rồi mình tới hoài. Quý thầy bây giờ còn ở trong chúng thì không bị. Sau này quý thầy lớn lên mình làm việc tự do, cứ kiếm coi như cái nhà nào Phật tử thương mình tới đó mình được dễ chịu, khen ngợi, quý mến thì cứ tới hoài. Thì cũng hên là như cái Phật tử đó chưa phải ma thì không sao. Chớ Phật tử đó mà là ma là coi chừng đó nha, chừng đó quý thầy cẩn thận. Cho nên từ đây mình thấy cái nhà Phật tử nào mà ưu ái với mình, có duyên với mình thì cũng nên né bớt chút nghe không?
[1:00:53]Né bớt chút, bước vô phải nhớ cái bài ngày hôm nay, coi chừng đi vô bẫy của ma, bước ra. Ở đây á là Phật không dùng thần thông để nhiếp phục mà dùng đạo lý để nhiếp phục, để hóa giải. Đây là cái khác nhau giữa đạo và thuật, giữa Phật pháp và tà pháp. Chỗ này chúng ta để ý, nên các vị dùng thần thông khéo lắm, bình thường này chỉ dùng đạo lý. Có lần có lần tôi giảng, có người đưa tờ giấy lên hỏi tôi, "Dạ thưa thầy, nhà con với cái nhà người dượng của con tranh chấp, cái người dượng của con mới nhờ ông thầy bùa ếm nhà con. Nhà con thấy âm binh nó tới nhà con cứ bị bệnh đau bụng, nhức đầu. Rồi ban ngày á trên nóc nhà như là có cả trăm
[1:01:34]người đứng ở trển mà giẫm trên nóc tôn. Rồi có người cứ đập cửa thình thình thình, mở cửa ra không thấy ai. Nghĩa là kéo âm binh tới phá. Bây giờ con phải làm cách nào để trừ?" Tôi đọc câu hỏi là tôi thấy họ hỏi lộn địa chỉ, vì tôi không biết bùa ngải gì cả. Không biết cách nào mà chống đỡ âm binh, không biết gì hết. Nhưng mà bây giờ lỡ nếu mình nói: "Thôi này thầy không biết", thì họ sẽ nghĩ rằng như vậy đạo Phật thua đạo bùa. Đúng không? Tức là đạo Phật không đủ đạo lý để giải quyết mọi vấn đề trên cuộc đời này, thì họ phải ngoài đạo Phật ra, họ phải đi tìm thêm, học thêm một số đạo khác để họ sống trên đời này cho nó vững chắc.
[1:02:10]Chứ đạo Phật không đủ để xài, đúng không? Họ nghĩ như vậy. Đạo Phật không đủ năng lực giải quyết, cho nên đành phải ráng giải quyết, cắn răng mà giải quyết mặc dù biết họ hỏi một câu hết sức là lầm địa chỉ. Thì tôi muốn giới thiệu xuống Triều Khánh. Thì trong lúc đó chợt không biết được ai gia hộ thì chợt thông minh đột xuất, mặc dù là ngu si triền miên. Tôi mới trả lời câu này, tôi nói có gì đâu. Cái âm binh mà sở dĩ mà theo lệnh của ông thầy bùa đó là vì năm, sáu năm rồi ổng đã nuôi nó cho ăn riết, ngày nào cũng cho âm binh ăn. Rồi nuôi dưỡng cái tư tưởng vâng lời làm chuyện ác. Bây giờ ăn người ta nhiều quá, bây giờ họ sai làm chuyện gì phải làm.
[1:02:51]Bây giờ họ sai là qua cái nhà đó quậy thì âm binh nó cứ tới đó nó quậy vì đã cho ăn năm, sáu năm rồi. Bây giờ mình cũng dùng cách đó mình cũng cho ăn. Mỗi lần mà âm binh nó tới thì thay vì mình đứng đó mình run, mình niệm Phật, mình bực dọc, mình dọn đồ ăn ra mời âm binh vô ăn luôn. Và tụng kinh tụng thí thực cho nghe luôn. Rồi cái tụng kinh cho nghe, cái hỏi: "Dạ tụng kinh gì thưa thầy?" Nói: "Tụng bài khấn nguyện tụng luôn. Xin cho con mãi mãi lòng thương yêu không cùng, trải thế giới tam thiên đến chúng sinh vô tận. Luôn rồi." Thì nghĩa là ông kia đó thì ổng cho ăn và gieo vào lòng âm binh tư tưởng ác độc, thì bây giờ âm binh nó tới mình
[1:03:30]bày ra cho ăn và cho những tư tưởng tốt đẹp, từ bi, thì từ từ hết, về làm thử. Họ thấy nghe hợp lý liền. Mà quý thầy nghe hợp lý không? Hợp lý không? Đó, như vậy là hôm nay tôi cũng đã chỉ được cho quý thầy thêm một cái mánh để trừ âm binh, trừ bùa. Để đời sau, nghĩa là ai mà có bị vậy là cứ đem cái chiêu này ra làm, rất là đúng đạo lý mà hiệu quả, chứ không cần phải thuê thầy bùa gỡ bùa kia, không cần. Bùa là âm binh, mà âm binh thì cần ăn, cứ cho ăn, mà ngon hơn, ăn cho ăn ngon hơn. Đồng thời mình nói năng ngọt dịu hơn, thầy ông thầy đó coi dữ, hung dữ, mình hiền hơn, mình thắng, không sao. Đó là cách dùng đạo lý đó. Giống như ngày xưa Đức Phật không có dùng bùa để
[1:04:11]hóa giải, không có dùng phép để hóa giải, mà chỉ dùng đạo lý để giữ tâm các vị tỳ kheo thôi. Chúng ta cũng vậy, chúng ta không dùng cái thuật nào đó để giữ tâm, mà chúng ta chỉ dùng đạo lý để giữ tâm, cẩn thận như vậy. Ở đây chúng ta thấy cái chi tiết là sau khi dùng những kế hoạch lớn để mong muốn phá Tăng đoàn mà phá không được thì ác ma Dusi cuối cùng dùng một cái kế hoạch lặt vặt. Là lúc Phật với tôn giả Vidhura đi khất thực thì ác ma Dusi đã nhập vào đứa bé, cầm cục đá chọi bể đầu, đánh bể đầu tôn giả Vidhura. Tuy nhiên cái tội này nó quá nặng rồi. Mà chọn thằng bé đó là thằng bé này ngày xưa
[1:05:00]là nó cũng hay cầm đá chọi người ta, mới lựa cái thằng bé đó nó mới quen, nó mới dám làm chuyện ác. Hồi nhỏ mà nếu quý thầy mà thấy xe chạy ngang mà cầm đá chọi vô, coi chừng nha. Coi chừng có ngày ma nó nhập vô nó bắt cầm đá chọi người ta nữa đó. Thằng bé này vậy. Nhưng ở đây là cái chỗ này là chúng ta thấy cái lì lợm, cái bướng bỉnh của ác ma khi mà muốn tạo nghiệp. Bướng bỉnh, quyết làm điều ác tới cùng. Đây là nguyên nhân tại sao có một số người khi mà quả báo tới rớt vào khốn cùng, không ra khỏi được, không ra khỏi. Ví dụ như là ác ma Dusi vậy, khi bị đọa vào địa ngục là bị mấy chục ngàn năm, không ra khỏi.
[1:05:42]Là chính do cái lì lợm, quyết làm điều ác mãi, không chịu buông ra, không chịu hồi tâm. Thì trong cuộc đời này cũng vậy, có nhiều người nhiều khi rơi vào hoàn cảnh khốn cùng, thiếu điều chỉ tự tử thôi, không có ra khỏi là vì trong kiếp nào đó, mình đã lì lợm làm cái điều ác, quyết làm điều ác, hại người ta người ta dở sống dở chết rồi, chưa buông tha, vẫn quyết làm nữa. Thì người này những kiếp sau mà rớt vào cảnh khốn cùng rồi không đi ra được, là do lì lợm, quyết làm điều ác. Nên chúng ta phải đối với điều thiện mình quyết tâm làm không buông. Hễ làm được rồi ráng làm nữa, ráng làm thêm nữa, không dừng lại.
[1:06:20]Thì đời sau, cái phước của mình nó kéo rất là dài, bền bỉ, chớ đừng có buông xuôi. Ví dụ hôm nay đi chùa được ráng ngày mai đi chùa, đừng có làm biếng, nghỉ luôn. Cái lười đó coi chừng là ma nó nhập. Hoặc là mình đã một lần mà biết san sẻ, cúng dường, cực khổ lật đem băng, đem sách cho người khác nghe rồi, ráng siêng làm nữa, lì lợm làm nữa. Thì những đời sau cái phước nó cứ tồn tại mãi, tồn tại mãi. Mình chỉ lì lợm khi làm điều thiện, đừng lì lợm làm điều ác, biết là lỗi lầm lỡ làm một cái hối hận buông liền để tránh, chớ đừng có lì lợm làm mãi. Nên những người mà cứ muốn phá người ta mà cứ lì lì
[1:06:59]phá hoài, lì lì phá hoài thì đáng tội nghiệp. Ở những kiếp sau khi mà họ mắc quả báo rồi gỡ không ra, cứ bị hoài, rơi trong khốn cùng hoài. Có nhiều người như vậy, nên nhiều khi mình thấy nhiều người khổ mà cứ đeo đuổi họ mãi, mình thấy thương mà không biết làm sao. Có nhiều người tôi thấy trong đời vậy, làm gì cũng thất bại, làm gì cũng khổ sở. Đó là cái lúc mà họ khởi cái tâm ăn hiếp người khác hay khởi cái tâm bỏn xẻn không chịu buông ra. Có một cái câu chuyện được ghi trong trong cái tập Guinness. Guinness là tập gì? Ghi kỷ lục thế giới phải không? Họ nói rằng đây là người xui nhất thế giới.
[1:07:42]Thì khi mà kể ra thì nó chỉ khôi hài chứ tôi cũng không nghĩ là người xui nhất thế giới, tại có nhiều chuyện thương tâm hơn nhiều, nhưng mà câu chuyện kể như thế này. Là một chàng rể đang làm lễ cưới với cô dâu thì bước lên trên cái tầng bậc của nhà thờ đã trượt chân rớt xuống gãy chân. Thì người ta mới lật đật gọi xe cứu thương tới, thì mới khiêng hắn từ cái chỗ gãy ra chỗ xe bằng băng ca thì ra chưa tới xe là rớt băng ca xuống, đập xuống đất một cái bốp cái nữa. Bưng hắn lên xe được nữa thì xe chạy nửa chừng thì bị tông xe luôn. Rồi phải sang xe rồi mà đưa hắn vô bệnh viện. Vô bệnh viện nằm coi như là chưa kịp mổ thì nghe tin là cô dâu cổ từ hôn
[1:08:23]luôn, cô nói cô không lấy một chàng gãy chân nữa, mà lại vừa xui nữa. Và câu chuyện đó được ghi vào trong tập Guinness là người xui nhất thế giới. Có lẽ không xui nhất đâu, nhiều chuyện nó khổ hơn nhiều, nhưng mà có lẽ hơi khôi hài. Thì cái mà khổ cứ chồng chất, chồng chất nối tiếp như vậy là hồi xưa ảnh ảnh phá người ta một cách gì đó, lì lợm, cứ phá hoài, phá dai nữa. Đúng ra con người phải biết hồi tâm, làm một điều sai biết liền, chớ đừng có đừng có dai. Một cái đoạn mà đến lúc mà làm cái điều ác độc như vậy thì Đức Phật quay nhìn lại mới nói: "Ác ma Dusi không biết sự vừa phải." Đức Phật vừa trách một tiếng là ác ma Dusi chết đọa địa ngục liền.
[1:09:08]Cái đoạn này có nghĩa gì? Đoạn này có nghĩa thế này. Khi một người đức độ mà nói lên một tiếng nói, tiếng nói động đất trời. Cái tiếng nói của một người có đức độ ảnh hưởng rất mạnh đến những người khác. Ví dụ như chúng ta mình chưa có đức độ, mình mắng, mình khen người khác không ảnh hưởng, nhưng một người đức độ nói một tiếng là thành thành chuyện liền. Ví dụ, hôm nào đó mình gặp một vị Thánh mà mình không biết vị này là Thánh, thì mình đối xử tốt, do lòng tốt của mình thôi, mình thấy cái vị này khả kính, mình đối xử tốt, thì khi chia tay, khi từ giã, cái vị đó mới nói một câu thế này: "Thôi thầy chúc cho con những ngày tháng sắp tới được
[1:09:56]nhiều điều an lành, may mắn." Rồi vị đó đi. Thì sau đó cuộc đời mình tự nhiên gặp những điều may mắn thật. Sự thật như vậy. Vì thầy nói trong thành tâm dạt dào khi thấy cái hạnh mình tốt, qua những ngày qua đối xử với vị đó tốt, vị đó chỉ chúc một câu, cuộc đời có điều đó đến liền. Tự nhiên cái xui đến bạt tai cái chỗ khác rồi những điều may cứ tới, những điều may mắn cứ tới. Đó là cái lời nói của một cái vị mà có đức độ. Hoặc là vào những cái thời gian mà đất nước bị hạn hán thì có những cái người mà họ có đức độ, những ông vua có đức độ hay những vị thiền sư có đức độ ra giữa trời cầu nguyện mưa, mưa xuống liền. Là sao vậy?
[1:10:44]Là có những vị thần như là Long Vương họ chịu trách nhiệm về làm mưa làm gió theo kinh điển, thì khi mà nghe cái lời kêu gọi của một vị có đức độ họ bị động tâm, họ không thể không làm theo. Nên cái đức độ lớn nó cảm đến cả đất trời chứ không phải là nhỏ. Còn cái người mà bị quở một tiếng là chuyện chịu tới chịu không nổi. Ví dụ như mình lầm lỗi nhiều quá thì cái vị đó họ thường họ nhịn, họ bao dung, họ không nói. Nhưng đến lúc mà làm quá rồi, mình làm quá rồi cái họ chỉ nói một câu một.
[1:11:19]Họ chỉ nói rằng: "Con không đáng, con không xứng đáng là một con người như thế." Họ nói ít bữa sau mình đọa chết làm súc sinh liền. Một lời quở của họ, họ ít nói nhưng mà nói là chuyện gì nó thành là từ cái đức độ. Ở đây chúng ta phân biệt cái điều này mà Mật tông khai thác thành cái mật chú là do cái sức mạnh của lời nói mà biến thành sự thật là Mật tông họ khai thác điều này. Là có nghĩa là họ tụng mật chú rồi họ lấy cái sức mạnh đó để họ chú nguyện cho nó thành được cái sự việc gì như ý họ muốn là cái này. Nhưng mà chúng ta phải biết cái gốc nó nằm ở đâu? Ở cái đức độ, chứ không phải là ở mật chú đâu, không phải.
[1:12:04]Cái mật chú là cái ngọn, chứ chính cái đức độ mới là cái gốc. Cho nên có nhiều người vậy, họ tu Mật tông thì họ ngày đêm, nhiều ngày nhiều đêm ròng rã tụng mật chú. Rồi ví dụ hôm đó có ai bị bệnh nhờ họ đến chú nguyện, thì họ chú nguyện có thể người kia hết bệnh, thì họ nghĩ rằng à do cái công năng họ tụng mật chú nên họ chữa được bệnh. Nhưng họ không biết rằng chính cái đức độ phía sau. Ở trong thời gian họ tụng mật chú họ sống tốt, có giới hạnh, có làm phước, và có cái niềm tin đối với Phật. Tại lúc mà tụng mật chú là họ tích lũy niềm tin, nên khi mà đụng việc họ chú nguyện, nói một lời là chuyện xảy ra liền. Mình nói:
[1:12:43]"Nguyện cho người này hết bệnh." thì người kia hết bệnh liền. Rồi họ tưởng là do mật chú, chứ không biết là do đức độ. Bây giờ một người khác không biết gì về mật chú hết nhưng mà chỉ sống một đời đức độ, từng ngày từng giờ sống trong thanh tịnh, sống trong sự thương yêu mọi người, và sống trong cái sự thút liễm, sống trong sự khiêm tốn và tận tụy làm nhiều điều phước, thì từng giờ chính là đang tu mật chú, chính là tích lũy cái oai đức. Thì khi mà gặp chuyện, vị này nói một câu là chuyện nó xảy ra liền. Nên ở đây cái đức độ tác động rất là mạnh khi mà được thốt thành lời nói, ảnh hưởng đến cả đất trời, đến cả sự việc, chứ không phải không.
[1:13:25]Ở đây, trong bài kinh này chúng ta nhận xét thấy một điều là Tôn giả Maha Moggallana chỉ dùng lý lẽ để thuyết phục ác ma, chứ không có dùng thần thông. Ngài dùng lý lẽ, mà trong cái lý lẽ này bất ngờ có một cái lạ là ngài tiết lộ thân phận ngài cũng là ác ma luôn, để cho ác ma nó nó dễ thông cảm, thấy rằng như ngài đã từng đứng về cùng phe với nó chứ không có phải là đứng một phe đối nghịch. Đây là cũng là một cái thuật rất là hay, một cái thuật rất là hay trong việc mà thuyết phục người khác. Ví dụ một người đó họ phạm lầm lỗi, rồi mình ngồi đó mình trách họ
[1:14:07]với cái tư cách là mình là người không bao giờ phạm lỗi đó, không hay. Không hay bằng cách là mình nói ngày xưa mình đã từng phạm lỗi đó luôn. Là mình nói là ngày xưa mình đã từng phạm lỗi đó luôn, rồi mình phân tích thì người ta nghe người ta dễ đồng cảm, người ta nghe dễ bị thuyết phục. À. Ví dụ như một người Phật tử bên ngoài họ đến với mình, họ nói: "Thưa thầy, con cũng muốn quy y nhưng con nghĩ mình ngày xưa đã phạm tội, bây giờ không dám quy y." Hỏi: "Đạo hữu phạm tội gì?" Nói: "Ngày xưa con đã nghĩa là sang đoạt, chiếm đoạt, tức là cướp đi, trộm đi của một người bà con của con một số tiền rất là lớn khiến cho người đó rơi vào nghèo khổ.
[1:14:55]Bây giờ ngày nay biết Phật pháp con hối hận, nhưng mà người kia thì cũng đã chết rồi, không có thể trả lại được nữa. Con thấy mình tội lỗi quá thì không biết làm sao nên không dám quy y." Thì ngay lúc đó mình mình cứ dạy là thế này thế kia họ cũng không có cảm động, không có quyết tâm mạnh. Nhiều khi mình mình mình nói mình nói rằng: "Ngày xưa tôi cũng là người có nhiều cái tham lam, cũng có thấy ăn cắp." Mình nói như vậy, ủa không chắc là mình có ăn cắp, mà cũng có khi mình ăn cắp thiệt. Nhưng mà cái tội lỗi nó không có cố định. Nếu mình biết hối hận, đó là con đường để vượt qua. Mình cứ ngồi nói tới mà mình đặt mình vào hoàn cảnh người
[1:15:36]ta như vậy, người ta dễ người ta dễ thông cảm. Đó là một cái cách rất là hay, là một cách mà ngài Mục Kiền Liên đã sử dụng. Và chúng ta thấy cái thần thông á được sử dụng kín đáo chứ không có lộ liễu. Không có vị Thánh nào mà dùng thần thông bừa bãi. Như ngài Mục Kiền Liên, cái năng lực thần thông của ngài bóp một cái là con ác ma nó chết liền chớ đừng có nói, mà ngài đâu có dùng. Dạ. Trong thoáng chốc ngài vào định cái ngài biết nó là ai, ngài biết nhân duyên quá khứ liền. Nhưng mà ngài không dùng thần thông mà chỉ dùng đạo lý để khuyên bảo. Còn thần thông, các ngài dùng kín đáo lắm. Khi có vị Thánh nào đến mà dùng thần thông là mình không hay.
[1:16:16]Còn nếu mình biết họ dùng thần thông là vì cái nhân duyên họ muốn cho mình biết, chứ thực sự mà họ muốn dùng thần thông rồi mình không cách nào biết được họ đã dùng thần thông. Ví dụ như là mình đến cái người đó họ có khả năng chữa bịnh bệnh bằng nhân điện, họ đưa cái tay ra mình cái từ từ mình nghe người mình ấm lên, hết bệnh. Thì đó dùng thần thông mà mình biết. Còn có khi có vị nào đó họ đến họ đi ngang họ nhìn mình cái họ cười họ đi luôn, mình hết bệnh à. Mình cứ tưởng hồi nãy nhờ uống viên aspirin, đâu biết rằng họ truyền lực qua. Đó là cái bí mật mà dùng thần thông là vậy, kín đáo, không để lộ liễu ra.
[1:16:56]Ví dụ như là ví dụ mình tưởng tượng một chuyện dùng thần thông ha, ví dụ như mình có phép ha, hôm nọ mình đi ở trên đường cái mình thấy một đứa bé rớt xuống sông, cái mình bèn bay xuống mình cắp nách nó lên bờ trước sự nể phục của mọi người, thì cái đó phải thần thông? Đó cũng thần thông đó, mà của phàm phu, không phải của Thánh. Của Thánh không có chuyện, của Thánh là không có bộc lộ thân phận mình. Nếu mà lúc đó mình là một vị Thánh có thần thông mà thấy đứa bé rớt xuống sông á, không có phải mà bay giữa hư không rồi sà xuống cắp cổ lên, không có. Chỉ lặng lẽ đứng một chỗ thôi, vậy mà đứa bé từ từ tắp vô bờ liền, không bị chìm, bị xoáy.
[1:17:33]Mà nếu nhân quả nó có như vậy là nó còn sống được, mình giúp cho nó một mẹo được. Dùng cái lực từ xa xô nó vào bờ. Chớ không phải là mình bay để bộc lộ trước mặt mọi người. Người ta về người ta: "Trời ơi, chùa Thiên Trắng có ông thầy ổng có phép." Đại khái vậy. Nên những vị Thánh dùng thần thông đúng lúc và rất có trí tuệ mới dùng, ha. Trong kinh này thì không có nói cái nhân duyên là vì sao là ngài từ một ác ma mà đã trở thành một đại đệ tử Đức Phật, mình không có hiểu được, không hiểu. Nhưng mà có khi nó cũng do cái nhân duyên là lúc mà xúi các gia chủ Bà-la-môn khen ngợi chư Tăng á, phải không?
[1:18:12]Nhiều khi chính cái đó trong cái lầm lỗi, trong cái tội lỗi nó cũng có một chỗ được gọi là thiện, được gọi là kết duyên Phật pháp. Biết đâu lúc đó là ác ma đã xúi các Bà-la-môn gia chủ khen ngợi chư Tăng bằng những lời khen vô cùng độc đáo, nên bây giờ ngài được cái phước mà trở thành đại đệ tử để muôn đời khen ngợi. Biết đâu, phải không? À trong cái ác ý mà đã có cái nhân thiện nó ngầm nằm ở trỏng. Cho nên khi mà mình thấy một người Phật tử đến với mình mà khen ngợi nức nở thì bản thân mình phải coi chừng đây là ma. Nhưng mình cũng biết cái người đó có thể là nhờ cái nhân này mà nhiều đời sau được kết duyên sâu dày thêm với Phật pháp.
[1:18:53]Như vậy. Và cuối cùng thì chúng ta biết là ngài Mục Kiền Liên, ngài bị chết một cái chết rất là thê thảm, là do ngoại đạo ngoại đạo đánh chết. Lúc đó các ngoại đạo Ấn Độ ganh tị với Đức Phật và ganh tị với đạo Phật, trước cái sức ảnh hưởng quá lớn của ngài. Nên luôn luôn tìm cách hại Đức Phật, luôn luôn tìm cách hại. Là nói xấu vu khống đủ điều hết trơn, để mà làm giảm bớt ảnh hưởng của Phật. Thậm chí rằng nói Phật lấy một người đàn bà có chửa, thậm chí nói rằng chư Tăng đã hãm hiếp một người phụ nữ rồi vùi xác chết ở trong Kỳ Viên. Là gieo nhiều cái tin rất là nặng nề. Nhưng mà riêng ngài Mục Kiền Liên là người thần thông đệ
[1:19:39]nhất, nổi tiếng, mà ngài có nghiệp mới bị đánh chết. Chứ còn những người khác, tuy cũng bị ngoại đạo ghét nhưng mà không bị không bị gì hết, do không có cái nhân quả. Ngài là một vị đại thần thông, thì ngài có thể dùng thần thông để cản cái nghiệp đó, nhưng ngài không dùng. Ngài thản nhiên chịu trả nghiệp. Các vị đắc đạo vậy, biết lúc đó dư sức làm mà không làm, để trả nghiệp thôi. Nên ngài đã đứng yên, để cho chúng bao vây ngài, lấy cây, lấy búa đập ngài, lấy đá đánh ngài, lấy dao cắt ngài. Nghĩa là đến cái tương truyền là cái xác của ngài xương bị gãy hết luôn, đánh gãy hết. Ngài nhập định, ngài nhập diệt ngay đó luôn.
[1:20:19]Nhiều câu chuyện kể rằng, nghĩa là ngài chưa chết hẳn, mà một vài môn đệ chạy tới ôm cái xác ngài, ngài còn nói được vài câu; hoặc có câu chuyện kể người ta đem được xác ngài về tới gặp Phật, rồi ngài mới chết. Đó là chuyện kể thêm cho đỡ bi thảm, chứ sự thực là ngài chết ngay lúc bị họ đánh luôn. Và ngài lặng lẽ trả nghiệp. Giống như thiền sư Nham Đầu Toàn Hoát, vào tuổi già ngài ít nói, nhưng mà ngài nói: "Khi ta đi, ta sẽ sẽ rống một tiếng." Thì đến cái năm đó có giặc nổi lên, người trong chùa bỏ đi hết, ngài ở lại vì trả nghiệp. Giặc nó tới nói ngài không có gì để cho nó, nó lấy gươm đâm ngài một cái.
[1:20:56]Ngài rống một tiếng rống vang xa mười dặm, ngài tắt tiếng. Ngài biết cái nghiệp mình như vậy, ngài lặng lẽ chờ đợi. Nên các vị thánh vậy, không có dùng thần thông để cản nghiệp lực, mà thường tùy thuận trả nghiệp. Ở đây là chúng ta biết điều đó nên chúng ta đừng trông cậy vào những điều khác lạ, mà hãy dựa vào chính cái phước của mình, sẽ làm cho mình tốt hơn. Chúng ta nghe một ít đoạn kệ ở đây một chút. "Địa ngục ấy thế nào? Dusi bị nấu sôi Vì đánh Vidhura, Đệ tử Kakusandha." Nghĩa là cái nhân quả phía trước á, xúi cái người mắng Tỳ-kheo, rồi xúi người khen vị Tỳ-kheo, hai cái nhân đó bằng nhau huề.
[1:21:38]Nhưng mà đến cái lúc mà đánh bể đầu một vị A-la-hán thì đọa địa ngục chết luôn. Đây chỗ này: "Có trăm loài cọc sắt, Từ cảm thọ riêng biệt, Địa ngục là như vậy, Dusi bị nấu sôi. Tỳ-kheo đệ tử Phật, Hiểu biết rõ như vậy, Vì ngươi đánh Tỳ-kheo, Kanha chịu khổ thọ." Kanha nghĩa là điều đen tối, điều xấu ác, cũng có nghĩa là thần Visnu nữa. Nhưng mà không biết sao Hòa thượng không có dịch, để nguyên cái chữ Kanha. "Dựng lên giữa biển cả, Cung điện trải nhiều kiếp, Bằng ngọc chói lưu ly, Huy hoàng cùng chiếu diệu, Tiên nữ múa tại đây, Trang sức màu dị biệt, Tỳ-kheo đệ tử Phật, Hiểu biết rõ như vậy, Vì ngươi đánh Tỳ-kheo, Kanha chịu khổ thọ." Cái đoạn này nói là gì?
[1:22:22]Nói nghĩa là công đức của Phật cũng như của các vị đại Tỳ-kheo trong quá khứ lớn, có thể làm được những điều vi diệu như vậy, dựng lên cả cái cung điện trong hư không được, là phước lớn như vậy. "Ai Thế Tôn khuyến khích, Được chư Tăng chứng kiến, Với ngón chân rung chuyển, Lâu đài Vejayanta, Tỳ-kheo đệ tử Phật, Hiểu biết rõ như vậy, Vì ngươi đánh Tỳ-kheo, Kanha chịu khổ thọ." Nghĩa là có những lúc mà Đức Phật đã thi triển thần thông trên cõi Trời á, chấn động hết cả chư Thiên. Thì các vị Tỳ-kheo biết rõ điều đó, thấy oai lực vô biên của Phật, của chúng Tăng, mà nếu có người xúc phạm đến Phật và chúng Tăng thì chịu khổ thọ không có lường được.
[1:22:59]"Với ngón chân rung chuyển, Lâu đài Vejayanta, Đầy đủ thần thông lực, Chư Thiên cũng hoảng sợ." Đó, nên đánh Tỳ-kheo là bị. "Hiền giả ngươi có biết, Chứng ái tận giải thoát, Sakka đã chân thành, Trả lời được câu hỏi." Nghĩa là Đức Phật lên tới cõi Trời Đế Thích, mà cõi Sakka, tức là vua Đế Thích, còn phải cung kính học hỏi Đức Phật như là một người đệ tử, thì các ngươi phải biết cái oai đức của Phật vượt cả cõi Trời, cõi người như vậy thì đừng có đụng tới Phật, chư Tỳ-kheo mà chịu khổ thọ. "Sakka đã chân thành trả lời được câu hỏi", nghĩa là lúc đó Phật dạy trên cõi Trời đó, chư Thiên còn phải cúi đầu để học hỏi.
[1:23:39]"Ai từng hỏi Phạm Thiên, Tại hội chúng thiện pháp, Hiền giả nay vẫn chấp, Các tà kiến thuở xưa, Có thấy cảnh huy hoàng, Phạm thiên cảnh thiên giới? Brahma đã chân thành, Tiếp tục đáp câu hỏi: "Tôn giả, tôi không chấp, Các tà kiến thuở xưa, Tôi thấy sự huy hoàng, Phạm thiên cảnh thiên giới, Sao nay tôi nói được, Tôi thường hằng, thường tại?" Tỳ-kheo đệ tử Phật, Hiểu biết rõ như vậy, Vì ngươi đánh Tỳ-kheo, Kanha chịu khổ thọ." Tức là có nhiều vị Phạm Thiên do tồn tại quá lâu dài trên cõi Trời, cứ tưởng mình là tồn tại bất biến, có khi tưởng mình là Thượng đế tạo ra tất cả vũ trụ. Nên Đức Phật lên đó, Phật dạy cho biết để buông
[1:24:17]bỏ cái tà kiến tưởng mình là Thượng đế. Thì đến nỗi mà Phạm Thiên giới á, oai lực lớn như vậy đó, mà còn phải cúi đầu để học Phật. Thì phải biết Đức Phật là đấng Thế Tôn vượt tất cả, thì đừng có đụng tới Phật mà chịu quả báo chết luôn. "Ai với sự giải thoát, Cảm xúc cao sơn đỉnh, Rừng Đông Vi-đê-ha và ngươi nằm trên đất, Tỳ-kheo đệ tử Phật, Hiểu biết rõ như vậy, Vì ngươi đánh Tỳ-kheo, Kanha chịu khổ thọ." Những đoạn sau nè: "Thật sự lửa không nghĩ, Ta đốt cháy kẻ ngu, Kẻ ngu đột kích lửa, Tự mình bị thiêu cháy. Cũng vậy, này Ác ma, Ngươi đột kích Như Lai, Tự mình đốt cháy mình, Như kẻ ngu chạm lửa.
[1:24:57]Ác ma tạo ác nghiệp, Do nhiễu hại Như Lai, Ngươi nghĩ chăng, Ác ma, Ác quả không đến ta? Điều ác Ác ma làm, Chất chứa đã lâu rồi, Ác ma, hãy tránh Phật, Chớ vọng tưởng Tỳ-kheo. Tỳ-kheo chống Ác ma, Tại rừng Bhesakala, Vị Dạ-xoa thất vọng, Biến mất tại chỗ ấy." Đó là hết bài kinh như thế này. Bằng đạo lý mà ngài quở trách, rồi Ác ma bỏ đi. Lần sau chúng ta học bài kinh Ví dụ con rắn nha. Tôi có chép cái tập tin vào trong máy computer, quý thầy lấy ra mà học, in ra, photo ra để chuẩn bị đọc trước. Có ai hỏi gì không? ...ác của con người cũng như trong tâm linh của con người, trong hàng tu sĩ sẽ có ảnh hưởng đến điều kiện sinh thái của Trái Đất và vũ trụ?
[1:25:44]Có hỏi gì đâu? Trình bày câu nói chứ có hỏi gì. Cũng hay, cũng đúng chứ không phải sai. Chuyện đó điều đúng thôi nhen. Từng nghiệp, từng lời nói đều có ảnh hưởng đến tất cả. Nhiều khi mình bỏ một hột cát cũng ảnh hưởng đến cả vũ trụ. Việc nhỏ nhỏ mình đều ảnh hưởng chung đến nghiệp của chúng sinh. Đúng rồi.
[1:26:26]Ngoài trời hoa bay bay,
[1:26:41]mịt mù sương khói giăng.
[1:26:48]Lời câu chim líu lo,
[1:26:56]vượn ngồi lắng nghe kinh.
[1:27:03]Trầm lắng nghe trong ta,
[1:27:10]từng giọt mưa long lanh,
[1:27:18]từng dòng suối róc rách, từng giọt nắng trong ngần.
[1:27:29]Ngoài trời hoa rơi rơi,
[1:27:36]mịt mù đầy sương khói.
[1:27:44]Trầm lắng nghe trong ta, nghe trong ta điều nhiệm mầu. Ngoài trời hoa bay bay,
[1:28:35]mịt mù sương khói giăng.
[1:28:43]Lời câu chim líu lo,
[1:28:50]vượn ngồi lắng nghe kinh.
[1:28:57]Trầm lắng nghe trong ta,
[1:29:05]từng giọt mưa long lanh,
[1:29:12]từng dòng suối róc rách, từng giọt nắng trong ngần.
[1:29:23]Ngoài trời hoa rơi rơi,
[1:29:31]mịt mù đầy sương khói.
[1:29:38]Trầm lắng nghe trong ta, nghe trong ta điều nhiệm mầu.