Transcript: Chư Thiên Bồ Tát - Bồ Tát Đại Thừa 10

[0:00]Xin mời toàn thể đạo tràng niệm Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:18]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:33]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:47]Chúng con xin cung thỉnh Thượng tọa Pháp sư an tọa. Xin mời toàn thể đạo tràng an tọa.

[0:56]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Con cám ơn Sư phụ Từ Tân. Hôm nay là bởi vì thầy có việc ở trên chùa đó gấp, nên phải quay về liền. Đáng lẽ cũng hủy cái buổi giảng này, nhưng mà nhớ Phật tử quá nên phải ráng giảng chút xíu rồi mới về, chứ sáng này lại có việc. Hôm nay ta nghe tiếp cái bài Bồ Tát Đại Thừa. Cái tựa đề hôm nay là Chư Thiên Bồ Tát, tức là những vị Bồ Tát mà không phải là người ở trần gian này mà là những vị ở trên cõi trời. Bài này nghe rất là dễ ngủ, tại vì nó không dính gì tới mình hết trơn. Bài hôm trước bắt đầu thấy có nhiều người ngủ ngon rồi, bài hôm nay ngủ còn ngon hơn nữa.

[1:44]Có một lần cái thầy đến với ngôi chùa rất là đẹp, chùa ở trên thì có cái điện thờ Quan Âm, ở dưới là cái hồ cá, cá nhiều lắm. Rồi mọi người hay mua cái gì quăng xuống cho cá ăn, cá nổi lên nó giành giành giành nhau. Thì lúc đó thầy mới đứng thầy mới nói chuyện với cái cậu bé đi bên cạnh. Thầy nói: "Ở trên đó, chư thiên Bồ Tát nhìn mình cũng giống như mình đang nhìn mấy con cá. Thì bây giờ khi mình nhìn mấy con cá rồi mình làm cái gì? Dòm thôi chứ làm cái gì giờ? Còn để thương tình cho ăn miếng thôi chứ làm cái gì giờ. Rồi đành chịu, cá đi theo nghiệp của cá, tức là cái nhân nó ra sao thì quả nó chịu

[2:27]vậy, chứ mình cũng rất khó can thiệp." Trên chư thiên Bồ Tát nhìn xuống mình cũng vậy, thế giới hơn 7 tỷ con người này thì thật sự chư thiên không xử lý hết nổi, không theo từng người được để mà dìu dắt mà chăm sóc được hết nổi, đông quá. Đó là một thực tế. Có ba đầu sáu tay làm không nổi, nội cái chùa Từ Tân này, nói bây giờ hỏi chứ, nói thành phố Hồ Chí Minh là là 6 triệu, 7 triệu người này bây giờ là các vị chư thiên trên trời có theo hết không? Không, chỉ dành cho những người nào mà sáng Chủ Nhật có đi chùa Từ Tân nghe giảng thôi, còn mọi người khác là bỏ.

[3:07]Thế là chỉ lựa người có lòng thôi, chứ không phải là chúng sinh nào cũng theo được. Nhưng mà mỗi chúng sinh đó, ai cũng thấy mình là quan trọng, đúng không ạ? Ai cũng thấy mình, ai cũng thấy cuộc đời mình là rất là quan trọng. Con con yêu người này, ông nọ ông lại yêu con rồi con lại bỏ người này con lại lấy người kia, rồi than thở mình cũng muốn điên theo luôn vậy đó. Nhưng mà người nào cũng thấy mình hết sức quan trọng, nhưng mà cả 7 triệu con người trong cái thành phố này ai cũng thấy mình quan trọng, chư thiên thật sự không đáp ứng hết nổi. Mà nói cả một cái thế giới 7 tỷ người này, chư thiên Bồ Tát cũng không theo nổi hết.

[3:40]Nên thật sự đa phần chúng sinh bị bỏ mặc trôi theo nhân quả của chính mình, đó là gieo nhân gì ráng chịu mà gặt quả đó. Chứ việc mà can thiệp vào cái thân phận của mình cứu giúp người này, hóa độ người kia là chuyện rất hiếm hoi. Thầy nói thẳng một câu. Cho nên trong cuộc đời mình có những lúc mà mình gặp cái điều mầu nhiệm thì đó là những lần hiếm hoi. Vì mình cũng có cái gì xứng đáng á, cho nên được Phật gia hộ, được chư thiên Bồ Tát gia hộ, chuyển hóa, giúp đỡ, còn đa phần là mình cứ trôi theo cái dòng nghiệp của mình. Cho nên vì vậy, cái người nào mà truyền bá được cái luật nhân quả, khiến cho cái số đông chúng sinh biết luật nhân quả rồi tự mình

[4:25]làm lành lánh dữ, tự mình được cái quả báo lành, người đó phước ghê gớm luôn, vì người đó mới cứu độ được số đông. Chứ còn chư thiên Bồ Tát không cứu nổi hết nổi. Đó là một sự thật. Mà cái sự thật này mình nghĩ như vậy là, "Thưa thầy, như vậy Bồ Tát với Phật cũng phải không toàn năng hả?" Phật có nói cái tam bất năng. Trong đó là định nghiệp chúng sinh, Phật cũng không có cứu được. Mà số lượng chúng sinh trong pháp giới này, Phật không biết hết nổi. Cái câu nói mình nghe hơi lạ, nhưng mà thật ra chỉ con số mà hành tinh thôi, mình không đủ sức đếm. Mà bây giờ cái số đó, điều này đã được nói trong kinh Đại Thừa từ ngày xưa.

[5:09]Bây giờ thì khoa học chứng minh điều đó là hoàn toàn hợp lý. Đó là lý do tại sao ngày nay mà bắt đầu người ta, những giới trí thức nhất của thế giới là người ta theo Đạo Phật hết là vậy. Thầy nói ví dụ cái câu trong kinh Pháp Hoa thôi, nói ví dụ như tất cả số cát của con sông Hằng này, mỗi một hột cát lại là biến thành một con sông Hằng một lần nữa, thì thành ra tất cả những số cát đó mới được tính là cho cái thế giới của chư Phật trong vũ trụ này. Mình nếu mình ráng dùng cái đầu mình để mình ước tính, điên liền. Vì cái số liệu nó lớn quá, cái dữ liệu cái data nó nạp vào đầu mình để mình xử lý con số hiểu được.

[5:46]Cái số cát sông Hồng là mình đã không đếm nổi rồi, bây giờ mỗi một hạt lại thành một con sông Hằng để với cái số cát như vậy thì mới tính ra được là cái số quốc độ trong pháp giới vũ trụ này. Nghĩa là nếu mà mình muốn hình dung ra được cái số đó thì lập tức là não mình vỡ liền. Nhưng mà bây giờ cái số liệu, cái số liệu mà khoa học tính toán về vũ trụ giống hệt như vậy luôn. Thì các nhà khoa học nói thế này, nếu lấy hết cát của tất cả những bờ biển trên thế giới này, tức là nhiều không biết bao nhiêu lần con sông Hằng, thì những số cát đó mới được tính cho là các ngôi sao trong vũ trụ. Y hệt như kinh Phật nói, lạ lùng như vậy.

[6:25]Mà điều này là cả mấy ngàn năm xưa lúc ngành thiên văn vật lý chưa có tiến bộ, chỉ bằng thần thông thôi, các vị đã biết điều này. Thì chỉ con số đó thôi mình đã không tính toán nổi, do đó Phật mới nói là số lượng chúng sinh, Phật cũng không biết hết. Câu câu nói hết sức là thực tế, nó không phải là khiêm nhường mà là một thực tế. Thì cũng vậy, cái sự mà hóa độ chúng sinh, nghĩa là cái số lượng chúng sinh không biết hết rồi, thì cái việc mà để can thiệp vào cuộc đời chúng sinh, dìu dắt hóa độ từng chúng sinh là điều bất khả thi. Nên vì vậy, giữa cái số chúng sinh nhung nhúc từ cái loại kiến, loại dế, loại châu chấu,

[7:06]rồi cái rắn, rết, cá dưới đại dương, rồi tới bò, heo, cọp, mới tới con người, thì trong cái chúng sinh vô số của một cái hành tinh này thôi, chỉ những chúng sinh rất có lòng, rất ưu tú thì mới được sự quan tâm của chư thiên Bồ Tát theo dìu dắt từng giờ từng phút. Đây là điều thầy nói thật. Cho nên ví dụ như hôm nay vậy, cả một thế giới vẫn đang đùa vui chơi giỡn và tạo nghiệp ác độc và làm đủ thứ chuyện vô minh trên đời, thì có rất ít những con người có thể đến chùa ngồi nghiêm túc nghe pháp. Phải không ạ? Cái số đó hiếm lắm. Tính ra con số đó bao nhiêu người ở Từ Tân này cực kỳ hiếm so với cả cái thế giới này.

[7:46]Mà cái số mà đến đây nghe pháp đông như vậy, hiếm hơn nữa là những người đã đến từ chiều thứ sáu để dự cái khóa ngồi thiền. Mấy người đó mới là cục cưng của Phật. Còn mấy người mà đợi sáng Chủ Nhật tới nghe pháp một cái rồi thôi, là mấy người đó là cục không phải cưng, cục này cục gì chứ không phải cục cưng lắm.

[8:07]Do đó đó nên người, mấy người này gọi là tu ăn gian, nhưng mà còn đỡ hơn những người không đến chùa để nghe pháp. Cho nên vì vậy là thật sự chư thiên tử ở trên trời, chư Bồ Tát ở trên cõi trời vậy, chỉ dồn tâm sức mình nhiều cho những chúng sinh có thiện, có có thiện căn, có tấm lòng thôi, chứ không phải chúng sinh nào cũng độ. Còn lại để cho nhân quả xử lý. Mà cái số mà còn lại thảy ra cho nhân quả xử lý đó, cái số đó mới là số cực kỳ đông, đúng không ạ? Cực kỳ đông. Vì vậy nơi cõi này, người nào mà cứ chịu khó đem cái luật nhân quả ra mà giải thích cho người ta. Gặp ai mình cũng nói về nhân quả thế này,

[8:51]nghiệp trướng thế kia, đó báo ứng thế nọ, làm cho người ta tin và người ta sợ để người ta biết tu hành, làm lành lánh dữ, người đó phước vô lượng, phước vô lượng. Nên Phật mới nói mà, có người hỏi Đức Phật là có ai là không phải đạo Phật mà lên cõi trời không? Đức Phật nói: "91 kiếp qua ta không thấy người nào, trừ một người hay nói về nhân quả. Chỉ người đó mới được lên cõi trời." Nên cái nói tại sao mà cái người mà tuyên giảng về cái nhân quả phước lớn là vì vậy, vì người đó có thể độ được số đông. Người đó độ được những người mà chư thiên tử bỏ quên, chư Bồ Tát bỏ quên. Thì những người đó lại hiểu được nhân quả

[9:35]để dần dần biến mình trở thành cái người ưu tú của loài người. Thành thử ra cái người mà đem nhân quả độ người phước rất là lớn. Chứ còn chư thiên Bồ Tát lo không xuể. Mà lý do tại sao chư thiên Bồ Tát lo không xuể, chút nữa từ từ ta nói nữa, từ nhiều việc. Giống như vậy đó, ta nhìn cả là mấy chục ngàn con cá trong cái ao rồi mình bó tay luôn, mình không thể nào mà là chăm sóc cho từng con được, đành chung chung chung chung cho vui vậy thôi, không lo hết được. Đó là lý do mà cái thế giới này vẫn chiến tranh, vẫn thiên tai, vẫn dịch bệnh, vẫn đầy những đau khổ. Vì cái số đông, số đông như vậy. Nên do đó là trong bao nhiêu cái công đức mà Đức Phật ca ngợi,

[10:17]thì Đức Phật vẫn ca ngợi cái công đức của người thuyết pháp là vì vậy, cái người hoằng pháp là vì vậy, thay đổi được tâm hồn của người khác. Cái đó mới nâng cái chúng sinh từ cái phàm phu hạ liệt tầm thường lên trở thành thiện căn dần dần dần dần dần dần như vậy. Mà nói như nói vậy, "Thưa thầy, vậy tất cả tụi con đều sẽ đi thuyết pháp hết thì chuyện gì xảy ra?" Dạ, lúc đó chiến tranh xảy ra còn nhanh hơn nữa. Vì sao vậy? Tại mỗi người nói một đường á. Mỗi người nói một đường lúc đó chia phe chia phái mà oánh nhau còn lẹ hơn là là là chiến tranh súng ống nữa. Cho nên là nói là thuyết pháp là công công công đức nhất,

[11:02]nhưng mà sự thực nên quy về một vài mối chính đáng nhất, còn bao nhiêu người chúng ta chỉ hỗ trợ vị pháp sư thôi. Ví dụ ta biết vị nào giảng hay ta rủ người ta tới nghe, cái bài giảng nào hay ta đem ta phát cho mọi người cùng nghe, thì cái công đức đó cũng là công đức hoằng pháp. Chứ không có phải là ờ nghe Phật nói như vậy thôi mình đều lên đường đi thuyết pháp gặp ai cũng bắt lại giảng cho nghe, thì thế giới này điên hết nha, chiến tranh đánh nhau còn lẹ nữa nha. Bây giờ ở trên cõi Trời thì là chư Thiên, nhưng mà chư Thiên thì đa phần là có thánh có phàm, nhưng mà thánh rất là nhiều. Ở cõi chúng ta đó cũng có thánh có phàm,

[11:43]nhưng mà phàm rất là phàm rất là nhiều, thánh rất là ít, thánh rất là ít. Ví dụ như bây giờ chúng ta ngồi đây thì chúng ta có phải thánh chưa ạ? Có ai thánh không giơ tay lên cho thầy biết rồi thầy thầy xuống thầy đảnh lễ đồ rồi chứ không thì vô lễ nó kỳ. Có ai không ạ? Không ai dám giơ tay hết, vậy cõi người thánh rất là ít. Và có một vài bậc thánh nhưng mà họ cũng ẩn thân luôn, họ sống cuộc đời khiêm nhường, hòa quang đồng trần, cũng giống giống như mọi người, ta rất khó nhận biết, trừ khi ta có trí tuệ tương đương bậc thánh ta mới hiểu được cái hành tung, cái lời nói tâm trạng của bậc thánh đó,

[12:28]còn không cứ tưởng ai ai cũng như mình, tưởng họ là người tốt tốt, nhưng không, họ nhiều khi họ bậc thánh, nhưng mà cái số đó hiếm. Còn cái số mà hướng về thánh vị thì nhiều, ví dụ tất cả chúng ta ngồi đây ai cũng là người ước ao vượt khỏi cái thân phận phàm phu để trở thành một bậc một bậc thánh, tất cả chúng ta đều có cái ước vọng đó khi mình đang ngồi trong cái hội trường này. Nhưng mà trên cái ước vọng đó, trên cái đường đi tới đó thì có người tiến xa hơn và có người đi được ít hơn. Ví dụ có những người đã thuần thục trong Phật pháp, đã tu dưỡng được nội tâm mình, sửa được lỗi lầm mình, làm được nhiều công đức, ngồi thiền được nhiều,

[13:08]mà có những người thì mới phát tâm nghe về đạo lý rất rất là hay, cũng ráng làm được vài việc phước, cũng mong mỏi, nhưng mà tật xấu còn nhiều, cái công đức làm chưa nhiều, cái thiền định vẫn còn ít. Nhưng mà ngồi đây thì chúng ta đều chung nhau một cái ước vọng là vượt khỏi cái thân phận phàm phu tầm thường, chỉ vậy thôi. Nhưng mà còn trên chư Thiên thì cái số đó đông. Vì sao vậy? Vì những người nào mà ở dưới này thuần thục cái hạnh của thánh rồi thì sinh lên cõi Trời. Thì trên đó có phàm có thánh nhưng mà thánh nhiều. Nói trên chư Thiên có phàm là sao? Là có nhiều người rất là tốt, công hạnh đủ đầy để sinh lên cõi Trời nhưng mà chưa chứng thánh.

[13:52]Cái số đó nhiều cũng nhiều lắm. Chư Thiên sinh lên cõi Trời mà chưa chứng thánh cũng nhiều lắm chứ không phải không. Giống như trời Đế Thích vậy, ổng là vua cõi Trời, quyền lực khủng khiếp, mãi đến khi gặp Phật độ thì mới chứng được Tu-đà-hoàn thời đó, nhưng ngày hôm nay thì ổng chứng cao hơn rồi. Giống như là Thánh mẫu Ma-da mẹ của Phật vậy, hoài thai Đức Phật, chết cái sinh lên cõi Trời Đao Lợi, hưởng cái hạnh phúc khủng khiếp, nhưng mà mãi đến khi cái mùa hạ thứ bảy thứ tám Đức Phật lên trên cõi Trời thuyết pháp thì bà mới từ bữa đó bà mới chứng quả Tu-đà-hoàn, thì mới làm thánh ở trên cõi Trời,

[14:29]chứ còn lúc trước chỉ là hưởng phước thôi, chứ chưa phải là thánh vị. Nó vậy, nó lạ như vậy. Thì ta thấy rằng có những vị ví... vị mà chư Thiên mà lại là thánh mà ta có thể biết được, thứ nhất là vua cõi Trời Đế Thích, đó là một bậc thánh á. Nên ta hiểu về vua cõi Trời khác với các tôn giáo bạn hiểu. Các tôn giáo bạn hiểu vua cõi Trời là một đấng toàn năng, tạo hóa sinh ra, tạo nên tất cả, nhưng mà ta không hiểu như vậy. Ta hiểu là vua cõi Trời là một vị cực kỳ có quyền lực, sắp xếp tất cả mọi việc, nhưng mà cũng phải theo nghiệp báo nhân quả của chúng sinh. Do đó, cái công việc của các ngài đó tinh tế lắm, tinh tế phức tạp.

[15:22]Nói tinh tế phức tạp là sao? Thầy nói ví dụ thế này ha, nói như trong cái gia đình mình có hai đứa con à mà cha mẹ đối với con thì sao? Đều đều thương. Đều thương nhưng mà cái đứa này nó hiền nhưng mà nó không khôn, quán xuyến việc gia đình không được nhiều, còn cái đứa kia đó nó quán xuyến gia đình rất giỏi nhưng mà nó gian gian tham tham, hai đứa đứa nào cũng được mặt này mất mặt kia. Nội hai đứa đó thôi rồi tính sao? Giao công việc phải không ạ? Thương yêu, chia quyền lợi nữa, chia gia tài bắt đầu rắc rối chưa? Chia đứt ra làm đôi thì coi như mình mất phân nửa gia tài. Cái đứa khờ khờ nó giữ thời gian mất hết, người ta dụ lại lấy hết.

[16:10]Còn cái đứa khôn á mà nó gian, nó gian thì giao cái nửa gia tài mình cũng oan. Chỉ có hai đứa thôi, thấy chưa? Thầy vừa đưa ví dụ có hai người bắt đầu thấy điên đầu chưa ạ? Mà vua cõi Trời thì phải sắp xếp cả bao nhiêu cái thế giới như thế này. Chúng sinh vậy, vừa có phước, vừa có tội, vừa khôn, vừa ngu, vừa hiền, vừa dữ, ôi đủ thứ loạn xạ hết trơn, cho nên phải sắp sao cho nó hợp lý nhất, vừa dựa vào nhân quả, vừa dựa vào cái tâm tính, dựa vào cơ hội để mà sắp xếp mọi việc trên trần gian này cực kỳ phức tạp. Như nói bây giờ trong đất nước chiến tranh rồi cho cái thằng này nó lên làm vua để nó ổn định đất nước này, hiểu không? Thì cho nó lên bao lâu?

[16:50]Này thằng này lên chừng 20 năm thôi, vì sau đó bắt đầu nó sẽ hư, biết trước nó sẽ hư. Chứ không phải là đưa nó lên làm vua rồi nó sẽ ngon lành cho tới đời này đời kia, không có đâu. Đưa lên làm vua để yên đất nước đó trong cái thời gian đó, nhưng qua 20 năm bắt đầu nó hư, đổi đứa khác. Đó, những việc những cái bài toán phức tạp của thế gian như vậy. Cho nên vua cõi Trời ổng sao? Nếu không phải là thánh không phải cõi Trời vỡ đầu điên mất á. Nên có một đoạn mà khi Đức Phật ngài nhập định ở trong hang núi ở trên cao, cái vua trời Đế Thích bay ngang đó đứng hầu Phật. Rồi sau khi mà nói chuyện với Phật thì ngài có nói câu này, đó là:

[17:32]"Có nhiều lần con muốn đến để hầu thăm Thế Tôn nhưng con bận quá." Đó, cái câu đó: "Con bận quá." Thì ta hiểu là như vậy. Mà ngài đó vừa là phước đức vô lượng mới làm vua cõi Trời, mà cũng là một bậc thánh. Rồi suốt cuộc đời giáo hóa của Đức Phật, vua trời Đế Thích thường hiện thân xuống hỗ trợ. Có khi ngài hiện xuống làm một cái người bình thường để làm công việc gì đó, ít ai biết, chỉ có Phật và chư Bồ chư vị A-la-hán mới biết. Nên vua cõi Trời cũng là một vị thánh, một vị Bồ Tát. Mà thường có nhiều người không để ý không biết, không có biết lễ bái, cứ nghĩ là chư Thiên cứ tưởng chư Thiên là

[18:17]giống như cõi người, thiên nhân bình thường là chúng sinh, không có đâu. Chư Thiên nhiều vị Bồ Tát trên đó lắm. Mà đặc biệt là vua cõi Trời phước vô lượng và cũng là một vị Bồ Tát. Nên khi mà ta lễ bái chư Phật, chư Bồ Tát, nhớ đừng quên lễ bái vị Thiên chủ Đế Thích. Vì Thiên chủ Đế Thích cũng là một vị Bồ Tát rất là vĩ đại chứ không phải không, phước lớn lắm, mà cũng là một vị Bồ Tát, một vị thánh. Rồi một vị Bồ Tát trên cõi Trời nữa là Bồ Tát Di Lặc, ngài ở cõi Trời Đâu Suất, mặc dầu là hiện thân cõi Trời nhưng mà là một vị Đại Bồ Tát. Đại Bồ Tát thế nào thì không phải trong bài này, bài khác chúng ta sẽ giảng cái hành trạng của một vị Đại Bồ Tát.

[18:55]Thì Bồ Tát Di Lặc ở trên cõi Trời chuyên để giáo hóa cho những vị chư Thiên mà mà thượng căn á lên trển để mà tu tiếp tục, có ngày tu ở trên đó. Mà cái pháp hội của Bồ Tát Di Lặc đông lắm, đông khiếp lắm. Thì nội mà cái pháp hội của Bồ Tát Di Lặc thu hút hết sạch hết cả những vị chư Thiên mà thánh nhân trên đó, do đó thế gian này bị bỏ mặc. Đây thầy nói một điều cay đắng á, thế gian này bị bỏ mặc rất nhiều. Mình nói: "Ồ, bao nhiêu vị thánh lên Trời rồi mấy vị đó sao không quay lại hóa độ chúng sinh?" Không, các vị bị cái pháp hội của Bồ Tát Di Lặc thu hút hết. Mà ta phải hiểu cái gọi là một giờ ở trên cõi Trời bằng

[19:40]mấy năm ở cõi người, ta có nghe chuyện đó chưa ạ?

[19:46]Hồi đó thầy cũng không hiểu, thầy cũng hay hình dung nó như thế nào. Nhưng có một lần thầy bị, không biết cái này thầy kể chưa ta? Cái bài giảng 15 phút ở ở Tương Mai, thầy có kể chưa kìa? Chưa hả? À à. Tức là mỗi tháng thầy hay ra Hà Nội thầy giảng ở cái chùa Tương Mai thì thầy cũng một buổi buổi tối cũng giảng một tiếng rưỡi. Lần đó thầy giảng cái bài về Sức khỏe và Thọ mạng thì hôm đó thầy cũng đứng giảng. Thầy giảng đúng một tiếng rưỡi, nhưng mà khi ngừng, thầy nhìn đồng hồ một tiếng rưỡi rồi, thầy ngỡ ngàng, thầy nói: "Ủa, thầy nhớ thầy mới nói có vài câu à, mà sao hết tiếng rưỡi, nhìn đồng hồ thì đúng là tiếng rưỡi".

[20:27]Thì thôi, thầy phải hồi hướng đi xuống. Đi xuống rồi thầy mới hỏi các đệ tử, thầy nói: "Hôm hôm hôm nay sao mà bài ngắn quá phải không?". Cái một cái cô đệ tử thầy thì cô không có nghe, tại cô mắc nói chuyện với khách, cô nói: "Con không nghe, mà con thấy sư phụ vừa mới đi lên, tự nhiên sư phụ đi xuống liền". Sư phụ mới mới nhắn tin hỏi tất cả những Phật tử mình quen, hỏi: "Có phải là hôm nay bài giảng rất ngắn không?". Nói: "Dạ, con thấy ngắn lắm". Mà chính thầy cũng vậy. Qua một tiếng rưỡi, thầy có cảm giác như như mình nói mới năm mười phút à. Sư phụ mới hỏi mấy đệ tử mà thâu, hỏi coi, nhìn trên máy coi nó có chạy đủ một tiếng rưỡi? Nói:

[21:01]"Dạ, máy chạy đủ một tiếng rưỡi, không sót một câu nào. Thầy giảng từ đầu tới cuối bài giảng trơn tru từng câu từng chữ đầy đủ và suốt tiếng rưỡi". Thầy cứ ngỡ ngàng, thầy nói: "Ủa, sao thầy nghe giống như 15 phút?". Và thầy hỏi tất cả pháp hội, ai cũng nói: "Dạ, con thấy mới lên nói vài câu đi xuống, nhưng mà hỏi xuống là một tiếng rưỡi, không sót một câu nào". Thầy hỏi luôn cái người ở dưới hốc nhà bếp, nói: "Dạ, con ngồi dưới nhà bếp con nghe thì con thấy sư phụ nói mấy câu cái hết rồi đi xuống". Rất là lạ, mà nhìn trên máy thì đúng một tiếng rưỡi, không sót câu nào và đầy đủ ý tứ. Thầy cứ ngỡ ngàng hoài.

[21:35]Cái tháng sau thầy trở lại thầy giảng một cái bài, cũng cái chuỗi bài về sức khỏe, sức khỏe tinh thần, thì lần này đúng một tiếng rưỡi ngồi lâu chết luôn vậy đó. Nói hoài không hết tiếng rưỡi. Thì nói tại sao cái cái khái niệm thời gian nó nó khác nhau hẳn, mà tất cả mọi người trong pháp hội đều cảm giác giống nhau hết. Lúc này thầy mới biết là Phật hé ra một cái cảnh giới cho thầy hiểu cảnh giới của chư Thiên. Cảnh giới của chư Thiên là vậy. Các ngài cũng ngồi thuyết pháp với nhau một tiếng đồng hồ mà trần gian này đằng đẵng đi qua mấy năm là như vậy. Cái khái niệm thời gian của vũ trụ nó rất là biến đổi.

[22:14]Đây là chỗ mà ông nhà bác học Einstein ổng hay khai thác. Chắc là ổng cũng đọc kinh Phật rồi đó. Ổng mới nói thời gian chỉ là tương đối, nhưng mà ổng không, ổng chỉ nói tương đối chơi chơi cho nghe thôi, chứ ổng không thể ngờ được cái tương đối của thời gian nó kỳ lạ đến nỗi mà một giờ ở cõi trời bằng mấy năm ở cõi người. Ổng cũng không thể nào mà chứng minh được tới cái mức độ đó. Ổng chỉ nói là thời gian cong, thời gian giãn rồi chút đỉnh. Ai hỏi quá, ổng nói giống như cái người mà đứng cuốc đất mà lao động một tiếng đồng hồ thấy nó lâu, còn ngồi bên cạnh người yêu một tiếng đồng hồ thấy qua cái vèo, là ổng chỉ nói chút xíu vậy thôi, về tâm lý thôi.

[22:48]Chứ còn cái thời gian của chư Thiên, loài người nó không phải là tâm lý, mà nó có cơ chế rất là lạ lùng không hiểu được. Nên vì vậy là có nhiều vị lúc ở cõi người này đó, phát nguyện độ chúng sinh vô lượng, tu hành tinh tấn, chân chính, rồi cũng thành tựu được những cái kết quả gì trong cái tâm linh của mình, tới khi chết sinh lên cõi trời, lập tức quên chúng sinh liền. Vì sao vậy? Đi nghe Bồ Tát Di Lặc thuyết pháp, ngồi nghe say sưa, vì Bồ Tát Di Lặc như Phật đó mà. Ngồi cái dung mạo ngài rực rỡ cũng 32 tướng tốt, hào quang chiếu sáng, từng lời từng câu là mình thấm trong lòng, nghe rồi quên.

[23:28]Nghe nên nghe pháp hội của Bồ Tát Di Lặc hết 7 ngày liên tiếp, chúng sinh đi qua bứt dưới này 70 năm, quên chúng sinh liền. Đó là lý do mà chúng ta cứ thấy các vị Thánh vắng dần vắng dần giữa trần gian này là vậy. Trời, mình thấy cái vị đó hay quá, mong là chắc vị đó lên rồi sẽ phổ độ chúng sinh, dưới này mình lạy gần chết. Mong là ngài hội nhập Ta-bà lại để hóa độ chúng sinh. Còn khuya, ngài quên mất rồi. Ngài ngồi nghe 7 ngày trên đó thôi là mình dưới này điêu đứng luôn vậy đó. Điêu đứng luôn vậy. Cho nên, cái sự cách trở giữa các cõi khác nhau xa quá, cho nên là chúng sinh cõi người này bị thiệt thòi là vậy.

[24:09]Mà chưa cần nói tới là cái cõi trời thôi, chỉ cần nói tới cái cõi của mấy bác ma thôi là mình đã cách trở rất xa rồi. Nghĩa là âm dương cách biệt đã là cách xa nhau giữa cái thế giới người sống và người chết ngay trong đây thôi là đã cách nhau rất là xa. Những khái niệm, những ý nghĩ, những tâm tình, những cái hiểu biết là là cách nhau rất xa. Vậy. Cho nên nói là cái Bồ Tát ở trên trời thì nhiều, nhưng mà việc hóa độ chúng sinh ở cõi người này lại không phải là nhiều, không phải là nhiều. Chỉ có những vị mà ở lâu, chứng được Thánh quả cao, vừa lo việc cõi trời mà vẫn chia tâm nhìn xuống cõi người thì những vị đó có theo dõi chúng sinh để

[24:56]hóa độ, mà cũng chỉ ưu tiên dành cho những chúng sinh mà có cái tâm tu tập thôi. Còn những chúng sinh mà không có tâm tu tập thì đành thả trôi cho luật nhân quả. Ví dụ như bây giờ Phật tử của mình vậy, mình phát tâm mình đi chùa mình tu tập. Rồi mình nói mình ráng thôi 4:00 mỗi ngày hay 4:30 mỗi ngày mình dậy mình ngồi thiền thì không để đồng hồ, nhưng tới giờ đó bỗng nhiên như có ai kêu mình, có không ạ? Có không? Có những người ngơ ngơ không có, tức là đâu có tu gì đâu. Còn tất cả hầu hết đều bị kêu, đúng không ạ? Đó, những cái đó. Những cái đó là hoặc là cái vong họ theo mình họ tu, họ nhắc mình;

[25:41]hoặc là chư Thiên nhắc mình. Mà cái vong nhắc mình nó khác với chư Thiên nhắc mình. Cái cảm giác biết, ví dụ cái vong mà nhắc mình á, tự nhiên mình thấy mình có ai như lay lay mình cái, mình giật mình dậy cái nhìn đồng hồ là đúng cái giờ mình dậy ngồi ngồi tu thiền, lễ Phật tu thiền. Còn mà nếu chư Thiên nhắc, mình thấy một luồng điện nó chạy mạnh hết cả người mình, rần rần luôn vậy đó, thì mình tỉnh hẳn người, mình khỏe hẳn lên, đó là chư Thiên nhắc. Cho nên, cái người tu á thì được chăm sóc, được take care bởi bởi chư Thiên, Bồ Tát. Còn mình không tu á thì mình được take care, được chăm sóc bởi bởi

[26:23]bởi ma nha, bởi ma.

[26:27]Chư Thiên, Bồ Tát á là những vị mà thường là không có vào thai, không có hiện thân xuống cõi người, không đầu thai xuống cõi người. Mà các vị bằng cái thần lực quan sát ở trên cao nhìn xuống, nhìn tổng quan, nhìn khắp thôi, chứ không có đầu thai xuống cõi người này. Thỉnh thoảng các vị cũng hiện ra trong một khung cảnh nào hết sức là đặc biệt.

[26:54]Có khi hiện thân thành trẻ em, có khi hiện thân thành bà già, đôi khi hiện thân thành một cô gái, vân vân. Thì nhưng mà trong khung cảnh nó chút xíu rồi vĩnh viễn không bao giờ ta gặp lại nữa. Nên ví dụ như là ngài Đức Sơn vậy. Ngài giảng kinh Kim Cang cái ngài nghe nói là ở thi- ở phương Nam có cái Thiền tông mà đốn ngộ, ngài mới lấy làm lạ, ngài mới đi tìm chất vấn, đi giữa đường gặp một bà già. Bà già bán bánh, ngài đang đói, ngài nói bà bán cho mấy cái bánh để ăn điểm tâm. Cái chữ điểm tâm thì nó là một lối chơi chữ. Mình điểm tâm tức là bỏ nhẹ vô trong trong bụng một chút xíu sơ sơ chứ không

[27:35]phải ăn no, nhưng mà chữ điểm tâm cũng có nghĩa là khai mở tâm hồn. Nên cái chữ điểm tâm là một loại chơi chữ. Cái bà già bả mới hỏi là: "Tôi có câu hỏi, nếu mà ngài đáp được thì tôi cúng dường, còn mà nếu ngài đáp không được thì xin không cho, mua tôi không bán". Thấy là lạ. Cái nói: "Thôi bà hỏi đi". Bả nói là trong kinh bả hỏi ngay cái cái sở trường của ngài là giảng kinh Kim Cang. Tức là một bà già lạ lùng giữa đường mà biết ông pháp sư đi trên đường, biết ông này chuyên giảng kinh Kim Cang, hỏi một câu: "Ngài trong kinh Kim Cang có câu là Ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm. Nói à nói là Quá khứ tâm bất khả đắc,

[28:16]hiện tại tâm bất khả đắc, vị lai tâm bất khả đắc. Vậy ngài điểm tâm nào?". Hồi nãy ổng mới hỏi mua bánh ăn điểm tâm, bả chơi chữ liền, bả dùng cái điểm tâm lại để lấy trong kinh Kim Cang: tâm quá khứ là không có thật, tâm hiện tại không thật, tâm vị lai không thật, ngài điểm tâm nào? Ổng ú ớ liền, tại chưa chứng. Hỏi một câu ngoài kinh bất ngờ cái trả lời không được. Cái bả cười, bả gánh cái gánh bả đi luôn. Và vĩnh viễn không bao giờ tìm thấy cái bà già đó nữa. Thì đó là trường hợp Bồ Tát hiện thân ra trong một khung cảnh nhỏ. Hoặc là một có một vị thiền sư vậy, thiền sư tu hành rất là chân chính.

[28:54]Ngài đang ngồi thiền trong điện, tự nhiên hiện ra một đồng tử. Cái mới hỏi là là ngài đó cũng giữ luật, trì luật mới hỏi ngài: "Chú ở đâu?", mới hỏi khinh khinh đó tại thấy chú nhỏ. Thì chú với đồng tử mới nói là: "Tôi là cũng như là vị thần, Bồ Tát mà hộ pháp giữ luật, mà ngài thì chuyên giữ luật". Xong mới nói là: "Vậy chú xem tôi", kêu bằng chú thấy đồng tử coi thường, "chú xem tôi còn cái lỗi gì trong giới luật?". Chú kia mới nói là: "Trong luật ghi rõ: Khi đi vệ sinh rồi, một vị tỳ-kheo phải rửa bằng nước tro bảy lần, rửa tay mình bằng nước tro bảy lần và súc miệng ba lần. Trong luật tỳ-kheo ghi điều đó rõ, mà ngài rửa nước tro có hai lần".

[29:44]Hết hồn liền, biến mất liền. Nói xong biến mất mà ổng sợ tái mặt luôn. Mà đúng, đúng như vậy ổng coi thường. Bây giờ thì nhờ có cái thời đại mới, ta có cái xà bông rất sạch, cho nên là cái điều đó bớt, nhưng mà vẫn phải súc miệng bằng nước sạch, vẫn phải rửa xà bông đàng hoàng. Ta nhớ là trong đạo Phật, trong Phật giáo vấn đề vệ sinh là một vấn đề cực kỳ quan trọng. Nên cái người mà càng tu chừng nào họ càng rất là sạch sẽ và càng rất là tinh tế. Nên cái người mà tu á, nhiều khi đi vào nhà thế gian ở không được, tại người thế gian ở bừa bãi, lộn xộn. Thầy nói thì cũng như thầy chê, rồi giận thầy, rồi không thèm nghe pháp thầy nữa,

[30:26]chứ sự thực, không lẽ thầy nói người thế gian ở dơ thì cái câu đó nó nặng. Thầy tránh thầy không dám dùng cái câu mà chê mình ở dơ, thầy chỉ nói là người thế gian ở không được sạch, vậy thôi. Thực sự là như vậy. Trong đạo Phật tinh tế kỹ lưỡng vệ sinh.

[30:44]Nhìn vô cái chùa đó, ta biết cái chùa tu tốt hay không, cái vô, vô cái nhà vệ sinh trước. Sạch sẽ, thậm chí vô đó ngủ được. Thầy nói câu nghiêm túc. Ngày xưa có một lần cái ngài La Hầu La không có chỗ ngủ, phải vào cái phòng vệ sinh của Phật ngủ, cũng ngon lành, bởi vì cực kỳ sạch sẽ, sạch và thơm. Đó vậy. Thì với với những cái trường hợp như vậy đó, là những vị Chư Thiên Bồ Tát họ hiện ra. Nhưng mà họ hiện đó, tại sao lúc đó hiện bà già? Tại sao lúc đó hiện trẻ? Vì họ dùng cái hình đó để đánh vào tâm lý. Giống như ông luật sư đó, ổng cứ nghĩ ổng hạ lạp ổng lâu, và cái người nào mà tu sau, lúc nào ổng có một chút coi thường,

[31:24]coi thường, bởi vì theo luật Tỳ Kheo là tính tuổi đạo mà. Cho nên hiện thân là một đồng tử nhỏ, chỉnh ổng một cái, ổng hết hồn, từ đó suốt đời không bao giờ dám khinh người nhỏ tuổi nữa. Nên ta thấy là các vị Bồ Tát họ trí tuệ là vậy, tinh tế trong từng chút một, từng chút một, là như vậy. Hoặc là chuyện ngài Hư Vân đi lễ Bồ Tát Văn Thù, Bồ Tát Văn Thù hiện ra thành cái ông già, xách giỏ giùm cho ngài để ngài lạy ổng. Ổng thì bên cạnh, đứng sau lưng á, Bồ Tát Văn Thù lưng, còn đây cứ nhắm về Ngũ Đài Sơn đi lạy tới, lạy tới. Cái ông mà mình lạy, đang xách giỏ giùm mình đi bên cạnh mình. Cho đến khi mà sau này mà ngài hiểu ra được là cái ông già mà

[32:03]đi theo mình mới là Bồ Tát Văn Thù mình lễ lạy thì làm sao? Trời ơi, hỡi hỡi ôi, hỡi ôi Bồ Tát đó mà mình cắm đầu đi lạy ở đâu á, ổng ngay sau lưng mình. Cho nên cái đó cho ta một cái bài học ý vị, cho ta một bài học sâu sắc, ý vị trong cuộc đời này. Đó, có khi ta mơ ước cái điều gì nó xa xôi nha, cao siêu, nhưng mà nhiều khi cái hạnh phúc của nó, nhiều khi cái chân lý nó ở ngay bên cạnh mình, không phải là xa. Nhiều khi ta cứ mơ ước: Trời, con mơ ước con sẽ là một hiệp sĩ rong ruổi trên đường ha, đi cứu độ, giúp đỡ mọi người. Nhưng sự thực, ngay bên sát vách mình có một bà già bả nghèo, cần quan tâm bà đó trước.

[32:44]Tới lui với bà đó trước, chớ không không không cần cái gì cái xa xôi. Vì nhiều khi chúng ta làm những cái điều từ thiện, cứu trợ lớn lao, nhưng đôi khi có những thân phận nhỏ bé, gần gũi, tầm thường mà mình bỏ quên mất.

[33:01]Hôm nay thầy tính là mời nhạc sĩ Nguyễn Văn Tý tới chơi. Chúng ta biết nhạc sĩ Nguyễn Văn Tý không? Đó vậy, không ai biết. Bài mà nổi tiếng hồi trẻ của ổng là bài Dư Âm nổi tiếng, nhưng mà sau này ổng viết nhiều bài tính nhân bản hay lắm, là một nhạc sĩ giỏi. Như có bài mà ru con đó là bài rất là nổi tiếng ha. "Mẹ thương con biết bao nhiêu, thương từ khi thai búp trong lòng", đó bài đó vậy. Rất là hay, thương. Thầy tính là tại ổng ổng về bây giờ thì vợ mất, con thì chia ra, một mình ổng cô độc. Mà may mắn là có các em thanh niên Phật tử là bây giờ tới đó chăm sóc cho ổng. Thì ai cũng biết, cả nguyên cái hội nhạc sĩ,

[33:41]rồi cả ai cũng biết đó là một nhạc sĩ nổi tiếng và cô độc, yếu đuối, bệnh hoạn, nghèo khổ lúc già. Ai cũng thương, tặc lưỡi rồi bỏ đi. Nhưng mà có một số em Phật tử đã vượt qua điều đó, ở với ổng hằng ngày, chăm sóc, tắm rửa, đẩy xe cho ổng đi công viên rồi. Đó, nhiều khi chân lý nó gần gũi như vậy, nhiều khi cái hạnh phúc nó gần gũi như vậy, nhiều khi những điều cao thượng nó gần gũi như vậy. Cho nên cái bài học mà Bồ Tát Văn Thù hiện ra, ôm cái giỏ để cho ngài Hư Vân đi lạy mình vậy tới Ngũ Đài Sơn, là một bài học muôn đời cho cái thế giới này. Hình ảnh nó đẹp không thể tưởng tượng được. Những vị mà ta nghĩ là cao siêu nhất,

[34:18]hào quang chói lọi, không, một cái ông già quê mùa đi bên cạnh ta. Thì cũng vậy, bây giờ ta ngồi trong pháp hội này, rồi ta mơ ước làm thánh, ta mơ ước cứu độ tất cả chúng sinh, nhưng mà sự thực chỉ cần mình nhích cái ghế mình chút xíu cho người bên cạnh đỡ khó chịu, mình yêu thương được cái người ngồi bên cạnh mình thôi, thì chân lý đã bừng sáng từ bây giờ, không phải xa xôi đâu, nó như vậy. Cho nên là Chư Thiên, Bồ Tát là vậy, thường ít hiện thân bằng xương thịt, mà nếu hiện thân ra là một loại phép thôi, chỉ là một phép lạ hiện thân ra trong một khoảnh khắc nào đó. Chúng ta hay nghe một cái câu chuyện về cái cô gái chèo

[34:56]đò mà quở trách cái ông Tỳ Kheo, có nghe chưa cà? Một vị Bồ Tát nào đó hiện ra một cô gái đẹp, đẹp để coi coi giống như đây không, cũng cũng cũng không, cũng gần bằng như là những Phật tử mình ở đây đó, đẹp lắm chứ không phải không. Thấy không? Cái cổ chèo đò thì có cái ông Tỳ Kheo, ổng mới đi đò qua sông á, ổng thấy cô đẹp quá. Cái ổng đó đó tại vì tu chưa chứng đó mà, cho nên cái bản năng tự nhiên của một người đàn ông là thấy gái đẹp thì thì bị cuốn hút. Đó là bản năng tự nhiên, đó cuốn hút nên ông ông tu chưa kỹ là ông cũng bị, ổng cũng bị. Rồi có người mới chống lại cái việc mà mình bị cuốn hút bởi phụ nữ,

[35:40]thì khi mà nhìn thấy gái đẹp cái bắt đầu chửi trong bụng á: Chửi đây là đồ bất tịnh, giả dối, là con cọp, đây là đó, chửi như vậy để mong rằng nhờ cái chửi đó mà mình không bị người nữ cuốn hút. Nhưng mà xin thưa, càng chửi chừng nào tối về càng nhớ chừng nấy. Nhớ như vậy nha.

[35:59]Cho nên cái mà cái đúng nhất là gì? Ví dụ mình thấy cô gái đẹp, mình biết cô gái đó đẹp, biết cô này có phước rồi thôi, không động tâm. Thậm chí mình có thể khen, và khen một cách rất khách quan, lòng không có ái luyến, tới chừng đó mới được. Chứ còn ráng chửi cổ để mà đừng có nhớ cổ thì tối về nhớ day, nhớ quắt à, chịu không nổi. Thì cái ông Tỳ Kheo ổng vậy, ổng lên chiếc đò ổng ngồi ổng nhìn cô chăm chăm. Cái cái xuống đò, cái ổng trả tiền một xu, cổ nói: "Không, thầy phải trả tôi hai xu tại vì thầy nhìn tôi nhiều quá." Lại thêm một Thấy không? Ổng mắc cỡ, lúc đó ổng cũng mắc cỡ, rồi cái ổng ổng trả một xu cổ

[36:38]không chịu, ông kia đành phải vắt cái đãy ra mà trả hai xu. Tới chừng đi đám xong đi về, đi về lại lần này ngồi nhắm mắt. Nhắm mắt không dòm để tại sợ để tiết kiệm được một xu. Lên đò, cổ nói: "Không, thầy trả tôi hai xu." Nói: "Ủa, tôi đâu có nhìn cô?" - "Không, mà tâm thầy nhìn tôi. Trong tâm thầy chỉ nghĩ tôi thôi." Rồi, thế là thế là cái đó là một câu chuyện, mình không biết là có thật hay không. Nhưng mà cái cô đó tại sao biết được tâm của ngài? Tại sao biết được tâm ông thầy? Đó cũng là một vị Bồ Tát như vậy rồi vĩnh viễn không gặp cổ lại. Hiện ra một chút xíu vậy thôi. Cho nên cái cái khéo lạ lùng đó.

[37:16]Thí dụ như ai mà thành tâm tu hành, trong cuộc đời mình cũng nhiều khi có những trường hợp như vậy. Như thầy có một cái người bạn, hồi lúc đó thầy chưa đi tu, thì có một người bạn cũng bằng tuổi mình, mà hai hai huynh đệ với nhau đều rất là mộ đạo, rất là mộ đạo. Có có những khi mà rảnh, cái người bạn lại rủ thầy đi lên mấy chùa, cũng nổi tiếng lắm, tụng Pháp Hoa, tụng nguyên một ngày vậy hết bộ Pháp Hoa mà tụng như điên như gió vậy đó, không biết. Mộ mộ đạo lắm. Rồi cái người này lâu, sau này thầy đi tu rồi thầy không có cơ hội gặp lại, nhưng mà người này kể một cái câu chuyện thấy cũng lạ. Hồi đó thầy cũng hay kể câu chuyện lạ cho mọi người nghe về Bồ Tát á.

[37:55]Ảnh đi ảnh gặp cướp á, ảnh không biết bơi, chạy băng qua lạch, vừa chạy vừa niệm Quán Âm. Rồi đằng sau thì cướp đuổi theo. Tới cái bờ sông thì tự nhiên có cái chiếc thuyền, có cái ông già, ổng nói: "Cậu nhảy lên." Thì phóng lên rồi cái ổng bơi, ổng ổng chèo một cái dầm, hai cái là bơi bay vèo qua bên kia bờ. Vừa nhảy lên bờ, thì thì đám cướp nó chạy tới bờ sông kia nó dừng lại tại nó không qua được. Quay lại thấy đám cướp bên kia sông mà ông già biến mất liền ngay chỗ, không có. Mới tin là niệm Quán Âm linh đến như vậy. Có nghĩa là đúng là trong kinh Phổ Môn nói đó, lúc gặp giặc cướp, gặp hiểm họa mà niệm Quán Âm là được cứu độ.

[38:29]Cho nên tin lắm, lòng rất là mộ đạo, mà thấy thực sự thì những trong trường hợp đó là các vị Chư Thiên, Bồ Tát họ hiện ra để cứu độ mình trong lúc chớp nhoáng thôi, trong cái bối cảnh nào đó thôi, rồi vĩnh viễn không bao giờ mình tìm lại. Thì đó là một đặc tính của những vị Chư Thiên, Bồ Tát là như vậy. Thì những vị đó có cái đặc điểm là giống như trong kinh Phổ Môn nói, là lúc nào cũng lắng nghe cái tiếng kêu gọi, cầu nguyện của chúng sinh để mà cứu giúp. Ví dụ như hồi nãy thầy vừa ví dụ, ví dụ ta nhìn xuống một đàn cá, vậy ta cứu nó cách nào? Không có cách nào hết. Trừ cái việc là không câu nó lên thôi là thương

[39:12]nó lắm rồi đó, chứ không làm gì được. Tại vì mình không có thần thông, mình cũng không biết cái nghiệp con cá ra sao, không biết nó nghĩ gì, rồi thôi thả trôi nó thôi, nhân quả xử nó làm gì làm. Nhưng mà trên Chư Thiên, Bồ Tát thì có thần thông, nhìn xuống trần gian này biết rõ chúng sinh. Chỉ có điều là chúng sinh đông quá, mình chăm sóc không hết. Tuy nhiên, giữa cái chúng sinh trùng trùng điệp điệp đó mà chúng sinh nào có lòng, gặp việc, có sự kêu cầu, có sự khẩn cấp thì các ngài thường cứu giúp. Vì sao vậy? Vì một trong những điều thiện trên cuộc đời này là cứu giúp người ta qua cơn sợ hãi, nguy hiểm. Đó vậy.

[40:00]Mới gọi là vô úy thí. Cái từ ngày xưa dùng chữ vô úy thí nó nó nó không rõ nghĩa lắm, Bây giờ ta có những cái cứu giúp thế này. Bây giờ ta thấy cái người đói ta cho ăn, phải không? Là một cách giúp họ qua cơn đói. Ta thấy cái đường làng nó hư, ta đắp, ta sửa lại. Ta thấy cái cầu nó ọp ẹp đi qua có thể tai nạn, ta vận động xây cái cầu lại. Ta thấy nhà ai dột nát, ta lại giúp xây sửa lại. Rồi ta thấy người bệnh, ta tìm cách ta cho thuốc, nó vậy. Thì đó, mà trong đó có cứu giúp, ví dụ ta đi đường, ta gặp cái cái người đó họ

[40:41]họ bị cướp. Thế là ta tìm cách là chống lại bọn cướp để cứu họ, tức là cứu giúp người trong tình cảnh khẩn cấp, nguy hiểm để làm cho họ tịnh tâm lại, không sợ hãi. Cái chữ mà "không sợ hãi" là một cái vế của tâm lý thôi, nhưng cái ý nó chính là trong lúc cực kỳ khẩn cấp, nguy hiểm. Hoặc là ví dụ bây giờ xe họ rơi trên cái vực thẳm cheo leo, chỉ là nhích chút xíu nữa là rớt xuống cái vực, bây giờ họ chỉ bám bám được một chút xíu, thì trong lúc khẩn cấp đó, ta tìm cách quăng dây, giữ giùm cho họ rồi từ từ kéo họ lên, thì đó gọi là trong tình huống cực kỳ khẩn cấp, nguy hiểm. Hoặc là cái người bị nước cuốn trôi ra ngoài kia.

[41:21]Đó, bây giờ là ta phải làm sao cứu được họ mà mình cũng đừng chết. Chứ nhiều khi ra cứu không được, họ chết mình chết luôn thành hai cái đám tang lãng xẹt. Hoặc là cứu họ được rồi, mình chết thì đổi mạng người này qua người kia cũng đều có cái cái cái tang tóc buồn bã trên cuộc đời này. Nên làm sao cứu được họ, mình đừng chết. Mà đó là lúc khẩn cấp, vân vân. Thì cái mà cứu giúp người trong lúc khẩn cấp nó đòi hỏi ta có năng lực lớn hơn bình thường. Nhớ như vậy. Ví dụ bây giờ ta thấy người đói, ta móc tiền ta cho không đủ thì ta nhờ ai đưa, nhưng mà lúc mà họ gặp cướp, lúc mình có móc tiền mình đưa được không?

[42:03]Mình phải đủ sức đánh lại với cướp. Nên cái năng lực mà cứu người trong lúc nguy cấp á nó lớn gấp trăm lần những việc công đức thường thường. Những việc công đức khác ta có thời gian để ta chuẩn bị, ta sắp xếp, riêng lúc nguy cấp bất ngờ thì không có thời gian. Nên lúc đó ta phải có cái năng lực tự thân sẵn tự bao giờ đó mới cứu được. Cho nên một vị Bồ-tát mà cứu chúng sinh được trong lúc nguy cấp thì đó là vị Bồ-tát có đại năng lực. Đó là lý do tại sao Bồ-tát Quan Âm mới phát nguyện. Mà cái nguyện của Ngài là cứu chúng sinh trong lúc nguy cấp thì ta phải hiểu rằng Bồ-tát Quan Âm là siêu năng lực.

[42:44]Chứ còn ví dụ như chư thiên hành thệ nguyện bình thường có vị có thể là năng lực kém hơn, còn cái mà lúc người ta nguy cấp mà cứu được mới là đại năng lực. Nhưng mà chúng ta sẽ hỏi thầy: lúc mà như vậy là họ bị cái nghiệp nhân quả thì làm sao mà Bồ-tát lại can thiệp vào nhân quả để cứu họ, chỉ bởi vì họ niệm danh hiệu Ngài? Nông lẽ là niệm danh hiệu Ngài là Ngài phá bỏ nhân quả? Đây là một điều bí mật một lần nữa. Vì họ có lòng thành kính đối với Ngài nên chúng sinh nó được phước. Nó không lẽ chỉ thành kính đối với Ngài mà đủ cái phước phá luôn cái nghiệp xấu mà họ đã gây ra trong quá khứ đối với chúng sinh sao?

[43:28]Nghĩa là trong chúng sinh trong quá khứ đối với chúng sinh họ đã xử tàn ác với ai, bây giờ họ mới bị cái lúc mà nguy hiểm, khẩn cấp. Tại sao chỉ vài lời kêu gọi Bồ-tát Quan Âm mà vượt qua được? Cái cái phước nó chênh lệch như vậy? Nói không, Ngài đủ phước để Ngài cho mượn phước. Đủ phước để Ngài cho mượn phước thôi chứ không có xóa hết. Qua cơn nguy cấp rồi ráng lo mà làm phước bù lại cái nghiệp ngày xưa mình đã đối xử tệ bạc, ác độc với chúng sinh. Ngài cho mình thêm thời gian thôi chứ không phải là Ngài vượt qua hết, xóa hết cái cái cái nghiệp của mình. Nó giống như bây giờ vậy, có người vay ngân hàng tới ngày

[44:09]phải trả mà tới ngày đó không có tiền trả thì làm sao?

[44:16]Thì làm sao? Bị siết nhà. Thì bây giờ mình muốn không bị siết nhà, mình phải làm sao? Thì nó có hai cách, một là mình phải đi mượn chỗ khác, phải không, mượn tạm chỗ khác để trả lại ngân hàng mà kéo dài cái thời hạn ra. Thay vì nợ ngân hàng, bây giờ mình nợ cái người mới để mình có thêm thời gian mà tìm tiền để trả, hoặc cách thứ hai là mình nhờ một thế lực nào đó rất lớn can thiệp qua ngân hàng cho mình gia hạn nợ, đúng không ạ? Nghe nói nghe Thầy nói thấy Thầy rành về nợ chưa? Thấy giống như Thầy giống bị nợ, chuyên cho vay vậy đó, giống vậy. Không phải, chuyên cho vay có gì đâu vỗ tay, con trời, có gì đâu mà...

[44:54]Chuyên cho vay lắm. Như vậy thì trong hai cách đó, cái người mà ta nhờ đó đều là những người sao? Có năng lực lớn, có thế lực lớn. Hoặc là ta mượn của họ để ta trả vào ngân hàng thì người này cũng phải rất giàu, đúng không ạ? Trong lúc khẩn cấp họ có tiền cho mình liền. Hoặc là ta nhờ một người nào mà có tiếng nói nói với ngân hàng, ngân hàng phải cho gia hạn liền, phá cái cái hợp đồng cho gia hạn thêm thì cái người đó có thế lực không? Rất có thế lực, thì cũng vậy. Đời xưa ta đối xử tàn ác với chúng sinh, bây giờ tới lúc trả nghiệp, vậy mà Bồ-tát can thiệp một cái, nghiệp dừng lại. Đáng lẽ hôm đó ta phải bị cướp đâm cho mấy dao,

[45:31]đáng lẽ hôm đó ta phải là bị cuốn trôi chết luôn, hoặc là ta bị rớt xuống vực nhưng mà nhờ niệm Quan Âm, bỗng nhiên được cứu một cách kỳ lạ gì đó là cũng không phải hết đâu, nhưng mà Bồ-tát cho ta thêm thời gian về mà ráng sao? Sám hối, lạy Phật, làm phước, phóng sinh, đắp đường để trả lại cái nghiệp quá khứ. Ý là như vậy. Mà như vậy để ta hiểu rằng các vị Bồ-tát mà cứu ta trong cơn nguy cấp là những vị phước rất là lớn, năng lực rất là lớn. Mà do đâu vậy á? Tại sao trong lúc nguy cấp ta lại nghĩ tới Ngài? Tại sao trong lúc nguy cấp ta lại nghĩ tới Ngài? Cái việc mà trong lúc nguy cấp ta nghĩ tới Ngài không phải ai cũng làm được.

[46:15]Thầy ngồi Thầy theo dõi nhiều lắm á. Thầy theo dõi nhiều trường hợp lắm. Ví dụ Thầy thấy người gia đình đó bị rơi vào cảnh bế tắc, cùng đường, việc làm ăn thì thua lỗ, nợ nần thì tới, mọi việc phải xử lý tới, họ cứ loay hoay họ chạy, họ đi xin điều này, họ hỏi điều kia, họ loay hoay hoay, họ quên mất một điều là niệm cầu Phật cứu nha. Đa phần Thầy thấy như vậy. Đa phần Thầy thấy con người ta khi gặp khó khăn, loay hoay tính đủ thứ chuyện của trần gian, ít người nào lúc đó nhớ tới Phật. Thầy gặp nhiều lắm rồi. Lúc đó Thầy mới hiểu ra một điều, Thầy vỡ ra một điều rằng là: cái số người mà khi gặp khó khăn, khổ sở, nguy hiểm mà nhớ Phật cực kỳ ít,

[47:02]cực kỳ ít. Mà đó là người nào? Đó là người có cái tâm tu hành có bề dày thì trong lúc khó khăn, nguy hiểm mới chợt nhớ tới Phật. Cho nên tính ra họ cũng đã được một số một số phước rồi chứ không phải là không. Và cái niệm Phật cũng là thêm một cái tiếng chuông cuối cùng để được cái sự cảm ứng. Chứ thực ra trước đó, họ cũng đã được chư thiên, Bồ-tát theo dõi rồi. Vì cũng đã đi chùa, lễ Phật, sám hối, chỉ trốn ngồi thiền thứ sáu, thứ bảy thôi chứ chủ nhật là có đi nghe giảng đầy đủ, như vậy thì cũng ngoan lắm chứ không phải không.

[47:42]Nên là Bồ-tát á thường là không có chấp danh tướng mà chỉ quý tấm lòng. Không chấp danh tướng là sao? Vì khi mà ta lễ lạy Bồ-tát, thật ra ta cũng chả biết Ngài là ai. Chả biết Ngài đang ở đâu. Ví dụ ta vào cái miếu, nói cái ông ờ ổng thánh hay lắm mình cũng lạy chứ chả biết ổng là ai, lịch sử ổng là gì, tên ổng là gì. Cứ nghe đồn linh linh là cứ vô lạy, đúng không ạ? Nên hầu hết đối với tất cả chúng sinh thì thần thánh, Bồ-tát là

[48:18]vô hình, hư ảo và mơ hồ, tất cả vậy hết. Nhưng mà khi ta có lòng thành, ta cầu nguyện thì lại được linh linh nghiệm cả. Vì sao? Bởi vì các vị quý cái tấm lòng của ta.

[48:39]Các vị quý tấm lòng, chứ nhiều khi ta kêu tên Ngài, kêu trật lất luôn á. Kêu ta sửa tên, sửa tuổi Ngài, sửa tùm lum hết trơn. Ví dụ cái miếu đó đó là là thờ một cái ông quan ngày xưa, rồi cái ông quan cái bia nó bị bể rồi nó ai nó mất tiêu luôn cũng chả biết. Đó là cái miếu thờ ông quan mà ông quan ổng chết ổng đầu thai mất tiêu, chả biết. Rồi mình vô cái miếu đó cái mình cũng không biết cái thờ miếu thờ ai, lúc quýnh quá cái thắp nhang để đĩa trái cây lên, rồi nói à xin Bồ-tát, cũng kêu ông Bồ-tát cũng trật tên luôn, nói: "Bồ-tát thì ở cái chùa bên kia sao mày lại vô cái miếu này mày kêu?" Nhưng mà Ngài không chấp.

[49:17]Lúc ấy chúng sinh quýnh quá rồi, khó khăn quá kêu là Ngài đều các Ngài đều ứng vào tấm lòng hết. Cho nên ở đây có cái điều này: đây cũng là cái điều mà từ bi, vô ngã của các vị Bồ-tát, nhưng mà cũng mở ra một cánh cửa cho sự mê tín tràn lan ở trên đời. Mê tín là sao? Người ta nói: "Trời lại đây, trời ơi, có cái ông hoàng này cầu linh lắm, gì cũng được hết." Mà thật sự có phải ông hoàng Mười, ông hoàng Chín, ông hoàng Bảy gì không? Không. Nghĩa là mình kêu ai kệ mình, kêu tên gì kệ mình nhưng miễn lúc đó mình có lòng thành thì chư thiên, Bồ-tát đều đều ứng cứu độ. Và chính vì các Ngài dễ tính đó mà khiến cho mê tín tràn lan trên cuộc đời này.

[50:03]Lại nói: "Ủa, tôi kêu tên đó linh!" Nhưng mà tất cả cái tên đều là gì? Giả danh cả, chả có cái tên nào là thật, chả tên nào là cố định. Mà cái thật là gì? Là tấm lòng của ta. Tấm lòng ta chân thành thì chư thiên, Bồ-tát ứng liền, cứu độ ta liền. Và các Ngài cũng chẳng cần xưng tên. Vì sao? Vì các Ngài vô ngã. Còn ta thì chấp tên. Hôm đó mới nói kêu cái ông Hai, ông Hai ổng linh, kêu ông hoàng, ông hoàng không linh tôi kêu ông Bảy, ông Bảy mới linh. Đó, mình cứ chấp cái tên, chứ sự thực là hoàng, hai, bảy, chúa, đen, trắng gì tất cả đều không có thật, mà cái thật chỉ là tấm lòng ta thôi. Rồi ví dụ như này, như chữ ngày xưa vậy, vào cái thời xưa xưa xưa của

[50:48]các Đức Phật Ca Diếp rồi đó, thì cái danh hiệu mà Bồ-tát là chữ gì? Vào cái thời những Đức Phật quá khứ á thì cái từ Bồ-tát tên gọi là Bà-la-môn. À. Cái từ Bà-la-môn nghĩa là vị thánh, nghĩa là một vị Bồ Tát. Cho nên sau khi mà cái thời đại Đức Phật đã qua, tà kiến đã tràn ngập, người ta chỉ giữ được cái chữ Bà-la-môn thôi. Và người ta lập cái đạo đó, đi riết nó biến thái thành cái gì đó. Cho nên tới thời Đức Phật, ta phải không dùng chữ Bà-la-môn được nữa mà phải đổi qua dùng cái gì? Bồ Tát. Nhưng mà nếu hết cái thời của Đức Phật Thích Ca, coi chừng cái Bồ Tát có nghĩa là ngoại đạo à. Lúc đó Đức Phật Di Lặc ra đời phải dùng cái từ khác để phân biệt lại.

[51:32]Cho nên tất cả chỉ là cái tên, cái tên hư ảo và và tạm thời. Nhưng cái quan trọng là tấm lòng của ta, ta hướng về những vị cao siêu, cao cả như vậy. Mà ta hướng về cái vị cao siêu, cao cả đó với phẩm chất gì thì phước ta theo cái đó mà xuất hiện. Thầy nói câu này nghĩa là sao? Đây là cái bí quyết để mà cái mình có phước hen. Lắng nghe cho kỹ giùm thầy, cái chỗ này hơi khó hiểu. Lắng nghe cho kỹ. Bây giờ có hai người cùng quỳ trước ngôi đền giống hệt nhau để cầu nguyện. Cùng vô một cái miếu hoang bên đường, cả hai người cùng để lên nải chuối mua đúng là 100 ngàn giống hệt nhau, rút hai cây nhang ra cùng một cái

[52:17]bao nhang giống hệt nhau, cắm lên đó, cùng quỳ cái tư thế giống nhau, cùng chắp tay giống nhau, cùng cầu tên cái vị thần đó giống nhau. Nhưng mà trong đầu hai người khác nhau ở chỗ này: hai cái hiểu về cái vị thần đó khác nhau. Một người hiểu vị thần đó là thế này: tức là đây là một cái ông thần, hồi xưa đó ổng đánh Pháp, cái ổng bị Pháp bắn chết ngay chỗ này. Cái từ đó đây cái ai đi qua lại đây mà không cúng cho ổng ăn cái ổng bẻ họng. Thế là lật đật dân lập lên cái miếu thờ. Linh lắm, nới là thấy bệnh hoạn gì cầu nguyện thấy có linh. Hiểu ông thần cái kiểu đó. Còn một ông bên kia hiểu, hiểu ông thần kiểu này:

[53:02]hiểu nói đây là một người mà tu hành theo Phật, là tâm được thiền định thanh tịnh, có đạo nhãn nha, chứng ngộ biết kiếp trước biết sau, biết nhân quả, nghiệp báo, đây là một vị thánh, một trong những tứ quả thánh của đạo Phật. Ông thần thì ổng đi đâu mất tiêu không biết, nhưng mà cái tâm người hướng về cái ông thần hai cái định nghĩa khác nhau. Thì một cái người mà nghĩ cái ông thần này là một vị thánh với những phẩm chất đúng với bậc thánh trong Phật pháp thì người này phước gấp một ngàn lần. Còn người này hiểu cái ông thần đó là cái ông này đi lính chống Pháp rồi bị Pháp đâm lụi, bắn liên miên chết, rồi ổng ai mà không qua không cúng

[53:43]không ăn ổng bẻ họng thì được phước có một bằng cái móng tay thôi. Là do cái ý nghĩ của mình, do cái định nghĩa của mình về ông thần đó. Chớ có là do tấm lòng của mình thôi mà thành ra cái phước. Bởi vậy ta đọc trong kinh Phật ta sẽ thấy Bồ Tát quá chừng, Phật quá chừng, đúng không ạ? Thậm chí có bản kinh Vạn Phật là 11 ngàn vị Phật khác tên nhau cả. Rồi nhưng mà làm sao? Nhưng mình hiểu: à, đó là một Đức Phật 32 tướng tốt, 80 vẻ đẹp, có lục thông nha, có thần thông vô ngã, tâm chiếu trùm pháp giới, trí tuệ phủ trùm vũ trụ, lòng yêu thương chúng sinh tràn ngập cả pháp giới này. Khi ta hiểu về điều đó, ta hiểu về điều đó,

[54:26]ta định nghĩa điều đó trong tâm thì phước ta vô lượng. Không cần cái tên, không cần biết tên gì. Nhớ như vậy, đây là bí quyết để cầu nguyện. Nhiều khi ta nghe một người đó họ cầu tên Bồ Tát: "Ủa, sao không cầu cái Bồ Tát giống khác tôi? Ủa, sao ông lạy ông Phật nào khác tôi?" Khác, cái tên không quan trọng, mà quan trọng trong tâm ta hiểu về vị đó như thế nào thì ta được cái phước cỡ nào. Cho nên có khi ta gặp nơi ông này ổng cứ niệm Di Đà không à: "Tôi, tôi không niệm Di Đà, tôi niệm Thích Ca, chịu không chịu thì thôi." Tên không quan trọng. Có người nói: "Tôi không Di Đà, không Thích Ca, tôi khoái Dược Sư." Không quan trọng,

[55:03]cái quan trọng là anh hiểu về Di Đà như thế nào, cái quan trọng anh hiểu về Thích Ca như thế nào, quan trọng hiểu về Dược Sư thế nào. Nếu anh hiểu đạt đến cái mức độ đúng phẩm chất của một vị Phật: Thiên Nhân Sư nè, là nghĩa là Vô Thượng Sĩ, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, đó, 32 tướng tốt, 80 vẻ đẹp, vô ngã, trí giác cùng cực khắp các pháp giới, thì như đó mình được phước vô lượng. Cần cái hiểu thôi, không cần cái tên. Nhớ như vậy. Nên khi hiểu cái điều này rồi, ta thấy đạo Phật dễ tu không ạ? Dễ tu, nhưng mà chúng sinh dễ một cái cũng thể trở thành mê tín là như vậy. Và từ đây, ta mới thấy các tông phái là vô nghĩa.

[55:48]Người theo tông này, người theo tông kia vô nghĩa, mà quan trọng cái mình hiểu về cái vị Phật như thế nào. Cho nên như thầy vậy, thầy cứ thôi, cứ niệm Phật Thích Ca là Phật gốc cho nó chắc ăn. Tại vì một vị Phật là là tất cả các vị Phật. Còn ví dụ như cái lòng của thầy, thầy rất thương Bồ Tát Quán Thế Âm. Hồi thầy còn bé đi chùa thì thầy hiểu về Bồ Tát Quan Âm khác. Tu lâu rồi thầy hiểu về Bồ Tát Quan Âm khác. Nhưng mà hiểu cách nào thì thầy cũng rất kính yêu Người. Nên cái cảm xúc của thầy vậy, như thầy đang ở trường hạ, thường thường thì buổi sáng dậy cái thầy hay tập trễ, cái ngồi thiền, tập luyện rồi cái trễ thầy không ăn sáng,

[56:32]xong cái thầy đi ra ngoài dạo xíu rồi vô soạn bài. Rồi trong chúng quý thầy trong trường hạ thì hay lên chánh điện để lễ Phật, thầy nói thôi kỳ này lễ Ngũ Bách Danh, tức là danh hiệu Bồ Tát Quan Âm. Nhưng mà nhiều khi thầy xong việc bước ra rồi cái thầy thấy quý thầy đang lễ, cái thầy cũng đắp y lên lễ Bồ Tát Quan Âm với với đại chúng luôn. Lễ rồi mấy vị mới nói: "Trời, thấy thầy hóa chủ ổng ổng ổng lễ Bồ Tát Quan Âm Ngũ Bách Danh lòng thành kính quá." Mà sự thật lúc thầy lễ, lòng thầy xúc động dạt dào vì thầy yêu kính Bồ Tát Quan Âm, yêu kính từ khiếp lắm, có duyên gì á. Mà thực sự thật cũng chả biết ngài mặt mày ra sao,

[57:08]nhưng mà thầy hiểu ngài theo cái hiểu của riêng thầy. Thành thử ra nó cũng không giống ai, mà không biết có phước không? Vì hồi xưa đó thì thầy hiểu à Bồ Tát Quan Âm là xuất hiện trong kinh Phổ Môn phải không ạ? Là một vị đại Bồ Tát. Có người bên tông Tịnh Độ thì nói là ngài đứng bên cạnh Phật Di Đà, còn cái người theo Pháp Hoa thì hiểu là vị Bồ Tát mà nghe cùng khắp cái tiếng của chúng sinh để mà cứu độ. Nhưng mà khi thầy lớn lớn lớn lớn lên rồi tới bây giờ thì thầy hiểu Bồ Tát Quan Âm chính là Đức bà Da-du-đà-la. Một vị A-la-hán, vị đại A-la-hán, toàn thân bà là ánh sáng. Và vậy, vì một người cái duyên phước mà được ở bên cạnh Đức Phật

[57:51]thì cái công hạnh, công đức của người đó không có tầm thường. Ví dụ như ngài La-hầu-la cũng vậy, thầy rất là kính yêu người. Vì sao vậy? Vì không phải đơn giản đầu thai được làm con của Phật. Công đức phải vô lượng, cái hạnh nguyện phải cực kỳ vĩ đại mới mà đầu thai quay quanh, quây quần với Đức Phật khi Đức Phật ra đời để thành Phật được. Nên những cái vị đó công đức vô lượng kiếp lớn lắm mà ngày hôm nay ta không có cơ hội để tìm hiểu. Các vị đó cũng ít nói, nhưng mà mình phải hiểu rằng để được quây quần sinh ra trong đời cùng với Phật, cùng lớn lên và thành đạo, mấy vị đó thực sự cũng xấp xỉ Phật chứ không có đơn giản.

[58:29]Do đó thầy mới hiểu Đức bà Da-du-đà-la là là Bồ Tát Quán Thế Âm trong lòng thầy, là ngài cứu độ, lắng nghe, yêu thương, từ bi, tất cả như vậy. Nên gần gũi lại, không còn là một vị Bồ Tát Quán Thế Âm ở một cõi nào xa xôi nữa, mà sự thực chính là Đức bà Da-du-đà-la gần gũi lại trong cuộc đời này, mà yêu thương, mà cứu giúp vậy. Ừ. Thôi, thì cái hiểu thầy như vậy, không biết thầy có ít phước hay nhiều phước thầy cũng chả biết. Nhưng mà sao thầy thấy lại làm cho thầy xúc động thì thấy có vẻ là hợp lý, chả hiểu, không biết mọi người có chịu không biết nữa. Ở trên cõi trời thì

[59:16]cũng có những cái pháp hội tu hành, thuyết pháp. Có những vị giảng sư thuyết pháp ở cõi này kỳ thực đã từng thuyết pháp trên cõi trời. À, có những vị như vậy. Ở trên trời chư thiên cũng phải tu hành. Chứ không có được bỏ lơ. Nên có một lần vậy, có một cái ông vua ổng hỏi a ngài Kumāra Kassapa nói ngài nói nếu có cõi trời, mà nếu có người chết lên cõi trời sao không thấy trở về báo? Ngài mới nói rằng khi lên đó đó, gặp chư thiên để mà đi đảnh lễ ra mắt, chào hỏi mình mới đến mà, mình lên mình đảnh lễ các vị thiên chủ, các vị quan chức, những vị tôn túc, những vị đạo cao đức trọng, những vị thánh trên cõi trời là hết ba tháng.

[1:00:07]Rồi gặp những pháp hội phải ngồi nghe để học đạo mấy tuần. Khi mà xuống đây thì mấy bà con mình chết sạch không còn người nào. Thời gian nó khác nhau mà. Cho nên tại sao nói ủa cái người lên cõi trời không thấy xuống? Đừng có hòng. Nói giống như đi tu sao không về thăm nhà, nói đi tu mà làm cho xong một bổn phận của một chú điệu đúng không ạ? Sa di rồi tới Tỳ kheo này nọ là bao nhiêu thời gian? Rồi sau này khi mà công đức lớn rồi bắt đầu mới nghĩ tới gia đình mình, mới tìm cách độ gia đình mình chứ không phải dễ, mà nhiều khi về độ thì cha mẹ chết hết trơn rồi cũng không chừng nữa. Nói như vậy. Cho nên trên cõi trời vậy chư thiên cũng phải học hỏi

[1:00:45]dữ lắm, trên đó có những pháp hội, mà cái tâm tu học của chư thiên trên đó cao gấp ngàn lần mình ở đây. Chừng nào mình tâm tu học mà cao gấp ngàn lần bây giờ thì mình sẽ sinh lên cõi trời, vì cái tâm nó giống cái tâm của chư thiên. Còn mình ở cõi này cái tâm tu học mình mà cứ xìu xìu ển ển á, một tháng đi nghe giảng một lần, còn lại ừ đi chơi á thì không bao giờ mình lên cõi trời, vì cái tâm đó không giống tâm chư thiên. Nổi thầy mở cái khóa thiền từ chiều thứ sáu cho tới sáng Chủ nhật, mà canh lén lén lúc mà bỏ cái thứ sáu, thứ bảy người ngồi thiền để sáng Chủ nhật tới nghe thôi thì nội cái tâm nó không giống tâm chư thiên, nên chỉ có cái người nào mà

[1:01:22]đến đây từ chiều thứ sáu, tới trưa Chủ nhật xong bài pháp rồi mới về thì người đó mới hơi hơi giống tâm chư thiên, chết có thể lên cõi trời. Chứ còn người đợi Chủ nhật mới nghe thì không hi vọng lắm nha. Có thể là no way, cũng chưa chắc đâu đó. Cho nên ráng mà tinh tấn, rồi mỗi ngày về ta tu như thế nào nữa, đó có tinh tấn hay không, rồi trong đời sống gặp những chuyện rắc rối, khó khăn mình giữ đạo lý để xử hay là mình dùng thủ đoạn để xử. Ví dụ vậy. À. Đó cái đó là lúc thử thách mình đó. Lúc thử thách mình đó bây giờ đó thí dụ à bên kia họ cũng bán quán, mình đây cũng bán quán. Đó, mình thấy cái lượng khách bên đó nó cũng nhiều,

[1:02:06]rồi mình nghĩ nếu mà khách bên đó qua mua mình hết ở đây á thì mình sẽ giàu hơn, bắt đầu mình mới suy nghĩ. Thì cái suy nghĩ đó bắt đầu là thủ đoạn thế gian. Rồi bắt đầu mình mới nghĩ mình cho người đứng ở đầu đường á, ừm rỉ tai mọi người mà đi tới đi lui đó, nói quán bên đây bán đồ thiệt, quán kia bán đồ giả. Thì đó là dùng thủ đoạn thì bao nhiêu công đức tu hành nó mất sạch. Mình không có xử bằng đạo mà xử bằng bằng thủ đoạn. Bây giờ nói và xử bằng đạo là cái gì? Xử bằng đạo là cái thế này, thầy nói lắng nghe nha. Ví dụ ai tới gặp mình hỏi cái quán bên kia bán đồ tốt không? Mình nói quán đó bán rất tốt.

[1:02:48]Nói thưa thầy như vậy quán mình ế. Đó đó khi mình nghe nói mình lại ca ngợi cái quán bên kia thì như vậy quán mình ế làm sao? Thì người đó không đủ niềm tin với nhân quả, nghiệp báo, không đủ niềm tin với đạo lý. Mình cứ khen người ta đi, khen cho người ta bán đắt hơn đi rồi sẽ thấy cái hiệu quả, người ta được rồi mình cũng bán đắt hơn. Đó là đạo lý nhân quả. Cho nên ví dụ như ai mà gặp thầy hỏi: "Ông giảng sư đó giảng sao, hay không?" Thầy nói: "Giảng hay." Vậy là thầy khôn vô cùng. Đó, mà lại đúng đạo lý, còn ui thầy cứ sợ là người ta ờ theo cái ông giảng sư đó chứ không nghe mình nữa thì người ta nói:

[1:03:30]"Không, ông đó ông giảng kì lắm, không biết ổng giảng sao, lúc này ổng giảng làm sao luôn." Mà không ừ là lúc á là thầy tiêu liền, là bắt đầu dùng thủ đoạn. Là lúc đó mình rời mất đạo lý rồi, theo thủ đoạn. Còn ở đây thầy sử dụng đúng đạo lý là thầy khen ông giảng sư đó liền. Khen giảng sư đó liền thì sao? Thì chắc chắn ông giảng sư này sẽ tăng lên thính chúng, người ta theo ổng nhiều hơn. Nhưng mà thầy thì sao? Phật tử cũng không bỏ thầy, bởi vì thầy đúng đạo lý. Đúng không ạ? Như vậy. Ví dụ có một ông hòa thượng nào đó rầy thầy, ai hỏi thầy, thầy nói ông hòa thượng nói rất đúng. Thầy sai chứ hòa thượng đúng.

[1:04:08]Rồi hòa, Phật tử có bỏ thầy không? Không, thầy không thấy bỏ, thấy cũng đông hơn chứ không sao hết. Cho nên thầy yên tâm một điều là khi gặp những chuyện phức tạp, rắc rối trong cuộc đời này, cứ giữ đúng đạo lý mà cư xử. Đừng có đụng tâm một cái là khởi lên cái thủ đoạn, là hư hết, mất đạo lý, mất đạo tâm, rồi mất phước, chết đọa đi đường nào không biết đường ạ. Còn mình cứ vậy trong cái lúc khó khăn, phức tạp, cứ dùng đạo lý mà cư xử, vậy đó mà lên cõi trời được, nhớ như vậy. Cho nên cứ cứ cư xử đúng đạo lý, cứ tinh tấn tu hành nha thì ta sẽ hát theo đúng như bài Lá Đỏ, hẹn gặp nhé ở cả cõi trời.

[1:04:48]Như vậy.

[1:04:56]Cõi trời thì ta biết là có ba cõi phải không ạ? Là gì? Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới. Dục giới là sao? Dục giới là là ở trên trời nhưng mà cái bản năng tình dục vẫn còn, chư thiên trên đó vẫn còn yêu, vẫn còn dục, là vậy. Cho nên chư thiên ở cõi đó rất dễ sinh xuống cõi người trở lại vì vì còn cái dục. Mà thực sự là chỉ Phật mới biết điều này, khiếp thiệt. Thứ hai là Sắc giới là chư thiên trên đó sạch cái bản năng tình dục, những vị trên đó không có bản năng tình dục. Vị đó chỉ còn hình tướng, còn hào quang, cực kỳ đẹp, cõi đó cực kỳ hạnh phúc.

[1:05:47]Vị nào mà sinh lên cõi đó rồi không muốn đi nữa, tại vì hạnh phúc. Nên những vị sinh đó rồi rất ít khi dòm xuống cõi người. Đây là thầy nói thật đó, thầy nói thật. Giống như vậy đó. Một cái người mà thoát được cái trại tù rồi không bao giờ muốn quay lại, vì trong sao, trong trại tù đó tiêu chỗ, tiểu một chỗ, ăn một chỗ. Đúng không ạ? Con người lếch thếch, dơ nhớp, cái đó ở trong đó bừa bãi, mình phải ngửi cái nước tiểu người khác, mình phải ngửi cái phân người khác, người khác cũng ngửi cái phân của mình, tại đó nó không có tiện nghi, đó là những cái trại tù mà trại tù mà đày đọa người ta. Trong cái chiến tranh nó có những cái trại tù như vậy, nó khủng khiếp như vậy.

[1:06:26]Ờ ăn đó, tiêu tiểu tại chỗ đó, ráng làm gì đó làm, nên khi ta thoát ra rồi không ai muốn trở lại, vì về lại với cái cái cuộc sống tự do, con người ta bắt đầu sạch sẽ, vệ sinh, không ai muốn quay lại. Thì cái nhìn của chư thiên tử mà ở cõi Sắc giới cũng vậy, nhìn xuống cái chúng sinh ở cõi Dục giới này, nói thẳng một câu là bẩn thỉu. Mình nói cho nhẹ là ô nhiễm, không muốn quay lại. Và đó là cái tâm trạng bí mật tự nhiên của một vị thánh A-na-hàm. Nên một vị thánh A-na-hàm mà khi sinh lên cõi trời Sắc giới rồi, tự nhiên có cái tâm là mến thích cái cõi đó. Mà Phật gọi đó là một kiết sử gọi là sắc ái,

[1:07:15]yêu thích cái cõi trời Sắc giới vì cõi đó hạnh phúc, thanh tịnh quá. Nhìn xuống cái cõi Dục giới thấy sợ, ô nhiễm. Cho nên mình dù có tắm rửa rất sạch sẽ, mình dù có mặc đồ rất đẹp, mình dù có xịt nước hoa, nhưng mà sự thực cái thẳm sâu trong lòng mình vẫn là dục, thì đối với chư thiên Sắc giới, mình vẫn là chúng sinh nói thẳng câu: "Ô nhiễm." Nó như vậy.

[1:07:43]Mà người nào ngay cõi này tu tập nhìn ra được điều đó, lòng thoát được thì gọi là có cái nhân của Sắc giới. Lâu lâu có những vị ở Sắc giới đầu thai xuống khi họ gặp một vị đại Bồ tát hiện ra giữa đời, hoặc là khi họ gặp Phật hiện ra giữa đời thì những vị đó cũng đầu thai xuống để theo Phật. Giống như ngài Kumāra Kassapa vậy. Mẹ ngài đi xuất gia rồi thì ngài cấn thai trước đó, nên làm Tỳ-kheo-ni rồi mà bụng từ từ bự ra, bụng từ từ bự ra, ôi nó khủng hoảng hết cả kinh thành Xá-vệ, đến nỗi vua phải vào cuộc để xử. Tại sao có vị Tỳ-kheo-ni rồi tự nhiên sao lại bụng bự ra? Thì ra là bà cấn thai trước khi xuất gia.

[1:08:27]Sau này mới dời bà không cho bà ở Xá-vệ mới đưa về cái Vương Xá ở bên Trúc Lâm cho nó lánh tiếng đi, rồi bà sinh ngài ra, cho nên ngài đi tu từ khi còn trong bụng mẹ. Lớn lên, từ hồi nhỏ đừng có người nữ nào đụng tới ngài được, đụng khóc thét lên liền. Vì sao? Vì ngài ở trên cõi Phạm Thiên, cõi Sắc giới, thanh tịnh, người nữ đụng không được. Cái cái thói quen là đến như vậy. Sau này khi Đức Phật nhập Niết bàn rồi thì ngài là một vị đạo sư hướng đạo cả cái thời đại đó, nổi tiếng lắm. Các vị tôn giả mất, Đức Phật mất, thì ngài là người thống lĩnh Tăng đoàn, Kumāra Kassapa, không phải là ngài Đại Ca Diếp nha.

[1:09:09]Ngài Đại Ca Diếp kia khác nữa, còn ngài Kumāra Kassapa này là khác, lúc đó Đức Phật mất ngài lúc mới lớn lên, lúc đó mà ngài mới khoảng là bốn mươi mấy tuổi, ngài thống lĩnh Tăng đoàn, uy tín đi khắp nơi để mà giáo hóa, vinh quang lắm mà kinh ít có nói lại. Ngài vĩ đại, cũng từ cõi trời Sắc giới mà mà xuống. Còn cõi Vô sắc giới thì không có hình tướng luôn. Giống như Niết bàn cũng không có hình tướng, chỉ có cái tâm, nhưng mà bản ngã vẫn còn. Cho nên đây là cõi mà nói cho mình không đủ trí tuệ, không có tu tập mình không hình dung ra nổi cái cõi Vô sắc giới này, thì hôm nay cũng không có bàn, mất thời gian.

[1:09:47]Cái đặc biệt của Bồ Tát, Chư Thiên là thế này: là thường xúi người này giúp người kia. Đó, nếu có cơ hội, nếu còn thời gian. Chỉ khi khẩn cấp á thì các Ngài mới dùng thần lực của mình để cứu chúng sinh. Ví dụ như mình mình đang đi xe, cái mình thấy chiếc xe bên kia nó lao qua nó tông tới xe mình, lúc đó mình quýnh quá mình chỉ kêu: "Phật ơi, cứu con!" Hết, quên hết danh hiệu, chỉ còn có bốn chữ "Phật ơi cứu con". Nhưng mà cái bốn cái chữ "Phật ơi cứu con" đó, nó là tích lũy của bao nhiêu năm tháng mà mình tu hành lễ Phật sám hối, lòng mình chỉ hướng về Phật. Thì trong lúc nguy cấp, chỉ trong một sát-na chưa kịp trong,

[1:10:28]chưa tới một giây, cái xe bên kia nó lao xéo qua đường nó đâm vào xe mình chưa tới một giây, mình chỉ kêu được bốn chữ "Phật ơi cứu con" thì lúc đó chỉ có trên Chư Thiên Bồ Tát mới cứu kịp. Lúc đó khiến cho có thể là xe cũng bị va đập gì đó, nhưng mình an toàn, thì lúc đó là đúng thần lực của Chư Thiên Bồ Tát cứu độ. Còn thường thường có những trường hợp khác thì các vị hay khiến người này cứu người kia, giúp người nọ, để cho chúng sinh cùng có phước với nhau. Ví dụ như bây giờ có một người mới nói với Phật: "Sao bây giờ con thấy bài giảng trên mạng nhiều quá, rồi thầy cũng nhiều, chùa cũng nhiều,

[1:11:08]mà con bây giờ muốn học đạo, không biết học từ đâu, không biết học từ đâu. Nên bây giờ Phật cho con con làm sao để con biết ở ở đâu là phù hợp để con bắt đầu học đạo." Thì đâu chừng qua ngày mai cái mình gặp lại người bạn cũ, mà cái người bạn này từ bao lâu nay không thấy. Nói: "Ủa, lúc này sao?" "Ờ, lúc này mình cũng vừa làm rồi cũng thỉnh thoảng rảnh rảnh đi chùa." Nói: "Đi chùa nào?" Nói: "Đi chùa Từ Tân. Trời ơi, có ông sư phụ ổng đẹp trai lắm, ối ổng khỏe mạnh, vạm vỡ, người ngon lành, đi lại đó nghe đi." Đó, thế là tự nhiên có người rủ rồi mình cũng không biết, mình nể tình người bạn mà đi thôi,

[1:11:45]nhưng vô tình gặp được cái pháp hội rất là tốt, rất là phù hợp. Thì đó đó, cái ông kia ổng cũng không có chủ ý đến độ mình, nhưng mà Chư Thiên Bồ Tát khiến, khiến ổng hôm đó bỗng nhiên ổng phải quẹo con đường này, ổng đi rẽ đường kia, à khiến có chuyện gì đó để ổng phải gặp lại mình, gặp cái người bạn cũ, rồi bỗng nhiên trong cái câu chuyện bị Chư Thiên điều khiển trong tâm, nói qua nói lại lần lần dẫn tới Phật pháp, rồi bắt đầu xúi hướng về chùa Từ Tân để đi về đây. Tức là sự thật là Chư Thiên điều khiển mọi thứ, để rồi cái người đó được về với nơi mà Chư Thiên tạm thời tin tưởng. Tạm thời tin tưởng là sao? Ở đó có nhà vệ sinh sạch sẽ chút rồi về.

[1:12:32]Rồi ví dụ như là có người cái trong cơn khó khăn, à nó đi học, nó đang là sinh viên, cái nhờ ở nhà dưới quê cũng nghèo, mà nói hễ đụng chút cái gọi về xin tiền rồi cái ba mẹ cũng than. Nói: "Lúc này khó khăn quá con ơi, lúc này nuôi cá, cá tra nó xuống giá, trồng lúa thì bị lỗ, hạn mặn nó vô, khó quá." Mình tính chắc ba cho con đỡ hai triệu con sống tháng này, nói: "Giờ ba mót mót còn có bảy trăm ngàn." Mình nghe đứt ruột không? Ba gửi lên bảy trăm ngàn là ở dưới không biết ông già mình ăn cái gì ở dưới quê á, không biết mua cái gì ăn à. Mình xót, nghĩ như vậy cho nên nhiều khi cũng muốn đi làm,

[1:13:09]vừa đi học vừa đi làm mà việc làm cũng không phải dễ kiếm. Mình vô nói cho bưng bưng dọn ở nhà hàng, nói: "Em tới trễ quá, hôm qua cũng có một người sinh viên tới xin mất tiêu rồi, nó đang nó đang bưng dọn đằng kia kìa, chỉ cần một người." Đó, rất là khó. Trong lúc bí quá, mình không biết làm sao cái mình cũng cầu nguyện, mình nói: "Thôi bây giờ Phật độ cho con, để con ráng con đi học, rồi sau này con nguyện là nếu con ra trường rồi con đi làm thì con làm phước bù lại." Đó mình khấn vậy thôi chứ không biết làm sao. Khấn vậy thì cái tự nhiên khiến đâu tới chiều cái có một đứa lại rủ mình đi làm, có việc làm thấy không?

[1:13:45]Thì á cái đứa mà tới rủ mình đi là do Chư Thiên Bồ Tát xui khiến, xui khiến trong tâm nó mà chính nó cũng không biết. Nó đến nó dẫn dắt mình. Thế ra khi mà nó đến nó giúp mình như vậy thì nó có phước, mình thì qua cơn khó khăn. Nên thường là vậy, thường là Chư Thiên Bồ Tát hay xúi người này giúp người kia để cho chúng sinh cùng có phước, chứ các Ngài ít khi trực tiếp. Tại vì nếu các Ngài trực tiếp thì các Ngài lại lấy phước hết mà các Ngài không cần. Vì sao? Vì phước các Ngài lớn quá rồi, lớn mênh mông không cần. Cái các Ngài cần là chúng sinh có phước. Tại vì sao? Vì không có phước không tu được.

[1:14:22]Nhớ như vậy, không có phước không tu được. Như ta ngồi đây cũng vậy, ngồi đây mà chiều nay không biết ăn cơm gì thì còn cái tâm để nghe pháp không? Không. Trên thầy nói Bồ Tát, Chư Thiên, Bồ Tát, Chư Thiên, trong tâm mình nghĩ: "Cơm không biết ăn cái gì, không biết chiều nay ăn gì, cơm có gì không?" Tu không được, căng thẳng. Còn nếu mình thanh thản, cơm đủ ăn, áo quần đủ mặc, không phải bận tâm thì mình nghe hết bài pháp đàng hoàng. Nghe biết: "À, Chư Thiên là gì, Bồ Tát là gì." Nên không có phước không tu được. Đó là lý do mà Chư Thiên, Bồ Tát cứ xúi người này giúp người kia, xúi người kia giúp người nọ để mà cùng có phước.

[1:14:59]Ví dụ như là như thầy giảng như thế này, quý Phật tử nghe có có hiểu không ạ? Thích không ạ? Thật sự có phải thầy giảng không ạ? Không, không phải. Thầy chỉ là giảng nháp thôi.

[1:15:18]Mà cái đạo lý thật sự là do do Phật độ, Chư Thiên, Bồ Tát độ trong tâm thầy. Chứ nếu mà Chư Thiên, Bồ Tát buông ra một cái, thầy ngồi đây thầy đớ họng ra, đớ lưỡi, ơ ơ không biết nói gì hết trơn á. Không, đây là thầy nói thật, thầy không nói dối đâu. Một bài pháp của thầy ra đều được Chư Thiên, Bồ Tát độ. Miễn là thầy còn khiêm hạ, miễn là thầy biết rằng thầy chỉ là cát bụi. Ngày nào thầy còn nghĩ thầy là cát bụi thì nói: "Ờ, cho thằng đó nó giảng tiếp đi, tại nó còn nghĩ nó là cát bụi." Còn ngày nào thầy nghĩ thầy là kim cương: "Cho nó nín, không cho nó giảng nữa." Tức khắc liền, hễ kiêu mạn một cái rồi không bao

[1:15:57]giờ cảm ứng được cái sự gia hộ của của Trời, Phật cả. Đấy. Cái điều mà thầy khổ tâm nhất là được mời giảng. Vì sao vậy? Vì không biết giảng cái gì. Rồi ai cũng tưởng thầy giảng giỏi, thấy thầy leo lên pháp tòa nói thao thao, tưởng thầy giảng giỏi. Không phải, toàn là Phật độ không à. Như có lần mà thầy nhớ năm 2010, thầy được mời ra Văn Miếu Quốc Tử Giám giảng cái bài về "Nghìn năm Thăng Long". Mình là người miền Nam mà ra Hà Nội giảng cái bài "Nghìn năm Thăng Long" cho người Hà Nội nghe, có phải giỡn mặt không? Phải không ạ? Người ta ở ngay Hà Nội, mình là dân miền Nam đi ra mà dám giảng bài đó.

[1:16:38]Đúng là liều mạng cùi. Cho nên là trên đường mà đi tới Văn Miếu, trên đường mà đi tới Văn Miếu mà nhớ nha Văn Miếu từ xưa giờ, hồi xưa thì thầy không biết nhưng mà từ khi ta biết tới giờ, chưa có một ông sư nào vào đó giảng, vì nhà nước quản lý rất là kỹ, không có ông sư nào vô giảng. Thầy là người đầu tiên vô giảng ở Văn Miếu Quốc Tử Giám, mà giảng về Thăng Long Hà Nội mới khiếp chứ. Cho nên trên đường mà đi từ cái chỗ ở tới cái chỗ mà giảng thì kêu sạch hết tên từ Phật, Bồ Tát, thần thánh gì ở Hà Nội kêu hết. Độ cho. Độ, thành thử bài giảng đó rất là hay, rất là hay, ai cũng khen. Trời! Nói nhiều người sau này mấy ông cán bộ mới lại:

[1:17:19]"Ồ, thầy người miền Nam mà thầy hiểu về Hà Nội ghê ha!" Thầy nói đâu có hiểu biết gì đâu, vậy bây giờ hỏi không biết nữa, tại sao? Tại bữa đó có mấy ông thần ổng độ, mấy ông thần mà ổng canh giữ Hà Nội ổng độ, rồi nói thao thao rồi ổng buông ra rồi thì hết biết rồi, không biết gì nữa hết trơn. Nên á là nhiều khi một vị mà làm được Phật sự, mà làm được công đức thì thật sự là do Chư Thiên, Bồ Tát gia hộ. Cũng giống như thầy, giờ thầy ngồi đây thầy giảng một bài pháp, chúng sinh nghe đều có lợi ích, thầy có phước không ạ? Có, có phước. Nhưng mà nhờ cái phước đó rồi mà thầy có thể thầy tu thêm được chút chút chút chút được.

[1:17:56]Chứ nếu không có phước cái thầy không tu được. Nói: "Tại sao vậy?" Nói: "Thì thầy không đi giảng, thầy làm chuyện khác." Thầy không làm chuyện gì được nữa hết trơn, bởi vì sao? Bởi vì thầy èo uột, ốm yếu, đó là o ẹ, đó con người không ra cái gì hết. Đó rồi quăng ra ngoài không biết chuyện gì để làm. Đó đại khái không làm được, viết nhạc thì người ta không nghe, làm thơ thì người ta chê dở, đại khái, viết văn thì không ai đăng, đại khái nghĩa là con người không làm ra được cái gì hết. Thôi thì nó tội quá, thôi cho nó thuyết pháp, nên độ cho nó thuyết pháp cho nó có tí phước nó tu, chứ không ra gì, đó con người của thầy là không ra gì,

[1:18:29]nên chỉ còn thôi ráng thuyết pháp nói rồi Phật độ, vậy thôi. Nên ta nhớ như vậy, mọi điều công đức ta làm trên đời nhiều khi không phải của ta. Hiểu điều đó giùm. Ví dụ nói: "Thưa thầy, nay con mới phóng sanh 10 tấn cá." Mình mặt mình vênh vênh lên không phải, coi chừng đó là Bồ Tát độ mình để mình có phước. "Dạ thưa thầy, nay con vận động xây được năm cái nhà tình thương." Mặt mình vênh vênh lên không phải, có khi Phật đang độ mình, Bồ Tát giúp cho mình tạo cơ hội để mình làm phước, chứ không phải thật sự cái lực của mình đâu. Nên hiểu được điều này rồi ta làm sao? Ta, ta khiêm hạ lại, sống khiêm tốn lại.

[1:19:07]Nên đừng bao giờ nghĩ mình hay, đừng bao giờ nghĩ mình mình giỏi gì cả. Thì như vậy thì ta mới làm sao? Mới cùng nhau mà hẹn gặp nhé ở ở cõi Trời được. Chứ còn mình mình làm bao nhiêu điều phước, điều hay cái mình nói này tôi nè, cái sức của tôi nè, thì cứ mãi ở lại cõi người này mà mà đấu tranh vất vả, vì không hiểu được đạo lý. Mà khi hiểu được điều này ta mới thấy yêu kính Chư Thiên, Bồ Tát, ta mới thấy yêu kính Phật vô lượng. Vì sao? Vì các Ngài độ chúng sinh một cách khéo léo, giúp chúng sinh một cách tinh tế. Là khiến cho chúng sinh người thì bớt khổ, người thì có phước, rồi tất cả cùng đi lên.

[1:19:47]Từ từ từ từ dìu chúng sinh đi lên như vậy, trong bóng tối, trong bí mật, trong siêu nhiên vô hình, chúng sinh không hay, không biết, nhưng mà chúng sinh được được lợi ích. Nên ta phải hiểu thấu tới cái chỗ này để lòng của mình sao? Mọi điều yêu kính nhất, mọi tất cả cái trái tim của ta, mọi sự tôn kính nhất trong lòng của ta dâng hết lên cho Chư Phật, Chư Bồ Tát. Nên tất cả cái tình yêu thương đó dành hết cho Phật. Bởi vậy thầy có cái bài thơ vậy đó: Như ánh thái dương tỏa nghìn phương, đạo lý bừng soi mọi nẻo đường, Phật cho con cả trời tươi sáng, tuyệt đối dâng Người nỗi kính thương. Đó, cái sự kính thương của ta đối với Phật phải là

[1:20:32]tuyệt đối, phải nhớ như vậy, đó thấy như vậy. Ta thấy á Chư Thiên, Bồ Tát á à siêu năng lực như vậy, nhưng mà coi vậy các Ngài chịu thua một điều.

[1:20:46]Các Ngài là thần thông tự tại, trí tuệ tự tại, lòng từ bi vô hạn, nhưng chịu thua một điều,

[1:20:57]Đố ai biết thua điều gì?

[1:21:01]Các ngài chỉ chịu thua cái tâm kiêu mạn. Hễ chúng sinh có tâm kiêu mạn rồi, độ không được. Nói như vậy là ngài dùng thần lực phá cái tâm kiêu mạn đó giùm? Không, bó tay. Cái tâm kiêu mạn nó có cái sức bền lớn mà chỉ tự chúng sinh tự phá lấy, không ai phá được. Nên cái công đức lớn dành cho những người mà giáo hoá chúng sinh để chúng sinh thoát được cái tâm kiêu mạn, phước lớn lắm á. Nên chính chúng ta vậy, ráng tu tập cái tâm khiêm hạ, vô ngã. Rồi mình có cái phong cách của khiêm hạ, vô ngã, mình mới đi khuyên người khác được. Mà khi khuyên người khác người ta gỡ được cái tâm kiêu mạn ra, đời người ta thoát khổ liền.

[1:21:51]Người ta mới tâm lúc đó mới có cánh cửa mở ra để cho đạo lý lọt vào. Còn có kiêu mạn rồi, cánh cửa tâm hồn họ đóng bít lại. Mà không phải chỉ đóng bít thôi, trong đó nó loạn trong đó, lửa nó cháy ở trong đó đó, nổi loạn ở trong đó và phát điên luôn vì bệnh tâm thần. Và có những quả báo thảm khốc xảy ra bất ngờ không ai biết được vì những ý nghĩ kiêu mạn ngấm ngầm ngấm ngầm ở trong. Có nhiều người mình thấy đang bình thường bỗng nhiên ngã lăn đùng ra bệnh khổ, là nói: "Ủa, sao kỳ, thấy ổng đâu có làm gì sâu sai trái?" Vì ổng nghĩ những cái tâm kiêu mạn, tự khen mình hay chê người ngấm ngầm bên trong, không nói ra.

[1:22:35]Nhưng mà sao? Đủ để thành cái quả báo nằm liệt một chỗ luôn, khổ sở luôn, chỉ là những ý nghĩ bí mật thôi. Cho nên vì vậy mà nếu ta cố gắng tu theo đạo lý vô ngã của Phật mà đạt được cái đấy đạo đức khiêm hạ, thầy nhắc lại: Ta hướng về cái mục tiêu vô ngã thì trên đường đi đó nó hiện ra cái đạo đức khiêm hạ, thì lúc đó ta có cái lực mà khuyên, dạy mọi người về cái đạo đức khiêm hạ, diệt trừ cái kiêu mạn. Mà diệt được cái kiêu mạn thì mở cái tâm họ ra để cho đạo lý lọt vào, để cho cái sức thần của chư thiên, Bồ Tát lọt vào mà cứu độ tâm hồn của họ. Phước ta lớn lắm. Có hai cái phước lớn: Một là ta nói về nhân quả nghiệp báo để cho chúng sinh tự tránh dữ làm lành.

[1:23:37]Hai, chúng ta gỡ được cái tâm kiêu mạn của chúng sinh ra. Ai mà làm được hai cái điều này, người đó sẽ lên cõi trời thành một vị pháp sư trên cõi trời. Công đức lớn lắm. À, vì thầy có việc cho nên thầy phải rời sớm nha. Bây giờ thầy phải về núi liền nha. Thôi chúng ta đứng lên hồi hướng. Đứng lên hồi hướng. Chúng tử cứ ở lại ăn cơm nha. Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả,

[1:24:20]đệ tử và chúng sinh đồng trọn thành Phật đạo.