[0:09]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:23]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:36]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:48]Mời quý Phật tử ngồi xuống.
[1:00]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay chúng ta học bài Kim Cang lần thứ 19 cũng là gần hết rồi, thêm mùng 1 này nữa một lần nữa là hết.
[1:18]Trong kinh Kim Cang hay có những cái đoạn ý lặp đi lặp lại nhiều lần. Nhưng mà sự thật, mỗi lần lặp lại là mỗi lần đều có cái ý khác.
[1:31]Thì chúng ta nghe cái đoạn này viết là: Này Tu Bồ Đề, nếu có người đem châu báu bằng với các núi chúa Tu Di trong tam thiên thế giới để bố thí. Rồi lại có người thọ trì, đọc tụng kinh Bát Nhã Ba La Mật này, có khi chỉ cần bốn câu kệ nào đó, rồi còn biết đem ra giảng giải cho người khác. Trong hai người như thế thì người sau được phước đức nhiều hơn người trước gấp trăm nghìn vạn lần, mà tính toán hay thí dụ cũng không hình dung được. Một lần nữa chúng ta lại nghe ca ngợi cái công đức mà thọ trì và diễn giải kinh này nó là ưu việt hơn những cái việc làm bố thí có hình tướng bằng vật chất nào khác, đại ý như vậy.
[2:20]Tuy nhiên ở đây thì chúng ta phải coi chừng, có nhiều điều chúng ta hiểu lầm, chúng ta có thể mang tội. Vì sao vậy? Là bởi vì chúng ta phải hiểu kinh này nói cái gì là chủ yếu, mà để gọi là hễ thọ trì kinh này, tuyên thuyết kinh này thì công đức vô hạn. Chúng ta phải hiểu điều đó. Thì như vậy cái mục đích kinh này đó là nhấn mạnh vào cái đạo đức khiêm hạ. Dù làm được rất nhiều điều lành mà không chấp công. Thương yêu tất cả chúng sinh mà không thấy có chúng sinh để cho mình thương. Chứng tột cùng cái tâm linh mà vẫn không thấy hơn người. Thì những cái cái đạo đức đó đó Phật mới gọi là cái công đức đưa đến vô hạn.
[3:07]Còn những cái công đức khác ví dụ như là dù chúng ta có làm được rất nhiều, nhưng mà nếu thiếu cái đạo đức của Kim Cang thì tất cả vẫn còn là hữu hạn. Đây cái mục tiêu chính của cái đoạn mà ca ngợi công đức là chỗ này. Nghĩa là không phải là nói như vậy để chúng ta bỏ làm các công đức mà cứ xúm nhau đi tụng Kim Cang hoặc là gặp ai mình cũng đòi giảng Kim Cang cho người ta nghe để có phước. Hiểu như vậy là sai. Bởi vì nói như vậy là để nhấn mạnh cái đạo đức của Kim Cang. Chúng ta phải nắm điều này cho vững. Chúng ta thấy tại sao cái đạo đức của Kim Cang được chú trọng như vậy, là bởi vì đạo đức là yếu tố chính để chứng được Thánh quả.
[3:56]Nếu không có đạo đức thì không có chứng được Thánh quả. Cái điều này nghe hơi lạ tai, là vì sao? Vì nhiều khi chúng ta nghe nói à có một người nhập định trong thâm sơn cùng cốc rồi có nhập định được bao nhiêu ngày, cái người đó đắc đạo. Mà chúng ta cứ nghĩ là họ đi chuyên sâu về tâm linh thiền định rồi đắc đạo. Nhưng mà thực sự là trong đạo Phật có hai con đường khác nhau rất là rõ. Một con đường Phật gọi là Tứ thiền Cửu định á, là cứ nhập định sâu dần, sâu dần. Chúng ta đạt được những cái mức độ tâm linh rất là chuyên sâu. Vào cái bước thứ hai là hoàn thiện đạo đức dần dần để chúng ta chứng được các Thánh quả.
[4:39]À đây là điều rất là lạ. Là có người đạt được thiền định thâm sâu mà vẫn không chứng được Thánh quả, chỉ bởi vì người đó không tăng trưởng được đạo đức. Đây là điều rất là lạ. Ở trong kinh Phật có một bài kinh Phật cũng nói rằng vậy, là nếu người nào chứng ngộ được Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, thậm chí Tứ thiền, mà nếu người đó không có phải là đệ tử của Phật mà được học giáo lý một cách căn bản vững chắc, thì người đó vẫn không đạt được sự giải thoát giác ngộ. Chỉ có những đệ tử của Phật được học cái giáo lý căn bản vững chắc thì khi người đó chứng được thiền định là Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền thì người đó đạt đến sự giải thoát thật sự.
[5:30]Ở đây cái chỗ khác nhau giữa cái người chứng thiền mà không chứng Thánh quả, không đạt giải thoát và người chứng thiền thì lại được giải thoát là chỉ là ở chỗ đạo đức thôi. Trong Nikaya Đức Phật cũng phân ra 10 cái mức độ đạo đức mà con người ta phải hoàn thiện dần dần cho tới khi thật sự giải thoát.
[5:52]Cái 10 cái mức độ đạo đức đó gọi là 10 cái kiết sử mà một người tu phải phá dần, phá dần cho tới cái ngày hoàn thiện được đạo đức. Thì những cái đạo đức ban đầu ví dụ như là chúng ta không có ích kỷ. Nghĩa là cái người mà tu làm sao không biết hay là hiểu đạo làm sao không biết, nhưng mà trong tâm không còn ích kỷ nữa là sống một đời sống mình thấy mình rộng rãi, chan hòa, không có tìm cho mình, không có so đo thiệt hơn với mình là một yếu tố để đạt được Thánh quả, những yếu tố như vậy. Hoặc là không còn nóng giận, không có sân, không có giận, không căm ghét ai một cách ích kỷ cá nhân thì đó là một yếu tố để chứng Thánh quả, những cái rất căn bản như vậy.
[6:38]Còn có những cái đạo đức rất là cao mà ở chúng ta không biết. Ví dụ như là khi một vị Thánh mà chứng được quả A-na-hàm thì vị đó chết sinh lên cõi trời. Thì ở trên cõi trời đó vô số những điều sung sướng, hạnh phúc, tự tại. Cái gọi là cái yếu tố tự tại của cõi trời đó, nhiều khi làm cho người ta có cảm giác đây là cái bờ bến cuối cùng để an trú. Và chúng ta thấy nhiều tôn giáo khác như vậy. Nhiều tôn giáo khác chỉ dừng lại ở cõi trời là hết. Nghĩa là họ suốt một đời họ làm những điều lành gì đó, họ tuân thủ giáo lý gì của họ đó và chỉ mong mỏi được một điều duy nhất là khi chết thì họ họ sinh về cõi trời, họ sống với vị thần linh của họ.
[7:23]Mà cái mục tiêu đó nó nó quay quắt trong con người của họ đến cái nỗi mà chỉ cần một cái người giáo sĩ kích động họ rằng giết người mà để làm đẹp lòng chúa thì sẽ được đưa về cõi trời là họ giết liền, không cần biết là thiệt hơn đúng hay sai, giết liền, khủng bố liền. Cái mục tiêu mà an trú cõi trời ở những cái tôn giáo đó nó gay gắt, nó nó nó nó dữ dội như vậy. Còn ở trong đạo Phật thì cái cảnh giới cõi trời được định nghĩa rõ ràng hơn rất là nhiều, thực tế hơn và chính xác hơn. Khi một vị Thánh mà an trú trên cõi trời ví dụ như họ muốn cái gì thì những điều đó được hiện ra. Họ muốn đi về đâu thì lập tức biến mất chỗ này hiện ra chỗ kia.
[8:08]Họ muốn bay thì bay là đà mà muốn hiện ra đâu thì biến mất hiện ra tới đó. Dung mạo muốn như thế nào thì dung mạo hiện ra như thế. Nghĩa là không có những cái cảnh khổ vất vả như chúng ta ở cõi người này. Và thời gian tuổi thọ không có bờ mé, không có quy định rõ ràng. Nên vì vậy nhiều khi một vị Thánh mà lên cõi trời rồi trong tâm có một chút cảm thấy an ổn, một chút thỏa mãn, thì cái một chút thỏa mãn đối với cái cảnh giới cõi trời đó bị Phật chê liền. Phật nói chưa đạo đức á, còn chưa hoàn chỉnh đạo đức. Nên cái gọi là cái đạo đức của một vị Thánh càng lúc càng sâu, càng sâu kỳ lạ lắm. Hoặc là cái chữ mà ngã mạn vậy.
[8:54]Chúng ta thấy làm cái kiêu mạn là một cái cái cái bệnh lớn của tất cả mọi người. Thì khi mà người ta tu hành càng lúc người ta càng hiền lành, người ta không còn kiêu mạn nữa mà phải đạt được cái sự khiêm hạ. Với mọi người mình đều thương yêu, mình tôn trọng. Mà để chứng được cái quả Thánh A-na-hàm thì không phải dễ. Là phải hiền lành như đất như bụi, vậy mà Phật vẫn chê, vị Thánh như vậy vẫn còn kiêu mạn. Nên nhiều khi chúng ta không hiểu hết là vậy. Chúng ta không hiểu là cái sự khiêm hạ trong đạo Phật phải như thế nào mới gọi là đúng. Bởi vì bản thân chúng ta vậy, mình cứ cố gắng hết một đời
[9:34]khiêm hạ, vậy mà vẫn bị Phật chê là vẫn còn kiêu mạn. Dễ sợ như vậy. Ở những cảnh giới cao của những vị Thánh rất là xa thì chúng ta không hình dung được hết, mà yếu tố để thành tựu được Thánh quả chính là đạo đức, chỉ có đạo đức. Do đó, chúng ta tu gì đó thì tu, chúng ta tu thiền định, chúng ta làm các công đức, chúng ta trì kinh, nhưng cái mục tiêu là phải nâng cao được đạo đức rất là lớn. Vừa rồi trong cái báo như báo Tuổi Trẻ có đăng cái bài nói về việc chống tham nhũng của Trung Quốc. Thì nhà nước Trung Quốc họ dần dần họ áp dụng cái gọi là pháp trị, tức là lấy luật pháp ra để mà điều hành quốc gia.
[10:20]Trong đó cái việc mà chống tham nhũng cũng phải dựa trên pháp luật. Hễ là pháp luật quy định thế này, quy định thế kia là để quyết liệt chống tham nhũng. Nhưng rồi cuối cùng họ mới thấy là không chống nổi. Vì sao vậy? Bởi vì Để thực thi pháp luật cũng phải dựa vào con con người. Mà chính những con người mà có trách nhiệm thực thi pháp luật mà không chịu thực thi pháp luật thì cũng chẳng ai biết đường đâu nữa để mà kiểm soát. Còn những người lãnh đạo trên cao thì không với tới ở dưới. Do đó họ nói rằng bên cạnh pháp trị cần phải có đức trị, tức là phải có đạo đức. Một bên luật pháp để răn đe, để trừng phạt,
[11:05]để quy định, nhưng rồi phải có một cái đạo đức giáo dục để người ta tự người ta giữ cái điều đúng cho cuộc sống của họ. Chứ không ai mà cầm cái súng dí vào đầu mọi người từng người từng người bắt mọi người phải sống cho đúng, không ai đủ sức. Không thể nào mà mỗi một người của mình như vậy lúc nào cũng có một người đi kèm cầm cái súng kè kè để bắt mình phải là không ăn trộm, không ăn cướp, không gian tham, không nói dối, không tham nhũng, không hối lộ, không không đủ sức. Vì sao vậy? Vì sao? Vì nếu mà cái người cầm cái súng đó họ không có nghiêm minh, họ bị cái người kia mua chuộc thì sao? Thì hai người cũng hối lộ luôn phải không?
[11:48]Cho nên là để thực thi được pháp luật cũng phải nhờ vào đạo đức. Nên cái quy định của pháp luật dù có khắt khe, có rõ ràng cách mấy nhưng vẫn không làm sao qua được đạo đức. Do đó, để cho một đất nước được phát triển thì nhà nước phải biết giáo dục đạo đức, phải xây dựng đạo đức, phải hoàn chỉnh cái hệ thống đạo đức trong học đường lại. Chỉ tiếc rằng hầu hết các nước trên thế giới là người ta coi cái môn đạo đức là một cái môn phụ, môn tầm thường. Những tiết học dành cho đạo đức trong nhà trường rất là ít. Đó là lý do mà vì lợi nhuận, người ta phát minh ra kỹ thuật làm cho xã hội chợt có vẻ hào nhoáng
[12:34]văn minh lên, nhưng bên trong cái nền tảng đạo đức không còn, nên xã hội nào cũng chuẩn bị đưa đến một sự sụp đổ rất là đáng sợ. Ngay cả cái y phục của chúng ta vậy, nó cũng có cái đạo đức của trang phục. Nhưng mà nào giờ chúng ta chưa nghe nói đạo đức của trang phục, nên có nhiều người ăn mặc rất là lố lăng. Vì bắt chước Tây phương họ ăn mặc hở hang một cách vô đạo đức mà mình ngu dại, mình đi bắt chước họ. Như trên báo Công an Chủ nhật đâu tuần trước có đăng một cái bài báo, một cái hình chụp của những người phụ nữ nào đó mặc cái cái quần, có lẽ bắt chước cái model của Tây phương, mặc mà không biết người này không biết có
[13:25]tu Đại thừa, Tiểu thừa gì không biết, mà mặc mà như không mặc. Mặc mà như không mặc. Họ chụp cái hình xong họ đưa lên báo, họ đề là: "Y phục bẩn thỉu, mất văn hóa." Khủng khiếp lắm, nhìn cái đó không thể tưởng tượng, mình không thể tưởng tượng có con người Việt Nam nào như vậy. Nên đã đến lúc là cái vấn đề đạo đức của trang phục cũng được đặt ra. Và cũng đã đến lúc nhà nước phải hoàn chỉnh, phải tăng cường cái môn đạo đức. Chỉ tiếc một điều, cái vấn đề đạo đức nhiều người cũng day dứt, cũng trăn trở. Họ nói rằng muốn cho cái quốc gia tiến bộ thì cần nhiều cái cái đầu lớn. Mà cái đầu lớn tức là cái cái cái cái lý tưởng lớn và cái tri thức lớn.
[14:12]Cái người nào có lý tưởng lớn, có tri thức lớn thì cái đầu người đó lớn. Những người đó mới đóng góp được làm cho quốc gia được hưng thịnh, được phát triển. Nhưng mà cái chỗ mà lý tưởng lớn á thì thuộc về về đạo đức. Cái lý tưởng thì lại thuộc về đạo đức mà cái đạo đức chúng ta chưa thành được một cái môn khoa học hoàn chỉnh. Chúng ta rất là khập khiễng, dò dẫm để đi tìm. Là vì sao như vậy? Vì sao đến thế kỷ 21 này rồi người ta có thể bay lên sao Hỏa rồi, nhiều cái môn học được thành lập hoàn chỉnh rồi, ngay cả cái môn như là môn kinh tế học ngày xưa là chẳng ai biết đó nha. Cái môn gọi là kinh tế học, cái môn trừu tượng chẳng ai biết đường đâu
[14:53]mà rờ, vậy mà họ đã thành lập luôn cả một cái hệ thống toán học, khoa học lý luận hoàn chỉnh cho tới từ đại học tới thạc sĩ, tới tiến sĩ. Vậy mà môn đạo đức học là cái môn hoàn toàn không có một cái cấp bằng nào dành cho nó hết trơn, không có một sự nghiên cứu, không có lý luận, không thành một cái khoa rõ ràng. Và tất cả vẫn còn dò dẫm, rồi lệ thuộc, được chăng hay chớ. Ấy là khi mà có một đứa bé hư hỏng thì nhà trường đổ thừa gia đình không có theo sát và gia đình đổ thừa thì nhà trường không có dạy tốt. Và cả hai đổ qua đổ lại thì đứa bé nó cứ tiếp tục mà hư. Đây là điều rất là đáng buồn. Trong đạo Phật chúng ta vậy, là cái may mắn là chúng ta có được cái môn nhân quả.
[15:42]Muốn dạy một con người có đạo đức, phải làm cho người đó tin được nhân quả trước. Tin rằng mỗi một hành vi mình đối xử với người khác đều có cái quả báo xảy ra, không chóng thì chầy, không kiếp này thì kiếp khác. Làm sao người ta phải tin chắc điều đó, không phải là con người phải dựa vào một thần linh, là phải quỳ lụy cái ý muốn, cái tình cảm riêng của một thần linh, mà chỉ bởi vì nhân quả là một nguyên lý khách quan của vũ trụ rất là công bằng, và con người ta phải chịu trách nhiệm lấy những cái hành động của mình. Thì trong cái nhân quả như vậy nó kéo theo cái niềm tin về luân hồi, là người ta sống không phải chỉ kiếp này là duy nhất,
[16:25]mà hết kiếp này người ta sẽ đầu thai, tái sinh kiếp khác để cho nhân quả tiếp tục được vận hành, được hiện hữu, được diễn biến. Thì ở đây vì đụng tới khái niệm tôn giáo, phải tin vào cái luân hồi nên đâm ra người ta ngại, không dám nói tới. Chính vì cái ngại nói tới luân hồi nên người ta ngại không nói được tới nhân quả. Và vì không nói được tới nhân quả, cho nên không thể có cái lý luận vững chắc của đạo đức được. Và vì không có cái lý luận vững chắc về đạo đức, thế là khoa học về đạo đức không hình thành. Và tiếp tục trong nhà trường vậy, cứ lơi bơi, cứ mò mẫm, cứ dò dẫm được nhiêu được về đạo đức để dạy cho học sinh, rất là tiếc.
[17:10]Nên ở đây nếu các nhà giáo dục cũng như các nhà làm chính sách của nhà nước mà mạnh dạn tin rằng vì quốc gia cần đạo đức, thế giới cần đạo đức, cho nên phải có một cái khoa đầy đủ lý luận về đạo đức. Mà muốn hoàn chỉnh cái khoa lý luận về đạo đức thì buộc phải dựa trên nền tảng nhân quả. Mà đã chấp nhận dựa trên nền tảng nhân quả thì cũng phải mạnh dạn chấp nhận tin có luân hồi. Phải mạnh dạn, không sợ nữa. Không sợ là ở đây là vì thiên kiến tôn giáo mà nói đến luân hồi nghe coi bộ nó hơi tín ngưỡng quá, hơi ngại. Đừng ngại như vậy, phải mạnh dạn chấp nhận và phải đưa cái lý luận đó luôn vào học đường.
[17:54]Vì đã tin nhân quả là phải tin luân hồi, mà phải tin nhân quả chúng ta mới có cái nền để dựng lên đó cả một cái hệ thống đạo đức cho học sinh. Bắt buộc phải như vậy. Còn nếu mà chúng ta cứ dè dặt, cứ ngần ngại, cứ sợ hãi thì đất nước chúng ta cứ mãi mãi như vậy, cứ dò dẫm, mò mẫm rồi ai ảnh hưởng mình được là mình thành. Nghĩa là hễ là nhìn cái diễn viên Hàn Quốc như thế nào là bắt chước như thế, rồi bữa nào cái diễn viên Hồng Kông nổi bắt chước Hồng Kông, bữa nào Pháp nổi lên thì bắt chước Pháp, bữa nào Mỹ nổi lên bắt chước Mỹ. Lúc này thì diễn viên Hàn Quốc nổi tiếng, nó có mấy diễn viên gì đó ngôi sao đó Lee Sung Jae mà Yêu Xong Hâm gì đó.
[18:36]Ly xong rồi tới chai mà yêu xong rồi bắt đầu hâm luôn là vậy.
[18:44]Chúng ta thấy nè, khi mà học kinh Kim Cang á, chúng ta sẽ thấy cái vấn đề làm phước được chia làm hai loại. Có một loại làm phước làm tăng trưởng đạo đức và một loại làm phước không làm tăng trưởng đạo đức. À lạ như vậy. Mình nghe nói hơi ngạc nhiên nói tại sao làm phước là đạo đức mà tại sao lại có cái loại làm phước không làm tăng trưởng đạo đức? À vì sao vậy? À khi một người mà cũng đi làm phước, cũng làm những điều từ thiện, cũng giúp người, cũng in kinh, cũng bố thí, cũng cất chùa mà không có đạo đức là vì sao?
[19:21]Vì vì cầu phước á, cầu phước. Tức là làm những điều phước trên hình thức thì thấy là giúp người khác, nhưng trong thẳm sâu tâm hồn là vì ai mà làm? Vì chính mình, vì cái hạnh phúc của mình ở mai sau, nên bây giờ chịu khó móc tiền ra mà mà làm phước. Người như vậy tuy làm phước mà đạo đức không tăng trưởng. Và chính vì lo ngại trên thế gian này có nhiều cái người làm phước mà không tăng trưởng đạo đức nên kinh Kim Cang xuất hiện là để uốn nắn lại, điều chỉnh lại cho con người làm phước nhưng mà phải tăng trưởng đạo đức. Làm phước mà phải tăng trưởng đạo đức nghĩa là làm sao? Nghĩa là làm mà không chấp công.
[20:20]Đó, cái chữ không đây, chúng ta thấy. Cho nên trong suốt kinh Kim Cang á, chúng ta nghe nói tới, nói lui cái chữ không nhiều là bởi vì để không chấp công thôi. Thì làm phước mà không chấp công nên là thương yêu chúng sinh mà không có nhận lấy cái sự vinh quang. Chứng đạt tâm linh mà vẫn không thấy hơn người. Những cái đó chỉ là đạo đức thôi. Thì như vậy kinh Kim Cang xuất hiện buộc chúng ta phải làm phước rất nhiều, đem Phật pháp đến cho rất nhiều người mà không thấy có người nào được mình độ hết, không thấy có ai được mình giúp hết, mặc dù vẫn vất vả cả một đời để đi làm điều đó. Thì như vậy làm phước mà tăng trưởng được đạo
[21:00]đức đây chính là yếu chỉ của kim cương. Mà phải tăng trưởng đạo đức thì mới có thể đạt được thánh quả giải thoát. Đó, cái công thức là như vậy. Nên làm phước chỉ vì thương chúng sinh chứ không phải làm phước để cầu phước thì người như vậy thì đạo đức được tăng trưởng. Làm phước mà không chấp công thì đạo đức được tăng trưởng, mà đạo đức đã tăng trưởng thì chắc chắn chúng ta dần dần đạt được thánh quả giải thoát, đó. Còn nếu mà không làm phước thì chuyện gì xảy ra?
[21:36]Thì vừa không có phước mà vừa không có cơ hội tăng trưởng được đạo đức.
[21:44]Đây cái chuyện làm phước quan trọng lắm, không đơn giản đâu. Sống trên đời hơn thua nhau cái chữ phước thôi. Ví dụ có một người họ nạt mình được, mình không dám cãi chỉ bởi vì họ phước lớn hơn mình. Lúc đó thế lực họ mạnh hơn mình, quyền chức họ nắm trong tay mình không dám cãi. Ví dụ như chủ á ổng à nhiều khi ổng ổng ổng la mình oan nhưng mà thôi cũng đành nhịn, bởi vì nếu mình cãi lại thì chuyện gì xảy ra? Ổng đuổi mình liền. Phước ổng lớn hơn mình nên con người ta hơn nhau cái chữ phước. Ơ vì vậy, sống trên đời này để củng cố cái giá trị của mình, mỗi người phải ráng làm làm phước. Làm phước để được làm con người cho xứng đáng có giá trị, đó là cái thứ nhất.
[22:26]Cái thứ hai, làm phước là cái làm bên ngoài nhưng nó lại củng cố được cái đạo đức bên trong khi mình làm đúng tiêu chuẩn Kim Cang. Ví dụ bây giờ chúng ta cần có cái đạo đức thương yêu con người thì lúc nào vậy? À chúng ta quỳ trước bàn Phật, chúng ta nói là: "Con nguyện thương yêu mọi người. Con nguyện thương yêu mọi người." Rồi chúng ta gặp mọi người, mình ai mình cũng tay bắt mặt mừng, mình vỗ vai ôm hôn thắm thiết: "Tôi thương bạn lắm! Tôi thương bạn lắm!" Nghĩa là mình nói với Phật như vậy và mình cũng nói với con người như vậy nhưng một đồng không mẻ. Thì người đó làm sao? Có đạo đức thiệt không? Có thương người thiệt không?
[23:03]Không.
[23:09]Nên cái bắt buộc á là để xác định cái thương người trong lòng mình thì buộc phải chịu khó thò tay vào trong trong túi, cắn răng, nghiến răng mà giật ra được cho một vài tờ mà đưa cho người ta một cái. Đó, như vậy đạo đức mình tăng trưởng được một chút, mặc dầu lúc đó đau lòng ghê gớm nhưng phải làm. Như vậy mới tăng trưởng đạo đức. Buộc là phải có cái hành động đối xử với con người tốt thì đạo đức trong tâm mới thành tựu. Ví dụ như là nói đạo đức khiêm hạ là mình tôn trọng con người. À mình cũng nói với Phật là: "Con nguyện con biết tu cái hạnh khiêm hạ, thương yêu, tôn trọng con người." Mình nói Phật vậy.
[23:51]Cái mình gặp một ông già, mình gặp một ông già mà lại vỗ vai cái bốp: "Bác ha, cháu tôn trọng bác đấy nha." Rồi cái à rồi cái ờ: "Thôi đi đâu đi đi." Nghĩa là mình miệng nói những cái ý như vậy nhưng mà không có tôn trọng phải không? Không phải tôn trọng. Mà để thực hiện được cái sự tôn trọng của người khác tức là cái khiêm hạ thì mình phải làm sao? Mình phải: "Dạ, thưa," khoanh tay, cúi đầu đàng hoàng. Buộc như vậy không còn cách nào khác. Ở đây có ai xem bóng đá không? Không phải, hỏi câu này mới đúng, có ai không xem bóng đá không? Câu này mới đúng.
[24:35]Chúng tôi thì không có mê bóng đá, thật ra cũng không thích bóng đá nhưng lâu lâu mà nghe đệ tử la lối quá cũng đưa mắt vô dòm ống kiếng coi có cái gì trỏng, màn hình coi thấy gì trỏng. Thì khi thấy á như cái kỳ mà SEA Games á, thì SEA Games các đoàn các đoàn vận động viên thì chỉ thấy là cái vận động viên ở các nước như nước Phật giáo như Thái Lan là lễ phép nhất. Khi mà họ chào mọi người, họ chắp hai tay theo theo hình thức chào của Phật giáo rồi họ cúi đầu họ chào lên khán đài rất là đẹp. Còn cái vận động viên của Việt Nam mình sao? Cười cười, lắc lắc cái đầu gật gật, kênh kênh. Nhìn thấy mình thấy mắc cỡ liền.
[25:10]Ngay lúc đó mình mới phát hiện ra là ta chưa có cái văn hóa chào. Mà vì sao ta chưa có thể cúi đầu được trước người khác? Bởi vì cái gì? Bởi vì cái kiêu mạn nó cứng quá. Chúng ta không mềm được cái tâm mình nên cái cổ cứng ngắc, cái đầu cứng không cúi đầu trước người khác được. Cho nên, để bày tỏ cái sự tôn trọng, sự khiêm hạ, làm cho cái kiêu mạn nó mềm, chúng ta hãy tập cúi đầu trước người khác. Nên hồi nhỏ, ông bà, cha mẹ chúng ta dạy chúng ta khi mà khách đến nhà thì phải khoanh tay cúi đầu xuống. Mà dạy đứa bé cúi đầu được xuống là sau này nó sẽ ngẩng đầu lên, nó vinh quang được với cuộc đời.
[25:51]Còn mà cha mẹ không dạy con cúi đầu xuống thì lớn lên nó sẽ cúi. Bởi vì cuộc đời đạp nó xuống vì nó hết phước rồi. Còn khi mà hồi nó còn nhỏ, nó biết khoanh tay cúi đầu trước người lớn, tự nhiên nó có phước thì lớn lên nó sẽ ngẩng đầu vinh quang trước cuộc đời, hãy nhớ điều đó. Thương con mình phải dạy nó biết khoanh tay cúi đầu cho sát để chào khách. Nó không chịu làm, đánh đòn nó. Phải nghiêm khắc, phải cứng rắn như vậy. Nên để có đạo đức bên trong, chúng ta phải làm phước ở bên ngoài. Đó là nguyên tắc. Và làm phước rồi cũng phải coi chừng một lần nữa, bởi vì có hai loại làm phước, một loại làm phước
[26:32]làm chúng ta phát triển đạo đức vì chúng ta có cái lý luận. Còn một loại làm phước không phát triển đạo đức chỉ bởi vì chúng ta cầu cầu phước, đó như vậy, cẩn thận điều này. Và kinh Kim Cang xuất hiện là để nhắc chúng ta điều đó thôi. Làm rất nhiều điều phước để chúng ta có giá trị của con người, chúng ta tiến lên trên luân hồi nhưng mà có đạo đức, ừ. Chứ nghe cái đoạn kinh mà nói rằng người bố thí mênh mông, tràn lan không bằng người thọ trì, đọc tụng, giảng dạy kinh này. Chúng ta nghe chúng ta hiểu lầm là chúng ta không thèm bố thí, không thèm làm phước, không giúp ai hết, chỉ lo đi giảng kinh Kim Cang thì là một cái sai lầm, một sai lầm.
[27:10]Ví dụ mình nghe nói như vậy rồi cái từ đó cái giấu cuốn kinh trong túi nha. Cái đi ngồi dòm rình rình ai đi qua đi lại cái thấy quen quen: "A, anh Hai, lâu ngày quá không gặp, vô đây." Nắm áo lôi vào, móc kinh Kim Cang ra: "Tôi nói cho anh bốn câu kệ này nha." Nói bốn câu kệ này, nói xong, cứ vậy. Rồi sau đó thì chuyện gì xảy ra? Cứ mình làm chừng 10 ngày thì chuyện gì xảy ra? Chuyện gì? Có công an phường kết hợp với Mặt trận, Hội Chữ thập đỏ làm chiếc xe cứu thương xuống mời mình lên xe đi thẳng về Biên Hòa. Nó vậy.
[27:44]Nên phải hiểu là chúng ta cứ phải làm phước, đó, làm phước mà giữ cái đạo đức khiêm hạ, không chấp công cho mình thôi rồi sau đó tùy duyên đem Phật pháp đến cho con người. Mặc dù rất là quyết liệt nhưng mà phải có cái uy đức, chứ mình không có cái uy đức, mình không từng giúp người mà chỉ đem kinh ra giảng, người ta không nghe đâu. Không nghe, Phật nói rõ mà: "Phải bố thí trước rồi mới là giáo hóa sau." Nhớ như vậy, nhớ.
[28:12]Còn cái người nào mà đã có cái duyên tuyên giảng được giáo lý giống như là giảng kinh, ví dụ kinh này nói là giảng giải bốn câu kệ cũng được nữa, cũng hay. Thí dụ mình không giảng bốn câu kệ mà giảng 40 câu và 400 câu kệ Kim Cang này cho mọi người trong suốt cuộc đời của mình thì là công đức rất là lớn thì kinh Kim Cang lại dặn mình một điều nữa là là gì? Không thấy có chúng sinh được được mình độ để không chấp công, trở lại từ căn bản như vậy. Cái đoạn kinh tiếp là như thế này: "Này Tu Bồ Đề! Ý ông thế nào? Các ông chớ nên cho rằng Như Lai có ý niệm là ta cứu độ chúng sinh. Này Tu Bồ Đề! Đừng nghĩ như vậy. Vì sao?
[28:53]Vì quả thật không hề có chúng sinh được Như Lai cứu độ. Nếu có chúng sinh để được Như Lai cứu độ thì Như Lai vẫn còn ngã, nhân, chúng sinh, thọ giả sao?" Cái đoạn này Phật hơi tâm sự một chút, tức là Phật muốn lấy mình làm gương là chính Phật Nghĩa là cả một đời đi thuyết pháp giáo hóa, nhiều vua chúa gặp Phật mà phải quỳ xuống dưới chân Phật đảnh lễ và xin làm đệ tử. Nhiều quan tướng, nhiều những bậc Sát-đế-lợi gươm giáo, áo giáp hùng dũng mà khi đến thăm Phật là phải đi xuống voi, bỏ mũ ra, cởi kiếm ra đưa cho tùy tùng, bỏ dép ra. Vì Ấn Độ ngày xưa cái tục lệ họ là cởi dép mới là lễ phép. Cởi dép ra là đi bộ từ bên ngoài đi vào để xin quỳ xuống đảnh lễ Thế Tôn.
[29:45]Nghĩa là Đức Phật trong cái thời đó ngài vinh quang như vậy, ngài đi đến đâu là khuất phục được những cái vùng đó hết. Có ai mà ganh tị, rêu rao chống ngài một thời gian rồi cuối cùng cũng quy phục hết. Cho nên cái quần chúng tín đồ của ngài rất là đông. Và thậm chí là cái tiếng đồn vang xa, vang xa ở những cái vùng mà ngài chưa đến nữa. Nên có một lần cái cái quốc gia đó bị hạn hán, mất mùa, dân tình đói khổ mà ở xa. Cái vị vua nói: "Bây giờ không biết làm cách nào, cầu đảo đủ cách rồi mà vẫn không có mưa." Cái mấy ông quan mấy ông quan mà chuyên về tế tụng, tế sư trong trong trong triều đình đó, cũng cúng hết cách rồi mà cũng không mưa.
[30:24]Chợt có một người nói: "Nghe đồn ở cái xứ xa bên phía Tây Bắc có một Sa-môn chứng thành thánh quả. Nếu ta nhờ vị đó cầu có lẽ được." Cái vua tức tốc sai đi liền. Thế là ngày đêm sứ giả đi đến nơi, Đức Phật nhận lời, ngài đến. Thì trong kinh kể lại là ngay cái cột mốc biên giới giữa hai quốc gia, hồi xưa thì chưa có cột mốc nhưng mà nó có cái ranh gì đó để biết là ranh giới quốc gia, Đức Phật vừa đặt một bàn chân vào một cái là cả bầu trời cả nước nó mưa liền. Mưa như như trút nước, ầm ĩ ầm ĩ suốt mấy ngày, ngập hết tất cả đồng ruộng và sông suối trở lại luôn. Và Đức Phật cứ đi trong mưa để đi vào kinh thành, hình ảnh rất là đẹp.
[31:01]Nghĩa là ngài không có thị hiện thần thông, không bay nữa. Có những lúc mà không ai thấy, ngài biến mất chỗ này hiện ra chỗ kia. Nhưng mà khi có nhiều người thấy, ngài cứ giả bộ đi bộ. Nhưng mà lúc đến cái quốc gia đó vậy, Vi-sa-vi gì đó, ngài đặt cái bàn chân vào biên giới là mưa tầm tã suốt mấy ngày ngập hết. Và ngài cứ tiếp tục cùng đệ tử của mình đi trong mưa vào tới kinh thành để mà giảng dạy cho vua chúa luôn. Nghĩa là quần chúng tín đồ đệ tử ngài đông đông không thể tưởng. Có những người theo ngài tu mà không hề biết mặt ngài. Một lần vậy, ngài đến cái cái lò gốm ngài ở lại qua đêm, rồi cũng gặp một ông tỳ-kheo ở trong đó.
[31:36]Thì Đức Phật mới hỏi là: "Hiền giả tu theo ai?" Nói là: "Thưa..." Cũng không biết, bởi vì không biết là Phật nên cũng gọi Phật là hiền giả, nói: "Dạ thưa hiền giả, là tôi tu theo Sa-môn Gotama là một người mà được được tôn xưng là đã chứng thành Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác." Nói: "Vậy hiền giả đã gặp Sa-môn Gotama chưa?" Nói: "Dạ chưa gặp." "Rồi thế làm sao mà biết tu?" Nói: "Dạ chỉ biết vài điểm." Cái Đức Phật nói: "Thôi vậy hiền giả hãy nghe, để ta nói giáo lý." Thế là cái Đức Phật mới thuyết một bài pháp cho vị Sa-môn đó nghe, vị kia nghe xong chứng đạo liền và quỳ xuống đảnh lễ Phật liền, biết rằng chỉ có Phật mới giảng cái bài pháp mà làm
[32:16]cho mình chứng ngộ tại chỗ như vậy. Xong quỳ xuống đảnh lễ liền. Thế là tín đồ của ngài khắp nơi, đệ tử khắp nơi, quần chúng khắp nơi, kể cả những người cực kỳ sang trọng, kể cả trên chư thiên. Nghĩa là cứ đêm xuống hoặc là ban ngày cũng có nhiều chư thiên với hào quang sáng chói đến thăm ngài, làm sáng rực cả cái tịnh xá Kỳ Viên. Rồi khi mà đêm xuống vậy, các tỳ-kheo đang lặng lẽ ngồi thiền bất động thì chợt gần nơi thất của Phật ở, hào quang sáng rực rỡ chói sáng lên thì những vị mà chứng thánh quả biết là chư thiên trên trời xuống để thưa hỏi giáo lý với Phật. Nghĩa là đệ tử của ngài là như vậy, vậy mà Đức Phật nói là
[32:56]không có chúng sinh nào được ngài độ, ngài chưa hề thuyết bài pháp nào. Nghĩa là tuy làm rất nhiều, rất là vinh quang, được đông đảo quần chúng tín đồ mà ngài vẫn xem như? Xem như không. Đó là đạo đức của một vị Phật, của một bậc giác ngộ. Và khi ngài nói lại đoạn này cũng là răn nhắc cho tất cả những đệ tử của ngài phải bắt chước như vậy. Nghĩa là dù sau này chúng ta có gây được ảnh hưởng, nói được cho nhiều người nghe, góp phần làm cho Phật pháp được hưng thịnh thì cũng phải biết xem như là? Xem như là không. Để chúng ta mới lách qua được cái kẽ của cái cái ngôi nhà trầm luân mà thoát ra bên ngoài bầu trời tự do.
[33:39]Nghĩa là cái ngôi nhà lửa này, ngôi nhà lửa trầm luân, ràng buộc này nó có một cánh cửa để chúng ta đi ra, mà cánh cửa nó có một cái khe nó mỏng có hai xăng-ti-mét à. Mà nếu chúng ta mang theo quá nhiều hành lý thì không không lách, không chui qua được. Cái hành lý đó là gì? Đó là làm phước mà chấp công, độ người mà thấy có độ, à thành tựu chứng đạt mà thấy mình hơn người. Thì những cái đó nó làm cho cái ngã chúng ta dày dày hơn hai xăng-ti-mét nên không lách qua cửa đó được. Và Phật nói câu này cũng là để làm gương và nhắc chúng ta nhắc chúng ta như vậy,
[34:26]ha. Nếu mà chúng ta dùng một lý luận nào khác không phải dựa trên quan điểm đạo đức để muốn hiểu Kim Cang là luôn luôn chúng ta sẽ rơi vào tà kiến lập tức. Có khi chúng ta nghe nói cái đoạn là Phật nói rằng ngài không có thuyết pháp, ngài không có độ sinh, chúng ta cứ cố gắng chứng minh cái quan điểm "không" đó bằng một cái cách khác nào đó không biết, thì đều không đúng với ý Phật. Hãy nhớ điều này. Cái "không" nói trong Kim Cang là cái "không" của của đạo đức, nhớ như vậy. Vì đạo đức mà chúng ta phải xem như không những cái điều thành tựu vượt trội của mình. Đó là vì đạo đức, chứ không phải vì lý do khác.
[35:10]Còn ở đây vì lý do nào đó mà chúng ta xem như không, coi chừng chúng ta rơi vào tà kiến bởi vì phi đạo đức. Ví dụ, cái chùa này có hay không có?
[35:26]Nói làm sao đừng xuống địa ngục nha. Cái chùa này có không? Có. Tại sao có, tại sao không?
[35:41]Bởi vì cái "không" phải đúng là đạo đức. Rồi một lát nữa mình sẽ hỏi tới cái nhà mình có hay không, cái xe mình có hay không. Chúng ta phải ứng dụng, học Kim Cang ứng dụng lại trong thực tế. Vì cái "không" của Kim Cang là không của đạo đức, chúng ta phải trả lời được những câu này. Bây giờ cái chùa này có hay không?
[36:03]Tại sao có, tại sao không?
[36:09]Không biết, nhưng mà nói cái gì cho đúng đạo đức thì câu trả lời đó sẽ đúng. Ví dụ thế này, một người sẽ nói rằng: "Dạ là thưa thầy cái chùa này có." Tại sao? Bởi vì trước hết, cái chùa này đó là cái nơi mà thờ một bậc thánh mà cả trời người tôn kính. Vì đây là cái nơi mà chư tăng tu tập và giáo hóa, và chúng sinh được đến đây để nương tựa học hỏi. Nó phải có mới có mấy điều này xảy ra. Ngôi chùa đang xây dựng vừa mới xây dựng này là có, bởi vì đây là cái công lao, mồ hôi nước mắt của rất nhiều người đóng góp, cái tâm huyết của thầy trụ trì, công sức của nhiều người công quả để dựng lên cái ngôi già lam đẹp đẽ trang nghiêm này cho mọi người đến tu học.
[36:57]Và cái ngôi chùa này là có, bởi vì nhờ cái ngôi chùa này mà con được đến đây để trưởng dưỡng được cái đạo tâm của mình. Con được đến đây để con nhìn thấy được nhiều người cũng đang bước trên đường đạo và con tập thương yêu, con kính trọng mọi người nên chùa này là có. Cái câu trả lời đó là đúng, bởi vì câu trả lời đó là cái câu trả lời mang cái tính chất đạo đức. Mình nghe đạo đức thì câu trả lời đó đúng, hổng biết có hay không. Còn bây giờ còn câu trả lời "không", nói: "Dạ, cái chùa này không." Rồi tại sao không?
[37:35]Nếu mà trả lời đúng đạo đức thì được, mà trả lời không đúng đạo đức là đọa liền. Cái chữ "không" nguy hiểm lắm, chữ "không" khó xài lắm. Chữ "không" như vậy đúng nè, ví dụ có người nào một thí chủ nào đó cúng ba tỷ luôn cất cái chùa, nhưng mà sự thật không ai cúng tới ba tỷ hết. Ví dụ có người là bao cất hết cái chùa từ trên xuống dưới ba tỷ, cái chùa dựng lên đẹp đẽ ai cũng khen. Thì cái người đó nhìn thấy cái chùa như không để không thấy cái công của mình cúng thì cái "không" đó là đạo đức, chấp nhận, thì chấp nhận. Còn nếu cái người không cúng lấy một đồng nào mà vô thấy cái chùa nói: "Chùa này như không", rồi đi nghênh ngang từ trên
[38:17]xuống dưới coi không ai ra gì hết trơn, nói: "Bởi chùa này không nè, nên không thầy, không tớ, không trò, không người trong, không người ngoài, không chủ, không khách. Cho nên tôi vô đây tôi muốn làm gì tôi làm." Thì cái đó cái "không" đó là không gì? Cái "không" đó là là phi đạo đức, nên cái "không" đó sai lầm và tà kiến. Và cái "không" này rất nhiều người bị vướng. Nhiều người học cái chữ "không" của Đại thừa bị rơi vào cái chữ "không" mà mất đạo đức này, cho nên bị lạc vào tà kiến luôn. Và dĩ nhiên khi đã lạc vào tà kiến rồi thì cái hậu quả chờ đón mình ở mai sau là cái gì? Là một sự đọa lạc nặng nề, có thể là súc sinh, có thể là địa ngục.
[38:56]Rất là đáng sợ. Vì vậy là chúng ta cẩn thận. Bây giờ cái nhà mình có hay không? Nhà ở nhà đó, không phải nói ở đây.
[39:07]Nhà mình có hay không? Nếu ai nói nhà "không" thì xin đưa giấy chủ quyền cho tui nha.
[39:17]À nhiều khi mình học không á nói, "Tôi có cái nhà tôi như không." "Vậy anh cho mượn giấy chủ quyền tôi đem cầm." Thế là thôi. "Không, vì giấy chủ quyền tôi cũng coi như không nên giấu luôn không đưa ra." Bây giờ nói theo trên quan điểm đạo đức nói, "Cái nhà của tôi là có." Bởi vì sao? Bởi vì đây là mái ấm của tình thương. Ở đây là có những con người thương yêu nhau. Khi chúng tôi đi xa, chúng tôi biết ở nơi chỗ này có những người trông chúng tôi đi về. Khi chúng tôi mệt mỏi, chúng tôi về cái nơi này chúng tôi nghỉ ngơi. Chúng tôi bị người ta hắt hủi nhưng tôi biết về đây tôi luôn luôn được thương yêu.
[39:49]Và đặc biệt, nơi ngôi nhà này, tôi có một bàn thờ Tam Bảo rất trang nghiêm để mỗi ngày tôi quỳ xuống tôi sám hối những lỗi lầm của mình trong cuộc đời." Nói câu trả lời đó có, nghe được vì nó đạo đạo đức. Còn ví dụ như nói, "Cái nhà tôi là có bởi vì cái nhà tôi ngon hơn mấy nhà hàng xóm", thì cái "có" đó là sai, không đạo đức. Nên chúng ta nhớ như vậy. Chúng ta nói "có" hay nói "không" trên quan điểm đạo đức, chứ không có nói đại, không nói ẩu. Ví dụ nói, "Tôi nói coi cái nhà tôi như không." Là bởi vì sao? Bởi vì bất cứ bạn bè, họ hàng, bà con dưới quê lên đều ở được thoải mái mà tôi không cảm thấy khó chịu.
[40:27]Tôi luôn luôn rộng mở cánh cửa để mọi người ở, mặc dầu cái tủ vàng tôi khóa kỹ. Nhưng mà nhà tôi ai vô ở cũng được hết, nhất là họ hàng dưới quê lên có chuyện, mấy đứa cháu mà lên thi hay kia nọ là lên cứ ở đây. Nên cái nhà tôi nói của tôi mà như không phải của tôi." Câu đó nghe được phải không? Vì có đạo đức, có đạo đức. Nghĩa là đạo đức là đúng, nhớ. Từ đây chúng ta nói "có" hay nói "không" là vì có đạo đức, như vậy. Quần áo mình mặc là có hay không? Nghe hơi run rồi đó, nghe hơi run. Thì không biết có hay không.
[41:05]Nhưng mà đừng có bắt chước như là cái mấy cái Tây phương mà nhảy nhảy mà mặc mà như không mặc đó nha, là mệt lắm.
[41:14]Tới đoạn gần cuối kinh thì Đức Phật lại dùng cái chữ bản ngã nè. "Tu-bồ-đề, Như Lai nói có bản ngã cũng tức là không phải bản ngã, chỉ vì kẻ phàm phu nên có bản ngã. Này Tu-bồ-đề, cái phàm phu đó cũng được Như Lai nói là không phải phàm phu, đó gọi là phàm phu." Trong kinh Kim Cang mình nghe như vậy đó, nghe giống như thần chú. Thì trước hết, chúng ta hiểu bản ngã là gì cái đã. Ở đây chúng chúng ta có cái xuất bản cái cuốn sách Vô ngã đó, lát quý Phật tử có thể ra ngoài nhà sách thỉnh nha, cuốn Vô ngã tham khảo thêm. Chứ ở đây chúng ta không có thì giờ nói nhiều, chúng ta chỉ nói vắn tắt. Giờ chúng ta hãy nhìn cái gốc cây.
[41:57]Ở gốc cây là từ dưới gốc chúng ta thấy nó chia ra nhiều cái rễ khắp nơi phải không? Hoặc là những cái rễ nó hấp thu dưỡng chất gom về nuôi nơi cái gốc, rồi từ cái gốc mới đưa lên cái thân. Rồi cái thân mới ra cái cành, cái lá. Và gốc đó tượng trưng cho bản ngã. Còn những cái rễ mà nó vươn ra bám đi khắp nơi là tượng trưng cho vô minh, vô minh, nhớ. Vì vô minh nuôi dưỡng nên bản ngã tồn tại. Và bản ngã tồn tại cho nên vô số những cái bản năng xuất hiện, bản năng sinh tồn, bản năng hưởng thụ và có thể chúng ta có thêm những cái phi đạo đức như tham, sân, si, hơn thua, kiêu mạn, đố kỵ, vân vân. Đó là như vậy.
[42:37]Thì ở đây, bản ngã đó từ cái gốc á nó nó cái rễ nó bò ra giống như từ bản ngã nên có vô minh. Nhưng mà cái rễ nó cũng nuôi lại cái gốc, nghĩa là vì có vô minh nên bản ngã được tồn tại. Hai cái đó nó nó nuôi qua nuôi lại với nhau và tạo thành vô số những cái những cái cả cái cuộc sống của chúng ta như thế này. Chỉ có một cái điều là cả cái bản ngã và vô minh đều là vô hình, vô hình. Nhớ như vậy. Chúng ta không thấy được cái bản ngã và cái vô minh của mình dù chúng ta tu rất cao. Nhớ điều đó. Cho nên một người có thể đến chùa nghe giảng rất nhiều hoặc là người đó ngồi thiền nhập định rất sâu, thì bản ngã vẫn còn.
[43:21]Người đó vẫn không tự thấy được bản ngã của mình, vẫn không tự thấy được cái vô minh của mình là gì. Do đó là chỉ vì hiểu rằng bản ngã, vô minh vô hình nên chúng ta luôn luôn tự nhắc trong lòng mình thế này: là dù chúng ta rất có trí tuệ, dù chúng ta đạt được định rất sâu thì bản ngã vẫn luôn luôn còn còn còn tồn tại, hãy nhớ điều đó. Nhờ nhắc cái câu đó nên chúng ta đỡ sai lầm, đỡ sai lầm, không có chủ quan. Lúc nào cũng cảnh giác, không có mất cảnh giác. Là một lúc nào đó mình mình được trí tuệ, mình được định, mình tự tại, thong dong, thậm chí mình có thần thông. Nhưng mà khi mình gặp mọi người mình nói chuyện,
[44:05]mình vẫn ráng giữ, tác ý giữ cái khiêm hạ, giữ tôn trọng người khác. Vì sao? Vì mình biết nếu mình chỉ mất cảnh giác một chút thì bản ngã nó trỗi lên, nó làm cho mình thấy hơn người khác liền. Và như vậy là cuộc đời tu của mình bắt đầu có một cái dấu ngoặc để quay lui trở lại, là như vậy. Nhờ hiểu được điều đó nên mình cảnh giác. Còn cái người mà không có cái cảnh giác này, nghĩa là tu mà thấy tâm rỗng hoác hết thanh tịnh, không có thấy một niệm nào khởi, nhìn vô tâm thấy trống bóc mà thấy cái tâm đó nó chan hòa nó cùng với mọi loài mọi vật nó trống đồng với nhau, rồi mới tuyên bố mọi người là, "Tôi đã hết rồi, tôi không còn gì nữa.
[44:47]Tôi đã tâm tôi đã sạch, không còn vô minh, không còn bản ngã", thì người đó là người hiểu lầm, hiểu lầm. Nhớ như vậy. Nghĩa là nhiều khi mình tu đến cái trình độ nhìn vào tâm mình thấy không còn gì hết, trống hoàn toàn, thanh tịnh hoàn toàn. Và thấy như không có mình đứng giữa đất trời nữa. À tu đến cái cảnh giới mà ví dụ đứng đây mà như không còn có mình đứng giữa đất trời nữa, chỉ còn có đất trời bao la, chỉ có tiếng chim hót, hạt mưa rơi, có cái tia nắng ấm, rồi có tiếng xe chạy, có tiếng người hàng xóm nói, có tiếng chuông chùa, còn ta không có nữa. Rồi cứ tưởng là bản ngã đã mất, xin thưa là một sai lầm nha.
[45:28]Xin thưa là một sai lầm. Lúc đó bản ngã vẫn đang còn tồn tại. Xin nói trước như vậy để lỡ ở đây có ai ngày nào chứng được điều đó thì đừng nổi chứng nha, đừng nổi chứng.
[45:44]Bản ngã nó là một ảo giác thôi, là một cảm giác thôi. Nhưng mà cái cấu trúc của bản ngã rất là chắc, rất là mạnh, tạo nên hai cái bản năng chính. Một là bản năng sinh tồn, hai là bản năng hưởng thụ. Bản năng sinh tồn là thúc đẩy chúng ta lúc nào cũng duy trì sự sống. Mình bò lăn, bò lết dưới đường vậy chứ không chịu chết, vẫn tiếp tục tìm cái gì bỏ miệng nhai cho sống, để tiếp tục sống, khủng khiếp như vậy. Nghĩa là nhiều khi mình không còn là một con người đúng nghĩa nữa, dơ bẩn, cụt tay, cụt chân, bò lăn ngoài hè phố ai quăng cái gì cho ăn cái nấy. Nhiều khi người ta quăng cái bánh xuống nó rớt trong ngoài đường
[46:22]lượm lên phủi phủi bụi rồi ngồi nhai, bỏ miệng nhai. Có thể là đến cái mức độ hạ liệt không còn gì giá trị nhưng mà vẫn sống, không chịu chết. Do bản ngã nó thúc đẩy, nó tạo thành cái bản năng sinh tồn mãnh liệt. Thứ hai nữa là bản năng hưởng thụ là lúc nào mình cũng muốn sung sướng thôi. Nghĩa là hễ có cơ hội là mình chọn cái gì sung sướng mình mình hưởng thụ liền. Nó nhiều, chúng ta không có nói hết. Còn cái robot người máy á thì nó không có hai cái bản năng này. Không có hai bản năng này. Ví dụ như là bản năng sinh tồn, cái bản năng sinh tồn của robot á là chỉ do lập trình thôi. Ví dụ cái người họ chế ra cái robot họ cài sẵn cái chương trình,
[47:01]nghĩa là khi nào mà điện mà nó xuống thấp rồi đó, thì con robot nó biết trước, nó canh, nó tự động nó chạy tới cái chỗ nguồn điện, nó rút dây điện ra nó cắm vô trong ổ điện. Tự nó biết nó rút dây nó cắm vô, nó sạc điện lát cái nó rút dây điện ra nó bỏ vô trong túi nó, đi ra nó làm việc tiếp. Thì cái đó cũng giống như là một bản năng sinh tồn. Nhưng mà cái đó là do do cái người họ chế tạo, họ lập trình sẵn thôi. Đúng không? Chứ tự nó không có. Và đặc biệt là robot không bao giờ có cái bản năng hưởng thụ, nghĩa là con robot không bao giờ biết hưởng thụ sung sướng. Thế là thì có người nói sao lúc này nghe nói Nhật
[47:37]chế được con robot nó biết nhảy theo điệu nhạc? Nhưng mà nghĩa là người ta cũng lập trình thôi. Ví dụ nghe mà tiếng nhạc, tiếng trống xập xình, giật cành cành vậy đó, thì nó sẽ phân tích cái tiếng đó để nó uốn éo nó nhảy theo, nhảy qua nhảy lại cho nó cho nó nó hợp. Nghĩa là khi mà tai nó nghe cái cái cái điệu mà giật, nghĩa là điệu paso doble rồi rumba, slow rock, tango gì đó là nó sẽ bước đi nó nhảy nhảy do lập trình, chứ sự thực trong lòng nó không biết sung sướng là gì hết. Còn con người thì sao? Con người thì? Thì biết, biết mê nữa. Ở đây có ai biết khiêu vũ không? Dám có nhiều người biết lắm á.
[48:19]Bản ngã thường phát triển ra thành cái thứ nhất là cái ích kỷ, nghĩa là chỉ muốn lợi cho mình; cái tham lam là muốn nhiều cho mình; cái thù oán tức là căm hờn cái người làm mình khổ; cái kiêu ngạo là tự cho mình hơn người khác; cái ganh tị là cái ghét cái người giỏi hơn mình. Đó là những tính cách bất thiện, phi đạo đức gây thành tội nghiệp và đưa thành cái quả báo thê thảm về về sau. Bản ngã luôn luôn như vậy. Nhưng mà coi chừng, bản ngã vẫn có khả năng tạo thành đạo đức. À, đây là điều lạ.
[48:59]Thông thường á thì bản ngã luôn luôn đưa đến những khuynh hướng phi đạo đức, bởi vì bản ngã luôn luôn gây thành sự ích kỷ, tạo nên khuynh hướng ích kỷ. Đó là điều chắc chắn, và hễ ích kỷ rồi thì những cái hệ quả phía sau mà nó tạo ra cũng luôn luôn là cái gì không có đạo đức. Vậy mà bản ngã vẫn có một cái công năng tạo ra đạo đức. Ai biết tại sao?
[49:29]Cho nên nếu mà chúng ta không biết á, chúng ta cứ kết luận hễ bản ngã là đưa đến mất đạo đức, thật ra cũng không đúng nữa. Bản ngã lại cũng có một cái công năng là làm nên đạo đức nữa. Là sao vậy? Bởi vì thế này, khi mà chúng ta biết rằng cái bất thiện á cái phi đạo đức á nó sẽ đưa đến tội lỗi và đau khổ. Mình có biết điều đó không? Biết không? Biết quá đi chứ gì nữa, phải không? Bây giờ thì có ai hết bản ngã chưa, giơ tay lên? Chưa ai hết bản ngã, nhưng mà chúng ta có biết rằng cái mà bất thiện sẽ đưa đến tội lỗi và đau khổ không? Có biết không? Quá biết kìa, phải không? Cho nên bản ngã thì chưa hết, nhưng mà cái điều
[50:12]bất thiện đưa đến đau khổ thì mình ai cũng biết, phải không? Và khi biết như vậy thì mình làm cái gì? Thì vì để tránh đau khổ nên chúng ta buộc phải tu dưỡng tu dưỡng đạo đức. À, như vậy rõ ràng là vì bản ngã, phải không? Chúng ta muốn tránh đau khổ cho mình cũng là vì bản ngã nên chúng ta tu dưỡng đạo đức. Thì rõ ràng như vậy, bản ngã cũng có cái tác dụng là giúp cho chúng ta tu dưỡng đạo đức. Đồng ý chưa? Hợp lý không? Hợp lý, phải không? Đó, à đó, bước đầu là như vậy cái đã. Bước đầu là sự thực chúng ta đến với đạo ai cũng còn cái chấp ngã, ai cũng sợ đau khổ. Tất cả đều giống nhau như vậy.
[51:00]Và chỉ vì sợ đau khổ, cho nên là chúng ta vội vàng phải lo mà tu dưỡng đạo đức, vì ai cũng biết rằng nếu mà không chịu tu dưỡng đạo đức thì sau này chúng ta sẽ thê thảm. Mình lỡ làm những điều bậy rồi đọa thành chó, thành trâu hay là xuống địa ngục liền. Cho nên phải ráng mà tu dưỡng đạo đức. Cho nên ngày hôm nay chúng ta tu dưỡng đạo đức vẫn là vì bản ngã mà tu chứ chưa phải hết bản ngã, đúng không? Đúng tim đen không? Đúng ha. Nha.
[51:36]Tuy nhiên, khi mà chúng ta bắt tay vào tu dưỡng đạo đức rồi thì nó lại xuất hiện hai trường hợp. Xuất hiện hai trường hợp. Trường hợp thứ nhất á là người này dùng đạo đức như là một phương tiện để tìm được cái quả báo lành cho mình ở mai sau. Biết là à mình tu từ bi kiếp sau mình được vinh quang sung sướng nè; mình hiền lành, khiêm hạ thì mai mốt tương lai tự nhiên mình được làm ông, làm cha nè; mình chịu khó hi sinh, nhường nhịn, san sẻ, mai mốt mình giàu. Tức là một cái đạo đức này để đánh đổi lấy cái cái quả lành ở phía sau, cũng cho bản ngã mà thôi. Cho nên đây là trường hợp tu dưỡng đạo đức trong hiện
[52:20]tại nhưng mà để phục vụ cho bản ngã ở mai sau. Bản ngã vẫn tiếp tục tồn tại. Và như vậy cái đạo đức đó có vô hạn được không? Có không? Không. Cho nên cái loại mà vì sợ đau khổ cho mình, tức là bản ngã, nên chúng ta tu dưỡng đạo đức; và khi tu dưỡng đạo đức, chúng ta hi vọng cái quả báo lành, một cái phúc lạc ở tương lai cũng cho bản thân mình, cũng là vì bản ngã. Vì thế, cái người mà tu dưỡng đạo đức như vậy, đạo đức đó chắc chắn là hữu hạn, không thể nào mà vô biên giới được. Còn trường hợp thứ hai là một người đầu tiên cũng là thấy cái bất thiện nó đưa đến đau khổ ở vị lai cho nên lật đật tu dưỡng đạo đức.
[53:10]Nhưng mà người này do cái căn lành gì đó không biết, khi họ bắt tay vào tu dưỡng đạo đức là họ cũng tập thương yêu con người, tôn trọng con người, nhường nhịn san sẻ cho con người. Rồi họ phát hiện ra một điều nữa là nhưng mà nếu mình cầu một cái phước lành cho cho mình ở mai sau, nghĩa là vẫn nuôi dưỡng bản ngã, thì cái đạo đức này không viên mãn rồi vẫn quanh đi quẩn lại trong luân hồi. Cho nên khi mà họ tu dưỡng đạo đức, họ hướng luôn tới cái vô ngã thì người này sau này làm thánh luôn, chứng đạo luôn, giải thoát luôn. Cho nên chúng ta lặp lại cái tiến trình này một chút về bản ngã là thứ nhất á từ nơi bản ngã
[53:53]có thể làm chúng ta mất đạo đức, và cũng từ nơi bản ngã cũng có thể khiến chúng ta đi vào con đường đạo đức. À, cái người mà từ bản ngã làm mất đạo đức, người đó bỏ qua một bên không nói. Bây giờ chúng ta xét cái người từ cái bản ngã nhưng mà lại biết tu dưỡng đạo đức. Mà khi biết tu dưỡng đạo đức nó lại tách ra hai trường hợp: là một trường hợp tu dưỡng đạo đức để cầu cái phúc lành cho bản ngã mai sau, nghĩa là bản ngã vẫn tiếp tục được được nuôi dưỡng, thì cái đạo đức nó giới hạn và không thể giải thoát. Trường hợp thứ hai là một người đi vào con đường đạo đức rồi mới phát hiện nếu mà cứ nuôi dưỡng bản ngã này thì cứ
[54:33]lẩn quẩn hoài, cho nên quyết tâm tu dưỡng đạo đức cho đến vô ngã, phá luôn chấp ngã thì người này đi thẳng vào con đường giải thoát giác ngộ mênh mông luôn. Đó là trường hợp thứ hai. Và trường hợp thứ hai này là trường hợp mà kinh Kim Cang muốn nói với chúng ta. Ở đây chúng ta sau khi nghe phân tích những trường hợp như vậy, rồi tự chúng ta option, chúng ta chọn nha. Mình select cái nào đó, chọn cái nào đó thì chọn. Thích con đường nào thì thích, nha. Bây giờ thích bản ngã đưa đến phi đạo đức, chịu không? Không. Bây giờ từ bản ngã đưa đến đạo đức, chịu không? Chịu. Hai trường hợp là tu dưỡng đạo đức để cầu phước
[55:13]lành mai sau nuôi dưỡng bản ngã, chịu không? Không. Ủa, có ai chịu kìa? Không nha. Thì mình chọn cái thứ hai thôi, là đi vào con đường đạo đức để mà tiêu diệt bản ngã, chúng ta giải thoát luôn, chịu không? Chịu. Chịu nha, miệng nói chịu yếu xìu à. Cái nhà còn bự quá, yếu quá. Cái tủ còn nhiều vị trỏng quá, nhiều vàng quá, chưa có chịu được. Có hai điều kiện để diệt trừ bản ngã: một á là sống hoàn toàn vị tha, giúp người giúp đời mà không mong cầu quả báo. Khi thương yêu ai thì thương yêu thật sự. À và có khi nghiêm khắc với bản thân mình là cũng vì người. Ví dụ như người đó giữ mình trong sạch
[56:00]cũng vì để làm gương tốt cho người khác chứ không phải là để khoe. Đó là hoàn toàn vị tha. Và cái điều kiện thứ hai nữa là phải nhập định cho đến tận cùng của hết tâm thức luôn, vượt khỏi tâm thức luôn, vì hễ còn tâm là còn ngã. Đó là hai điều kiện. Và không thể thiếu hai điều kiện này, một trong hai không thiếu được. Là phải sống rất vị tha và phải nhập định cho rất sâu. Khi mà thực hiện được hai điều đó thì bản ngã chấm dứt. Đức Phật nói, "Như Lai nói bản ngã mà cũng không phải bản ngã." Đức Phật thấy bản ngã không có thật, là tại sao? Tại vì Ngài đã diệt trừ được bản ngã, cho nên Ngài nói một câu rất nhẹ nhàng, bản ngã không có thật.
[56:48]Nhưng mà người phàm phu thì sao? Thì không thể thấy như vậy được. Người phàm phu thì do thứ nhất, chúng ta chưa thể sống hoàn toàn vị tha; thứ hai, chúng ta chưa thể nhập định đến tận cùng của tâm thức, cho nên bản ngã chúng ta tồn tại. Và cái người mà bản ngã còn tồn tại thì được gọi là là phàm phu, phàm phu. Trong kinh nói như vậy. Trong kinh nói, "Chỉ vì có phàm phu, cho nên còn bản ngã, chứ nếu mà đã là bậc thánh giải thoát thì không có bản ngã." Các ngài đã vượt qua hết. Cho nên đây kinh nói rất rõ là chỉ vì có kẻ phàm phu cho nên bản ngã còn tồn tại. Thì ở đây là bắt đầu xuất hiện cái phàm phu để mình nói chuyện nữa.
[57:28]Phàm phu là ngược với hiền thánh. Phàm phu là ngược với hiền thánh. Hiền thánh là ở trên cao và phàm phu thì ở ở dưới thấp, đó là tạm phân biệt là như vậy. Nhưng mà Đức Phật lại nói câu này: "Này Tu-bồ-đề, cái phàm phu đó cũng được Như Lai nói là không phải phàm phu. Tạm gọi là phàm phu." Nghĩa là làm sao? Hôm trước chúng ta nói chỗ này rồi. Nơi trí tuệ đó làm cho một vị thánh biết rõ ai là phàm phu, ai là thánh. Trí tuệ biết rõ. Nhưng mà cái đạo đức á thì lại buộc một vị thánh lại thấy mình bằng với phàm phu. Nó hai cái phân biệt rất là rõ. Ví dụ bây giờ có một vị đắc đạo, họ đến đây họ nhìn một loạt cái người trong cái giảng
[58:12]đường này, thì họ biết là người nào tâm rất là thiện, người nào mới đi tu, người nào trong lòng còn nhiều cái phiền não, người nào đã chuẩn bị chứng đạo, họ nhìn họ biết hết, biết từng người phân biệt rất rõ. Đó là cái trí, nhưng mà khi họ đối xử thì họ lại không. À, họ đối xử thì bình thường, giả bộ đối xử ai cũng như ai, tức là cái đạo đức của sự bình đẳng á, họ không phân biệt. Và họ cũng không thấy họ hơn cái người khác, mặc dù cái trí tuệ họ biết rằng họ hơn mấy người đây cả ngàn lần. Tức là họ biết là những cái người này tu còn rất là thấp, còn cái chỗ đứng của họ rất là cao. Biết rất rõ do trí tuệ tâm linh,
[58:53]nhưng cái đạo đức lại làm cho cái vị đó thấy mình bằng với mọi người, sống rất là chan hòa. Người ta chắp tay chào mình, cũng chắp tay chào lại, không thấy hơn gì hết. Để đây chúng ta phân biệt giữa cái trí tuệ để thấy sự sai biệt và cái đạo đức để làm nên sự bình đẳng, nhớ như vậy. Cho nên khi nói rằng, khi một người mà nói là không có phàm, không có thánh thì phải hiểu là đứng trên quan điểm nào mà nói câu đó? Quan điểm đạo đức. Chứ còn nếu không phải đạo đức mà nói câu đó là nói bậy. À. Ví dụ thế này, Là một cái người còn phàm phu, trai, trai cứng á, còn phàm phu trai, là đến gặp quý thầy, vỗ vai quý thầy,
[59:37]kéo áo quý thầy, rồi nói xấc xược, rồi có người hỏi sao anh không biết kính trọng tăng? Nói: Anh này sao anh còn phân biệt quá, phàm thánh là một, tăng tục là một, mà anh phân biệt quá. Cái câu đó là đúng hay sai? Sai, tại vì không đạo đức. Chúng ta chỉ chấp nhận cái bình đẳng vì đạo đức thôi. Còn một người như vậy phải biết kính trọng quý thầy, kính trọng cái bậc thánh thì mới gọi là đạo đức, chứ không được mà ngang xấc xược mà nói đó là không. Cái chữ không chỉ được dùng để củng cố đạo đức, chứ cái không không được dùng để để làm cho chúng ta trở nên xấc xược, lố bịch và ngang ngược. Nhớ như vậy.
[1:00:15]Nhớ như vậy, hừm.
[1:00:18]Khi mà không thấy có ai là phàm phu khác với hiền thánh từ cái đạo đức, thì một vị Bồ Tát luôn có một cái tâm trạng thế này: là lúc nào cũng hy vọng cho chúng sinh vượt lên khỏi cái sự tầm thường. Bởi vì chúng sinh là tầm thường. Nhưng mà vì một vị Bồ Tát, cái đạo đức á, thấy mình với chúng sinh bằng nhau. Trong cái thấy bằng nhau đó vẫn có cái phân biệt là chúng sinh còn rất kém. Mà chính vì thấy chúng sinh còn rất kém, mà đạo đức thì lúc nào cũng thấy bằng, cho nên Bồ Tát có cái tâm trạng là luôn luôn mong cho chúng sinh vượt lên khỏi cái sự tầm thường của họ, là cái thứ nhất. Cái thứ hai là Bồ Tát luôn luôn tha thứ khi chúng sinh lỗi lầm.
[1:01:01]Và cái thứ ba là vị Bồ Tát cũng rất là nghiêm khắc sửa lỗi cho chúng sinh. Chứ còn một Bồ Tát mà nói là tha thứ lỗi lầm cho chúng sinh rồi xuề xoà không dạy, không phải Bồ Tát nha. Cho nên Bồ Tát có hai mặt là vậy: vừa bao dung, tha thứ, nhưng cũng rất là nghiêm khắc, mới là Bồ Tát. Giờ chúng ta đặt vấn đề: Chuyện gì xảy ra khi hai người không còn bản ngã? Ví dụ như chúng ta ngồi nghe giảng đi, mình mất bản ngã, cái người bên cạnh mình mất bản ngã luôn, thì chuyện gì xảy ra? Tưởng tượng nha, mình chưa mất nhưng mà tưởng tượng thử. Hoặc là tất cả mọi người ngồi trong đây ai cũng mất bản ngã hết, thì chuyện gì xảy ra?
[1:01:48]Không còn là ta nữa, tất cả mọi người ở đây không còn ta nữa, thì chuyện gì xảy ra?
[1:01:55]Thì lúc đó chúng ta thấy chúng ta chỉ là một mà thôi, đồng ý không? Không ai đồng ý hết trơn vậy ta, sao cô đơn vậy nè. Tưởng tượng lại chút coi. Mình không còn là mình nữa, tất cả mọi người không ai còn là mình nữa, thì mọi người chỉ thấy là một thôi. Muôn người chỉ là một mà thôi. Và chư Phật cũng vậy, cho nên mười phương chư Phật chỉ là một vị Phật, chứ chúng ta đừng phân biệt Phật này Phật kia, mười phương Phật chỉ là một Phật. Thì đó là trên cái cảm giác. Nhưng mà sự thật từ nơi cái cảm giác mà đó nó còn tạo nên một cái cảm ứng nữa. Ví dụ bây giờ trong cái hội chúng này, tất cả mọi người đều biến mất bản
[1:02:38]ngã hết, không còn ai thấy có ta nữa, thì nó phát sinh hai cái hệ quả: Hệ quả thứ nhất là thấy như chỉ còn là một người thôi. Một thôi, không ai khác ai. Cái hệ quả thứ hai là người này biết rõ tâm của người kia. Tất cả chan hoà biết lẫn nhau hết luôn, biết về cuộc đời của nhau, biết về tâm hồn của nhau hết luôn. Bởi vì mình chính là nhau, ta chính là mình, mình chính là ta, ta chính là nhau. Tất cả là chan hoà lại thành một hết, nên nó tạo thành cái cảm ứng của thần lực là vừa thấy chúng ta chỉ là một với nhau, mà vừa biết rõ nhau hết luôn trong tâm hồn nhau luôn. Ví dụ người ngồi ở hàng ghế đầu mà biết luôn người cái ngồi hàng ghế chót là
[1:03:22]đang nghĩ gì, mặc áo gì, ăn uống sao, tâm trạng gia đình sao biết hết luôn. Tạo thành cái sự cảm ứng, cảm ứng vô hình. Thì mười phương chư Phật cũng vậy, mười phương chư Phật, và chư Phật đối với chúng sinh cũng vậy. Chúng ta nói cái cảm ứng này để làm gì? Bởi vì chúng ta đi sắp đi tới một cái một cái câu kệ quan trọng, hừm.
[1:03:43]Ở đây cái đoạn tiếp á, Phật lại hỏi là: Có thể dùng 32 tướng để mà thấy Như Lai, nhìn Như Lai được không? Thì cái đoạn kinh ngài Tu Bồ Đề trả lời nói: Dạ được. Đức Phật nói: Như vậy Chuyển Luân Thánh Vương tức là bá chủ thế giới cũng là Như Lai sao? Nói: Không phải. Không phải, không thể nào thấy dựa vào hình tướng để mà thấy Như Lai được. Nên Đức Phật mới nói cái câu kệ, cái câu kệ này nổi tiếng nè: Nhược dĩ sắc kiến ngã, dĩ âm thanh cầu ngã, thị nhân hành tà đạo, bất năng kiến Như Lai. Chúng ta tạm dịch thế này: Nếu dùng hình tướng để nhìn ta, nếu dùng âm thanh để tìm ta, người này thực hành chưa đúng đạo, nên chưa thể thấy được Như Lai.
[1:04:32]Là khi mà đặt cái câu hỏi là có thể dùng 32 tướng để thấy được Phật, hiểu được Phật không, nghĩa là Phật mới không chấp nhận là cảm ứng với Phật qua cái hình tướng. Mà tại sao nói câu này? Bởi vì trước kia vừa nói về cái cái bản ngã và cái vô ngã. Nghĩa là chúng ta muốn tìm đến với Phật, thấy Phật, thì chúng ta cũng phải quên bản ngã của mình, tự nhiên chúng ta tạo ra được cái sự cảm ứng giữa ta và Phật liền. Còn bây giờ chúng ta đến chùa nha, chúng ta đến chùa à chúng ta lạy Phật, mà chúng ta chỉ thấy cái hình tướng đó thôi, thì thật ra tuy thì Phật cũng chứng cho lòng thành của mình đó, nhưng mà không có sâu xa.
[1:05:22]Không có sâu xa bằng cái người mà khi quỳ trước Phật mà quên bản ngã mình đi, thì Phật chứng rất là nhanh, cái sự cảm ứng giữa người đó với Phật rất là sâu xa. Mà quên bản ngã là làm sao? Trong khi chúng ta chưa ai đắc đạo hết, làm sao quên bản ngã? Tức là chúng ta có một số biểu hiện quên bản ngã thôi. Ví dụ khi chúng ta quỳ trước Phật, thì thay vì chúng ta cầu cho mình, bây giờ đổi lại chúng ta cầu cho ai? Cầu cho cho tất cả chúng sinh. Đó, những cái gì mình thấy mình cần thì cầu cho chúng sinh, đừng cầu cho mình nữa, ừm. Là ví dụ bây giờ chúng ta thấy là thế giới có chiến tranh, giết chóc, mình cũng sợ là ngày nào đó chiến tranh tới
[1:06:06]cái xóm làng, gia đình mình, cái mình cầu, nói: Cầu Phật gia hộ cho bọn khủng bố đánh bom ở đâu đánh, đừng đánh ở cái xóm con, nhà con, tội nghiệp. Thì thì câu đó cái sự cảm ứng giữa mình và Phật là tắt liền, phải không? Bởi vì có bản ngã. Còn nếu mình cầu là: Xin Phật gia hộ là cầu cho chiến tranh, khủng bố là nếu mà có xảy ra thì đem trút hết vô nhà con, đừng có trút ở đâu hết, tội nghiệp. Được không? Ai có cầu câu đó không? Ai cầu câu đó Phật chứng liền á, Phật chứng liền.
[1:06:44]Nghĩa là cầu mà vô ngã, vị tha thì tự nhiên xuất hiện một sự cảm ứng rất là mạnh. Hoặc là khi mình ngồi trước Phật thì mình cầu nguyện với Phật là: Con cầu cho Phật pháp được hưng thịnh lan tràn, tất cả chúng sinh ai cũng được giác ngộ giải thoát. Khi cầu cái câu đó thì bỗng nhiên cái sự cảm ứng với Phật rất là mạnh. Còn mà mình cứ cầu cứ cầu gì cho mình thì thì sự cảm ứng tắt liền, nên vậy. Do đó, chúng ta đừng tìm Phật qua 32 tướng, mà hãy tìm Phật qua cái cảm ứng của sự vô ngã. Nghĩa là chúng ta đừng tìm Phật qua 32 tướng, mà hãy tìm Phật qua 32 lần vô ngã. 32 tướng chỉ là sự gợi ý, cái tâm cảm ứng vô ngã
[1:07:33]mới là mới là sự sự liên lạc, cảm thông đích thực, ừm. Bốn cái câu kệ nổi tiếng vừa rồi á dễ gây hiểu lầm nếu ai mà không chịu nghiên cứu kỹ những cái đoạn kế tiếp. Cái chữ nè: Thị nhân hành tà đạo. Cái chữ tà hồi xưa có nghĩa là cong, tà tức là cong á. Như trăng tà tức là trăng cong cong á, chứ tà đừng có nghĩa là cái gì nó ghê gớm lắm. Nên người này hành tà đạo, đừng có nghĩa là người này khủng khiếp rồi râu ria rồi có nanh có sừng, không phải. Mà chỉ là người này tu hơi trật một chút thôi. Tức là nếu dựa vào hình tướng thì thì không đi đúng hoàn toàn, nhưng mà chỉ là cái bước thềm thôi, chứ chúng ta đừng có gay gắt phân biệt.
[1:08:15]Ví dụ thế này, chúng ta dựa vào một ngôi chùa đẹp, một cái tượng Phật đẹp, cái lời kinh dìu dặt, cái lời giảng khúc triết, cũng là những cái thềm để đưa mọi người đến với đạo, phải không? Chứ không thể phủ nhận được. Giờ mình đến cái chùa mà nó nó tồi tàn, nó sập sệ, nó dơ bẩn quá, mình không tin được cái chùa đó người ta tu tốt, phải không? Chùa phải tươm tất một chút. Hoặc là cái ông thầy, bà cô thấy có thể là nghèo thì nghèo nhưng mà không có được bẩn thỉu, rách rưới quá đáng. Chứ nói là người tu đạo đức gì không biết mà nhìn thấy đi ngang cái nồng nặc mùi amoniac, thì thì người ta không tin
[1:08:56]được cái người tu này là là đàng hoàng, đấy, phải. Nên cái hình thức nó có cái cái khả năng là dẫn dắt con người ở cái bước ban đầu, phải không? Còn khi mà chúng ta đã tu tập nhiều rồi, thì cái sự cảm ứng vô hình với Phật sẽ xuất hiện khi mà chúng ta biết nhiếp tâm trong thiền định, biết tu tập từ bi, vị tha, phải không? Có cái câu này mới hay nè: Này Tu Bồ Đề, nếu ông có ý nghĩ rằng Như Lai chứng Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác không liên quan đến các quý tướng thì là sai lầm. Này Tu Bồ Đề, nếu ai phát tâm cầu Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác mà nói rằng các pháp đoạn diệt hư vô thì sai lầm. Hừm.
[1:09:46]Khi phát tâm cầu Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, chúng sinh đó không được nói rằng các pháp là hư vô đoạn diệt. Cái câu này rất là hay. Cái câu này là một cái hồi chuông thức tỉnh cho những người mà tu Kim Cang từ trước tới giờ hiểu sai hết là không được nói rằng cái quý tướng của Phật, cái vẻ đẹp của Phật là không liên quan đến sự giác ngộ. Có sự liên quan. Bởi vì sao? Bởi vì cả hai đều xuất phát từ từ công đức. Muốn chứng đạo phải có công đức, mà muốn có quý tướng cũng phải có công đức. Cho nên là giữa cái quý tướng của Phật và sự chứng ngộ của Phật có một sự liên quan chặt chẽ. Cho nên nếu mà ai bác cái hình tướng của Phật, nói rằng:
[1:10:32]"Ôi Phật là tâm trong ta, không phải là ba mươi hai tướng bên ngoài" thì người đó Phật nói hiểu sai. Vì giữa hình tướng ba mươi hai quý tướng đó với sự tu chứng nội tâm có liên quan với nhau. Cũng như nhiều người nói: "Ờ sao anh không đi chùa lạy Phật nghe giảng?", nói: "Phật trong tâm. Hổng đi đâu hết." Mà cái tâm nó gì trỏng? Toàn là sân si, rượu đế, whisky đồ không mà cứ nói tâm. Nên đó là nói ẩu. Cái câu nói không đưa đến đạo đức và câu đó nói bác nhân quả, nên là là là là sai lầm. Đấy. Nói Phật là tâm, tâm anh làm sao? Nói thấy hôm qua mới chửi người ta tùm lum đây mà Phật gì, mình có thể trả lời như vậy.
[1:11:15]Nên ở đây là cái người mà rơi vào tà kiến đoạn diệt là người không thấy được nhân quả. Ừm. Chúng sinh đến với Phật ban đầu vì cảm mến quý tướng, rồi dần dần mới tìm đến sự chứng ngộ tâm linh. Ngày xưa hồi Đức Phật còn tại thế cũng vậy, Ngài cực kỳ đẹp. Cái này chúng ta nói nhiều rồi, thôi giờ không lặp lại. Là nếu vào chúng ta mà được gặp Phật vào cái thời đó thì chúng ta tu rất là tốt và chúng ta rất là dõng mãnh. Nên có nhiều người vì bỏ cả ngai vàng, bỏ cả gia đình để đi tu theo Phật luôn là vì thấy Đức Phật rực rỡ, nghiêm trang đẹp quá. Họ tin là từ cái hình tướng thôi, chứ họ chưa biết tâm linh.
[1:12:00]Đến khi đến gần Phật, nghe Phật thuyết pháp rồi thì mới được đi sâu vào cái tâm chứng. Thì bây giờ thì chúng ta không còn cái duyên để mà chiêm ngưỡng cái tôn nhan của Phật, chúng ta chỉ cố gắng là tạo được những bức tượng đẹp, là chúng ta mang máng nhớ nhớ gợi ý thôi, nhưng hiệu quả cũng không còn nữa, tức là một triệu phần chỉ chỉ còn một phần. Là chúng ta nhìn vào bức tượng dù chúng ta biết đây là biểu tượng của Phật, nên mình cố gắng lễ lạy tôn kính, nhưng mà lòng tôn kính đó chỉ còn là một phần triệu nhớ như vậy. Còn nếu thật sự một Đức Phật sống ngồi đó thì cái lòng tôn kính của mình gấp một triệu lần và mình tu rất là nhanh.
[1:12:39]Cái sự thiết tha tôn kính sẽ thúc đẩy chúng ta tu rất là nhanh là như vậy. Nên cái hình tướng có liên quan đến sự chứng ngộ. Và ở đây cái đoạn kinh kế tiếp nói rằng ai tu mà không hiểu nhân quả, nghĩa là rơi vào đoạn diệt đó, là tội rất là nặng. Ví dụ như thế này: ai mà bài bác cái chuyện lạy Phật tức là người đó không hiểu nhân quả. Có người nói tu không cần lạy Phật, đó chỉ là cái cục đất sét xi măng thôi lạy cái gì thì người này không hiểu nhân quả, người này rơi vào tà kiến đoạn diệt hư vô. Vì sao vậy? Vì tuy là đất sét xi măng tạc lên nhưng mà đã trở thành biểu tượng của Đức Phật nên có sự thiêng liêng.
[1:13:21]Và chúng ta lễ lạy cái tượng đó tức là lễ lạy Đức Phật, nên được phước rất là lớn. Nhân quả là như vậy, nên ai mà bày đặt bác cái chuyện lạy Phật là mang tội rất là nặng. Suốt kinh Kim Cang á, chúng ta nghe nói là cái này không cái kia không, cái này không cái kia không, tất cả những cái không đó đều là giúp chúng ta củng cố đạo đức. Chúng ta phải xem như không cái gì mà cái đó nó làm hạn chế đạo đức của ta để cho cái đạo đức chúng ta được tự do phát triển. Đó, luôn luôn là như vậy. Nếu ai hiểu lầm cứ nghe kinh Kim Cang nói không không không rồi tưởng là không nhân quả thì người đó là tà kiến rất là sai lầm.
[1:14:06]Cho nên khi chúng ta nghe người nào mà nói không á, chúng ta phải coi người đó nói trên quan điểm đạo đức hay là ngông nghênh. Nếu người đó nói trên quan điểm đạo đức thì đúng, mà nói trên ngông nghênh thì sai. Có một lần vậy, chúng tôi về Long An đi dạy thì ghé nhà Phật tử ăn cơm thì thấy treo bốn cái câu thơ làm chúng tôi rất là vừa ý. Bốn câu thơ nói rằng là: "Trăm năm trước thì ta chưa gặp, trăm năm sau biết gặp hay không, cuộc đời sắc sắc không không, thôi thì hãy sống hết lòng với nhau." Câu này chấp nhận liền. Là vì sao vậy? Bởi vì cái chữ nói "sắc sắc không không" là để làm chi? Để đưa đến câu cuối cùng là "Hãy sống hết lòng với nhau".
[1:14:51]Như vậy chấp nhận, cái sắc không này để đưa đến đạo đức. Còn nếu mà nói là: "Thôi cuộc đời sắc sắc không không cho nên là thôi đừng có thèm thương ai hết" thì câu đó là không chấp nhận, phải không? Nên ở đây chúng ta hiểu là chữ "không" làm cho chúng ta thương nhau hơn, yêu quý nhau hơn, tử tế với nhau hơn, chúng ta chấp nhận chữ "không" đó. Còn nếu nói chữ "không" mà làm cho chúng ta lạnh nhạt với nhau hơn, thờ ơ với nhau hơn thì chữ "không" đó là sai. Chúng ta để ý điều này. Vì sau này chúng ta sẽ học tiếp cái bài kinh Bát Nhã nói chữ "không" còn khủng khiếp hơn Kim Cang nữa. Chúng ta chuẩn bị như vậy và để đánh giá vậy.
[1:15:31]Và trong cuộc sống từ đây sắp tới vậy, chúng ta sẽ gặp nhiều cái bạn đạo ở nhiều nơi và không phải người nào cũng đồng quan điểm với mình về cái bài kinh Kim Cang này. Có những người họ nghe cái chữ "không" từ một cái nguồn giáo lý nào khác thì chúng ta muốn biết là họ đúng hay sai, chỉ xem một điều là khi họ nói không như vậy là để cho họ đạo đức hơn hay là để cho họ ngông nghênh hơn. À nếu họ đạo đức hơn thì người này hiểu chữ "không" đúng, còn để họ xấc xược hơn thì người này chữ "không" sai, như vậy thôi. Ừm.
[1:16:10]Khi mà nghe bốn cái câu kệ là "Nhược dĩ sắc kiến ngã, dĩ âm thanh cầu ngã, thị nhân hành tà đạo, bất năng kiến Như Lai" là phản đối, đầu tiên là nói rằng sai, nếu người nào mà dùng hình tướng hay âm thanh để muốn thấy Phật thì người này sai, không thấy Phật được. Thì chúng ta sẽ thắc mắc cái gì?
[1:16:31]Chúng ta sẽ cần bốn cái câu kệ để chỉ chúng ta cái cách nào mà thấy Phật cho đúng, phải không? Bởi vì bốn câu này là không đồng ý cái cách mà tìm Phật bằng hình tướng và âm thanh. Giờ thôi không nói nữa thì chúng ta hơi hoang mang, nên chúng ta cần bốn cái câu kệ khác chỉ chúng ta như vậy phải làm sao mà mới thấy Phật được. Cho nên chúng tôi tạm cũng đặt ra bốn cái câu kệ con cóc bằng chữ Nho luôn để đối lại là: Nhược dục kiến Như Lai, ưng cần tu thiền định, từ bi tâm đại khai, ngã không thành cảm ứng. Dịch là thế này: Nhược dục kiến Như Lai, tức là nếu ai muốn thấy Như Lai, ưng cần tu thiền định, nghĩa là hãy siêng thiền định thoát ngoài ngã nhân,
[1:17:22]từ bi tâm đại khai, nghĩa là từ bi lan tỏa vô ngần, tạo thành cảm ứng sẽ gần Như Lai. Là tạm thời là như vậy.
[1:17:35]Thời giờ thì còn nhiều, nhưng mà chúng tôi có vài điều để nói một chút. Thứ nhất hôm nay chúng tôi giới thiệu lại cái VCD Rừng ơi mà hôm trước có nói một lần, thì mong rằng mọi người của chúng ta cố gắng lát nữa ra ngoài thỉnh mỗi người một cái VCD về để trong nhà
[1:17:56]để mình giáo dục cho gia đình mình, con cháu mình biết yêu thương rừng, yêu thương con người, yêu thương thiên nhiên. Được không? Có tiếc tiền không? Nãy ai quên đem theo tiền thì lát lên đây cho mượn nha.
[1:18:17]Ở ngoài chỗ phát hành có nha, cố gắng mua một cái để dành về coi. Rất là hay, bảo đảm chất lượng. Nói rằng ai mà trong nhà mà không có cái VCD Rừng, người đó không phải đệ tử của của thầy Chân Quang. Mà người nào coi cái VCD Rừng ơi mà không khóc cũng không phải đệ tử thầy Chân Quang. Mà khóc ít cũng, thôi bắt khóc nhiều cũng kỳ quá, thôi.
[1:18:41]Cái điều thứ hai là thời gian gần đây hay có cái người mạo danh chúng tôi để đi quyên tiền. Họ cầm cái bức hình của tôi, cầm theo cuốn sổ, nói rằng tôi đi xin để cất chùa gì đó, đưa cuốn sổ ra có nhiều người ký tên, cũng nhiều người ký, đã cho người 50.000, 20.000, 100, 200.000 rồi ký tên ủng hộ, rồi đưa cái hình tôi ra. Và hình của chúng tôi thì bây giờ ở tùm lum à, thấy ai cũng đòi chụp á, giờ không biết đi đâu nữa. Giờ biết ai đâu mà đòi lại, cho nên là đừng dùng hình tướng để tìm ta, nhớ vậy.
[1:19:19]Ai đưa hình đừng có tin, nha! Và bây giờ là chỉ tin cái gì? Ví dụ như là muốn biết cái người đó là phải là của ông Thầy Chân Quang thiệt hay không á, thì đừng có vì đưa hình ảnh ra, vì Phật hồi nãy vừa mới nói đó, là đừng có vì hình ảnh mà tưởng là đó Như Lai. Hoặc là đưa cuốn băng giảng nè, đây Thầy Chân Quang mở cái băng nói tiếng nói đúng Thầy Chân Quang phải không? Cho nên cũng quyên tiền, thì đừng dùng âm thanh để thấy ta, mà phải làm sao để thấy ta? Phải làm sao để biết chắc đó là Thầy Chân Quang? Phải làm sao? Không, phải gọi điện thoại.
[1:19:55]Bây giờ không có dùng hình ảnh để thấy ta, để âm thanh để tìm ta, mà xin gọi mobile phone, gặp chùa á, mới biết có thiệt hay không nha, đừng tin nữa. Và nhiều nơi như vậy. Mà nếu có người nào làm việc đó, chúng ta có thể báo công an để mời họ lại nói chuyện cho rõ ràng, để tránh làm những việc mà hư đạo, làm lừa người khác tiếp tục, như vậy. Vậy thôi. Vì có người vậy, đi đâu đó cái, hỏi Thầy ở đâu, nói là: "Tôi ở Núi Dinh." Nói: "Thầy pháp danh gì?" Nói: "Pháp danh Chân Quang." Cái lát có người đệ tử của chúng tôi đến cái người bán sách họ khoe, hồi nãy có Thầy Chân Quang tới đây, nói: "Ủa, Thầy Chân Quang tới đây hả? Nói Thầy đi xe gì?" Nói:
[1:20:38]"Thấy Thầy đi xe đạp." Mà
[1:20:43]hai chục cây số mà nói đi xe đạp tới đây! Hoặc có cái ông Thầy, có cái ông Thầy đó mới nói với mẹ, khi đến cái xứ ở Tây Nguyên á mới nói Phật tử: "Tôi là anh ruột của Thầy Chân Quang." Nói mấy người hỏi: "Thầy Chân Quang ở đâu?" Nói: "Thầy Chân Quang bên Mỹ á. Mà ổng có cái chùa ở Vũng Tàu, lâu lâu ổng về đây ổng giảng hoài à." Cái đưa cái hình ra nói: "Phải ông Thầy này không?" Nói: "Đúng rồi, Thầy này nè, ông em tui nè, em ruột tui nè." Có những trường hợp như vậy nữa. Cho nên thôi, đừng dùng hình ảnh để thấy ta, đừng dùng âm thanh để tìm ta, mà hãy dùng điện thoại để liên lạc với ta, chắc ăn hơn.
[1:21:20]Vấn đề thứ ba nữa là khi mà chúng ta đến với đạo Phật á, thật ra chúng ta phải chịu khó tu tập thiền định. Bởi vì khi tu tập thiền định, chúng ta chiến đấu với nội tâm của mình, làm sao cho tâm mình được yên tĩnh, vắng lặng, thì chúng ta mới thấy được cái vi diệu của Phật pháp. Nhưng mà tu thiền thì không phải dễ. Vì khắp thế giới ở đâu cũng dạy thiền, mà không biết ai sai ai đúng. Thì có duyên đâu, chúng ta tu đó. Tuy nhiên, ở Từ Tân này, thì mỗi tháng, Thầy trụ trì có mở một cái khóa thiền trong hai ngày, là khoảng 5:00 chiều thứ sáu cho đến trưa chủ nhật, là như hôm nay, hôm nay là đang trong khóa thiền đây.
[1:22:04]Thì trong cái khóa thiền như vậy, một tháng có một lần thôi, một lần trong hai ngày. Trong hai ngày đó là chúng ta có thể từ giã cái đời sống gia đình, chúng ta đến đây sống một đời sống cộng đồng với những huynh đệ, bạn đạo, tập tu trong hai ngày, có quý Thầy, quý Cô hướng dẫn kỹ thuật, và chúng ta được giải đáp những cái thắc mắc tại chỗ. Và chúng ta cùng nhau lễ lạy, sám hối, ăn chay, sống với các huynh đệ trong tinh thần mà tương thân, tương ái, hòa hợp. Và như vậy, chúng ta vừa có điều kiện để học được cái kỹ thuật thiền, mà chúng ta cũng vừa gieo cái nhân xuất gia, gieo nhân xuất gia. Hiện nay chúng ta chưa thể bỏ hẳn gia đình
[1:22:50]để sống xuất gia, nhưng mà một tháng, chúng ta xuất gia hai ngày, chúng ta tạm quên hết cái gia đình, tắt điện thoại, ở đây làm một người xuất gia trong hai ngày. Gieo cái nhân đó thôi, vậy đó mà một kiếp nào, chúng ta sẽ làm một người xuất gia rất là chân chính là như vậy, bởi vì cái nhân mình đã gieo là đến đây mình sống. Có thể là đời sống ở đây không tiện nghi như ở nhà. Ở nhà mình có giường nệm, có phòng riêng, nhưng khi đến đây thì cái điều kiện ít ỏi hơn, nhưng mà mình tập sống khắc khổ như vậy, khổ hạnh như vậy, như những người xuất gia họ cũng đã sống như vậy. Rồi tập là phải nhường nhịn, bởi vì huynh đệ toàn là lạ hoắc không à,
[1:23:31]thì ai cũng phải nhường nhịn, rồi phải tập phục vụ, tập phụng sự. Nào giờ có khi ở nhà mình là người lớn, được con cháu mình là phụng sự, hầu hạ mình, nhưng mà khi đến chùa thì ngược lại, là những con người xa lạ đó mình tập mình phụng sự, mình giăng giùm cái mùng cho người ta, mình dọn giùm người ta cái chén cơm, lấy giùm người ta đôi đũa. Trong hai ngày, mình tập làm tôi tớ mọi người. Trong hai ngày, mình tập làm người xuất gia. Trong hai ngày, mình tập làm một nhà khổ hạnh. Và trong hai ngày, mình tập làm một thiền sinh, một tháng một lần, được không? Ráng tập nha! Có gì đến hỏi cái ngày giờ thì chúng ta đến văn phòng hỏi để đăng ký.
[1:24:10]Đó là lời kêu gọi. Và cái vấn đề thứ tư là vừa rồi ở bên Mỹ có một chuyện rất là chấn động, là có hai cái hãng thời trang đó họ chuyên sản xuất quần áo tắm, thì họ đã in hình Đức Phật lên trên cái quần tắm
[1:24:33]và in hình Bồ Tát Quán Thế Âm lên trên cái áo ngực, và họ đưa cái catalogue đó lên trên website để quảng cáo, thì nó gây một sự phẫn nộ lan tràn. Thì ở đây chúng ta thấy thế này, dĩ nhiên ở đây nó không phải là cái lý do mỹ thuật, phải không? Vì không ai đưa hình một con người để trang trí, mà nhất là hình Giáo chủ của một tôn giáo lớn trên thế giới, nên chúng ta phải hiểu đây là một một ý đồ, một ý đồ. Mà họ làm như vậy rồi họ biết chắc là sẽ bị sự căm phẫn, nhưng mà tại sao họ vẫn làm?
[1:25:11]Là họ làm bởi vì họ đã nghiên cứu đạo Phật 20 năm. Họ biết rằng đạo Phật thường là nhu nhược, phản ứng yếu ớt. Những người tu theo đạo Phật hay bị cái chữ hiền lành, nhẫn nhục kiềm chế, cho nên không dám làm cái gì mạnh. Và họ thăm dò bằng cách là họ nhục mạ cái vị Giáo chủ của đạo Phật thử một cái, để họ xem phản ứng. Và nếu cái sự phản ứng yếu ớt thì họ sẽ làm nhiều màn rùng rợn hơn, khủng khiếp hơn để xâm phạm tới đạo Phật và tiến tới xóa bỏ đạo Phật. Vì sao vậy? Bởi vì họ thuộc về những tôn giáo khác, họ muốn cạnh tranh. Họ muốn cạnh tranh mà cái giáo lý đạo Phật thì mạnh, nên lần lần những người trí thức trên thế giới họ thích, mà gây một sự cạnh tranh.
[1:26:00]Còn những cái tôn giáo đó thì họ không có cái mục tiêu là đi tìm chân lý, mà cái mục tiêu của họ là chỉ làm sao lôi kéo cho đông tín đồ. Và khi đông tín đồ rồi, họ có một thế lực, họ sẽ lấn vào trong lĩnh vực chính trị và kinh tế, họ khuynh loát các quốc gia khác. Chứ còn một người mà chân chính thì họ dùng tín ngưỡng để đi đến chân lý, mà nếu cái tín ngưỡng sai thì họ từ bỏ, họ điều chỉnh để tìm cái gì đúng hơn, đúng hơn, đúng hơn mãi, cho đi tới được cái chân lý cuối cùng. Nhưng mà tiếc rằng, có những cái tôn giáo họ không lấy cái mục tiêu đi tìm chân lý, mà chỉ mục tiêu là lôi kéo tín đồ bằng bất kỳ thủ đoạn nào.
[1:26:44]Ví dụ chúng ta nghe nói những cái đạo mà đem tiền để họ mua tín đồ, ai theo đạo, họ sẽ cho tiền. Mà khi những người theo đạo họ đông rồi thì họ xúi xuống đường biểu tình để gây thành một cái cái động thái về chính trị, chứ không phải là để tu hành. Cho nên tín đồ đông rồi thì không phải để cùng nhau tu, mà để cùng nhau quậy. Có những tôn giáo như vậy, và những tôn giáo đó họ rất là thủ đoạn. Và đạo Phật cũng là một cái gai trong mắt họ, bởi vì đạo Phật mỗi ngày được người ta quý trọng, ta tín nhiệm, nên họ làm một cái động tác là hạ nhục cái Giáo chủ của đạo Phật để thăm dò phản ứng. Thì ở đây, chúng ta phải hiểu đạo Phật dạy ta hiền lành,
[1:27:29]nhẫn nhục, nhưng đạo Phật cũng dạy ta cái gì? Biết sử dụng sức mạnh của cái dũng để khi cần phải bảo vệ đạo. Thì điều này hôm nay chúng ta không có tiện nói nhiều. Chúng ta không tiện nói nhiều, nhưng mà trước hết, mỗi người chúng ta, chúng ta mang ơn Phật đã cho chúng ta cái đường đi, ánh sáng, cái giáo lý tuyệt vời để chúng ta làm một con người đúng nghĩa ở trên cuộc đời này. Và kiếp này, những kiếp khác, chúng ta có cơ hội để chúng ta vươn lên đến cái giá trị cao cả của một bậc thánh. Chúng ta biết ơn Phật vô hạn. Nhưng mà ngày hôm nay, có những người họ xúc phạm Đức Phật nặng nề, thì chúng ta
[1:28:13]thề rằng vì bảo vệ Phật pháp, chúng ta làm bất cứ điều gì, kể cả chấp nhận cái chết, để chúng ta bảo vệ Đức Phật. Và chúng ta sẽ làm một cách quyết liệt để cho không còn ai dám xúc phạm tới đạo Phật, tới Đức Phật nữa, dù chúng ta phải chết. Dám nguyện như vậy không? Dám! Mọi người phải dặn lòng mình như vậy. Tại vì chuyện nó ở bên Mỹ, ở xa tầm tay của chúng ta. Chúng ta đặt vấn đề, bây giờ nếu ngày nào đó chúng ta trông thấy một người mặc bộ đồ đó, chúng ta làm gì? Chúng ta làm gì? Không biết làm cái gì, mà làm sao đó người đó phải cởi bộ đồ đó ra đem đốt liền, mà làm bất cứ cách nào, không hạn chế.
[1:29:02]Không hạn chế phương pháp, không hạn chế phương thức nha, không hạn chế, làm gì đó làm. Hoặc là đối với những cái hãng mà sản xuất đồ đó thì chúng ta làm cái gì để họ không sản xuất nữa, và làm bất cứ cách nào không hạn chế phương thức. Nhớ như vậy. Đối với những hạng người đó, không có cái gì mang tội hết, nhớ như vậy. Chúng ta làm gì với họ cũng không mang tội, nhớ như vậy. Chúng ta hãy tưởng tượng thế này: Ví dụ khi có một cái tên cướp ác độc, giết người, cái người công an họ phải rượt đuổi và họ bắn chết trên đường phố, cái người công an có tội không? Không! Có công nữa, được thưởng liền, lên chức liền.
[1:29:38]Hoặc là một người tướng vì bảo vệ đất nước, phải điều khiển cả quân đội đánh giết không biết bao nhiêu kẻ giặc để bảo vệ đất nước mình, có tội không? Được lên chức liền, thăng thưởng liền. Thì cũng vậy, vì bảo vệ Phật pháp, bảo vệ Đức Phật cao cả của chúng ta, chúng ta chấp nhận làm bất cứ điều gì. Nhớ, không có mang tội. Và phải quyết liệt, từ đây mỗi người chúng ta phải tâm nguyện mình là một sứ giả đem ánh sáng, đem giáo lý của Phật đến mọi nẻo trên cuộc đời, và chúng ta cũng là một chiến sĩ đích thực để bảo vệ Phật pháp trên cuộc đời này. Chúng ta dùng cái chữ chiến sĩ hoàn toàn theo nghĩa đen, cụ thể, thực tế.
[1:30:18]Chúng ta cầu nguyện với nhau là đạo Phật trường tồn. Đức Phật chúng ta không ai dám xúc phạm. Chúng ta đem hết cả cuộc đời mình để làm điều đó. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật nha!
[1:30:36]Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả đệ tử và chúng sinh đều trọn thành Phật đạo.