Transcript: Sức Mạnh Của Tập Khí - Pháp Cú 85

[0:11]Xin mời toàn thể đạo tràng niệm Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:31]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:46]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:59]Chúng con xin cung thỉnh Thượng tọa Pháp sư an tọa, xin mời toàn thể đại chúng an tọa.

[1:06]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Giờ ta nghe tiếp bài Pháp Cú: "Người bỏ rơi tham sân, không kiêu căng, đố kỵ, như hạt cải đầu kim, ta gọi Bà-la-môn." Phật nói cái bài Pháp Cú này trong cái trường hợp thế này: ta nhớ có cái câu chuyện là hai anh em Bàn-đặc Pantaka đi tu, người anh đi tu trước đắc đạo rồi cái dắt người em xuất gia luôn. Chúng ta nhớ câu chuyện đó không? Chuyện ngài Châu-lợi-bàn-đặc nổi tiếng là là học dốt, đại loại như vậy. Mà ta có nhớ cái câu chuyện mà cái nguồn gốc hai anh em đó ở đâu ra không ạ? Không nhớ hả? Ờ. Tức là cái chuyện cũng dài dòng lắm. Hai anh em là có cái ông ngoại rất là giàu sang,

[2:05]còn mẹ mình là một tiểu thư mà lại bỏ nhà đi theo một cái người người làm cù bơ cù bấc á, cho nên trốn cả cả cả cả gia đình đi. Mãi sau này rồi mới quay trở lại, khi có con rồi mới quay trở lại, cái người mẹ mới đem con lại thăm ông ngoại. Thì thôi ông ngoại thấy có cháu, hai đứa cháu trai rồi ổng cũng cưng thôi ổng bỏ qua, chứ trước thì cũng giận lắm. Nhưng mà mà không ngờ là ông ngoại là là là đệ tử Đức Phật, nên ông hay đi tinh xá nghe pháp. Hai đứa cháu đi theo thì cái người cháu lớn là Maha Pantaka, tức là cũng là Bàn-đặc á, cái họ là Bàn-đặc Pantaka, xuất gia. Xuất gia tu một thời gian là đắc đạo.

[2:50]Rồi người em thấy anh mình lại vậy, Culapanthaka (Châu-lợi-bàn-đặc á), cũng xuất gia luôn. Nhưng bị một cái nghiệp nên cái người em này học rất là dốt, học gì cũng không nhớ. Mà cứ ở trong đạo mà cứ kéo dài hoài, không học gì được nên là mọi người rất là phiền. Nó không phải là cái dở riêng của mình mà nó trở thành một cái phiền toái cho mọi người chung quanh. Ta nhớ như vậy. Ta nhớ cái câu chuyện, cái sai của mình, cái dở của mình, cái tai ách của mình, cái nghèo khổ của mình, cái bất toàn của mình, cái khuyết điểm của mình nó không phải mình mình chịu, mà đều gây phiền toái cho mọi người chung quanh. Ta nhớ như vậy.

[3:36]Ví dụ nói bây giờ nói tội ai làm nấy chịu, nhưng mà trong nhà có một đứa con nghiện thì cả nhà khổ luôn. Hở đâu chôm đồ đó đem bán sạch, nên là phiền lắm như thế. Rồi bây giờ nói là nghiệp ai làm nấy trả, nhưng trong nhà có một người nằm bán thân bất toại thì sao? Cả nhà khốn khổ. Làm sao mà vừa phải có đi làm kiếm tiền mà làm sao có thời gian chăm sóc. Nhiều lắm. Mà không phải cái gia đình đó không, cả xã hội cũng phức tạp nữa. Cho nên có một lần cái thầy ra ngoài giảng ngoài cái có một cái trại của nhà nước nuôi trẻ em mồ côi, khuyết tật, người già neo đơn đại loại vậy. Lúc đó thầy mới nói chuyện với các Phật tử đi theo, mới nói rằng là:

[4:21]"Mình cúng chùa thì có phước. Thế thì giúp những người có tật này có phước không?" Không ai trả lời được hết. Vì ta có phước là tùy nơi cái người ta cúng á, cái đức hạnh họ tới đâu. Ví dụ cái người mà đức hạnh càng cao mà ta càng cúng dường thì phước ta lớn, còn cái người mà đức hạnh thấp ta cúng dường thì cái phước ta ít. Mà thậm chí nếu mà họ họ không có đức hạnh, họ ác hạnh thì cái việc mà ta cúng cho họ ta mang tội, vì họ sẽ dùng cái phương tiện đó để họ làm bậy. Cho nên thấy ủa sao kiếp trước tôi nhớ tôi cúng nhiều lắm mà sao kiếp này tôi nghèo quá? Tại kiếp trước cúng tầm bậy, cúng cái đối tượng sai, đối tượng ác hạnh.

[5:07]Nói ác hạnh là sao thấy ổng cũng ông thầy chùa tôi cúng mà? Nhưng cái ông thầy chùa đó không có thật tu, ổng giới hạnh không hoàn chỉnh, rồi chuyên môn thủ đoạn, lừa lọc, hơn thua đồ không. Thấy cũng thầy chùa chứ không giống vậy. Nên đời này mình sinh ra mình bị nghèo khổ, mặc dầu tâm mình rất hay cúng dường, nhưng mà cúng nhầm người. Thành thử tâm mình rất tốt mà cứ nghèo, bởi vì đời trước cúng nhầm người. Cho nên thầy nói bây giờ nếu ta may mắn, ta cúng một cái người có đức hạnh tại một cái chùa chân tu thì ta có phước, ai cũng hiểu điều đó. Thế ta lại trại mồ côi, khuyết tật, mấy đứa nhỏ nói năng còn ngọng nghẽo,

[5:48]đi cà nhắc cà nhắc vậy thì ta giúp đỡ vậy ta có phước không? Không ai trả lời được hết. Không, phước đâu mà phước. Tại vì cái phước chỉ có khi ta cúng dường cái người có đức hạnh thôi, cái người bậc Thánh thôi, người chân tu thôi. Tức là người hơn ta một bậc về cái thang phàm - Thánh. Ta là phàm, cái người tu đó là họ họ đi trên cao hơn ta một bậc về bậc Thánh thì ta cúng dường họ ta có phước. Nhưng mà những cái người khuyết tật nằm một chỗ, nói không được, ngọng nghẽo, không nhận thức được, họ là một đẳng cấp thấp hẳn trong cuộc sống này, những người bất hạnh thì việc ta giúp đỡ họ có phước không?

[6:30]Không, phải trả lời là không. Nhưng ta bớt tội. Tại vì sao? Bởi vì cái bất hạnh của họ, cái tội của họ cũng là cái tội của cả cái xã hội này. Họ đại diện cho tội của ta. Ta không thể giết họ được, ta không thể bỏ rơi họ được, nên ta phải cưu mang. Mà cái trách nhiệm đó là trách nhiệm của cả xã hội, nhưng không phải là cả xã hội đi lo cho mấy người đó. Chỉ có một vài người đại diện lo thôi. Nhà nước phân công người nào đó thì người đó ở đó lo, chăm sóc, còn những nhà hảo tâm thì tới lui thăm viếng. Còn không có nhà hảo tâm thì nhà nước phải xuất quỹ ra lo. Và những người nào mà lo cho cái số người khuyết tật đó

[7:17]thì họ là thay mặt cho xã hội để làm cho xã hội này bớt tội. Ta nhớ điều đó, bớt tội. Còn nếu mà ta bỏ mặc những cái người bất hạnh, ta sẽ thấy tự nhiên rất nhiều tai họa nó xảy lên trong xã hội này. Ta sẽ thấy động đất, sóng biển, bão tố, điện giật, nhà sập, tùm lum tai nạn hết nếu ta bỏ rơi những người bất hạnh. Còn mà khi có những người bất hạnh đó mà ta cưu mang, ta giúp đỡ, cả xã hội cưu mang, giúp đỡ họ, chả có phước đâu, nhưng mà tự nhiên cả cái xã hội bớt bị những tai họa. Để ý cái điều đó giùm thầy. Cho nên trong cuộc đời ta cũng vậy, nhiều khi ta đi ngang trên cuộc đời, đi ngang qua đường đời, đi qua dòng đời, ta gặp những người khổ mà vô tình ta thấy.

[8:10]Chứ đi lùng thì nhiều lắm, mình không lo sể đâu. Nhưng mà vô tình mình chứng kiến mình thấy mà mình có thể giúp được một ít thì hãy nhớ rằng tự nhiên mình bớt một tai họa trong cuộc đời mình. Thêm phước thì không thêm đâu, không thêm được may mắn gì đâu, nhưng mà khi ta giúp một người bất hạnh thì tự nhiên ta bớt một tai họa cho đời mình và cũng cho cả xã hội này. Cái ý là như vậy. Rồi đó là nói tới người bất hạnh, giờ nói chính chúng ta thì chính chúng ta đừng trở thành những người bất hạnh để gây phiền cho mọi người. Hãy nhớ điều đó. Ta đừng trở thành những người bất hạnh, ta đừng trở thành cái gánh nặng phiền toái cho cho cộng đồng chung quanh ta.

[8:55]Nghĩa là sao? Nghĩa là đừng để mình rơi vào tình huống như gãy chân nằm một chỗ, đừng để mình rơi vào tình huống bệnh rồi bao nhiêu người phải lo, đừng để mình rơi vào tình huống mà... Nói nói cho cùng lại là khổ sở, nhưng mà nói thưa thầy cái đó đâu ai muốn đâu, thì đúng không ai muốn. Nhưng mình tránh được chừng nào hay chừng ấy bằng cách gì? Bằng cách gì? Tu tập, sám hối, làm phước, đắp đường, bắt cầu cái đó thì nó tránh những cái tai họa cho mình. Nó lạ lắm. Giống như qua thầy gặp cái hai vợ chồng cái anh Phật tử đó quý vị. Anh bị cái bệnh là đau nửa người. Thì nếu mà nói đau nửa người, nó là dấu hiệu của bệnh gì sắp xảy ra?

[9:43]Bán thân, bán thân bất toại, đó là dấu hiệu từ từ rồi đó, đau nửa người. Rồi tự nhiên cái người vợ mới hỏi ông chồng, "Ủa sao gần đây em không thấy anh than đau nhức nữa?" Anh chồng sực nhớ lại thấy, "Ủa cơn đau biến mất chỉ bởi lý do là cứ ráng tu, ráng sám hối và ráng làm phước, bỗng nhiên nó hết." Thì như vậy mình không trở thành người bán thân bất toại thì người chung quanh mình sao? Đỡ cực. Nên tất cả chúng ta như vậy đó. Tất cả chúng ta cố gắng tu hành, làm phước, giúp đỡ người bất hạnh để chính mình không bao giờ trở thành người bất hạnh, để mình không bao giờ trở thành cái gánh nặng cho cho mọi người chung quanh mình.

[10:23]Tu ráng làm sao tới chừng chết, chết cái vèo xong. Thời gian gần đây cái thầy không thấy có một cái ông sư đệ, nói sư đệ chứ ổng lớn tuổi hơn thầy nhiều lắm. Ổng đi lang thang rồi ổng sống một đời cũng thanh tịnh, nghệ sĩ tới già ổng mới xuất gia, cho nên ổng tu sau làm sư đệ. Mỗi lần gặp thì thầy hay đều cho tiền, thấy răng ổng rụng thì thầy nói lại đó làm răng rồi thầy trả tiền cho. Tại cái tánh ổng cũng lang thang nghệ sĩ. Rồi cứ lâu lâu không biết, không biết sao ổng canh biết ngày thầy giảng ở đây cái hoài lại ổng đón ổng thăm. Ổng thăm tức là thầy phải đóng thuế. Thầy phải đều phải móc tiền để cúng dường để cho ổng đi.

[11:00]Ổng này đại khái cũng bao nhiêu năm cứ đều đều như vậy. Rồi thấy ổng dễ thương. Mấy tháng nay sao thầy không thấy. Cái mới hôm kia thì cũng có một người sư đệ khác lên thăm thầy trên núi. Lên gặp sư đệ, thầy mới hỏi thăm, "Sao lúc này huynh đệ mình rồi sao?" Cái nói, "Thưa thầy, thầy còn nhớ ông thầy đó không, tên đó tên đó vậy, ổng chết rồi." Thầy ủa, hèn chi mấy tháng nay không thấy ổng tới thường tân ổng thăm. Thầy nói, "Chết làm sao?" Nói, "Ổng ra Hà Nội, cái chùa cái ông trụ trì đi vắng, giao cho ổng giữ. Ổng vô phòng ổng mở máy lạnh ổng ngồi, ổng chết luôn. Đang khỏe mạnh mà ổng khỏe lắm, tám mươi mấy tuổi rồi vẫn đạp xe đạp đi được.

[11:40]Mà cái ngồi trong phòng máy lạnh đang sung sướng vậy cái không biết lý do gì chết luôn. Thôi, thì chết cái kiểu đó thiệt sung sướng nha, ha? Ngồi nghĩ nghĩ chứ ông đó lại may mắn ha. Cả một đời tâm ổng cũng lành, sao ổng chết rất là nhẹ nhàng. Mà mình cũng cầu như vậy. Cầu tới khi mình sống không làm phiền ai, khi ra đi cũng nhẹ nhàng, thực sự đó là cái hạnh phúc, đừng làm cực ai nữa vậy. Nói vòng vo vậy để quay lại cái ngài Châu Lợi Bàn Đặc. Ổng làm phiền mọi người trong suốt cái thời gian mà ổng chưa đắc đạo. Tức là sống trong một tăng đoàn, người ta phải tu hành đồng bộ, đồng điệu rồi ai cũng phải ráng học.

[12:20]Ví dụ như Phật dạy một bài kinh, đây là sau khi nghe những cái ý đó rồi thì những cái vị mà trưởng lão, họ nghe xong họ nhớ. Họ mới bắt đầu họ dạy lại, họ giải thích lại cho những người đàn em của mình hoặc những đệ tử của mình. Rồi họ cô đọng lời Phật dạy lại trong một vài câu ngắn ngủi, dễ nhớ. Ví dụ như cô đọng lại thành bài kệ hay một đoạn kinh ngắn ngắn. Đó là ý như vậy. Sau khi giảng giải kỹ cặn kẽ rồi thì các ngài mới rút gọn lời Phật lại trong một bài kệ để cho những người đàn em mình nhớ cái lời kệ đó mà tiến tu. Mà cũng là một cái sự nghiệp Pháp bảo trong trong Đạo Phật. Thì ngài Châu Lợi Bàn Đặc á ổng học hoài ổng không nhớ.

[13:08]Mà nếu mà không nhớ kinh thì lấy gì mà tu, không nhớ Pháp lấy gì mà tu. Nên bộ nhớ quan trọng lắm. Giống như trong cái máy tính mà không có bộ nhớ thì máy tính không hoạt động, cũng giống như trong con người mà không nhớ gì hết thì con người đó không tồn tại nữa. Thấy còn hình hài chứ không còn tồn tại nữa. Đó là loại loại bệnh mà bệnh Alzheimer. Bệnh mà gây khốn khổ cho cái người già khi họ lớn tuổi chút xíu rồi, các tế bào họ bị chết lây lan, không hiểu lý do gì đến bây giờ vẫn còn là một bí ẩn của các nhà khoa học, nhà y học. Bỗng nhiên tế bào não nó chết lây lan lây lan, nó xóa hết xóa hết các bộ nhớ.

[13:49]Đến nỗi mà khi một cái người mà lớn tuổi, họ quên đến nỗi cái người vợ của mình người vợ đầu ấp tay gối cả một đời sống với nhau nhìn không biết bà này là ai, chết chưa? Rồi không biết ăn là cái gì, nghe đói muốn ăn mà không hiểu ăn nghĩa là cái gì. Cầm chìa khóa không biết nó để làm cái gì, hoàn toàn mất hết, không tồn tại giữa cuộc đời chỉ vì không còn bộ nhớ. Nên cái bộ nhớ quan trọng lắm để tạo thành một cái tâm hồn, tạo thành cái sự hiện diện của một con người. Cũng giống như bây giờ hoạt động của máy tính cũng vậy, cũng đều phải có bộ nhớ, bộ nhớ quan trọng. Ngài Châu Lợi Bàn Đặc không có cái này, cứ quên.

[14:26]Cho nên làm cho mọi người phiền. Ví dụ đã tới lúc đó là phải học, như vậy đã tới lúc đó phải học, nhưng mà cứ ngồi nhắc tới nhắc lui cho ổng không, mất thời giờ của mọi người. Làm phiền lắm, làm phiền rồi câu chuyện nó xảy ra như ta đã biết. Ta đã biết là anh ngài, một vị chứng A-la-hán, đuổi ngài đi, nói rằng, "Em không đủ tư cách để làm một Tỳ-kheo. Thôi em đi về.

[14:57]Mà em cũng không có chỗ để về, vì cái kiểu như em vậy về nhà cũng không sống được, mà em cũng không thể làm một người Tỳ-kheo gương mẫu được vì học dốt quá." Thế là đuổi đi. Thì ngài ngài lại rất mến đạo, ngài lại cái tâm tu rất mạnh, ra đứng ngoài cổng Tinh xá khóc. Người ta nhớ câu chuyện đó rồi phải không? Nhớ chưa? Thôi kể, thầy kể sơ sơ lướt lướt qua chút xíu để nhắc cái này. Thì lúc đó Đức Phật thấy tới cái duyên, cái ngài mới đi ra ngoài ngài hỏi là, "Châu Lợi Bàn Đặc, con đứng đây làm gì?" Nói, "Dạ thưa Thế Tôn, con bị anh con đuổi không cho tu nữa." Cái ngài mới hỏi, "Ủa vậy con xuất gia với với ta hay là con xuất gia với anh con?

[15:42]Thì con xuất gia với Thế Tôn. Thì ta chưa đuổi thì mắc gì. Thôi!" Phật đưa tay ra biến ra cái khăn liền. Dùng mới nói, "Con cầm cái khăn này, con lại con ngồi đó. Con con cứ nhìn cái khăn này để mà suy nghiệm." Cái ngài mới ngồi dưới gốc cây ngài cứ quơ cái khăn qua lại, không biết Phật dạy cái gì. Nhưng mà cái khăn bằng thần thông, cho nên khăn nó úa dần dần dần dần dần rất nhanh. Từ màu trắng nó chuyển sang vàng, nó nhũng nhũng nhũng. Thì bằng cái trực tiếp đó, ngài hiểu được mọi chuyện trên đời nó thay đổi, nó vô thường. Ngài suy nghiệm cái đó một lát, ngài nhập định luôn. Ngài nhập định, còn lúc đó là Đức Phật đã đi

[16:20]thọ trai rồi, ta nhớ câu chuyện phải không? Sau này ngài mới chứng A-la-hán trong buổi sáng, ngài hiện thân ra phân thân thành 1.000 người ngồi trong cái vườn xoài đó. Nhớ cái câu chuyện là như vậy. Thì trong cái câu chuyện thôi ta không kể lại, ta cũng không nhắc lại cái bài kệ, mà ta chỉ lấy ra một đoạn liên quan là lúc đó sau khi ngài đắc đạo rồi, ai cũng biết rồi, thì một số Tỳ-kheo mới bàn nhau thế này. Nói, "Cái ông mà ông anh á, ông Maha Panthaka đó, ông này ổng chưa nghe nói ổng chứng A-la-hán chứ ổng còn sân nha. Không sân sao ổng đuổi em ổng rồi không cho tu." Đúng như vậy, còn sân, còn giận, còn tức, không từ bi.

[17:00]Mà trong mấy ngàn năm qua, ai đọc tới câu chuyện đó cũng nghĩ như vậy. Suốt mấy ngàn năm qua, ai đọc tới câu chuyện đó đều nghĩ ở trong bụng, nghĩ không dám nói, "Ông này ổng còn sân, không từ bi. Em ổng nghĩa là không tu được, đi ổng đuổi. Mà trong khi Phật trở lại Phật độ được. Thì như vậy ông này đâu phải là tầm thường, chứng A-la-hán tại sao ông anh không biết, mà lại đuổi đi." À. Thì suốt mấy ngàn năm qua, khi đọc tới câu chuyện này ai cũng nghĩ điều đó, mà không phải đợi tới mấy ngàn năm, lúc đó các Tỳ-kheo cũng nghĩ như vậy. Và cũng xì xầm bàn tán. Thì khi xì xầm bàn tán, Đức Phật không muốn cho họ cứ nói bậy.

[17:47]Nên Đức Phật mới đi ngang hỏi, "Nè các ông đang nói gì vậy?" Một vị Tỳ-kheo mới quỳ chắp tay bạch Phật, "Dạ bạch Thế Tôn, anh em tụi con ngồi nói nhau thế này. Nói ngài Culla Panthaka đó, ngài Châu Lợi Bàn Đặc á, Thế Tôn độ chứng A-la-hán, mặc dầu trước đây ổng rất là dốt. Vậy mà suýt tí nữa là ngài Maha Panthaka, tức là cái ông anh á đuổi mất tiêu. Nếu mà không có Thế Tôn độ là cứu kịp thời là ta không mất một vị A-la-hán. Mà do ông anh này nghe nói ổng chứng A-la-hán mà ổng chơi ổng ác quá, ổng đuổi ngông em không cho tu, đại khái vậy. Ổng còn sân." Đức Phật nói, "Không có đâu, các ngươi không hiểu.

[18:29]Đối với Maha Panthaka không còn sân hận. Giống như là cái hạt cải không bao giờ có thể đặt được lên trên đầu một cái cái cái kim. Ai mà có thể để hột cải bé xíu để lên đầu cái kim, nó rớt liền. Cũng giống như trong tâm hồn của Maha Panthaka không có thể còn chút tham sân nào dính vào trong đó được đâu. Các ông không hiểu." Nhờ Phật ngăn như vậy rồi thôi mọi cái xì xầm, đồn đoán nó mới tan hết. Tan hết, nhưng mà sau này thì ta nhiều khi ta không đọc hết những đoạn thế này thì trong lòng ta vẫn còn nghĩ nghĩ trong bụng ngài Maha Panthaka vẫn còn sân, vẫn thiếu trí tuệ, suýt tí nữa đuổi mất em mình.

[19:09]Trong khi đó là một người có khả năng chứng được A-la-hán. Thì cái câu chuyện này là như vậy. Thì ở đây ta ta phân tích vài điều để ta thấy nè. "Người bỏ rơi tham sân, Không kiêu căng, đố kỵ, Như hạt cải đầu kim, Ta gọi Bà-la-môn." Cái câu chuyện là như vậy. Ở đây cái vấn đề của ta có hai hai vấn đề. Một, tại sao ngài đuổi? Hai, có phải chăng ngài còn sân? Thì về cái mà cái ngài còn sân hay không thì Phật đã phủ nhận. Ngài Đức Phật nói rằng không bao giờ ngài Maha Panthaka còn sân. Người A-la-hán là không có sân được. Nhưng mà cái vấn đề là tại sao ổng đuổi thằng em? Trong cái phương tiện mà độ cho người tu á,

[19:57]có cái thuận hạnh và có cái nghịch hạnh. Thuận hạnh là nói ngon nói ngọt, dụ cho người ta tu. Nghịch hạnh là nghiêm khắc, rầy rà mà làm cho người ta kinh sợ rồi tiến tu. Nó hai cái lận, chứ một cái không đúng đâu. Nhớ chúng sinh như vậy có khi cần cái này, có khi cần cái kia. Cho nên tại sao mà ta có cái những nhà hoạt động xã hội, có thầy cô giáo, nhưng mà ta cũng phải có nhà tù, ta cũng phải có công an, ta phải có dùi cui và ta có súng để trấn áp. Vì có những tên tội phạm, ví dụ cái tên đó nó cướp giật người đi đường thì ta không có thể kêu tên cướp lại nè: "Anh ơi, nói cho anh nghe nhân quả này kia nọ" không được. Lúc đó chỉ có gì?

[20:47]Phải bay vô dùng Phật Quang Quyền đá nó một cái, bắt tay khống chế nó lại rồi thôi đem giao công an, từ từ tính sau, phải không ạ? Có những chúng sinh như vậy, thuận hạnh, nghịch hạnh để giáo hóa con người. Nên nói mà nói việc giáo dục mà hoàn toàn bỏ đòn roi cũng là một cái sai, cũng là một cái sai. Vì đứa trẻ có những đứa vậy có những trường hợp nhiều khi một cái đòn đánh đau làm nó nên người, chứ không phải là lời nói ngọt. Mà có khi cái nói ngọt nhiều quá, quá liều đứa trẻ hư, bản ngã nó tăng lên nó hư, nó không có cảm giác sợ. Mà để tâm hồn một con người có thể tiến bộ, đứa trẻ đó cần được gì?

[21:28]Cần có cảm giác được bảo bọc, yêu thương, khát khao, mong đợi, sợ hãi. Nên yếu tố sợ hãi cũng là một trong những yếu tố để nâng dậy tâm hồn một con người, chứ không phải lúc nào nó cũng cảm thấy thoải mái, dễ chịu mà tâm hồn nó được tiến bộ đâu. Ta nhớ điều đó như vậy. Nên cái sợ hãi cũng là một trong những yếu tố để nâng dậy tâm hồn một con người. Có những trường hợp mà một con người bị dồn vào trong cái sự sợ hãi, vậy mà người ta vượt lên, người ta tiến bộ, thậm chí có người ngộ đạo, lạ như vậy. Cho nên vì vậy thì các thiền sư, các vị A-la-hán đôi khi cũng dùng nghịch hạnh để độ người. Ví dụ như ngài Mục-kiền-liên thì thường là ngài cứng rắn, rắn rỏi để độ người.

[22:25]Vì ngài có thần thông ngài biết hết. Như có một lần là lúc đó trong một cái cái ngày trăng tròn à trong một buổi tối trăng tròn cả mấy ngàn Tỳ-kheo vậy ngồi im phăng phắc chờ Đức Phật thuyết pháp. Đức Phật ngồi thăng tòa rồi Đức Phật không nói, ngồi im lặng không nói, ngồi mãi không nói. Mà đúng giờ đó là ai cũng biết rằng là Đức Phật sẽ thuyết pháp cho đại chúng nghe trong cái đêm trăng như thế này. Nhưng mà Đức Phật không nói, cứ ngồi hoài. Mọi người cứ ngạc nhiên. Chỉ có ngài Mục-kiền-liên sao thấy Đức Phật có vẻ không nói, cái ngài nhiếp tâm ngài nhập định lại cái ngài biết liền. Ngài biết rằng Đức Phật không hài lòng vì trong

[23:10]chúng đó có những người ác hạnh, phạm giới. Thế ngài xem cái ngài thấy, thấy đúng cái người đó rồi ngài bước tới liền. Ngài nắm cổ áo kéo lên, nói: "Này ngươi, đi ra khỏi Tăng đoàn! Bước ra khỏi đây!" Ông kia ra khỏi rồi, Đức Phật bắt đầu mới thuyết pháp. Tức là Đức Phật cũng rất là nghiêm nhưng mà ngài không thể hiện nghịch hạnh, ngài chỉ im lặng thôi. Và đó sự nghiêm khắc của ngài, tức là ngài không nói cái giáo pháp cao quý cho cái người không xứng đáng nghe. Trong đêm trăng vằng vặc, trong một cái khu rừng tịnh xá thanh tịnh với bao nhiêu những vị Thánh Tăng ngồi đó, thì không thể có một người ác hạnh,

[23:51]một người mà người ta gài bẫy vô, không thật tâm tu hành, không biết tổ chức nào gài vô ngồi trong đó, rồi cũng giả vờ nghe pháp. Những người đó không xứng đáng nghe những cái lời pháp bảo từ kim khẩu của Phật. Và ngài Mục-kiền-liên hiểu ý, lại thộp cổ bắt xách lên đứng đuổi ra đi. Tức là ngài rất là cứng rắn. Đó, cái cách của ngài Mục-kiền-liên là như vậy. Và vì cái sự cứng rắn của Mục-kiền-liên mà Tăng chúng cũng rất là ổn định. Và cũng nhờ cái từ bi, tử tế của ngài Xá-lợi-phất mà Tăng chúng rất là ổn định. Nên ta nhớ như vậy, nó cần cả hai. Có những thiền sư vậy, khi mà đệ tử tới hỏi đạo, lấy cây đập.

[24:34]Ta có nghe chuyện đó không ạ? Như ngài Lâm Tế tới hỏi là ổng hét cho một tiếng. Ngài Đức Sơn mà tới hỏi đạo ổng lấy cây ổng đập, mình chả biết cái đập đó là cái gì. Như ngài Lâm Tế đến hỏi ngài Hoàng Bá, nói: "Bạch Hòa thượng, thế nào là đại ý Phật pháp?" Lấy cây ổng đập cho một cái bốp. Ba lần ông kia không hiểu, nói: "Chắc mình không có duyên rồi đi." Đi rồi một lát ghé qua ngài Đại Ngu. Cái câu chuyện ngài Đại Ngu trả lời, lát ta sẽ gặp lại. Nói: "Hoàng Bá dạy ngươi cái gì?" Nói: "Dạ, ba lần con hỏi đại ý Phật pháp đều bị ngài Hòa thượng lấy cây ổng đập cho, con không hiểu. Con thấy không có duyên thôi con đi, mà con muốn đi thì ngài Hoàng

[25:16]Bá lại kêu con phải qua gặp Hòa thượng ở đây." Là ngài Đại Ngu. Ngài Đại Ngu mắng này: "Đồ con quỷ đái dưới sàn!" Cái câu kỳ, lát nữa sẽ có trường hợp này lại. Tức là mắng cái người học mà một cái câu bỗ bã kiểu đồ đường xó chợ: "Đồ con quỷ đái dưới sàn!" Nó con quỷ là đã mệt rồi mà còn đái dưới sàn nữa, hôi ai biết chịu nổi. Tức là Hoàng Bá đã vì ngươi mà nói hết Phật pháp rồi mà giờ này còn hỏi. Ông kia bừng ngộ liền. Và ngài Lâm Tế đại ngộ trở thành một vị tổ, phải nói là vị tổ muôn đời trong Phật pháp, kéo dài từ Trung Hoa qua tới Việt Nam. Bây giờ vô cái chùa nào của Việt Nam cũng ghi thấy

[25:54]bài vị là Lâm Tế Gia Phổ hay Lâm Tế Chánh Tông. Nên là cái đức của ngài nó tràn ngập hết cả cái vùng ảnh hưởng của Phật giáo Bắc tông Đại thừa luôn, ngài Lâm Tế, đức ổng lớn khiếp thiệt. Mà từ cái buổi đầu học đạo là bị đập cho ba cây chả hiểu gì hết. Và có nhiều trường hợp như vậy, lạ lùng như vậy. Nên ở đây ta phải hiểu rằng anh của ngài Châu-lợi-bàn-đặc đuổi đi là không phải vì anh ngài không biết rằng căn cơ em mình đắc đạo, cũng không phải là bởi vì ổng sân, mà chỉ bởi vì em mình cần một cái sự hổ thẹn cuối cùng, cần một cái sự nhục nhã cuối cùng để trả nghiệp xưa. Vì bao nhiêu kiếp xưa là đã từng sao?

[26:39]Làm cho người ta hổ thẹn, mắc cỡ, nhục nhã. Cái nghiệp đó phải trả. Mà bây giờ ai dám đứng ra mắng? Chỉ có ông anh ổng A-la-hán ổng dám thôi, không ai dám. Ổng mắng, nói: "Mày ngu quá, mày không tu được đâu, đi về." Ổng làm nặng lời như vậy để cho ngài phải trả một cái nghiệp cuối cùng rồi mới sao? Lúc đó Đức Phật mới hứng mà Đức Phật độ. Chứ lúc đó hổng lẽ để Đức Phật mắng thì thì thì không hay. Nhớ nhớ như vậy, một Đức Phật là suốt cuộc đời ngài ít có dùng nghịch hạnh, chỉ dùng thuận hạnh. Còn cái nghịch hạnh là giao cho những vị Kim Cang, Hộ Pháp hay những bậc đệ tử thôi chứ ngài không dùng.

[27:22]Do đó, cái ngài Maha Panthaka dùng nghịch hạnh, dồn cho em mình vào cái nỗi nhục nhã không cùng, đứng khóc, khóc bơ vơ, lạc lõng vậy đó. Vì cái nghiệp xưa được trả, tức là bao nhiêu ngày tháng qua bị chê, bị trách, bị dèm, bị bỉm đủ hết rồi, nhưng mà nó chưa tới cái nhục nhã cuối cùng để hết nghiệp. Cần một cái lần nhục nhã cuối cùng, bị đuổi luôn ra khỏi Tăng đoàn luôn thì mới hết nghiệp. Lý do là vì ngày xưa ổng giỏi quá. Cái ngày xưa ngài Châu-lợi-bàn-đặc là người học rất giỏi, học đâu nhớ đó. Mà khi ổng giỏi quá rồi cái ổng chê người ta, chết là cái chỗ này. Nên bây giờ lúc mà ổng học giỏi ổng gây tạo nhiều công đức tu hành

[28:08]đủ để chứng A-la-hán, nhưng mà cái nghiệp cứ mở miệng chê chê chê chê, cuối cùng cái kiếp cuối cùng phải trả, bỗng nhiên không biết gì hết, không nhớ gì hết, học dốt, học dở, lạ lùng như vậy. Mặc dù trước kia là người thông sáng, học đâu nhớ đó, tu hành tinh tấn, gây những cái nhân lành đủ để chứng A-la-hán. Vậy mà cái lời chê chút chút nó cũng thành nghiệp ngày hôm nay, phải trả ghê như vậy. Cho nên ta cũng vậy, nhìn ngài Châu-lợi-bàn-đặc mà hãy nhớ lại mình. Những lúc mà mình có ưu thế thì đừng bày đặt chê bai. Tại vì khi ta chê bai ai, ta sẽ rơi vào hoàn cảnh đó vào một lúc nào đó. Ví dụ thấy mình đẹp chê người khác xấu thì sao?

[28:52]Sẽ có lúc mình xấu. Rồi thấy mình mình mập chê người khác ốm thì sẽ có lúc mình ốm.

[29:03]Rồi thấy mình giàu, cái mình khinh người nghèo, mà cái người nghèo họ thiếu phước, ừ thiếu phước cho nên ta thấy khi họ thiếu phước rồi họ làm cái gì nó cũng dở, cũng vụng về và nó bần bần hàn, thì mình khinh, thì nhớ phải có lúc mình rơi vào cảnh đó. Dù cái tâm niệm rất ít trong đầu cũng sẽ có lúc đầu thai lại rơi vào nhà nghèo để mình thấm thía cái cái nghèo khổ. Nên vì vậy, nhiều khi kiếp này mình sinh vào mình thấy tại sao mình lại vào gia đình nghèo, mà cả kiếp sống này cũng không giàu lắm, mà trong khi mình nghĩ lại mình là người biết đạo, cũng rất thích bố thí, rất thích giúp người. Nghĩa là đời xưa mình nghĩ chắc cũng có thiện căn,

[29:46]cũng làm phước, nhưng mà tại sao đời này cũng khổ quá. Nhiều khi là không phải do nghiệp, mà chỉ do những ý nghĩ thầm thầm mình chê người nghèo, thấy người nghèo mình hơi khinh khinh, nghĩ là một đẳng cấp không bằng mình. Cho nên, kiếp này cái mình rớt lại cái hoàn cảnh cứ nghèo nghèo, nghèo một cách vô lý. Hoặc nói như bên Ấn Độ, mấy nghìn năm qua cứ tồn tại cái đẳng cấp, nghĩa là bây giờ vẫn còn đẳng cấp mà quý tộc với là đẳng đẳng cấp mà mà là giống như đẳng cấp cùng đinh, đến bây giờ vẫn tồn tại. Hay là cái người mà quý tộc rồi là lòng họ buộc phải khinh người cùng đinh. Bởi vì sao? Vì cả cái văn hóa họ dạy họ như vậy, từ nhỏ là họ được sinh ra là phải như vậy,

[30:28]thấm vào trong tiềm thức, trong máu của họ là họ ở đẳng cấp cao quý và những người cùng đinh là những người không được đụng tới, vân vân, thì ta phải tin một điều: kiếp sau cái người quý tộc này rớt vào làm cái gì? Làm cùng đinh lại thôi chứ không gì hết trơn. Nó cứ quanh quẩn hoài, nên cứ tồn tại hoài cái giai cấp cùng đinh trong xã hội. Vì sao? Vì còn có người khinh người cùng đinh thì cái xã hội đó tiếp tục còn người cùng đinh, vì họ phải đầu thai lại. Giống như xã hội ta cũng vậy, hễ mà ta cứ còn khinh người nghèo thì đất nước mình cứ còn người nghèo, vì ta phải đầu thai lại để làm cái người mà ta khinh, nhớ như vậy.

[31:06]Rồi ta khinh những cái người học dở, chậm tiến hay là tội ác, thì xã hội cứ tồn tại hoài những người đó. Vì sao? Vì chính ta phải đầu thai lại làm cái người mà ta khinh. Ghê như vậy! Cho nên, ở biết đạo lý rồi ta không khinh cái người thấp kém, tội lỗi mà trong lòng ta phải khởi cái tâm gì? Khởi tâm gì? Hay là không khởi tâm gì hết? Giờ ta thấy người nghèo, ta khởi tâm gì? Ta thấy một người dốt, ta khởi tâm gì? Ta thấy một người tội lỗi, ta khởi tâm gì? À, tâm xót thương và cầu mong cho họ đừng đừng như vậy nữa. Thì ai cũng khởi được tâm đó thì cả xã hội vượt lên. Còn nếu trong lòng ta khởi cái tâm cứ khinh khinh khinh

[31:51]khinh thì mai mốt ta cũng làm đúng những người đó hết. Và ngài Châu Lợi Bàn Đặc cũng vậy, ngài phải trả cái nghiệp cuối cùng là bao nhiêu ngày tháng bị chê đã đời, chê thậm tệ rồi, nhưng mà chưa rơi vào cảnh nhục nhã, đau khổ tột cùng khi bị đuổi đi, không biết đi đâu. Thế gian thì ngài đã quay lưng không thích, học dở như ngài về nhà cũng chẳng làm gì được, ông ngoại có khi lúc đó chết rồi cũng chẳng ai nương tựa. Đó, mà ông anh thì ổng là ông anh, ổng đuổi ra khỏi tịnh xá, đứng bơ vơ khóc rất là đau khổ. Thì cái đau khổ tột cùng đó nó mới trả được cái nghiệp cuối cùng, mà chỉ có ông anh mới ra cái tay làm nghịch hạnh một lần cuối cùng như vậy.

[32:30]Nên ở đây Đức Phật mới bênh ông anh. Đức Phật bênh ông anh thì ta hãy hiểu có hai điều trong việc này: một là một bậc A La Hán không thể nổi sân; hai là nếu cái hành động của ngài nó căng như vậy thì phải hiểu rằng ngài dùng một cái thủ đoạn của thiền sư, là một cái nghịch hạnh của một bậc thánh để chi? Để độ cho ta. Nhớ, đừng có hiểu lầm. Đừng có hiểu lầm như vậy. Đây trường hợp Còn cái câu nói thế này: "Người bỏ rơi tham sân, không kiêu căng, đố kỵ", thì ở đây có một cái chuỗi tâm lý mà Phật dạy trong bài kinh này ta nhớ: hễ người còn tham, còn sân, tức là còn kiêu mạn, là không kiêu căng đố kỵ đó.

[33:15]Mà còn kiêu mạn thì còn đố kỵ. Đố kỵ nghĩa là gì? Nghĩa là không muốn có ai hơn mình. Đó ta nhớ cái tâm lý, cái chuỗi tâm lý này: hễ còn tham, còn sân thì còn kiêu mạn, mà còn kiêu mạn, tự cho mình là cao thì không muốn ai hơn mình. Mà cái không muốn ai hơn mình bắt đầu vô số tội ác xuất hiện, nha, vô số nghiệp ta gây tạo. Nhớ cái điều này: Kiêu mạn, đố kỵ là gì? Không muốn ai hơn mình, nhớ như vậy. Mà không muốn ai hơn mình nghĩa là gì? Nghĩa là vô số tội ác xuất hiện sau đó. Chỉ vậy thôi! Và thế giới này đau khổ chỉ bởi vì chúng sinh có cái tâm niệm không muốn ai hơn mình. Vậy thôi! Và chúng ta tu hành diệt nó,

[34:06]diệt cái tâm mà không muốn ai hơn mình đổi lại bằng tâm gì? Đổi lại bằng tâm gì? Muốn cho ai cũng hơn mình hết. Bây giờ cả một rừng người nè, bảy tỉ người này ai cũng hơn mình hết, mình sẽ là người dở nhất, sướng không? Khổ lắm! Nên ta cứ nghĩ hơn thua ta sẽ thấy khổ lắm, nhưng mà phải dám nghĩ như vậy. Cầu mong cho cả thế giới bảy tỉ người này ai cũng hơn mình, hoặc là ví dụ một học sinh trong lớp cầu mong cho cả lớp này giỏi hơn mình hết, hoặc là mình trong một cơ quan cứ mong cho cơ quan lên chức hơn mình hết, cứ nghĩ như vậy. Rồi ta sẽ thấy cái ý nghĩ đó đem lại cho ta bao nhiêu điều tốt lành trong cuộc đời của mình, lạ lùng lắm.

[34:58]Mà không phải kiếp này, vô số kiếp sau ta sẽ thấy ta làm vô số điều thiện từ cái ý nghĩ đó. Nếu cái từ cái ý nghĩ là không muốn ai hơn mình thì vô số tội ác bắt đầu xuất hiện từ từ từ từ trong cuộc đời mình, thì ngược lại cũng vậy, nếu ta thật lòng mong muốn ai cũng hơn mình hết thì phía sau nó là vô số điều thiện xuất hiện trong cuộc đời của ta. Ta giúp người này, ta đỡ người kia, ta chỉ vẽ người nọ thật tình, không giấu giếm điều gì hết, không giữ lại cái gì hết. Thầy nói ví dụ như là kinh nghiệm của thầy thôi, kinh nghiệm của thầy là một người giảng sư à và nhiều vị giảng sư cùng có cái tâm trạng giống thầy

[35:41]là ví dụ như khi mình được cái chùa mời giảng, khi mình nhận lời rồi không biết giảng cái gì, không biết giảng đề tài gì hết. Đó là thật sự, mà sau này thầy gặp các vị giảng sư khác ổng cũng tâm sự như vậy, ổng cũng nói: "Nói thiệt nữa con giảng nay rồi lần sau không biết giảng bài gì." Nói y xì nhau, tất cả các giảng sư đều như vậy. Chứ ta đừng có thấy ông giảng sư ổng lên trên pháp tọa ổng ngồi nói thao thao là ổng nói cả đời được đâu, không có đâu. Giảng bữa nay xong rồi lần sau không biết giảng bài gì á. Mà bởi vậy á, thì không ai mời mình giảng thì hổng lẽ thất nghiệp, mà mời giảng không biết nói cái gì.

[36:17]Rồi cái ngồi mà nghe đệ tử nói: "Dạ, năm nay thầy mới năm mươi mấy tuổi chắc thầy giảng được tới bảy mấy", ngồi trong bụng rầu kìa đó. Nói: "Bảy mấy giảng cái gì, biết gì đâu mà giảng nữa." Lúc nào cũng nghĩ như vậy, và đó là tâm lý của tâm trạng của tất cả các giảng sư. Cho nên, có một số vị mới chủ trương thế này, là ví dụ như sau khi bao nhiêu cái đạo lý đó rồi giảng thì giảng phân nửa, để phân nửa lần sau giảng nữa. Mà nhiều người truyền nhau cái đó, mà ta nhớ một điều, giảng phân nửa rồi thì cái trí tuệ mình cũng chỉ còn phân nửa, cuộc đời mình cũng chỉ còn phân nửa, chết sớm liền. Lạ như vậy!

[36:59]Còn bởi thầy chủ trương sao? Mỗi lần giảng bài nào giảng cho hết sạch, dốc cho hết bụng hết dạ nói cho hết, dạy cho hết. Ví dụ, giảng cho tăng ni bao nhiêu bí quyết gì trong cuộc đời bí mật nhất của thầy nói sạch, không còn giấu điều gì hết, nghĩa là mong sao cho đàn em mình giỏi hơn mình, dốc hết. Mà nhờ vậy cái trời Phật thương, cái tự nhiên cũng giảng hoài. Cứ ngồi cứ nghĩ: "Ủa, ngộ ha, sao giảng hoài?" Mà trong khi là lần trước đã nhớ là hễ lần sau mà có người mời nữa là không biết gì giảng rồi nha, nhưng mà rồi cũng ráng lết lết bò bò lên pháp tọa ngồi cũng nói rồi cũng hết giờ rồi đi xuống, rồi thấy người ta cũng có vỗ tay.

[37:39]Chứ không biết có hay không mà thấy người ta cũng vỗ tay. Mà chỉ có cái thật lòng là cứ muốn cho cái đạo lý của Phật là mọi người hiểu hết, hiểu hết không còn gì giấu lại, mà không ngờ khi mà ta hết sạch rồi thì cái mới nó nảy sinh, nhiều khi nó lại hay hơn cái cũ, nó lạ như vậy. Còn mình giữ giữ lại cái cái nó để lâu nó thối, nó không có không có hay gì hết trơn á. Hồi đó bởi đó thầy thầy có nghiệm một vị, có một vị giảng sư cũng nổi tiếng, mà ổng đi đâu ổng cũng kêu người ta câu này: "Nè, bắn đạn đừng bắn hết nha không, để dành mai mốt bắn nữa." Tức là ổng cứ nói người ta đó giảng giảng vừa vừa, giữ lại mai mốt giảng.

[38:17]Ổng đang nửa đời chết liền. Rồi thầy nghĩ hoài nói: "Tại sao ông này chết sớm?", thầy nghiệm hoài nghiệm không ra. Tại vì khi thầy thấy cái gì bất thường thầy hay suy nghiệm về nhân quả. Ví dụ một vị hòa thượng đó ổng được cái đó, ổng mất cái đó, ổng bị cái đó thì thầy đều luôn luôn nghiệm về nhân quả. Nhiều khi trong thiền định của mình hoặc là trong cuộc sống thầy nghiệm coi cái vị đó nhân quả gì mà xảy ra điều đó, thầy hay suy nghiệm về nhân quả suốt cuộc đời như vậy. Nên cái thấy cái vị đó nổi tiếng tự nhiên ổng chết ngang. Sau này chỉ lý do là gì? Lý do ổng dặn người ta bắn nửa băng đạn, mà ổng hay nói câu đó đó:

[38:50]"Bắn nửa băng đạn chừa lại thôi mai mốt bắn nữa." Tức là giảng phân nửa rồi mai mốt giảng nữa, ổng chính ổng nửa chừng chết. Nên thầy sợ thầy cũng chết nửa chừng á, thầy giảng cho hết. Nhưng mà

[39:05]nhưng mà nó lại rơi vào đúng cái nhân quả là mình muốn cho người khác hơn mình. Nên ta thay đổi chút xíu đó thôi, thế giới này tốt đẹp, cuộc đời ta cũng sẽ tốt đẹp. Còn cái người tham, sân, kiêu mạn thì cứ bị cái ý nghĩ là không muốn ai hơn mình. Trời ơi, chính mình đau khổ, dằn vặt rồi mình gây biết bao nhiêu đau khổ cho người khác. Cho nên, ta phải tập, ta phải tập đổi ngược lại: thấy ai hơn mình, mình mừng; mà không thấy ai hơn mình, phải buồn, phải lo, phải lo rồi không biết rồi sau này Phật pháp đi về đâu. Phải mong làm sao có người mai mốt cầu mong có một người nào giỏi hơn mình nữa. Mình giảng một tiếng rưỡi, người ta chỉ vỗ tay,

[39:43]cầu sao có một bậc thánh ổng nói năm phút mà đắc đạo hết sạch luôn cho rồi, ngon lành luôn. Thấy cái lòng mình phải như vậy. Mong có những bậc thánh siêu phàm xuất hiện giữa cuộc đời này, nghĩa là làm cho cả một cái thế giới này được an vui, được hạnh phúc. Phải mong như vậy, phải không? Cái câu mà hạt cải đầu kim là cái câu này tức là tượng trưng cho cái phiền não, vọng tưởng không đáp được trong cái tâm hồn của một bậc thánh. Cái câu này giống như ngài Dược Sơn Duy Nghiễm mà nói chuyện với ngài Thiền sư Hy Thiên Thạch Đầu. Lúc đó ngài Dược Sơn đang ngồi thiền ở một chỗ vắng, cái ngài Thạch Đầu là sư phụ mới đi tới, mới hỏi đệ tử mình:

[40:30]"Con trong đó thế nào?", tức là hỏi tâm con thế nào, ngài Dược Sơn trả lời câu này: "Con trong đó như trồng hoa trên đá." Trồng hoa trên đá có dính không ạ? Không, tức là không có gì dính vô được. Rồi rồi, thấy đệ tử mình trả lời như vậy, ông thầy lần đó mới mới tự tự khoe, tức là thầy trò thân quá rồi, ông thầy mới khoe với đệ tử: "Còn ta trong đó một mũi kim, một mảnh bụi không lọt vào." Tức là hai thầy trò là đều thánh cả đó. Sau này ngài Dược Sơn cũng độ được nhiều đệ tử đắc đạo lắm, còn ngài Hy Thiên Thạch Đầu là một vị tổ lỗi lạc của Thiền tông. Đấy, có những câu chuyện dễ thương như vậy.

[41:12]Thì ta ta tu mà đến mức độ mà như trồng hoa trên đá, không có gì dính vô, nghĩa là nhìn bước vào trần cảnh như là muôn hoa đua nở, như là màu sắc đầy tươi thắm, trong cuộc đời đầy những cám dỗ, những nghịch cảnh, những buồn vui, không có gì dính được vô tâm mình, giống như đóa hoa mà đem trồng trên đá không dính được. Đó, bao nhiêu buồn vui, giận ghét của cuộc đời này, bao nhiêu sắc màu đỏ tía của cuộc đời này không có gì rớt vô tâm mình được hết, tu được đến mức độ đó là ngon lành lắm ha. Còn như ngài Hy Thiên Thạch Đầu: "Ta trong đó mũi kim, mảnh bụi không lọt được vào." Còn trong Đức Phật là giống như hạt cải để trên đầu kim

[41:53]rớt liền, không có dính được cái gì vào, nên nhớ như vậy. Ta làm sao mà ta có mấy điều không dính nè: Thứ nhất là đừng có dính cái trần cảnh, bao nhiêu cái màu đỏ tía, hồng xanh đừng dính vào tâm mình, những cái trần cảnh cuộc đời đừng dính vào tâm mình. Cái thứ hai, chính những vọng tưởng ở trong tâm mình cũng không dính luôn, buông được hết luôn. Cái thứ ba là đừng dính vào tà kiến, những suy nghĩ sai lầm, bậy bạ. Và cái thứ tư: Đừng dính vào những kiết sử sâu kín, những bản năng sâu kín nha. Thôi vậy, rồi ta qua bài khác. "Nói lên lời ôn hòa, lợi ích và chân thật, không mích lòng một ai, ta gọi Bà-la-môn."

[42:39]Phật có nói cái bài kệ này vì có cái trường hợp này, là có một Tỳ-kheo tên là Pilindavaccha, ổng có cái kỳ lắm là ổng cũng đi xuất gia mà cũng tu hành cũng lâu tới một Thượng tọa. Nhưng mà khi mà ổng nói chuyện với ai ổng xưng hô toàn là cái kiểu mà đầu đường xó chợ, bổ bã: "Ê cái thằng quỷ kia lại biểu coi." Cứ nói vậy đó. "À... ê, con chó sói nọ, phải không, mày mày đi đâu rồi?" Cứ toàn nói chuyện mày tao rồi thấy cũng kỳ, trong khi mà cái văn hóa của người tu mà nhất là người Ấn Độ họ lịch sự lắm: "Này hiền giả", phải không, "này hiền hữu, này hiền huynh", hay là "ngài có thấy như vậy không?",

[43:19]vân vân, nói những câu ngọt ngào, lễ độ và tôn trọng. Tự nhiên có cái ông thần này ổng nói chuyện kỳ có mày tao à. Là: "Cái cái cái cái thằng chó cái kia đi đâu mất tiêu rồi, không thấy mặt mày nó đi đi khất thực giờ này không đem nước ra đây, không ai quét dọn hết. Kêu cái đám Sa-di đó lại đây." Tức là ổng nói bổ bã kiểu đó kỳ. Thì mà ổng tu lâu rồi người ta cũng nể, nhưng mà nể riết chịu cũng hết nổi. Chịu hết nổi rồi cái lên mách Phật. Mách Phật, cái khi mà Đức Phật ngài mới lắng tâm lại cái ngài mới thấy, ngài mới thấy cái nhân duyên tiền kiếp của ổng, ngài mới nói: "Thôi, các ông đừng có giận cái ông này,

[43:58]tại cái ông này 500 kiếp ổng sinh vào trong cái môi trường của cái gia đình kiểu đó." Tức là rất có duyên với Phật pháp để tu tập, nhưng mà cả gần 500 kiếp ổng cứ rớt vào trong cái dòng dõi gia đình nói chuyện nhau kiểu đó không, cứ mày tao, mi tớ, chửi bới mà không phải là ác tâm. Không phải ác tâm, mà cứ nói cái cái kiểu

[44:45]đó. Thành thử nhân tâm không có ác, thôi đừng có

[45:10]giận. Rồi nhưng mà sẵn đó

[45:23]rồi Đức Phật cũng dạy là nên nói chuyện

[45:34]với nhau cho nó đàng hoàng,

[45:45]nên nên nói lời ôn hòa, nói lợi ích và chân thật, không mích lòng một ai, thì như vậy mới là một bậc thánh đáng quý, là ta gọi Bà-la-môn, ý là như vậy. Ở đây ta về cái chuyện mà nói bổ bã ta hiểu như vậy, nhưng ở đây ta quan tâm tới vấn đề gọi là tập khí. Tập khí là một thói quen mà đi theo ta nhiều kiếp. Tập khí thường là không phải là một kiếp mà hình thành, tập khí thường là là nhiều kiếp. Trong kinh có ghi một cái đoạn thế này, thầy vẫn thắc mắc là thầy không không biết cái độ chân thật nó tới đâu. Tức là ta biết rằng ngài Đại Ca Diếp là một vị A-la-hán khổ hạnh phải không nè? Được xưng là gì? Là khổ hạnh đệ nhất.

[46:30]Tức là ngài mặc y là y phải lượm vải đâu ai quăng rồi may lại, chứ không bao giờ dùng y mới. Đi khất thực, kiếm mấy người nghèo mà xin. Không ở một gốc cây quá ba đêm. Ngủ thì cứ ngủ ngồi, mệt thì dựa lưng vào cái gốc cây, chứ không bao giờ ngả lưng nằm, và không thích ở trong nhà, cứ lang thang trong hang đá, gốc cây, tức là ngài khổ hạnh ghê lắm. Gọi ngài là đệ nhất đầu đà khổ hạnh. Và nếu là một người mà đệ nhất đầu đà khổ hạnh thì ta phải hình dung ngài ra làm sao? Hình dung gương mặt ngài làm sao? Ta nghĩ một cái người mà khổ hạnh như vậy gương mặt phải hơi băn hăng, bó hó một chút, phải không?

[47:09]Mặt phải đăm đăm, khó chịu, phải thấy sờ sợ, ta nghĩ như vậy. Nhưng không, trong kinh ghi ngài lại là có cái tập khí của một người nghệ sĩ. A, mới lạ! Là có một lần nó như thế này, cái lần đó có một cái pháp hội Đức Phật thuyết pháp rất là đông, thì chư thiên trên trời mới xuống cúng dường Đức Phật, thì các vị cúng dường bằng nhạc. Các ngài đứng lững lơ trên đầy cả bầu trời, các ngài tấu nhạc, mà ta nhớ là nhạc của chư thiên thì khủng khiếp lắm. Nhạc làm nên bằng thần thông mà. Những nhạc cụ của cõi trời là bằng thần thông, nghĩa là cái tiếng nó nó hay hơn là tất cả những tiếng mà điện tử organ,

[47:52]piano mà cello gì của ta trên trên trần gian này không bằng được, nên cất lên một cái là nó cả bầu trời du dương, nó hay không thể tưởng tượng. Còn ta phải dùng cái loa mà công suất mà bao nhiêu watt mà vang vang nó cũng được chỗ này nghe rõ, chỗ kia nghe không rõ. Còn chư thiên tấu nhạc lên rồi là cả một cái không gian mênh mông, đất trời bao la, nó dìu dặt, du dương, nó trang nghiêm mà nó hay không thể tưởng. Và trong lúc đó ngài Đại Ca Diếp đứng lên múa. Chuyện động trời chứ!

[48:25]Đứng lên ngài múa. Trong kinh còn ghi rõ câu nè: "Chư thiên tấu nhạc, Ca Diếp khởi vũ." Khởi vũ là đứng lên múa. Hồi nhỏ, khi mà thầy mới đi xuất gia thì lúc còn làm điệu, thì mấy thầy trong chùa mới thấy thầy là biết đánh đàn á, biết đàn biết hát đồ, cái cái ông thầy chúng trưởng ổng có nói câu này, ổng nói: "Mấy cái này cái tập khí ghê lắm nha. Ngài Ca Diếp vậy đó mà chư thiên mà tấu nhạc lên ổng còn đứng ổng múa." Thầy không tin, thầy nói ngài đã là A-la-hán mà là người mà khổ hạnh đệ nhất, tức là người mình nghĩ là đăm đăm, khó khăn, băn hăng, bó hó, mà làm sao mà nghe chư thiên tấu nhạc mà đứng lên múa?

[49:06]Vậy mà sau này thật sự trong kinh có ghi cái đoạn đó. Các vị Hòa thượng cũng nhắc ở đó. Một lần thầy ngồi thầy đi ăn trong một cái yến tiệc, cái Hòa thượng Đức Nghiệp nhìn thầy rồi nói: "Chư thiên tấu nhạc, Ca Diếp khởi vũ." Tại lúc đó đằng sau lưng là cái yến tiệc đó là có mấy cái vị mà ca sĩ nổi tiếng họ đang hát, họ đang hát để họ giống như là giúp vui cho cái yến tiệc của của đại lễ. Rồi cái nói: "Chư thiên tấu nhạc, Ca Diếp khởi vũ." Là chư thiên tấu nhạc lên thì ngài Ca Diếp đứng lên múa, lạ như vậy. Bây giờ mình có không? Có, thì thấy có nhiều người trẻ đó đeo cái gì ở đây nè, thì mình không biết nghe cái gì mà đứng cứ giật giật giật giật vậy nè.

[49:48]Vậy đó cũng vậy. Có những cái tập khí mà đến bây giờ nó không còn phù hợp mà trước đây nó bình thường. Ví dụ thế nào? Ví dụ như cái ông quan đó ổng quyền uy quá, ổng cưới nhiều vợ, thê thiếp tùm lum và thời xưa là bình thường. Và bắt đầu thành cái tập khí gọi là hiếu sắc, hiếu sắc. Nó là một cái tập khí mà nó đeo đẳng người ta nhiều đời và tạo thành nghiệp. Và thời này nó hết hợp rồi. Thời này cái luật pháp, cái văn hóa, cái lối sống hết phù hợp rồi. Nhưng mà cái tập khí thì còn thì chắc chắn người đó sẽ làm sao? Sẽ bị phê phán. Và làm sao? Có thể bị pháp luật lên án luôn không chừng. Đó là một loại tập khí.

[50:37]Rồi ta nhìn qua bên Tây phương coi, ta thấy cái lối sống buông tuồng của họ từ khi còn trẻ ở trung học bắt đầu nam nữ nó quan hệ bắt đầu bừa bãi. Lên tới sinh viên đại học thì nó quan hệ tình dục rất là bừa bãi. Và thầy nói khi mà lấy vợ lấy chồng mà nó sống chung thủy được khen hay. Không bao giờ có chuyện đó. Hãy nhớ một điều không bao giờ có chuyện chung thủy vợ chồng khi mà trước khi lập gia đình ta đã sống qua một cuộc sống tình dục bừa bãi. Vì nó là tập khí, không bao giờ có chuyện đó và đó là lý do các gia đình cứ lần lượt nối nhau mà ra tòa ly dị. Chỉ những người nào mà trước khi lập gia đình mà sống đàng

[51:22]hoàng thì người ta còn hy vọng có một tỉ lệ là họ giữ được cái chung thủy trong hôn nhân, một phần nhỏ thôi. Hôm hình như hôm qua có cái người hỏi thầy vấn đề đó, nói: "Sao con cứ yêu hết người này tới người kia? Con hôm nay con yêu người này con yêu hết lòng, con thấy yêu hết cả trái tim, qua bữa khác con gặp người khác đẹp hơn cái con lại yêu người đó." Hỏi thầy ra thầy mới trả lời thế này, thầy nói là: "Vì con muốn yêu, cho nên con sẽ yêu hết người này tới người kia. Và đó là ảnh hưởng của âm nhạc, tại tất cả bài nhạc hầu hết là nhạc tình. Cho nên khi người ta người ta hát nhạc tình rồi cái

[52:01]tự nhiên nó sinh ra một khuynh hướng là muốn yêu. Và nhớ một người muốn yêu rồi thì tự nhiên đa tình, ta yêu nhiều người. Chỉ những người không muốn yêu ai mà bỗng nhiên cái duyên khiến cho họ kẹt, họ lỡ kẹt rồi họ yêu một người thì họ yêu một người thôi. Mà lòng không muốn yêu, tự nhiên lỡ kẹt sao yêu cái thành ra yêu có một người, thì người đó có thể chung thủy. Còn mà đã muốn yêu rồi, tự nhiên ta bị đa tình. Cho nên ta đi tìm cái người mà chung thủy là tìm cái người nào? Ở đâu mà có những người chung thủy trên đời? Yêu một mình ta không yêu ai nữa? Ta đi tìm ở đâu? Ta đi vô chùa, ở các đạo tràng tu tập, ở nơi đó có những người không muốn yêu ai,

[52:43]à mà nếu mà lỡ kẹt mà họ yêu ta thì tương đối ổn định, họ không yêu bậy bạ. Còn mà ta đi vào những chỗ mà chuyên yêu, những chỗ mà yêu chuyên nghiệp, những chỗ mà yêu chuyên nghiệp là ở đâu? Vũ trường, phải không? À những chỗ mà vui chơi như tụ điểm giải trí, à những nơi giới nghệ sĩ ca hát, những người đó là những người yêu chuyên nghiệp thì ta đừng hòng tìm một người có cái tình yêu sắt son, chung thủy. Cho nên khi mà muốn tìm một người yêu chung thủy hãy vào chùa, nha. Tìm những người không muốn yêu ai hết mà dụ được một người thì họ sẽ chung thủy với ta. Rồi sau đó ông thầy trụ trì ổng cầm cây ổng rượt ta chạy mười cây số ổng đập cho

[53:26]bằng được, nha, nhớ vậy." Mà cái sức mạnh của tập khí nó ghê gớm lắm, ừ. Ví dụ như cái người mà thích võ thuật thì ta sẽ thấy rằng cứ kiếp này tới kiếp kia họ say mê võ thuật. Mà không phải để đánh ai, mà tự nhiên nó là một cái niềm say mê yêu thích như thích một môn nghệ thuật vậy. Lạ vậy, cứ thích mà rất là có khiếu, đó cũng là một cái tập khí. Nhưng mà cái cái yêu thích võ thuật như một nghệ thuật đó nó là cái đẹp, còn mà cái tập khí mà nổi sân đánh người ta thì đó là một tập khí xấu mà gây nghiệp. Tập khí xấu gây nghiệp là là ví dụ như nhiều đời cái mình giống như là một vệ sĩ, một võ sĩ lúc nào cũng

[54:13]hườm hườm sẵn sàng đánh người để bảo vệ. Ban đầu là cái đánh người để bảo vệ một điều chính đáng, bảo vệ một yếu nhân hay bảo vệ một lẽ phải. Nhưng mà lâu quá rồi cái nó thành cái tập khí là lúc nào cũng sẵn sàng đánh người ta. Thì cái tập khí đó sau này sinh đi trở lại nó không còn chuyện gì để gây gổ nhưng lúc nào cũng hườm hườm muốn đánh người ta. Đó là một dạng tập khí. Còn có người có tập khí lúc nào cũng muốn chửi người ta. Mở miệng nói vài câu là lúc nào cũng lên giọng nạt nộ người này nạt nộ người kia cũng là một vài tập khí mà bất thiện, bất lợi, nó gây thành nghiệp xấu. Mà hễ đụng ai cũng chửi thì sau này mình đọa làm gì? Đọa làm gì?

[54:54]Chó. Gặp ai cũng sủa. Nhớ nha, nhớ như vậy. Thấy con chó mà sủa lốp bốp mình nói: "Mày, thấy không, trước đây chửi người ta hoài giờ này cũng chưa nín nữa. Nín đi rồi kiếp sau mới làm người lại được nha."

[55:10]Vừa rồi cái thầy có một chuyến đi Lào. Cái người Phật tử họ dắt vào một cái trại nuôi hổ, nuôi cọp á. Ở trong đó có mấy trăm con cọp. Mà đúng là khi mình đứng gần cọp mình mới thấy mà vô rừng mà gặp cọp là thấy tiêu đời. Nó hai trăm ký, nó nhanh nhẹn, nó mạnh mẽ lắm. Mà đừng tưởng là cọp nuôi trong chuồng mà nó hiền, không có. Nó vẫn ra sân nó tập võ với nhau. Nhanh lắm. Rồi có người hỏi chớ: "Nghe nói con mèo nó không sợ con cọp?" Cái ông chủ nói: "Không có chuyện đó đâu. Tại có một lần có một người say quăng con mèo vô chưa được một giây con cọp nó quật chết liền." Nhanh lắm. Tay rất to, cái lực tát của nó một cái là sáu, bảy trăm ký, người ta đo được mà.

[55:50]Người ta tát vô mình với cái lực sáu, bảy trăm ký mình nát người liền, chứ chưa có nói gì. Mà nó rất là nhanh nhẹn. Thì do nó có cái lưới B40 mỏng á, mình cứ đứng sát và mình cứ đưa tay cho nó liếm như vậy. Mà nó cứ cọ lưng thì thầy mới phát hiện một điều thế này: Thầy mới phát hiện là nếu mà lỡ vô rừng gặp cọp

[56:15]thì đây là bí quyết thầy dặn nè nha, vì khi mà thầy thăm cái chuồng cọp xong thầy mới phát hiện được cái tâm lý của cọp mà tại sao có những cái vị thiền sư mà cọp nó tới nó tu chung? Mà tại sao có những người thợ săn gặp nó quật cho bằng được? Mà có những người võ sĩ dám vô rừng đánh cọp? Thì thầy phát hiện tâm lý thế này: Khi mình gặp cọp á mà mình sợ, mình khởi lên cái tâm sợ là nó lại nó quật mình liền, nó nổi máu côn đồ lên liền. Nó phát hiện có một người sợ nó thì nó làm trăng liền, nó làm anh chị liền, đại ca liền. Thứ hai, mình khiêu khích nó thì nó chiến đấu mình liền. Chỉ có một tâm là khi mình gặp nó tâm mình cực kỳ bình an

[56:53]thì nó tan hết những cái tâm kia, nó không nổi tâm sân, tâm dữ, tâm đại ca lên và nó cảm thấy nó gần gũi mình như bạn. Lúc mà thầy đứng gần chuồng cọp, thầy đứng sát chuồng cọp thầy khởi cái tâm bình an, từ bi với nó, tí nữa nó cứ lại nó nó chầu đầu vào thầy và nó cứ cọ cọ như nhờ thầy gãi lưng giùm cho nó. Nhưng cái điều người ta không cho mình thò tay vô, thò tay lỡ nó nựng mình nó cắn đây mất miếng ngón tay về giảng đường kỳ. Nhưng mà cái tâm lý nó rất là rõ. Nhưng mà tại sao tại sao là người nào đọa thành cọp? Cũng vì tập khí. Tập khí dữ quá. Tập khí hung dữ, lúc nào cũng muốn trấn áp người

[57:35]khác thì mình dễ đọa làm những loài thú dữ. Cho nên ai hung dữ thì sẽ đọa làm thú dữ. Đó, ta thấy cái tập khí nếu là những tập khí xấu mà ta không trừ diệt được thì cái chỗ đến của ta là gì? Là ác đạo. Những thói quen xấu mà thói quen xấu nó có cái sức mạnh cứ lặp đi lặp lại hết kiếp này tới kiếp kia. Như ví dụ có một lần vào thời Đức Phật có một cái vị Tỳ kheo, à mọi người cứ hỏi ổng là sao thầy không có nhập thất, tức là tiến tu? Ổng nói ổng không có chuyện mà vô rừng mà vô hang tu đâu, đừng có nói chuyện đó với ổng. Trong khi hỏi: "Vậy chứ ngài tu ở đâu?" "Cất cho ổng cái cốc cho đàng hoàng,

[58:23]đẹp đẽ, tiện nghi, treo khăn, treo màn đầy đủ, sang trọng ổng vô ổng tu. Đừng có nói chuyện bắt ổng vô rừng, vô núi tu." Trong khi bao nhiêu vị khác á xin Phật một cái một cái đề án rồi, một công án rồi là vào rừng, vào núi ẩn tu cho tới khi chứng đạo. Còn ông này ông nói: "Đừng có hòng bắt ổng vô rừng núi tu. Cất cái cốc cho đẹp, treo đủ khăn màn sang trọng ổng vô ổng tu." Mới nói: "Trời ơi, ông này ổng tu kỳ khôi vậy." Mới đi mách Phật. Phật mới nói: "Cất đi." Ổng tu ổng đắc đạo. Vậy đúng mà khi cất xong ổng tu ổng đắc đạo thiệt. Mọi người mới hỏi: "Ủa sao chuyện kỳ quá vậy? Người ta tu hành phải khổ hạnh, còn ông này ổng phải sang ổng mới tu?" Phật nói:

[59:04]"Không, ông này ổng nhiều kiếp ở trên trời." Mà cái tập khí ổng là khoái ở chỗ sang quen rồi, ở sang. Cho nên mà ổng không phải là người dở tu, tu tốt á, nhưng mà cái tập khí thói quen ổng mà không cho ở chỗ sang không chịu, vậy. Cho nên có nhiều cái lạ như vậy. Thì đó những cái tập khí nó cũng nhiều khi nó cũng vô hại mà nó cũng kỳ kỳ. Còn nếu ta có những thói quen mà tốt thì thôi ngon lành. Ví dụ ta có thói quen là mê ngồi thiền từ nhiều kiếp, rồi, trúng mánh. Ừ.

[59:40]Là sinh ra đâu cũng ư ư rồi cứ bò bò đi kiếm chỗ thiền mà tu. Mà nếu đừng có gây những ác nghiệp, thiền không bị điên loạn thì ta cứ gieo cái nhân đó rồi chắc chắn mình mình được giải thoát, nó hay như vậy. Hoặc là ta có cái tập khí là gì? Có tập khí là có tiền cái thích bố thí. Hễ để tiền trong túi cái nó nóng, nó nóng cái bụng, cái là móc vô ra cứ đụng tiền túi hoài lại khó chịu, đi kiếm người cho. Tập khí đó ngon lắm, tập khí đó sướng. Ở đây có ai có tập khí đó không? Có. Nè, thầy cũng sẵn sàng là đón nhận luôn. Phải không? Hoặc là người có cái tập khí là là tôn kính Phật,

[1:00:25]Tập khí tôn kính Phật là sao? Hễ mà đi đâu đi phớt ngang qua đường mà thấy có tượng Phật là đầu muốn cúi xuống, mặc dầu mình trên xe mình không ngừng được, đi qua một cái là đầu muốn cúi xuống, đó là tập khí rất là tốt. Mà ta thấy có nhiều đứa nhỏ mới sinh ra nó bị cái đó. Mới nhỏ mới sinh ra chưa biết gì, chưa biết gì hết mà tự động hễ thấy hình tượng Phật là bò bò lại lạy, có không? Đó, có những vị như hòa thượng mà tái lai là hay bị cái đó lắm, rất thích lạy Phật. Tại đời trước tu là rất thích lạy Phật. Một lần vậy cái thầy ra ngoài Nghệ An thầy gặp một hòa thượng đi với các đệ tử. Thì ngoài Nghệ An chưa có chùa nên vì hòa thượng đi với các đệ

[1:01:04]tử ra ngoài Nghệ An cúng cái Phật sự gì đó, cúng kiến gì đó. Rồi thầy mới hỏi: "Bạch hòa thượng tối nay hòa thượng nghỉ ở đâu? Rồi quý thầy đây nghỉ ở đâu?" Vì thầy biết là ở Nghệ An chưa có chùa. Hòa thượng mới nói: "Thôi cho các thầy ra khách sạn ở, còn riêng thầy thì thầy sẽ về nhà Phật tử nghỉ vì nhà Phật tử có thờ Phật để khuya dậy thầy lạy Phật." Thầy nghe thầy rất là xúc động. Tức là ông hòa thượng già mà cái hạnh phúc của ổng, thầy nghĩ là chắc hòa thượng cũng không có ngồi thiền nhưng mà cái hạnh phúc của hòa thượng là khuya dậy được lạy Phật. Thầy ngồi thầy nghĩ ông này cứ làm hòa thượng hoài,

[1:01:40]hết đời này tới đời kia, chứ phi lên trời hoặc là đắc đạo thôi, tại cái công đức kính Phật á, lễ kính Phật công đức rất là lớn. Mà ta nhớ hòa thượng mà đức độ sâu dày họ đều giữ cái lễ kính Phật rất là đều. Mà thầy thấy vậy có những vị hòa thượng như ỷ mình là bắt đầu đạo đức cao rồi bỏ lơi cái việc lạy Phật, tiêu liền, về cuối đời gần chết chết không được á. Vì coi thường cái đó. Còn những vị hòa thượng mà tới già rồi vẫn lết lết bò bò mà ráng lạy Phật, những vị đó đức độ sâu dày lắm, hay lắm. Nên hôm đó thầy gặp một hòa thượng mà thầy cảm động là vậy. Nói một câu mà không nói: "Thôi thầy cho mấy thầy ra khách sạn nhưng mà thầy thì thầy ở nhờ nhà Phật

[1:02:20]tử để có cái bàn thờ Phật mà sáng thầy dậy thầy lạy Phật." Vậy đó. Hồi xưa hòa thượng Trí Thủ cũng vậy, hòa thượng già vậy đó mà khuya sớm dậy là cũng vậy đắp y lên lạy Phật mấy trăm lạy. Trong cái cốc của ngài có cái bàn thờ Phật riêng cho ngài, ngài cũng lạy mấy trăm lạy như vậy. Những cái vị đó mình thấy cái gương hạnh đó là mình mình noi theo. Mà nó thành tập khí á nhưng mà tập khí tốt. Đời này đời sau về cái tâm lễ kính Phật cứ theo mình riết riết rồi tới ngày đắc đạo luôn, vậy đó. Giờ ta qua cái bài Pháp Cú khác: "Bất cứ đồ vật gì lớn nhỏ hay đẹp xấu nếu không cho không lấy, ta gọi Bà-la-môn." Phật nói cái bài kệ này vì trong cái câu chuyện thế này.

[1:03:05]Câu chuyện là có một ông Tỳ-kheo đi khất thực trên đường, cái ổng thấy nguyên cái tấm vải ở trên đường, ổng nghĩ rằng ai bỏ tấm vải, mà bỏ thì các vị hay đem về nhuộm lại may y vậy đó. Ổng mới cúi xuống nhặt lên, ổng đi được mấy bước, ông chủ nhà chạy ra chửi quá chừng, nói: "Sao ăn cắp vải của tui?" Ổng nói: "Của ngài hả? Của anh hả? Thôi tui trả lại." Vậy là vậy thôi. Thì ra là thế này: Cái ông kia ổng có tấm vải cũng tốt rồi ổng phơi lên trên cái tường rào, gió thổi bay rớt ra ngoài đường. Rồi ổng đi ngang thấy vải thấy để ngoài đường tưởng ai quăng, bỏ, thấy còn tốt thì sợ phí, cầm đi thôi.

[1:03:49]Thì ông kia ổng ổng nhìn ra hàng rào cái ổng thấy không có tấm vải đó nữa, chạy ra thì thấy ông kia đang cầm thì nghĩ sao? Nghĩ sao? Nghĩ ông này ăn cắp từ trên tường rào của mình phải không ạ? Gỡ tường rào mình xuống, nhưng sự thật là gió thổi bay, ông kia mới lượm từ dưới đất. Mà lúc đó ai làm chứng, nên có trên đời có nhiều cái điều oan là như vậy. Nhớ như vậy ta nhớ: Trên đời có những nhiều điều oan từ những điều đó. Có những điều ta thấy tận mắt mà suy luận trật lất à. Đó, như trường hợp ông chủ nhà, rõ ràng mình phơi tấm vải trên tường rào, đi vô một lát ra tấm vải mất, chạy ra cửa thấy ông kia cầm tấm vải thì ta nghĩ gì?

[1:04:27]Rõ ràng ông thầy tu đó gỡ tấm vải. Nhưng mà không phải, sự thật là nó bay, nó bay xuống, còn ngài thấy nó bay phất phơ trên đường thì ngài tưởng là ai quăng thì ngài lượm đem về xài. Thấy không? Đó, trên đời nó vẫn có như vậy. Thì khi ngài đi về tinh xá, ngài mới kể lại câu chuyện đó. Ngài kể lại câu chuyện là hồi nãy đi thấy tấm vải mình lượm lên, mình tưởng lượm được tấm vải, ai ngờ đâu có ở đâu nó gió thổi bay rớt cái người ta ra người ta chửi quá chừng, cái trả lại. Rồi cái mấy vị kia hỏi: "Vải đó vải gì vậy? Có đẹp không? À nó màu gì, nó lụa rồi chất liệu ra sao?" Mấy ông kia cũng nhiều chuyện, mấy ông Tỳ-kheo cũng nhiều chuyện hỏi. Thì ngài mới trả lời:

[1:05:06]"Không, tôi không để ý nữa. Không để ý thì thấy rớt rồi tính lượm đem về để có ai xài xài, nhưng mà người ta nói của người ta thôi mình trả, nên tôi tôi cũng không để ý nó tốt hay xấu." Rồi cái chuyện nó tới Đức Phật, tới tai Đức Phật, Đức Phật mới khen. Đức Phật nói là đồ vật dù là lớn hay nhỏ, đẹp hay xấu mà: "Không cho, không lấy, đó là Bà-la-môn." Câu chuyện nó đơn giản nhưng mà nó về đạo lý sâu xa lắm, đạo lý rất là hay. Giờ ta ta nghe. Trong các loại đạo đức, nó có một cái khái niệm đạo đức gọi là tự trọng, lòng tự trọng. Cái lòng tự trọng này nếu mà theo chữ nghĩa ta định nghĩa hay bị sai.

[1:05:50]Cho nên cái lòng tự trọng nghĩa là nếu mà ta dịch là self-respect, tức là tự mình kính trọng mình. Nghe vậy được không ạ? Không hay, phải không? Tự mình kính trọng mình là tức là mình kiêu mạn rồi còn cái gì nữa, đâu phải là đạo đức. Nhưng mà lòng tự trọng nó là một đạo đức thì không thể là tự mình kính trọng mình, mà lòng tự trọng phải hiểu là thế này:

[1:06:13]Không bao giờ để cho người khác khinh thường mình vì mình đã làm một điều sai. Nhớ như vậy. Nên cái người tự trọng là họ giữ họ dữ lắm, họ giữ tư cách họ kỹ để đừng làm điều sai mà bị người khác coi thường. Đó là lòng tự trọng, chứ không phải mà cứ ngồi khư khư tự mình kính trọng mình một cách vô cớ. Thầy lặp lại, hỏi: "Lòng tự trọng là gì?" Lòng tự trọng nghĩa là một đạo đức mà ta không cho phép mình làm điều gì sai để bị người khác coi thường. Nhớ như vậy, lòng tự trọng là như vậy, nó dài dòng như vậy. Thì trong vô số điều sai mà ta dứt khoát không làm để không bị người khác coi thường thì có một cái,

[1:07:07]có một cái điều sai là lấy nhầm cái của người ta không cho mình. Người ta không cho mà mình lấy thì người ta làm sao? Người ta nói bậy liền. Người ta nghĩ xấu về mình, người ta coi thường mình liền. Nhớ. Nhiều khi nó không phải là một cái ăn cắp rõ. Ăn cắp thì thôi không nói rồi. Nhiều khi nó không hẳn là ăn cắp mà chỉ có cái là chưa được cho rõ ràng mà mình đã vội lấy thì sẽ làm cho người ta coi thường. Và một chút coi thường đó là nó phạm vào cái đạo đức là tự trọng của ta. Nhớ như vậy. Thì trong vô số điều sai, ta nhớ lại nhắc lại, trong vô số điều sai trên đời này để có thể bị người khác coi thường

[1:07:50]thì trong đó có một điều là lấy nhầm cái của người ta chưa cho mình rõ ràng. Chớ đừng nói tới tật ăn cắp ạ. Nói ăn cắp là tội rồi, là mất tư cách rồi, mất đạo đức rồi. Nhiều khi lấy một cái mà người ta chưa cho rõ ràng đã phạm vào cái điều lòng tự trọng vì sẽ làm người ta khó chịu, người ta nói này nói kia, cằn nhằn, tranh chấp và khinh thường. Nên vì vậy là cái người có lòng tự trọng họ gọi là có cái tiết tháo, giữ gìn tiết tháo cẩn thận, không bao giờ lấy nhầm cái đồ mà không phải của người ta cho mình. Mà thậm chí người ta cho mà cho không ân cần cũng không lấy luôn. Cái người tự trọng như vậy, không để cho mà thầm ở trong

[1:08:37]tâm người ta coi thường cũng không nhận luôn. Thế nào là người ta cho mà trong lòng người ta khinh thường? Có không? Có, trên đời có nhiều lắm ạ. Đây là ta thấy nè, ba mức độ: Ăn cắp, ha, đương nhiên là bị tội, bị lên án, bị coi thường. Trong trường hợp thứ hai là không phải ăn cắp nhưng mà người ta chưa cho mình rõ ràng mà mình đã vội vàng nhận quá, cũng bị người ta xem thường. Trường hợp thứ ba, người ta cho rồi đó nhưng người ta cho mà không ân cần, không quý hóa, cũng là cho trong sự coi thường thì sao? Cũng là coi thường, dù là có cho cũng không nhận luôn. Đó là cái người có lòng tự trọng như vậy,

[1:09:25]không phải dễ mình cho đồ một cái người mà có lòng tự trọng đâu. Vì mình cho mà trong lòng có một chút coi thường đừng hòng người ta nhận. Ví dụ:

[1:09:39]Ta hay bị cái cho mà coi thường như ta cho ai? Ta cho ai? Cho người ăn xin, phải không ạ? Hoặc là ta giúp đỡ một người nghèo, Hoặc là cái người nào đó họ thiếu mà họ cứ nèo đẹo theo ta, họ xin, họ hỏi, họ mượn gì đó, ta rất là khó chịu, thôi cho cho đi quách cho rồi. Những cái lúc đó đều là những lúc cái gì? Ta cho mà mà coi thường. Mà cái người kia họ nhận cái đó là đúng là họ cũng đã thực sự mất lòng tự trọng rồi. Vì lúc họ kẹt quá hay sao đó, họ đói quá hay sao đó, họ biết ta không hề ân cần, vui vẻ, mà họ vẫn phải đành phải nhận, là thực sự lòng tự trọng đã mất rồi. Mà chính ta cũng đã bị cái lỗi là cho mà coi thường.

[1:10:28]Nên điều đó phải hết sức là cẩn thận. Nên cái người đệ tử Phật, ta chỉ có một cách duy nhất khi tặng, khi cho, khi biếu là đừng bao giờ coi thường mà phải ân cần khi cho, khi tặng, khi biếu để không phạm vào cái đạo đức, cái lòng tự trọng của người khác. Ta phải hết sức cẩn thận điều này. Vừa rồi, thầy đi từ bên Viêng Chăn của Lào đi về Việt Nam, đi ngang con đường đèo. Thì cái khoảng 1/4 lãnh thổ của Lào ở phía Đông giáp Việt Nam toàn rừng không à. Lâu lâu ta gặp một cái phum, một cái bản vậy đó, chứ nó không có nhiều. Còn cái cái mật độ sống mà đông của Lào thì nó nằm ở phía Tây sát với sông Mê Kông và sát với Thái Lan.

[1:11:10]Ở đó mới có những thành phố lớn, còn 4/5 lãnh thổ về phía Đông không có sự sống nhiều. Thì khi đường đèo mà đi từ đó về Việt Nam, ta băng qua những cái rừng núi, đèo, núi nhiều lắm. Thì có cái cảnh đó là cái trên cái đường đèo đó, nó nhìn ra một cái cái cảnh núi, ta gọi là đèo Đá, nhìn cái núi lổm chởm lổm chởm đẹp. Thì nhà nước Lào họ xây một cái nhà mát để cho du khách có thể đứng trên đó nghỉ chân và ngắm cảnh. Thì khi hoàng hôn xuống, những dãy núi đá bên kia tự nhiên nó ửng màu tím lên, đại khái là như vậy. Và nhiều người tới giờ trưa đó thì cũng đến đó họ nghỉ lại ăn uống. Thì cái đoàn của thầy cũng ghé lại bày ra ăn uống,

[1:11:53]mà mình cũng biết chùa Phật Quang mình thì ăn hơi được nhiệt tình, cho nên mình đem đồ ăn theo cũng nhiều. Khi mình gặp những cái người đó, họ chở con chở cái đi trên đường buổi trưa không có gì ăn, thầy mới kêu là đến mời họ ăn. Rồi có hai cái ông, vợ chồng của người Tây họ cũng ghé ngang, mình cũng mời họ ăn rất ân cần. Xong hết rồi, thầy trò cuốn gói, hốt rác, dọn rác hết rồi, đi ra thì gặp có một cặp vợ chồng với đứa con họ ngồi dưới bóng mát. Họ thấy trên cái nhà đó đông người, họ ngại, họ đi vượt trên đường đèo, giờ thì đã tới trưa ăn cơm mà không thấy họ ăn gì. Họ hai vợ chồng ôm đứa con ngồi dưới một cái bóng lùm cây và thầy đoán là họ đói.

[1:12:32]Thầy mới kêu lấy cơm cho họ ăn. Và thầy thì anh Phật tử anh mới bấm kiếng xe hơi tuột xuống, thầy nói: "Không. Đem đến tận tay mời cho đàng hoàng. Vì đó là đạo đức của Đạo Phật. Đến tận tay nói ngọt ngào, mời mọc, đưa hai tay đàng hoàng để họ ăn trong phẩm giá. Chứ không có chuyện mà mình đưa người ta ăn mà trong đó mình có một chút coi thường thì cái coi thường nó tội nặng hơn cái mình bố thí cái vật chất nữa. Nên quý vị ai mà đến chùa thầy cũng vậy, đến nhằm bữa cơm mà thầy biết người này đến để trong ý họ đến là sẵn buổi thì ăn cơm chùa luôn. Đó nhiều khi đi đâu có công việc, những em thanh niên rồi đó nhờ

[1:13:10]tới cái giờ đó có việc thôi đến đó vì đi đâu kiếm cơm mất công, vô chùa sẵn cơm rồi cũng chùa của thầy mình cũng giống như nhà. Mặc dầu biết là chùa này là của thầy mình à cơm thì cơm chùa là thầy mình rất sẵn lòng, nhưng mà thầy luôn luôn mời một tiếng một lần nữa. Mặc dù mấy em rất là quen, ngày nào cũng tới ăn cơm bình thường, nhưng mà hễ gặp thầy luôn luôn mời một tiếng nữa: "Nói tụi con vô ăn cơm đi." Thì một câu đó là gì? Bày tỏ cái sự trân trọng, cái ân cần của thầy. Cái miếng cơm để người ta ăn thêm được cái phẩm giá chứ không phải tới chùa ăn xin à. Chứ không phải nói: "Thôi tới chùa xin ba hột cơm ăn giống như đứa ăn xin." Không có.

[1:13:49]Tới chùa được ăn trong phẩm giá, ăn trong sự yêu thương của thầy. Ăn mà được thầy yêu thương chứ không phải là ăn mà thầy coi thường, không có. Đến chùa ăn được thầy yêu thương, nhớ vậy. Để chi? Để thầy không có xâm phạm vào cái lòng tự trọng của Phật tử, mà Phật tử đến chùa thấy được tôn trọng, được yêu thương. Mấy cái này ta cẩn thận dữ lắm. Giống như là cái vị Tỳ kheo ở đây, ổng cầm vải lên đòi trả liền không cần biết thì thôi, cái không có tranh cãi thì đương nhiên rồi. Nhưng mà cái lời Phật dạy: "Bất cứ đồ vật gì lớn, nhỏ hay đẹp, xấu nếu không cho, không lấy, ta gọi Bà-la-môn." Rồi ví dụ như là

[1:14:31]có một sự nhầm lẫn vô tình mà có lợi cho mình, mình phát hiện được là trả liền. Nhiều khi vậy, nhiều khi thầy thấy Phật tử đi chùa vô trong chánh điện nghe Pháp, dép để ngoài, đi ra mất đôi dép. Đôi dép đẹp mình mất, ai để lộn lại đôi dép xấu của họ. Thực sự mấy cái đó là cái đạo đức kém. Phải không ạ? Rõ ràng là ăn cắp, không biết nhầm lẫn hay gì, nhưng mà rõ ràng là cái sự nhầm lẫn này nó đã rơi vào cái lỗi không cho mà đã lấy. Quý vị, bị cũng nhiều. Nên vậy nhiều Phật tử tâm sự với thầy: "Thôi đi chùa con mang dép xấu." Đáng lẽ là mặc đồ đẹp, mang dép đẹp, nhưng mà rút kinh nghiệm, có những người là hay mang nhầm, hay xỏ dép lộn.

[1:15:22]Cứ thấy dép đẹp là xỏ vô lộn để lại tặng lại đời đôi dép xấu. Có một cái câu chuyện, có cái ông đó ổng đang mang đôi dép đi đi dạo chơi, tự nhiên có người lại đòi: "Nói: "Ủa, ông mang lộn dép tôi." Ổng nói: "Vậy hả?" Ổng buông dép ra, ổng trả. Cái người kia xách đôi dép chạy đi, rồi ổng kiếm dép khác ổng mang đi đỡ. Đâu nửa buổi sau cái người đó chạy lại kiếm ổng: "Ơ ơ trả lại. Cái đôi dép này tôi lộn, không phải không phải. Trả lại." Ổng không lấy nữa. Nói: "Không. Anh đã một lần anh nói rằng tôi lấy nhầm của anh rồi, bây giờ anh có trả lại tôi không lấy, anh cầm luôn." Cái câu chuyện đó đó thì có người khen, có người chê.

[1:16:05]Có người khen là thế này: "Ông này ổng nghiêm khắc." Phải không ạ? Kỹ tính. Nghĩa là đã nói là ổng lỡ lấy nhầm rồi, ổng trả rồi, ổng cho lại rồi, cho luôn, không bao giờ đòi lại. Thì bây giờ có đến xin lỗi, rồi, không có không có lặp lại nữa, không dây dưa nữa, dứt khoát luôn. "Cái đôi dép mà anh đã nghĩ rằng tôi đã lấy lầm rồi, muôn đời tôi không mang lại nữa, giờ có xin lỗi." Đó là người khen ông này cứng rắn, nghiêm khắc. Nhưng có người cũng chê: "Nói sao ổng cứng quá?" Đó là người ta người ta hiểu lầm, người ta đòi. Bây giờ người ta hiểu ra, người ta trả thì cứ thoải mái mà mang đi, có gì đâu mà phải cứng rắn, khó khăn?

[1:16:45]Thì bây giờ ta thuộc người nào? Ta khen ổng hay ta chê ổng? Khen hay chê? Ừ. Thôi, tự mình suy nghĩ, phải không ạ? Nhưng mà đại khái trong câu chuyện đời xưa để lại cũng có một con người như vậy, nghĩa là cái tự trọng họ cao. Dép của họ họ không mang lộn của ai, nhưng mà có người nhận lầm, cho luôn, không cãi. Không cãi để giữ cái tiết tháo của mình, giữ cái lòng tự trọng không để ai mà rầy rà, nghi ngờ. Hễ anh nghi ngờ anh coi thường, tôi bất cần. Nha, đó là phần đầu là đúng, còn phần sau thì tùy mỗi người. Khen chê nhận xét khi người ta đem lại trả không lấy thì ta khen hay chê thì tùy ta, thầy không có ý kiến.

[1:17:28]Thì đây thế này, trong cái việc mà nếu không cho, không lấy thì ta thấy trên đời còn nhiều thứ tương tự như vậy lắm, tương tự như vậy lắm. Ví dụ như là cây trong rừng có ai cho mình không? Mình vô mình cưa xong nói cây này của tui. Nhưng mà sự thực thì cũng được cho đó, đôi khi cũng được cấp phép khai thác rừng. Nhưng mà đôi khi cũng cưa lén, vậy những cái điều đó đều là gì? Dù được cấp phép, dù được cấp phép thực sự người ta đều có cảm giác cưa xong cây đó là của mình. Trong khi cây đó năm trăm năm mọc ở đó, của ai? Của chung, của trời đất. Nhưng mình cưa xong mình đem về nhà để đóng đây, cây này của tui.

[1:18:17]Đó là một điều phải nói là không đành lòng. Mình hiểu ra rồi, mình mới thấy trong cuộc sống này mình cầm nhầm nhiều lắm. Mình lấy của không cho nhiều lắm đó, không phải vừa đâu. Hiểu ra rồi từng chút từng chút mình cầm nhầm nhiều lắm. Rồi ví dụ như là mình sử dụng công sức của người khác, nói bây giờ như một quan, một tướng dưới tay ông lính đầy hết. Cái nhà ổng có cái việc gì đó, cái ổng kêu lính lại về phục vụ. Thì lính nể ông chỉ huy về phục vụ, nhưng mà thực sự đó là gì? Cái công lao đó là của ai? Cũng là của chung chứ không phải của riêng, mà đem cái công chung về làm cho việc nhà. Lúc đó đang uy quyền thì thôi ai cũng không nói gì,

[1:19:01]nhưng mà sự thực cũng là cái cầm nhầm đó, cũng là lấy của không cho vì đó là cái của chung chứ không phải của riêng cá nhân. Nên ta hay nói là nước sông công lính á. Nước nhiều như nước sông nên không ai biết giữ gìn, ai cũng phí phạm, và công nhiều như công của những người lính, đâu ai tính công để mà trả tiền nên người ta cũng xài một cách phí phạm, cũng là những cái trường hợp mà cầm nhầm hết. Còn cái người tu thì sợ lắm. Người tu thì đúng là như thầy, thầy rất cần cái sự cúng dường vì thầy phải nuôi đệ tử, rồi nhiều Phật sự phải lo, thầy rất cần sự cúng dường. Nhưng là mỗi khi người ta đưa một đồng,

[1:19:39]thầy thầy thầy cũng xót xa vì biết bao nhiêu giọt mồ hôi nằm trong cái bao thơ đó. Cái bao thơ đó nó đựng bao nhiêu giọt mồ hôi mới có được một cái bao thơ mà đưa cho thầy, chứ không phải tự nhiên là một nhà ảo thuật mà móc túi giữa không khí mà có cái bao thơ đưa thầy đâu. Mồ hôi trong đó nhiều lắm, nước mắt trong đó nhiều lắm. Mà thầy mà xài bậy, Xài không đúng thì mắc quả báo chết luôn, tu hành không đắc đạo nổi. Tu hành không tiến nổi. Sợ lắm. Cho nên nhiều khi thầy nói các đệ tử mình vậy, nói tụi con phải nhớ một hột cơm một cọng rau mà nó bò lên tới cái bàn ăn của tụi con là không biết bao nhiêu mồ hôi nước mắt á.

[1:20:20]Đừng bao giờ để phí một cọng rau, một hột cơm nào. Một miếng nước chấm, miếng xì dầu nhiều khi chấm không hết, đừng có đem đổ, tìm cách xài lại. Vì cái gì cũng là mồ hôi nước mắt của người ta, của thí chủ hết. Mình không có lao động được ra, thì cứ lo tu rồi lo giáo hóa để đền ơn thí chủ. Và phải biết cái người thí chủ họ cực khổ lắm, chứ không phải dễ. Xài bậy một cái là chết liền. Cho nên cái trách nhiệm của người tu mà hiểu cho đúng rồi ráng mà lo tu, mà sống phải tiết kiệm dữ lắm. Có những cái là ăn cắp gián tiếp, ví dụ như đánh bài. Mình đánh bài là sao? Mình muốn lấy tiền của người khác qua túi mình thật nhanh

[1:21:03]trong một cái may rủi tích tắc, phải không ạ? Thay vì mình phải đi lao động 3 năm mình mới có được số tiền đó, còn ở đây mình chỉ xòe xòe xòe con bài ra mà hên cái mình lấy được cái số tiền mà bằng 3 năm lao động. Nên cái dễ lấy tiền nó làm nhiều người ham. Và ham cái đó mà mình phước không đủ thì sao? Cuối cùng sao? Cuối cùng mình trắng tay, mất nhà hết là như vậy. Đó vì cái lòng tham của mình rồi bị dụ, quý vị, nó cũng là một cái lối mà ăn cắp như vậy. Còn lối lừa đảo là mình mạo nhận danh nghĩa để người khác đưa tiền đưa bạc, đó cũng là một loại ăn cắp. Và lười biếng cũng là một cái ăn cắp.

[1:21:44]Lười biếng cũng là ăn cắp, nhớ giùm thầy điều đó. Không chịu làm gì mà tới bữa ăn cơm thì không vắng mặt, cũng là ăn cắp.

[1:21:58]Trong một ngày đó mà mình nghĩ mình không làm gì được cho đời, cơm thì không sót bữa nào, bữa đó mình đã mắc nợ đời. Nhớ như vậy. Cho nên cái người hiểu, người hiểu đạo lý thì yêu thích lao động giúp đời. Không bao giờ sống thừa một ngày nào. Lúc nào cũng yêu thích lao động giúp đời, nhớ như vậy nha. Giờ ta qua cái câu cuối: "Người không có mong cầu ở đời này đời sau, tâm an lành giải thoát, ta gọi Bà-la-môn." Đây cũng là chuyện hiểu lầm nữa của ngài Xá-lợi-phất. Cái lần đó ngài trông coi 500 Tỳ kheo an cư kiết hạ ở một cái tịnh xá khác, thì sắp đến ngày tự tứ là mãn hạ ngài phải trở về lại Kỳ Viên để gặp Phật.

[1:22:51]Thì có thí chủ họ vui mừng vì chư tăng tinh tấn tu tập suốt 3 tháng nên họ hứa với ngài là: "Ngày tự tứ đó con sẽ cúng tứ sự cho quý thầy là mỗi thầy ví dụ vải nè, đồ, đủ thứ đại khái là vậy đó, bát cơm giúp làm sao." Nhưng mà tới ngày rồi cái họ đem không tới. Mà ngài thì tới ngày phải đi về Kỳ Viên, cái ngài mới dặn lại. Ngài nói là nếu cái ông đó ổng tới cúng như vậy thì chia như thế này: là mấy cái người mà đi theo ngài về Kỳ Viên thì giữ mấy phần đó cho người ta; còn người nào ở lại thì món này món này, người kia món này món này món này. Ngài dặn như vậy xong cái ngài đi về Kỳ Viên. Thì có một số Tỳ kheo nghe chuyện mới xì xầm,

[1:23:32]nói ngài Xá-lợi-phất cũng còn tham ha. Cái rồi ổng ổng ổng để ý vật chất kỹ quá. Nghĩa là ta làm A-la-hán giải thoát rồi thì đồ vật chất rồi phải coi như là mây gió, đừng quan tâm, trời ổng để ý từng cây kim sợi chỉ nè: ông này cái hũ cái ông này cái lọ kem P/S, ông kia cái lọ kem mới là Close up, rồi ông rồi bàn chải đánh răng của Pháp, rồi ông hột xà bông Camay, rồi ổng chia từng món từng món là người nào làm sao kỹ quá vậy nè. Kỹ, cái nói chắc ổng cũng còn tham. Cái câu đó tới tai Phật, Phật rầy liền. Tại vì xúc phạm tới ai chứ xúc phạm tới ngài Xá-lợi-phất là đọa chết à. Nên ngài Đức Phật mới nói: "Con ta", gọi ngài Xá-lợi-phất là con ta,

[1:24:13]"Con ta là một người không có thể có một cái vật chất nào của trần gian nào mà để vào tâm, dính vào lòng được." Rồi ngài mới nói bài kệ khen đó: "Người không có mong cầu ở đời này đời sau, tâm an lành giải thoát, ta gọi Bà-la-môn." Bài này để khen ngợi ngài Xá-lợi-phất mà đánh tan đi những cái sự hiểu lầm của của của như của đại chúng, quý vị. Câu chuyện này nó chỉ vậy thôi. Nhưng mà ở đây ta thấy thế này là: thì ra ta cũng dễ bị hiểu lầm. Có những điều tốt mà ta nghĩ là xấu, những điều xấu mà ta nghĩ là là tốt. Có những người tốt ta nghĩ là người xấu, mà có những người xấu mà ta lại nghĩ là người người tốt.

[1:24:56]Mà trong cái thời đại mà kỹ thuật số, cái công nghệ quảng cáo nó cao, rồi cái thông tin tuyên truyền nó tràn ngập trên mạng thì nó rơi vào tình trạng là tốt xấu lẫn lộn. Nếu mà ta cứ dò trên mạng thì có những người tốt ta nghĩ là xấu, mà có những người xấu ta nghĩ là tốt. Ta phải hết sức là cẩn thận điều này nha. Vì có những điều ta thấy tận mắt mà vẫn vẫn sai, vẫn sai. Cho nên ta luôn luôn sao? Hết sức dè dặt trong mọi cái, mọi cái đánh giá của mình. Mà ngài Xá-lợi-phất là một bậc trí tuệ siêu phàm, ngài tử tế và chu đáo, một sợi tóc chẻ làm tư làm mười. Do đó cái việc mà ngài dặn lại để mà chia cái đồ tứ sự

[1:25:41]cúng dường á cho chu đáo để cho thí chủ được phước. Đức Phật nói như vậy, Đức Phật nói: "Con ta không bao giờ còn cái tham. Chẳng qua Xá-lợi-phất dặn dò kỹ lưỡng là bởi vì muốn cho cái người thí chủ được phước lớn. Các ngươi đừng nghĩ như vậy." Rồi ngài đọc bài kệ ngài, ngài khen ngợi. Đó, thực ra ta hay lấy tâm phàm phu mà để đo lòng bậc thánh, hay là lấy tâm tiểu nhân mà để đo dạ quân tử. Ta hay bị cái đó lắm, và nhiều khi mình tạo nghiệp mà khi nhằm nghiệp nặng mình không ngờ được. Cho nên ta phải hết sức là cẩn thận vì vì những điều này. Bây giờ thầy trả lời câu hỏi. "Hôm qua con khó ngủ, con uống thuốc ngủ,

[1:26:23]con bị ma đè tê cứng người, cảm giác như bị nhập, sáng dậy con quên rất nhiều chuyện. Đây là vấn đề gì?" Cái quên á là do bị uống thuốc ngủ. Nhớ, thuốc ngủ nó phá cái bộ nhớ của ta, nên người nào mà uống thuốc ngủ rồi từ từ quên hết, sẽ rơi vào bệnh Alzheimer, mất trí nhớ sớm. Còn cái ma đè tê cứng là do do nhiều nguyên nhân. Thứ nhất là ta chưa đủ uy lực của sự tu hành nên ma tới nó giỡn. Và thứ hai, ma nó dê nữa. Ma đè nó có hai loại, một là...

[1:27:10]nữ cũng dê như thường. Mà cũng là do ta, ta không có uy lực này nha. "Con hay nằm mơ thấy chiến tranh. Chắc đời xưa tập khí đi lính hay đồ, biết sao được." "Ngoại con mất gần 20 năm, lúc bà mất mẹ con nhớ pháp danh là Diệu Hiền, nên từ đó đến nay từ mộ bia cho tới cúng giỗ đề Diệu Hiền. Bây giờ 20 năm sau mẹ con nhớ ra pháp danh là Diệu Hòa. Thì từ đó đến giờ cúng có sao không?" Không sao nha. Tâm mình nghĩ tới ai, còn cái tên đó là tạm mà, không sao đâu, kệ, bà cũng ăn uống được chứ không có gì. Từ đó đến giờ cúng có sao không? Không sao nha. Tâm mình nghĩ tới ai, còn cái tên đó là tạm mà, không sao đâu, kệ, bà cũng ăn uống được chứ không có gì.

[1:27:58]"À, xin Sư phụ chỉ cho con không còn chấp khi thấy người khác phạm lỗi. Con rất muốn giúp người sửa đổi nhưng khi khuyên người không nghe con rất dễ nản lòng." Thì thế gian này là như vậy. Thế gian này là như vậy. Cái lực mình không đủ, người kia thì ngoan cố, cho nên cái lực mình lớn, lớn hơn cái sự ngoan cố của họ, cái đức của mình lớn hơn cái sự ngoan cố của họ thì mình nói họ mới nghe. Còn trường hợp như cái đem là đem lên cái cân á, cái cân một bên là mình cái sức nặng là sự ngoan cố của người đó, một bên là cái đức của mình, nếu cái đức mình lớn hơn thì mình nói họ sẽ nghe, tự nhiên họ nghe.

[1:28:39]Còn cái đức mình nhỏ, mình nói họ không nghe. Nhớ như vậy. Ngồi thiền ra mồ hôi ban đầu ai cũng vậy nha, về sau từ từ bớt. Cho con hỏi: "Khi ngồi thiền con hay khấn mời Cửu Huyền cùng ngồi như vậy có nên không? Lúc ngồi hay bị nặng vai, bị người ta kéo." Đừng mời như vậy nha, cứ nói họ cứ tự động họ về chùa rồi có người hướng dẫn chứ đừng có theo mình, theo mình mình gánh không nổi đâu. Cái nặng vai là có người về đó họ ngồi bên cạnh. Phải sám hối, cầu nguyện với mấy đứa mà mê game à, game nó cũng là một loại ma túy mà. Game cũng là một loại ma túy, phải cầu nguyện và phải nghiêm khắc lắm. Nghiêm khắc và phải dùng tâm lý dữ lắm,

[1:29:21]rất là kiên trì, chứ không dính như y như dính ma túy không khác gì đâu. Thích nghe giáo lý mà không thích đi chùa thì cái người này về từ đời trước cũng là một dạng tập khí đây. Cũng dạng tập khí là cứ thích, chỉ thích lý thuyết mà không thích hành động, nó cũng trở thành một loại tập khí. Cho nên phải ráng lôi cho người này đi chùa làm phước từ từ để chuyển cái tập khí kia đi nha. Còn việc mà sử dụng thuốc vội vàng để cho mau hết bệnh rồi gây nên cái sự lờn thuốc thì đây là một vấn đề nan giải, phải được giáo dục cho cả xã hội nha, chứ một hai người làm không xuể. Ở đây có câu chuyện lạ, sư phụ thấy cũng lạ. "Con xin trình bày việc như sau:

[1:30:06]gia đình con có một cháu gái 11 tuổi, lúc đầu cháu nhặt được tiền, một thời gian sau nhặt được nhiều hơn. Mẹ cháu có tiêu một ít, sau thấy sợ đem số tiền đó cúng vào chùa, nhưng cháu vẫn cứ ngày càng nhặt được nhiều hơn. Có một người vô hình nói vào tai cháu đến các địa điểm khác nhau để lấy tiền, lạ hơn nữa là tiền tự sinh ra trong sách, trong túi, trong cặp của cháu. Gia đình con đi lễ ở chùa, ở đền xin cho cháu được tha, hiện nay hiện tượng đó đã hết nhưng gia đình con vẫn cứ sợ chuyện lạ trên quay lại. Xin sư phụ cho biết sao lại có chuyện lạ đó?" Ờ, đây cũng là một cái lộc. Cái lộc, cái câu chuyện này làm chúng ta nhớ tới

[1:30:43]cái chuyện của ngài các ngài mà em họ của Đức Phật á: ngài Anuruddha, ngài Kimbila hoặc là ngài Sīvali. Những cái vị đó là họ được cái phước no đủ. Họ không được quyền đói, tại vì những đời xưa họ bố thí, họ lo cho chúng sinh, họ cúng dường các vị thánh đầy đủ nên kiếp này là kiếp cuối cùng họ sinh ra trong thời Đức Phật thì họ không được quyền đói. Nên cái bình bát của họ đó mà nếu không ai cúng thì chư thiên phải để thức ăn vô liền. Bữa đó là chư thiên cúng thay cho con người, còn bữa nào có người cúng thì thôi. Nên nhiều khi họ không đi xin mà tới giờ tự nhiên thức ăn cứ hiện ra trong bát là bởi vì cái cái cái cái bát này là do bởi vì do chư thiên cúng.

[1:31:27]Thì trường hợp bé gái này thì nghĩ nó cũng có cái lộc gì trong đời, tuy nhiên cái tiền đến với mình bằng cái con đường mà nó huyền bí quá thì gia đình sợ là gia đình có đạo đức. Gia đình biết sợ điều này là gia đình có đạo đức. Ta đừng để cái chuyện gì mà nó trở thành huyền bí, bất thường. Hễ mà tiền đến nó phải có nguồn gốc rõ ràng, có người cho rồi nó rõ ràng chứ đừng để tự nhiên nó hiện ra mà cứ lượm. Mình lượm tức là có người khác mất. Như vậy cho nên nó cũng không hay, mặc dù là cái lộc, nhưng mà cái hay là gia đình biết sợ, biết sợ tức là gia đình có đạo đức, thầy cũng khen đó. Thôi, qua hết rồi thôi.

[1:32:08]À, thiền không đều đặn được cũng là đúng là cái duyên của mình. Nên ta, bởi vậy trong Bát Chánh Đạo Phật mới nói ta phải tạo chánh nghiệp nhiều là vậy đó. Chánh nghiệp nhiều ta mới có chánh mạng, mà có chánh mạng rồi tự nhiên ta vừa làm mà vẫn có thời gian để tu, còn ta làm mà không có thời gian để tu tức là chánh mạng ta chưa thành tựu, mà chánh mạng ta chưa thành tựu bởi vì chánh nghiệp ta chưa đủ, là phước chưa đủ nha, vậy đó. Ráng làm phước thêm. Khi mà quán thân vô thường thì mình biết thân này là sẽ thay đổi thôi chứ cũng đừng có tưởng tượng nhiều, riết rồi từ từ nó thấm nha. "Con có người anh trai rất thông minh, biết được người khác nghĩ gì,

[1:32:49]nhưng có một tai nạn giao thông chấn thương sọ não cách đây 10 năm. Hiện tại anh còn bị nhức đầu, bi quan, nói bắp, nói sợ, nói sai. Anh bị nghiệp gì?" Thì một cái nghiệp mà nó phá đi cái tài năng, cái thông minh của mình thì nó kết hợp bởi hai yếu tố: cũng bởi một đời trước mình tạo một cái nghiệp, và cái thứ hai là vì mình tự hào về cái năng lực của mình quá. Ví dụ mình thông minh, mình cứ ỷ mình thông minh quá thì sẽ có cái gì nó xuất hiện để nó phá cái thông minh đó mất đi. Đó, ví dụ một cái người mà đẹp cứ tự hào mình đẹp thì sẽ có ngày có người tạt axit cho mình đừng có đẹp nữa. Nhớ như vậy nha. Còn người nào nói:

[1:33:24]"Như vậy thưa thầy, con xấu mà con tự hào về cái xấu con thì sao? Thì mai mốt có được đẹp không?" Thì còn xấu hơn nữa.

[1:33:34]Ngồi thiền mà hai lòng bàn chân nóng lúc gần cuối là tốt nha. Thí cúng, thí thực lúc nào cũng được nha, lúc nào mình cúng cũng có người ăn hết. "Đứa bé mà 27 tháng chưa nói được mà cứ thường cười ngặt một mình, chơi một mình, nói xì xầm một mình" là rõ ràng tự kỷ nè, chơi với ma rồi. Cái này thầy giảng rồi phải không ạ? Thầy giảng là bé nó không nói chuyện với con người nữa vì nó nói chuyện với ma, cho nên cái vùng não ngôn ngữ con người nó đóng luôn và nó không nói được nữa, nhưng mà nói với ma nói rất giỏi. Thì bây giờ chữa làm sao? Đừng để nó lớn quá. Thì thầy có nói rằng là cứ nói chuyện với nó,

[1:34:10]nói bằng đạo lý, mình nói nó nghe không nghe kệ, mình cứ nói bằng ngôn ngữ của con người và nói đạo lý thì khi mình nói đạo lý như vậy ma từ từ nó dạt ra. Mà nhớ chỉ được nói đạo lý nha, không được nói chuyện khác á. Nói riết, nói riết rồi từ từ nó bớt. Hôm rồi có một người đến nói với thầy, nói: "Con nghe lời thầy, con con bị tự kỷ, con nghe lời thầy con cứ nói chuyện đạo lý với con con, bữa nay bắt đầu nó bớt rồi." Đó, chữa bằng cách đó đó. Tại vì cái nguyên nhân của bệnh tự kỷ là do ma, ma nó cứ tới nói chuyện với mấy đứa nhỏ riết, cái đứa nhỏ nó chơi với ma quen rồi nó không thèm chơi với con người.

[1:34:40]Bây giờ mình bắt nó, cứ ngồi nói riết nó không nghe kệ nó, cứ ngồi nói đạo lý riết riết riết riết như vậy thời gian dài cái từ từ ma nghe đạo lý cái ma bỏ đi, đứa nhỏ nó nghe cái âm thanh con người có đạo lý cái não nó thay đổi, từ từ nó mở về với con người, nhớ như vậy. "Mẹ con phát tâm ăn chay, lễ Phật, đi chùa nhưng gần đây mẹ con thoái hóa đốt sống cổ. Xin thầy chữa bệnh giùm bằng con đường tâm linh." Thầy đâu có tâm linh đâu mà chữa con, nha. Con nấu cho mẹ con, luộc cho mẹ con cái nấm mèo ăn mỗi ngày một dĩa. Cứ ngâm nha, luộc một dĩa thôi, từ từ hết à nha, hay lắm, nấm mèo hay.

[1:35:20]Ngồi thiền mà thấy mình nhỏ lại hay lớn ra là ảo giác ha. Ảo giác này có khi nó nguy hiểm nên ráng mình nhúc nhích cái thân mình để cho thấy mình lại bình thường, đừng thấy mình nhỏ hay lớn. Còn thấy có luồng khí lạnh chạy theo xương sống mà nó dễ chịu thì không sao, gọi là đắc khí. Còn: "Khi con ngồi thiền con thấy cổ họng của mình rất thông giống như ăn kẹo bạc hà và con tưởng mình sẽ hát hay, nhưng hoàn toàn ngược lại" thì... thì tức là nó hát chưa hay thôi con, phải không? Từ từ thôi, có gì đâu hả. À: "Cho con hỏi làm sao mình biết được mình còn mắc một nghiệp phải lập gia đình hay không? Nếu con nghĩ con không còn mắc nghiệp nữa mà con đi tu

[1:35:57]thì sau này lỡ con mắc nghiệp đó lại rồi làm sao?" Khi con còn nghi ngờ thì nghiệp đó còn. Còn đến khi mà con quyết chết chứ không bao giờ lặp lại thì con hết nghiệp đó, con đi tu luôn. Nhớ! Nhìn cái quyết tâm của mình mà biết mình còn nghiệp hay không nha. Hễ mình cứ do do sợ sợ là biết đâu nó còn yêu đâu đó đó. Còn khi mình quyết tâm có chết cũng đi luôn thì hết rồi.

[1:36:26]"Người nhà con lúc trẻ thì bình thường, có gia đình và con cái ổn định, nhưng đến tuổi trung niên thì trở nên tâm thần nhẹ, hay nói linh tinh, la lối, nhất là mỗi khi mất ngủ là phát bệnh khiến vợ con bất an. Xin hỏi sư phụ người nhà con mắc nghiệp gì, hóa giải làm sao đây?" Bây giờ người ta kiểm tra trên thế giới khoảng 2 tới 30% người đều có bệnh tâm thần. Và con số này hơi lạc quan. Theo sư phụ, khoảng 7 tới 80% con người bị tâm thần.

[1:36:56]Người bị tâm thần nhiều lắm, ai cũng bị ít hay nhiều, nặng hay nhẹ. Mà sống tới già rồi đều bị tâm thần. Vì sao? Bộ não mình đã hư rồi. Giống như lưng, xương sống, thận, gan, tim đều suy và não suy, và não suy đều có là dấu hiệu của bệnh tâm thần kinh hết, ai cũng bị hết, ai cũng bị hết. Cho nên đừng ngạc nhiên. Nhưng mà cái người mà bệnh tâm thần kinh mà đến bắt đầu thay đổi tâm lý, xáo trộn tâm lý nhân cách thì ta gọi hẳn là bệnh tâm thần, bắt đầu quậy quọ, bắt đầu gây khổ cho người chung quanh thì ta gọi là tâm thần hẳn, chứ còn bình thường ai cũng có dấu hiệu hết, ai cũng dấu hiệu. Có lần cái thầy mới gặp một đứa trẻ làm việc đang rất

[1:37:36]thành công, nói về những bệnh tâm thần cái nó nói: "Sao con cũng thấy con hơi có dấu hiệu?" Mà nó nói thật, cho nên thầy phải chỉ cách tập luyện đồ lại. Ai cũng vậy hết, phải tập luyện, phải tu tập để bảo vệ bộ não của mình. Còn mà cái dấu hiệu của thần kinh suy yếu đưa tới tâm thần, tức là rối loạn tâm lý, ta gọi hẳn là bệnh điên đó, thì đều do nghiệp. Cái nghiệp đó là nói bậy, khinh người nha. Khi ta khinh người, ta nói bậy, nhất là xúc phạm thần thánh thì rất dễ bị điên. Cho nên người này phải sám hối, phải khiêm tốn, phải tôn trọng con người, nhất là đừng có xúc phạm thần thánh, chết á. "Mỗi khi con quỳ dưới chân Phật con bị vọng tưởng." Đó là sự thử thách lớn.

[1:38:17]Con phải chiến đấu với điều này nha, đó là một sự thử thách. "Có một Phật tử nhờ con thưa với sư phụ giải giùm là: bạn ấy thường ngủ hay lặp lại nhiều lần là đi vào địa ngục tăm tối và nhìn thấy người cõi âm bị hành hình kêu la dữ lắm, như vậy là điềm gì?" Như vậy là người này có cái duyên, có mắc một lời hứa. Những đời xưa người này có tu và mắc một lời hứa là giải oan cho chúng sinh dưới địa ngục, nhưng mà bây giờ quên, không làm, nên giấc mơ nó cứ hiện ra, hiện ra để thôi thúc và người này phải có cái bổn phận là tụng cái bài sám mà chúng sinh địa ngục, rủ nhiều người cùng tụng, cúng rất tha thiết sám hối giùm cho những

[1:38:53]người chúng sinh dưới địa ngục, lễ bái ngài Địa Tạng, vân vân. Người này phải phải làm một cách tha thiết như vậy, bị vì phạm một lời hứa. "Thưa thầy, những băng đĩa giảng quý thầy bị hư con phải xử lý thế nào? Con bỏ hay bán ve chai được không, hay đốt?" Sau này thì người ta sẽ có cái công nghệ người ta tái chế đó. Bây giờ thì thôi cứ dồn đâu đó chờ tới lúc người ta tái chế lại. Trên đời này không có gì là rác hết á. Phải tu đến mức độ nào không còn thấy cái gì là rác nữa thì ta là tu đúng rồi đó. Trên đời này cái gì cũng có thể xài lại được hết, nhớ như vậy. Ngay cả cái ta bài tiết ra vẫn còn xài lại được. Phải không ạ?

[1:39:33]Vẫn làm phân bón được mà. Và thậm chí là nước tiểu ta bây giờ người ta còn chế ra được là là làm năng lượng phát điện được mà. Trên đời này không có gì là rác cả, mà ta xem một cái gì là rác để bỏ đi, ta đã mang tội rồi. Nhớ như vậy. Sư phụ nói đi nói lại nha, trên đời này không có gì là rác, mà cả cái thế giới này cần phải lấy lại hết những gì mà người ta đã xài xong. Mà cái này phải là quyết tâm của cả thế giới, của các nhà khoa học, của các nhà xã hội, các nhà chính trị, các nhà lãnh đạo. Phải thu lấy lại những gì người ta đã xài xong để rồi chế biến xài lại. Không được bỏ cái gì hết, không được coi cái gì là rác.

[1:40:14]Sau khi ta xài xong thì không có chuyện mà đem đồ vào bãi rác. Nếu mà ta đem đồ đã xài xong vào bãi rác thì ta phải hãy hiểu đó là một xã hội lạc hậu, không văn minh, kém cỏi. Ta xài xong, đồ chia ra đem lại từng nơi từng nơi xử lý xài lại hết, đó mới là một xã hội văn minh. Nhớ như vậy. Từ bây giờ người Phật tử mình phải ý thức điều đó rất rõ, không có gì là rác, phải đau khổ khi mình thấy bỏ cái gì đó vô thùng rác, vì biết rằng xã hội chưa có đón nhận giùm mình, mình không còn cách gì để xử lý, buộc phải bỏ vào thùng rác nhưng phải bỏ vào một cách đau khổ. Cho nên từ nay không được gọi cái đó là thùng rác nữa, mà phải ghi cái chữ rất rõ:

[1:40:53]thùng đau khổ. Bỏ cái gì vô đó là phải đau khổ đó. Thật sự thầy nói thật á, chứ không phải không đâu, nha.

[1:41:04]Chị dâu lấy tên bà nội đặt tên lót cho con, mọi người cứ gọi tên bà nội thành con cháu thì có tội gì không? Tội không là do mình quan niệm. Nếu mình gọi về mình nghĩ là đây là sự coi thường thì có tội, còn nếu mình nghĩ đó là sự nhắc nhở để yêu thương thì không sao. Là do quan niệm thôi. Cái câu thứ hai nói đúng rồi nha, là tu thiền có dễ đắc đạo không? Thưa không, tu khó. Mà người nào tu nhanh đắc là bởi vì đã tu nhiều kiếp rồi, câu này đúng. Hôm qua thầy có nói câu này. Hôm qua thầy nói rằng tu theo con đường của thầy thì có hai cái đặc điểm rất là dễ thương. Một là rất cực khổ, hai là tu rất lâu.

[1:41:47]Ai chấp nhận hai điều đó đi theo thầy, còn ai mà muốn tu cho sướng mà tu cho mau, đi chỗ khác. Và ai hứa cái gì là tu rất là mau, tu phải về nơi sung sướng, người đó không phải con đường của thầy. Đừng để lộn, đừng để lẫn lộn với con đường của thầy. Tại con đường của thầy là con đường gì? Phải vất vả cực khổ làm phước, vất vả cực khổ chiến đấu với lỗi lầm của mình, và thứ hai, rất lâu mới có kết quả. Mà ai chấp nhận được điều đó là đệ tử thầy. Nhớ như vậy, đừng để lẫn lộn.

[1:42:25]Nhà có một đứa cháu trai cực kỳ đẹp, dễ nhìn, nghĩa là nhìn gương mặt đẹp ai cũng nghĩ là nó lớn lên nó ngon lành, ai ngờ lớn lên học rất ngu, không biết gì hết. Phải la phải mắng rồi mới học, mà không muốn học. Thì người này gieo hai cái nhân ngược lại ở đời trước. Gieo một cái nhân là được đẹp, được đẹp là có thể là lúc đó là ai rủ làm tượng Phật á thì đã góp tiền. Còn cái nhân ngu là có lẽ là lúc đó chửi ai là đồ ngu đồ dốt quá sức đi, chửi bới ai nặng quá nên bây giờ hai cái quả báo đến cùng một lúc, một cái quả báo tốt là đẹp, quả báo xấu là trở nên ngu dốt không học được, phải sám hối dữ lắm nha.

[1:43:05]Dạ, con tu thiền được khoảng 12 tới 13 kỳ, con cũng thường xuyên thực hành những công hạnh cơ bản nhưng 1 2 tháng gần đây khi giao tế mọi người con kèm theo tâm sân hận và khi con ở một mình con cũng thấy tâm sân hận. Lý do mình có tự khen mình á. Nghĩa là khi mình mình thấy mình có âm thầm tự khen mình thì cái sân nổi lên liền, nhớ giùm thầy cái đó nha. Cho nên trong thẳm sâu tâm hồn mình, mình phải tập mình cứ tự chê mình. Vậy đó mình đỡ lắm, vừa khiêm tốn mà đỡ bị bị cái bất thiện.

[1:43:43]Ở nhà về thờ phụng ngài Bồ Tát Quan Âm vì là Phật cho nên ta phải thờ cái nơi đúng bàn thờ Phật, còn Thổ Công, Thần Tài gì đó là cái tín ngưỡng của dân gian thì ta thờ nhưng đừng để dưới đất, tại vì thực sự là cái ông Thổ Công ổng cũng là một ông quan, ông thần cai quản cả một địa phương lớn. Cho nên ta mà để dưới đất mang tội chết, nên cái bàn thờ Thổ Công nó cũng phải trang trọng, nó không phải là bàn thờ Phật, để chỗ khác nhưng để trên cao. Tại sao người Việt Nam mình bị thấp bé hơn so với người nước ngoài? Vì mình chuyên môn thờ Thổ Công dưới đất. Nhớ giùm thầy, mình thờ cái người đáng kính mà để dưới thấp quá nên

[1:44:18]mình cứ bị lùn hoài, rồi bàn Phật mình để trên cao cái mình phải nhón lên cao, mình vì ông Thổ Công để dưới đất cái mình lùn xuống, cộng qua cộng lại trừ qua cấn lại cái mình cao có nhiêu đây.

[1:44:36]Con hay nằm mơ thấy một loài có thân người nhưng khuôn mặt trông rất ghê sợ như thú và quỷ, cứ đi theo con làm con rất sợ hãi, đôi khi lại theo đuổi bắt con, tỉnh dậy con rất mệt mỏi và lo sợ, cảm giác đó kéo dài một thời gian khá lâu rồi mới hết. Đây là nghiệp gì? Đây cũng là một cái oan trái. Nghĩa là cái kẻ ác ngày xưa mình giết hại họ mà mình không cảm hóa họ, cho nên cái tâm giận họ còn. Mình vì họ là kẻ ác, mình giết họ nên mình không có bị tội, nhưng mà họ bị đọa nhưng cái tâm tâm giận họ vẫn còn, nên ta phải từ đây cứ cầu nguyện cho họ, nói: Những chúng sinh mà trước đây có oan trái với tôi,

[1:45:17]thì bây giờ mong các vị theo Phật tu hành nha, đừng có nuôi tâm sân hận nữa, hãy trải lòng từ bi yêu thương chúng sinh, tin sâu nhân quả, tôn kính Phật Đà. Mình cứ nói riết nói riết như vậy để cảm hóa những cái vong đó nha. Hồi xưa có giết họ rồi đó. Tự nhiên thích hưởng thụ, thích xe xịn, điện thoại đẹp rồi, cũng là tâm tự hào. Tức là khi ta làm được điều tốt rồi cái mình tự khen mình một thời gian cái bắt đầu phát tâm hoặc là sân hận hoặc là hưởng thụ là nó rồi đó, là do cái tâm tự hào sinh ra. Cách đây nửa năm có một đêm con nằm mơ thấy một người bạn đang ngồi thì có một người lạ mặt cầm con dao chém đứt tay,

[1:45:56]một cánh tay bên trái, tháng vừa rồi con có gặp lại bạn của con thì thấy bạn ấy bị bệnh và liệt một bên tay, cũng đúng tay trái. Bạn con đang ở bệnh viện điều trị, bạn ấy muốn quy y hôm nay với thầy mà không có mặt được. Cứ đến công ty nha, ghi tên. Cái giấc cái câu chuyện này hay nè, ở đây thầy nói thêm cho mọi người, thật sự những bệnh của ta á thì nó hết 90% là yếu tố tâm linh,

[1:46:21]chứ không phải vi trùng hay là cái gì đâu. Đều có yếu tố tâm linh. Tự nhiên người đó phát đau lưng, bị quở, ở trên thần thánh quở. Tự nhiên đau chân, thần thánh quở hay là ma quỷ bẻ. Còn cái người này liệt một tay nói chữa không hết đâu, bị trả thù, bị một người chặt tay, là kiếp xưa chặt tay người ta, bây giờ người ta không có tồn tại, tức là hồi đó phạt người ta là phạt đúng nhưng mà phạt quá đáng. Cái tội đó không đáng chặt tay, người ta có tội nó không đáng chặt tay, ngươi đi chặt tay người ta, nên bây giờ mình phải trả. Bây giờ nhưng mà mình trả là mình không bị chặt tay hoàn toàn vì người kia cũng có tội.

[1:47:01]Cái người mà trước đây mình chặt tay là người đó cũng có tội, cho nên đời này mình không bị chặt tay lại nhưng phải bị liệt tay vì mình phạt quá quá cái tội của người ta. Nhớ, mình phạt quá cái tội của người ta thì cái phần quá đó mình lãnh quả báo. Ví dụ tội người ta ta ăn cắp, ăn cắp thì thôi rầy rà rồi đánh đòn mông được rồi, cho chặt tay người ta thì kiếp sau mình không bị chặt tay vì người ta mắc tội ăn cắp, nhưng mình bị liệt tay. Và cái người kia trong cái cõi âm họ tới, họ chặt tay mình, chứ họ không có sống trên đời để chặt tay mình, họ chặt trong cõi âm, do đó mình không bị rụng tay nhưng cũng bị liệt tay.

[1:47:39]Nên rất nhiều trường hợp bệnh của chúng sinh đều do tâm linh. Ví dụ như một cơn dịch nó đổ ra chết như rạ, ta đừng có nghĩ là vi khuẩn dịch hạch, dịch tả gì, Ebola, oi bo liếc gì hết, mà tới lúc giống như là cái cửa kho nó mở ra một cái cơn bệnh thảy xuống để giết con người bớt đi. Mà chỉ có sám hối nhiều khi cơn bệnh, cơn dịch nó ngừng lại, còn chạy thuốc với thầy chứ không không hết, tới chừng nào hết nghiệp hết, còn mình sám hối thì nó hết sớm một chút. Vậy thôi. Có những người bệnh ung thư sao? Sám hối riết mà hết. Có nhiều người kể thầy nghe đó, họ cứ về sám hối riết tự nhiên hết, tự nhiên gặp thầy gặp thuốc hết.

[1:48:20]Nên hầu hết bệnh con người đều có yếu tố tâm linh. Tự nhiên ta xây xẩm mặt mày té xuống, không phải bị trúng gió trúng diếc mà do bị ma xô. Có những trường hợp đó nữa, ừ. Tự nhiên nhức đầu quá chừng, bị đi ngang qua một cái đình đó mình mình trong tâm mình vừa khởi lên cái đình này chắc không có ai, coi thường, trong khi có một đám thần họ đang ở còn ở trỏng. Vớ vẩn mà ý nghĩ bậy bị người ta xô té, xây xẩm, nên bệnh hết 90% là yếu tố tâm linh. Trong trường hợp này cái liệt tay thực sự là bị một người trả thù trong cõi âm. Câu chuyện này rất là lý thú, ta nên ghi nhớ chuyện này, ư. Lúc trước con rất thích ngồi thiền nhưng con đã bỏ ngồi thiền rất lâu,

[1:48:56]bỏ đạo và mê đắm vào cuộc đời, đầu con hay suy nghĩ lung tung. Bây giờ con muốn ngồi thiền lại nhưng mỗi lần ngồi rất khó chịu, có cảm giác như cổ, vai và sau lưng rất cứng lại, không thể ngồi được. Cái này bị quở. Nếu muốn lại rồi giống như là người ta trách mình đã bỏ cuộc nên bây giờ bị làm khó và ta phải đủ sức vượt qua thì mới chuộc lại cái lỗi mà ta đã bỏ ngồi thiền quá lâu. Nha, càng đau càng ngồi, càng đau càng ngồi, càng khổ càng ngồi, ngồi khi nào chuộc lại được cái lỗi mà ta đã bỏ quá lâu thì bắt đầu mới hết những cái cảm giác này. Có người tự tử vì bất cứ lý do gì linh hồn có được siêu thoát không?

[1:49:34]Chỉ có một người tự tử, chỉ có một dạng người tự tử mà không sao, không thành tội, đó là ta tự tử vì cứu người, cứu dân, cứu nước. Đi tìm đến cái chết, cứu ta tự tử vì đại nghĩa thì ta không có tội mà có phước. Giống như ta cúng dường cái thân này cho đất nước, cho quê hương của mình. Còn khi không mà tự tử thì đều bị mang tội, đời đời đều bị chết yểu. Kiếp này, kiếp sau sinh ra cả trăm kiếp, nửa chừng chết, nửa chừng chết. Tại vì sao? Tại vì đời này mình đã phí phạm một kiếp sống. Nhớ, mỗi kiếp sống là một món quà, một tài sản vô giá mà ta không được phí phạm. Ta phải sống tốt, sống đúng trong từng giây của cuộc sống này.

[1:50:19]Mà ta sống sai, ta cũng chết yểu nữa, mà ta tự kết liễu sống sớm rồi cả trăm kiếp sau cứ ngang đó là chết, ngang đó là chết. Tự nó chết rồi, khỏi cần tự tử cũng tự nó chết vì ta đã phí phạm cuộc sống, cho nên ta phải sống mà yêu quý cuộc sống từng chút một thì những kiếp sau ta mới thọ và mới có phước nha.

[1:50:41]Vì sao con hay muốn khóc và khóc một mình mà không rõ lý do? Con bị ma nhập. Không, thầy nói thiệt á, có người âm gá vào đó, họ gửi cái tâm trạng vào lòng mình. Mình không có lý do gì để khóc, nhưng cứ khóc là bởi vì có một người âm họ đã gá cái tâm trạng họ vào, lúc ấy hãy cầu siêu cho họ, cầu siêu cho những cái vong chung quanh mình nha. Nhớ khi ngồi thiền đừng có để cái quạt trực tiếp vào người mình nha, để trực tiếp vào người mình dễ bệnh á. Rồi, thôi thì chúc cho mọi người tinh tấn tu hành, hẹn tháng sau gặp lại nha.

[1:51:15]Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả

[1:51:29]đệ tử và chúng sinh đều trọn thành Phật đạo.