[0:38]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Chúng ta sinh ra trong cõi đời này, ở cái thế giới này, chúng ta rơi vào một cái hoàn cảnh là không hoàn toàn thiện, cũng không hoàn toàn ác. Ngay trong tâm của mỗi người cũng bị cả hai cái điều thiện và ác giằng xé. Và ngay trong cái cõi đời này cũng có con người thiện và con người ác cứ
[1:15]kèn cựa, chen lấn, đụng chạm với nhau.
[1:21]Mà chính vì cái tâm của chúng ta
[1:25]vẫn còn thiện ác đan xen nên nghiệp đưa chúng ta lọt vào một cái cõi giới này.
[1:36]Mà cứ nhìn trên cái cái tổng quát á thì đôi khi cái người ác lại có vẻ nhiều hơn cái người thiện.
[1:48]Nên cái cõi này là một cõi phức tạp, là một cái cõi thử thách. Nếu ở nơi cái cõi này mà chúng ta vượt lên được, giữ vững được cái đạo đức, sự thánh thiện trong nội tâm mình thì chúng ta sẽ đi về nơi cõi thiện, cõi của những con người rất thánh thiện. Và chúng ta được sống trong một cái thế giới mà ai cũng hiểu nhau, ai cũng tin nhau, ai cũng thương nhau, cực kỳ hạnh phúc. Cái hạnh phúc chính là chúng ta không phải bận lòng đối phó với cái người chung quanh mình, vì ta biết rằng ai cũng đáng tin, ai cũng đáng quý. Còn nếu ở nơi cái cõi đầy thử thách này mà chúng ta không vượt qua được, chúng ta bị cái tâm lý, bản năng
[2:57]chiến thắng thì chúng ta sẽ sinh về một cái nơi mà
[3:05]điều ác thắng thế. Chung quanh mình chỉ là kẻ thù, hở ra một chút thì giết nhau liền. Sống trong một cái cõi mà chung quanh mình chỉ là người xấu ác thì ta cực kỳ đau khổ. Nên cái hạnh phúc hay đau khổ trên một cái phương diện nào đó cũng liên quan tới những chúng sinh ở chung quanh mình.
[3:36]Tại sao mà ta thích về chùa? Tại sao ta thích về với đạo tràng huynh đệ mến thương? Vì ta nhận ra một điều, khi ta về đến chùa, về với đạo tràng huynh đệ mến thương, lòng ta bớt phải bận lòng đối phó.
[3:58]Huynh đệ cho ta cái cảm giác yên tâm. Hoặc về với chùa vậy, sư phụ ta, chư Tăng Ni cho ta cái cảm giác yên tâm. Ta không phải đối phó, ta không còn phải lo sợ có một cái cái âm mưu, một cái toan tính, một cái sự lợi dụng gì của ai nữa. Cứ về đây sống với cái sự bình yên, với sự thanh thản, với đạo lý của Phật và với sự tin cậy lẫn nhau. Chùa có gì ăn nấy, có rau ăn rau, có muối ăn muối. Nói vậy chớ có rau có muối không buồn lắm, cũng phải ráng nấu cho ngon chút. Và mình có tiền thì mình cúng dường, mình không có tiền thì không cúng. Hoàn toàn không ai bắt điều gì cả. Là ta không phải lo sợ có một cái âm mưu toan tính lợi dụng
[4:57]gì của chùa hay của huynh đệ chung quanh mình cả. Và đây là điều hạnh phúc. Mà cái điều này nó cũng đòi hỏi nơi cái đạo đức của ngôi chùa đó nữa. Ví dụ như ngôi chùa thì sống nhờ Phật tử cúng dường, nhưng nếu chỉ cần chư Tăng Ni đó động tâm lên, mong mỏi cái sự cúng dường nhiều hơn một chút là chùa động liền. Ta về chùa ta có cảm giác bất an liền. Nhưng nếu Tăng Ni trong chùa mà tâm có đạo đức, cũng buông xả mọi điều, cũng không mong cầu lợi dưỡng, là quý Phật tử có khả năng thì cúng, không khả năng thì thôi, ta bước vào chùa ta cũng có cảm giác yên lòng liền. Đó là cái cái cảm ứng tự nhiên như vậy.
[5:53]Rồi huynh đệ với nhau cũng vậy. Ở ngoài đời ta bao nhiêu điều mệt mỏi, nhưng về chùa gặp huynh đệ, ta cảm nhận bằng cái nội tâm của mình là những con người chung quanh ta về đây ai cũng buông xuống mọi cái ích kỷ, mọi toan tính hơn thua mưu toan. Gặp nhau, nhìn nhau, câu chào, nụ cười đều là chân thật, đều là tử tế, lòng ta lập tức cảm nhận một cái niềm vui, một cái hạnh phúc. Nên vì vậy, nơi cái mái chùa, nơi đạo tràng mà có những con người thực hành đúng với lời Phật dạy thì cái công đức đầu tiên là ta đem đến cho nhau niềm hạnh phúc. Chưa phải là cái gì lớn lao, nhưng chỉ bởi đạo đức của mỗi người góp
[6:51]vào đây, ta đã đem lại được niềm vui, cái hạnh phúc cho nhau. Đó là chúng ta nói trong chùa, nhưng bước ra khỏi chùa, cái cõi đời ngoài kia cực kỳ phức tạp. Ta phải đối phó, phải toan tính, phải hơn thua, phải cẩn thận. Mà làm sao sống lẫn lộn giữa người xấu, người tốt, ta phải đối phó, phải toan tính mà đừng để mình trở thành người xấu, đây là điều rất khó. Vì thông thường để đối phó với người xấu, ta cũng dễ trở thành người xấu. Có một cái câu chuyện một cái người hiệp sĩ, một người kiếm sĩ ha, sau khi là từ giã thầy mình để đi xuống dưới núi mà hành hiệp giang hồ, trừ gian diệt bạo, 10 năm quay lại thì
[7:49]không vào được cửa chùa, bởi vì cái đôi cửa không mở ra nữa. Tại vì sao? Vì tâm hồn người đó đã vấy bẩn, là 10 năm mình đánh nhau với kẻ xấu, mình tưởng là mình giúp đời. Nhưng không ngờ khi đánh nhau với người xấu, lần lần mình cũng xấu theo mà mình không hay. Thì chúng ta cũng vậy. Cái khó của chúng ta là chúng ta sống giữa cuộc đời lẫn lộn giữa điều thiện và điều ác, phải đối phó rất nhiều nhưng đừng để mình trở thành người xấu ác. Để có được điều này, chúng ta phải tu tập nhiều lắm. Mỗi ngày phải tụng kinh, lễ Phật, ngồi thiền. Mỗi ngày cố gắng mà làm những điều phúc thiện. Nhờ sự gia hộ thầm thầm của chư Phật
[8:46]mà ta nhận ra được những cái lỗi lầm của mình vừa mới chớm phát. Chớ thực sự, chúng ta rất khó nhìn thấy lỗi lầm của mình, rất khó, nếu không có sự gia hộ của Phật. Vậy. Có một cái cõi mà nhiều người mơ ước được sinh về, đó là cõi trời.
[9:14]Ở tôn giáo nào cũng thường nói tới cõi trời. Đạo Phật cũng có nói tới cõi trời. Khi ta bỏ cái thân này thì không phải là hết, chết không phải là hết.
[9:30]Ta phải chuyển từ dạng này sang một dạng sống khác, vì đó là cái quy luật tự nhiên của vũ trụ. Chẳng có cái gì mất đi cả. Cái ta thấy mất đi chỉ là cái con mắt phàm phu của ta thấy, chứ còn cái người chết cũng chưa hề chết. Họ vẫn còn mang theo cái nội tâm và đặc biệt mang theo cái phước nghiệp của họ. Nên sau khi chết rồi thì họ đi về một cái nơi
[10:06]tương ứng với nghiệp họ đã gây tạo lúc còn sống. Những người nào mà ở trên cái cõi đời này sống cực kỳ tốt, cực kỳ thánh thiện, cực kỳ tử tế.
[10:22]Sư phụ vừa dùng cái chữ "cực kỳ" chứ không phải hơi hơi. Không có tốt hơi hơi, không có tử tế hơi hơi, không có đạo đức hơi hơi mà có thể có được một cái quả báo, một cái cõi hạnh phúc sau khi mất được. Ta phải cực kỳ, cực kỳ, cực kỳ tốt.
[10:44]Thì nếu người mà có cái cực kỳ tốt đó, có cái phẩm hạnh như vậy đó thì chắc chắn theo cái quy luật tự nhiên công bình, họ phải sinh về một cái nơi rất là hạnh phúc, và nơi đó ta gọi là cõi trời, là thiên giới. Nhưng bây giờ ta chưa chết, ta không thấy, không biết cái cõi đó. Và chính vì ta không thấy, ta không biết nên ta ngờ ngờ, không tin. Một số tôn giáo họ bắt buộc tín đồ phải tin, tin chết tin sống. Vì nếu anh không tin là anh con người đó tội lỗi, buộc phải tin.
[11:31]Và một số người họ không thuộc về tôn giáo thì họ không cảm thấy cần phải tin. Không cảm thấy cần phải tin cũng chẳng ai bắt bớ gì. Và cái người đạo Phật mình thì hiểu cõi trời ở một cách khác, lát chúng ta phân tích. Nên cái cõi trời hoặc là những cõi giới khác sau khi mất là điều bây giờ ta không thấy nên ta không biết có tin hay không. Ta chỉ nghe kể, nghe dạy và ta có vài thái độ. Thì nhắc lại có ba cái thái độ, ba cái quan điểm về cõi trời. Một cái quan điểm của dân gian, mà của dân gian rất là đúng, rất là chính xác, là cái người sống trên cuộc đời, khi họ chưa biết nhiều về đạo, họ cũng có nói với nhau về cái cõi trời.
[12:23]Nhưng mà cõi trời đó rất là
[12:29]hiền lành, cõi trời gì hiền lành. Nghĩa là sao? Nghĩa là sống trên đời ai cũng phải bươn chải làm ăn chứ không có ngồi đó mà cầu xin ông trời rồi tự nhiên cơm hiện ra mình ăn, không có. Phải đi cày, đi cấy, đi làm mà sống, nên đó là điều bình thường. Cái này không thuộc về trách nhiệm của ông trời mà thuộc về trách nhiệm của chính chúng ta. Đây ha. Và ông nhưng mà có những điều ngoài cái sự kiểm soát của con người thì ngay lập tức người ta đổ thừa cho ông trời, vì họ không lý giải được. Ví dụ như mình đang đi ngoài đường vậy, trời đẹp trời, bỗng nhiên sấm sét nổi lên, sét đánh cái bụp, chết, thì người ta nói rằng là:
[13:19]"Trời đánh." Chứ tự nhiên ngoài sự kiểm soát của con người. Rồi bỗng nhiên đi đường nhặt được tờ vé số chưa tới chưa tới hạn, bỏ túi. Để qua hai ba ngày sau lật ra tờ vé số trúng thiệt thì người ta đổ thừa là tại trời cho, trời ban. Ngoài cái đó ngoài khả năng, ngoài sự kiểm soát, ngoài sự tính toán của con người. Hoặc là bỗng nhiên cái cô gái đi lấy chồng.
[13:55]Mới ban đầu thấy cũng đàng hoàng, cũng thương yêu rồi hai bên cưới hỏi, tới chừng về được ít hôm cái ông chồng bỗng nhiên đổi tánh. Rồi ổng hành, ổng hạ, ổng đủ thứ rồi gia đình chồng gây khổ sở hết trơn. Thì thật là ngoài sự tính toán, tại lúc sắp cưới cũng thấy cũng nghiên cứu kỹ lắm rồi, thấy ổng cũng đẹp trai, nhà giàu, học giỏi, hiền lành, ga lăng, đủ thứ rồi, cũng quan sát hết rồi. Nhưng mà tới chừng về rồi hai tháng sau ổng đổi tánh. Cái đổi tánh bất ngờ này ngoài sự kiểm soát thì ta gọi là gì? Trời hành, trời phạt. Cái bà cái cô đó bị trời phạt. Thấy vậy. Còn hoặc là một cái người mà bình thường không có gì nhưng hễ mà trời
[14:40]mưa xuống thì bắt đầu vác cuốc đi ra ngoài đồng đi cuốc đất. Chứ còn cái trời mà không mưa thì ở trong nhà ngồi uống trà, mà hễ mưa gió lạnh lẽo thì vác cuốc ra ngoài đồng cuốc đất, người ta nói là gì? Trời hành. Đó, tức là có những điều mà không lý giải được thì tất cả đổ thừa cho ông trời. Còn những điều mà lý giải được, kiểm soát được thì vẫn thuộc về trách nhiệm của của con người. Đó, đó là quan điểm của dân gian, mà quan điểm này cũng khá đúng chứ không phải không. Một quan điểm thứ hai về ông trời là lúc đó có những con người thông minh quá, có những con người thông minh họ mới ngồi họ suy nghĩ là nếu có ông trời thì ông trời phải làm sao?
[15:27]Chứ không phải là ông trời mà cứ kiểu như người dân gian suy nghĩ là cứ trời phạt, trời cho, trời đánh, trời ban, trời hành bình thường được. Ông trời phải dễ sợ hơn chút nữa. Họ ngồi họ suy nghĩ, mà họ thông minh quá cho nên bắt đầu họ lý luận. Có khi họ viết, có khi họ dựng thành lý luận truyền tai với nhau, nâng cấp cái vai trò của ông trời lên cao hơn. Bây giờ trong chính trị ta hay dùng cái chữ là nâng quan điểm lên á. Tức là một cái người chỉ là ví dụ ta thấy một cái người họ đi qua đi lại trước nhà mình, thì mình nhìn ra xong cái mình kết luận: "Ông này chuẩn bị vô nhà tôi ăn cắp đây. Ổng mới đi qua lại ổng nhìn ổng vô nhà tôi hoài."
[16:10]Mà thực sự không phải, đó là mình nâng quan điểm ổng lên, chứ ổng đi qua đi lại ổng nhìn nhà mình thực sự ổng đang ổng đang vì ổng hồi đó ổng ở căn nhà đó, mà nhà đó bán đi bán lại qua bao nhiêu đời thì giờ ổng muốn tìm lại cái tuổi thơ. Ổng đi qua mà ổng cũng ngại không vô hỏi, hỏi kỳ. Bây giờ nhà ta mua đi mua lại, ta xây lại hết trơn rồi, ổng chỉ còn nhớ cái vị trí thôi chứ hình dáng căn nhà không còn, nhưng mà ổng nhớ cái tuổi thơ của ổng rồi ổng cũng ngại không bước vô, không quen không biết, đi qua đi lại nhìn để nhớ lại tuổi thơ. Nhưng mình nâng cái quan điểm lên: "Thằng này chuẩn bị vô đột nhập nhà tôi",
[16:45]nên bắt đầu cầm dao cầm mác ra đứng ở cổng chờ. Ai lại nâng quan điểm lên đó, nó điều không có thật. Thì cũng vậy, có những người thông minh quá nâng cái quan điểm ông trời lên, bắt đầu ông trời dễ sợ lên. Là ông trời nắm uy quyền tuyệt đối, ông trời kêu: "Bữa nay tại sao anh ngồi đây?" "Ông trời ổng kêu tôi ngồi đó, ông trời không có đứng lên nha, là chết." Nói: "Bữa nay tự nhiên sao anh ăn cháo không ăn cơm?" "Ông trời ổng bắt ăn cháo." Nói: "Tự nhiên sao anh có vợ bé?" "Trời cho." Tức là tức là mọi điều là cái gì cũng đổ thừa ông trời, chuyện nhỏ chuyện lớn gì là ý chí của ông trời hết. Và tự họ nâng cái quan điểm lên như vậy,
[17:28]và ai mà không lạy lục, thờ kính ông trời, đó là điều tội lỗi và người đó phải giết đi, tức là nâng quan điểm trời lên tới mức độ cực đoan. Điều này xuất hiện trong nhiều tôn giáo.
[17:46]Tuy nhiên, cái quan điểm về ông Trời mà được nâng quan điểm lên như vậy á thì từ từ nó trái ngược với khoa học. Và người ta khó chịu, khó chịu. Ví dụ như vừa rồi ở Ấn Độ vậy, người ta thờ nhiều thần, nhiều Trời. Thờ thì thờ, lạy thì lạy, xin thì xin, rồi COVID vẫn đánh tan vỡ hết. Cái làm cho từ cái quan điểm là thờ kính ông Trời, họ quay lưng họ chống lại, họ bất mãn vì họ thất bại, người thân họ chết như rạ. Một gia đình chết vèo mất 5 người thì cái người còn lại không còn lý do gì để tin thần thánh nữa. Vì cái thần thánh mà cả nhà cầu nguyện mỗi ngày đã không bảo vệ được họ, họ quay lưng lại.
[18:33]Nên đây là một cái phản ứng cực đoan. Khi mà một cái gì đó nó đi quá mức ở cái giới hạn, nó sẽ bung ngược trở lại bên kia. Rồi đến nỗi người, một số người Ấn Độ mới cho rằng: ta thờ nhầm, ta thờ nhầm thần thánh, bây giờ phải thờ virus COVID mới đúng vì nó mới là thần, nó muốn giết ai nó giết, nó muốn lây ai nó lây. Bắt đầu họ lập bàn thờ thờ COVID, bó tay luôn. Là con người quá thông minh nên suy luận đủ thứ chuyện hết trơn. Ta cũng, ta cũng bó tay với suy nghĩ con người. Rồi vô số những thảm họa xảy ra. Ví dụ hay nói vì cái người kia họ không tin ông Trời của mình, mình giết họ. Rồi họ tức quá họ giết lại mình.
[19:19]Thì mình giết họ là ý của ai? Ý mình hay ý ông Trời? Rồi đến khi đó họ bắn, họ trả thù, họ bắn súng giết lại mình, thì đó là tại họ bắn mình hay là ý ông Trời? Cứ cái gì cũng đổ thừa cho ông Trời, ta sẽ rơi vào rất nhiều cái bế tắc về lý luận. Đó là lý do mà khi khoa học tiến bộ thì những cái quan điểm mà cực độ về ông Trời không lý giải được, không lý giải được. Ví dụ như một cơn sóng thần nổi lên giết chết mấy trăm ngàn người, giờ đổ thừa tại ai? Hổng lẽ ông Trời ổng ác đến như vậy?
[19:55]Một quan điểm thứ ba về Trời là như đạo Phật: Trời rất nhiều tầng. Tùy theo cái sự tu tập của chúng sinh, nghĩa là mỗi một cấp độ chúng sinh tu hành tới đâu thì có một cõi Trời tương ứng tới đó. Có những cõi Trời vẫn còn cái dục giống như cõi người, vì người ta có rất nhiều phước, nhưng mà người ta chưa tu được đến cái sự thanh tịnh hết dục, nên sẽ sinh lên cõi Trời để hưởng cái phước đó, nhưng cõi Trời đó vẫn còn cái dục. Và có những cái chúng sinh mà họ tu tập đến thanh tịnh hoàn toàn vượt khỏi cái dục thì họ sinh về cái cõi Trời cực kỳ thanh tịnh, đó là cõi Trời Sắc giới, cõi Trời Phạm Thiên, không còn cõi Dục. À.
[20:47]Nên là cái nhìn của đạo Phật về các cõi giới, cõi Trời cực kỳ khoa học, cực kỳ hợp lý mà vừa phải. Trách nhiệm vẫn nằm nơi con người, con người vẫn phải tu hành chứ không tự nhiên là đổ thừa mọi chuyện cho ý chí của cái cõi giới siêu nhiên. Đây là cái nhìn rất là hay như vậy. Tuy nhiên, nó có cái này: cõi Trời cũng có vua cõi Trời. Mà thực sự chưa cần vua cõi Trời thôi, chỉ cần ông Trời bình thường, các thiên tử bình thường, tức là người ở trên cõi Trời bình thường là những người đã có quyền lực rồi, chứ không cần đợi tới vua cõi Trời. Quyền lực nghĩa là sao? Nghĩa là như thế này: ví dụ như là ở cõi người này, cái quyền lực là của ai?
[21:45]Là của Tổng Bí thư, của Chủ tịch nước, của Thủ tướng, là những người họ có quyền quyết định cho cái chính sách quốc gia và ảnh hưởng đến thân phận của những người dân thì ta gọi họ là người có quyền, có quyền lực lớn, người có quyền lãnh đạo ở cái cõi đó. Nhưng bây giờ những cái con người như chúng ta như thế này có quyền không? Có không? Có. Hễ chúng ta có phước, tự nhiên chúng ta có một chút quyền lực nào đó. Ví dụ như bây giờ một cái người giàu họ có quyền lực không? Có. Mà cái quyền lực đầu tiên của họ là gì? Là giúp đỡ được người nghèo khó. Ví dụ như một bé học sinh nó đi học nó không có xe, cái gặp người khá giả, cái nói:
[22:33]"Ờ thôi, chú cho con", cho tiền nó mua chiếc xe. Thì cái đó chính là quyền lực. Ta có thể giúp đỡ được người khác cũng là một loại quyền lực. Thì chư thiên tử trên Trời cũng vậy. Chưa cần đợi tới vua cõi Trời, chỉ những vị thiên tử bình thường vẫn có cái năng lực gia hộ cho chúng ta, theo dõi chúng ta, giúp đỡ chúng ta. Có nhiều người tu hành vậy, nhiều khi tới giờ lẽ ra phải dậy ngồi thiền mà mình ngủ quên, tự nhiên có người lay. Có không ạ? Nhiều người bị phải không ạ? Hầu hết đó là chư Thiên. Hoặc có khi ta quyết định làm một việc gì, tự nhiên trong tư tưởng ta hiện ra một cái quan điểm khác,
[23:20]cản ta không làm điều đó, và ta tránh được cái tai họa, tránh được sai lầm. Những ý nghĩ nó hiện trong đầu ta rất là mạnh á, đều là sự gia hộ của chư Thiên. Đó là quyền lực của chư thiên tử. À. Hoặc là nhiều khi ta ta bệnh mà
[23:40]khổ sở, cái lúc đó ta cầu nguyện, bỗng nhiên ta hết bệnh một cách lạ lùng, không giải thích được, thực ra đó cũng là sự gia hộ của chư thiên tử. Nên là chư thiên tử có quyền lực là như vậy. Nhưng mà vẫn không bằng quyền lực của vua cõi Trời. Vua cõi Trời quyền lực rất là lớn, là hoạch định chính sách của các quốc gia và nhiều hành tinh khác nữa, nhiều cõi giới khác nữa. Mình nếu so sánh thì ta thấy thế này: Đức Phật là một Đấng giác ngộ có cái tính nội tâm mà không có tính quyền lực, còn vua cõi Trời thì có cái tính quyền lực. À. Thì như vậy là ai hơn ai?
[24:31]Ai hơn ai?
[24:36]Trả lời thử nghe.
[24:43]Quyền lực của vua cõi Trời rất là lớn, nhưng Đức Phật có vẻ như không có quyền lực, Đức Phật chỉ có sự giác ngộ, vậy thì ai hơn ai?
[24:57]Trả lời một câu là thành nghiệp đó nha. Trả lời một câu rồi là mình sẽ đi theo con đường đó đó. À.
[25:09]Trong các kinh điển ta sẽ thấy vậy. Ví dụ như là lúc Đức Phật sắp nhập Niết bàn
[25:19]thì vua cõi Trời là Đế Thích, ổng hiện thân xuống thành thân người nhỏ bé để hầu Đức Phật. Tại vì thân tướng ổng lớn lắm, lớn cả mấy quả núi á, nhưng mà khi để xuống đây thì ổng phải thu người ổng nhỏ lại bằng cái kích thước của cõi người để hầu Đức Phật lúc Đức Phật sắp nhập Niết bàn. Đức Phật có nói câu này: "Ông xuống đây làm chi?" Nói: "Dạ, trước giờ phút mà Thế Tôn sắp nhập Niết bàn, con xin được hầu hạ Thế Tôn." Đức Phật mới nói câu này: "Cái cõi người này cái mùi hôi của con người nó bốc xa một do tuần." Mình nghe câu này mình rất là lạ. Thì mình ngồi gần nhau mình đâu có thấy hôi đâu. Nhưng mà Đức Phật nói cái mùi của con người,
[26:11]cái mùi hôi của con người bốc xa một do tuần. Đó là chưa nói các con thú khác nha, con thú khác còn khủng khiếp. Nên thực sự với những bậc Thánh mà cực kỳ tinh khiết á thì cái cõi người này rất là hôi, tanh hôi. Thấy vậy chứ cõi người tanh hôi. Bằng cái mũi của con người, mình quen mùi rồi, mình không thấy hôi, nhiều khi còn thấy thơm nữa. Nhưng mà với những bậc Thánh tinh khiết, cõi người này coi vậy chứ tanh hôi. Nên Đức Phật mới nói với vua Trời Đế Thích: "Cõi người này cái mùi của con người, cái mùi hôi bốc cả một do tuần, ông xuống đây làm chi?" Nói: "Trước giờ phút Thế Tôn ra đi đó nhập Niết bàn,
[26:54]con bất chấp để được gần gũi Thế Tôn một vài phút cuối cùng." Cái câu, câu chuyện cực kỳ cảm động như vậy. Thì ở đây rõ ràng là giữa Phật với vua Trời ai hơn?
[27:09]Vua cõi Trời còn phải tôn kính Đức Phật mà. Vì sao? Vì ông có quyền lực nhưng ông không có có sự giác ngộ.
[27:20]Vua cõi Trời cũng có sự giác ngộ một phần. Vào thời đó, vào thời của Đức Phật thì vua Trời Đế Thích chứng quả gì? Ai nhớ? Tu-đà-hoàn. Sơ quả. Sơ quả thì rất nhiều đệ tử của Đức Phật chứng được, kể cả có những người rất nghèo, có những người là nông dân cũng chứng được Tu-đà-hoàn. Mà Vua Cõi Trời quyền lực, phước báu lớn như vậy, cũng chỉ mới chứng được Tu-đà-hoàn. Đây là điều rất là lạ nha. Nhưng mà qua mấy ngàn năm rồi thì mình không biết, không biết ngày hôm nay là Vua Trời Đế Thích đã chứng tới quả vị nào rồi. Mình không biết nên đừng có đánh giá vậy. Nhưng có những điều hồi xưa thấy vậy, bây giờ mấy nghìn năm đã khác rất là nhiều, nha, như vậy.
[28:12]Thì ở đây là
[28:16]Vua Cõi Trời bởi trí tuệ của mình, ông mới biết rằng cái sự giác ngộ của Đức Phật mới là vĩ đại. Còn cái quyền lực của mình coi vậy chứ vẫn là tầm thường, bèo bọt. Nay có, khi mai không. Có khi hết phước cõi trời, lui qua chỗ khác nếu ông không biết tu dưỡng. Nhưng bởi vì lòng của ông là trọn lòng tôn kính Phật, nên Vua Cõi Trời có cái phước còn, còn kéo dài rất là lâu, là nhờ như vậy. Ở đây Đức Phật là đấng giác ngộ. Trong cái ý nghĩa của sự giác ngộ đó, có một ý nghĩa căn bản là vô ngã tuyệt đối hoàn toàn. Vì Đức Phật tuyệt đối vô ngã, cho nên cả vũ trụ nằm trong bàn tay của Đức Phật. Còn nếu chúng ta còn giữ cái bản ngã,
[29:15]thì chúng ta chỉ là cát bụi tầm thường mà thôi.
[29:22]Nên cái quan điểm về Vua Cõi Trời rất là khác nhau ở những tôn giáo. Trong Đạo Phật cho ta cái nhìn về Vua Cõi Trời rất chuẩn xác, bởi vì đó là cái nhìn của bậc giác ngộ. Còn ở nhiều tôn giáo khác nói về Vua Cõi Trời rất là nhiều phong cách. Thậm chí có những tôn giáo xưa mà viết về ông Vua Cõi Trời như một kẻ tham lam, tàn ác, dâm dục, khát máu.
[30:00]Mà người ta vẫn tin, bởi vì nói Trời thì cứ phải tôn thờ. Nhưng mà khi ta đọc lại những bản văn đó, ta ngạc nhiên vì lúc đó họ xây dựng hình ảnh của Vua Cõi Trời cực kỳ xấu ác. Mà cái quyển kinh nó cứ được tôn thờ, ta rất là ngạc nhiên không hiểu tại sao. Nói ông Vua Cõi Trời gì mà ổng ác độc, tham lam, dâm dục kiểu này mà tại sao phải thờ ổng? Ổng là quỷ, đâu phải là Trời. Nếu mà ổng đúng hình ảnh như vậy thì ổng là quỷ, Vua Quỷ chớ không phải Trời. Nhưng mà người ta cứ tôn thờ, mình không hiểu. Rồi khi mà qua phương Đông ta, thì ông Trời ổng hiền hơn, do cái quan điểm của dân gian, ổng hiền lành.
[30:45]Mà tới Đạo Phật, thì quan điểm về cõi trời mới thực sự là chuẩn xác. Thì trên thế giới này có nhiều tín ngưỡng, thì đa phần tín ngưỡng đều thờ Trời, rất ít tín ngưỡng thờ Phật. Tại sao vậy? Tại vì thờ Trời là thờ quyền lực, dễ hiểu hơn. Còn thờ Phật là thờ tôn thờ sự giác ngộ, cực kỳ khó hiểu.
[31:19]Tại sao thờ Trời dễ hiểu? Vì thờ Trời là thờ quyền lực, mà quyền lực thì ta cứ suy luận nó tương đương với vua cõi người. Ví dụ thời xưa có ông vua, thời này có tổng thống, có tổng bí thư, có thủ tướng, có chủ tịch đó, dễ hiểu. À hễ con người đó mà bằng cái ý chí, mệnh lệnh của họ, ra cái quyết định thì cái người dân bị thay đổi số phận à. Dễ hiểu vô cùng. Tức là mọi cuộc sống của ta lệ thuộc vào cái ý chí của cái người lãnh đạo. Họ ra lệnh một cái là đời mình thay đổi. Hôm nay họ nói: "Mở con đường này", thế là dân hai bên đường sao? Lên đời hết, thành tỷ phú hết. Còn họ nói: "Thôi, cái khu này bỏ đi, cái cầu đó không xây", thì nguyên đó xuống xuống cấp hết.
[32:10]Nghĩa là nghĩa là một cái ý chí, một cái mệnh lệnh của họ thay đổi thân phận của mọi người. Ta dễ hiểu. Và ta cứ suy luận lớn lên thêm nữa, ông Vua Cõi Trời cũng vậy, ổng mà ra lệnh một cái là mưa gió bão bùng tàn phá hết, ổng ra lệnh một cái là mùa màng tốt đẹp, thời tiết ôn hòa, mọi người khỏe mạnh, đại khái vậy. Thì dễ hiểu. Nghĩa là ta tôn thờ ông Trời, tôn thờ cái quyền lực, dễ hiểu vô cùng. Nhưng bây giờ tôn thờ Đức Phật là tôn thờ sự giác ngộ. Sự giác ngộ là gì? Không hiểu. Đó là lý do mà
[32:49]loài người, thế giới này tín ngưỡng về thờ Trời nhiều hơn tín ngưỡng thờ Phật.
[32:59]Cũng có nghĩa là cũng có nghĩa là
[33:04]trí tuệ của loài người cao hay thấp?
[33:11]Đa phần vẫn còn... Mình nói thấp thì người ta tự ái. Ta nói thế này: như vậy thế giới này cái trí tuệ của loài người vẫn chuộng cái tín ngưỡng dễ hiểu.
[33:30]Rất ít loài người chọn cái tín ngưỡng khó hiểu.
[33:37]Cho nên những người ngồi đây là những con người thuộc về gì? Thiểu số của loài người, chọn một cái tín ngưỡng tôn thờ sự giác ngộ, là chọn một cái tín ngưỡng khó khó hiểu. Đây là những người thiểu số.
[33:57]Và như vậy, ta nói rằng đa số thắng thiểu số, công bằng không? Công bằng không? Không. Vì đa số chưa chắc là đúng. Nhiều khi cái đúng thuộc về thiểu số. Người ta không nói ai sai ai đúng, ta chỉ nói thế này:
[34:20]Ngày nào cái trí tuệ của loài người tăng lên cao dần, cao dần, thì cái tín ngưỡng của loài người sẽ chuyển dần dần từ gì? Tôn thờ về quyền lực cõi trời sang tôn thờ
[34:37]sự giác ngộ. Ta chỉ nói vậy thôi, không nói hơn thua, không cao thấp, không đúng sai. Nghĩa là khi trí tuệ loài người tăng dần lên, người ta sẽ bắt đầu chọn cái tín ngưỡng khó hiểu hơn, hơn là chọn cái tín ngưỡng dễ hiểu. Nhưng ngày hôm nay, ta cứ nhìn trên mặt bằng của thế giới, nếu con người vẫn tiếp tục chọn cái tín ngưỡng dễ hiểu về quyền lực cõi trời, thì ta hiểu cái nền văn minh của nhân loại cũng đang ở mức độ này mà thôi. Ngày nào đó cái nền văn minh của con người vượt xa lên, ta sẽ cảm thấy ta sẽ thấy lúc đó tự nhiên không cần phải bắt buộc, bỗng nhiên con người chuyển cái tín ngưỡng từ từ sang tôn thờ sự giác ngộ. Vì sao?
[35:29]Vì sự giác ngộ quá khó hiểu, nhưng đó mới là chân lý, đó mới là mục tiêu, đó mới là cứu cánh, đó mới là tuyệt đối, đó mới là bến bờ.
[35:44]Phật Trời ơi!
[35:50]Nếu để tự nhiên mà cái khoa học kỹ thuật cứ tiến bộ, kiến thức con người được tăng trưởng, cái suy nghĩ con người sâu sắc, thì ta sẽ thấy từ từ con người chuyển dần hết sang tôn thờ sự giác ngộ.
[36:09]Cái rất là khó hiểu. Cái là
[36:13]ai cũng thấy mình có cái ta, vậy mà đi tìm cái vô ngã vượt khỏi cái ta cực kỳ khó hiểu, nhưng khi con người có trí tuệ, họ bắt đầu nhìn thấy điều đó. Hoặc là cái thân phận của ta nó không phải lệ thuộc vào ý chí của một người khác mà chính vào lệ thuộc vào cái nghiệp của ta. Là ta làm điều tội thì ta sẽ chịu đau khổ, ta làm điều phúc thì ta sẽ được điều may mắn, an lạc. Nó là sự công bằng, và sự công bằng này rất là sâu xa, tinh tế, trùm khắp,
[36:55]không sót điều gì cả. Lần lần con người sẽ hiểu về điều này. Nhưng mà nhiều khi có những nhà hoạt động tôn giáo họ lo sợ, họ lo sợ là nếu con người có trí tuệ lên, văn minh lên thì con người chuyển dần cái tín ngưỡng sang tôn thờ sự giác ngộ, thì giống như họ mất tín đồ, và họ tìm cách xoay xở để trì kéo lại.
[37:26]Mà trì kéo như vậy, đó là làm kìm hãm cái sự văn minh của nhân loại. Nên nếu những nhà hoạt động tín ngưỡng đó mà khôn, thì ngay nơi chính tôn giáo của họ, họ chính họ chuyển dần sang sự tôn thờ sự giác ngộ thì họ giữ được tín đồ, giữ được tín đồ và phát triển được tín đồ, đừng trì kéo lại mà tôn thờ cái quyền lực của cõi trời như trước nữa. Nếu họ không muốn mất tín đồ, chính họ là người cải cách, chính họ là người hướng dẫn tín đồ của mình chuyển sang tôn thờ sự giác ngộ, vừa phù hợp với văn minh của nhân loại mà vừa giữ được cái uy tín, bề thế của tín ngưỡng của mình. Đây là điều khôn ngoan nếu họ nhìn xa trông rộng,
[38:22]nếu họ hôm nay có nghe bài giảng này.
[38:31]Thì bây giờ chúng ta hỏi nhau điều này: Mỗi người ngồi đây, chúng ta sẽ theo đuổi quyền lực hay theo đuổi sự giác ngộ?
[38:43]Mọi người đồng tình là theo đuổi sự giác ngộ. Tại vì có ai cho mình quyền lực đâu?
[38:55]Cái tâm bình thường của con người, ta thích theo đuổi cái giàu sang, danh vọng, quyền lực mà người nào có phước lắm mới tìm được những điều đó. Thì thôi ta không phải là những người có những điều đó thì cái sự giác ngộ là vô tận, là rộng rãi, là chia sẻ. Cái quyền lực rất là hẹp hòi, ít ỏi, đúng không ạ? Chức thì vài người thôi chứ không lẽ ai cũng đòi làm tổng thống hả? Tổng thống một ông thôi chứ, chủ tịch một ông, bí thư một ông, thủ tướng một ông thôi chứ, chứ không lẽ toàn dân ai cũng là thủ tướng hết rồi đất nước này đi về đâu? Cho nên cái quyền lực nó chỉ dành cho một số rất là ít. Nhưng sự giác ngộ thì sao?
[39:41]Vô hạn, cứ tha hồ mà giành, không ai cản. Nhờ vậy, chúng ta rất dễ chịu khi chúng ta theo đuổi sự giác ngộ, không có cạnh tranh. Còn ta theo đuổi quyền lực, ta đụng chạm liền, biết bao nhiêu người cũng chen tay với nhau đi giành quyền lực. Và lúc đó, thực sự là máu đổ, đầu rơi. Nên khi ta hỏi câu là: "Vậy ta theo đuổi quyền lực hay theo đuổi sự giác ngộ?" thì những con người khôn ngoan lập tức ta chọn cái câu là theo đuổi sự giác ngộ. Vì ta không đụng chạm mà cứ càng theo đuổi sự giác ngộ thì ta càng sống hiền lành, hòa ái, hạnh phúc bên cạnh nhau, đúng không ạ? Hai người ngồi bên nhau cùng đi tìm sự giác ngộ,
[40:27]họ rất thương nhau, nhưng hai người ngồi bên cạnh nhau mà hai người đều muốn làm thủ tướng thì ngoài cười cười chứ đằng sau lưng là lận con dao á, không biết giết nhau lúc nào. Nên khi ta theo đuổi quyền lực là ta chấp nhận bước vào một cuộc chiến khốc liệt, gây cảnh máu đổ, đầu rơi, hận thù, chiến tranh tàn khốc. Nhưng ta cùng theo đuổi sự giác ngộ, thì càng theo đuổi sự giác ngộ chừng nào thì con người ta càng yêu thương nhau được nhiều chừng nấy. Cho nên ta đã rất khôn ngoan khi ta chọn theo đuổi sự giác ngộ. Mà nếu ta chọn theo đuổi sự giác ngộ thì ta tôn thờ ai? Tôn thờ Đấng Giác Ngộ, đúng không ạ?
[41:15]Cả vua cõi trời còn phải tôn thờ Phật mà.
[41:21]Nên mới nói rằng Đức Phật là Thầy của cõi trời và của cả cõi người. Đức Phật là Thầy cõi người, dễ hiểu, nhưng Đức Phật là Thầy của cả cõi trời, tức là sự giác ngộ này lớn hơn cả quyền lực. Chúng ta phải hiểu như vậy, cái sự giác ngộ này lớn hơn cả quyền lực. Hôm rồi sư phụ về Long An giảng cho cái cái lễ mà xây tôn tượng Quan Âm
[41:51]chỗ của Thầy Lệ Trí á, sư phụ có nói câu này, dẫn cái câu trong kinh Phổ Môn là: "Khi cần hiện thân gì thì Bồ Tát Quan Âm hiện thân đó." Nghĩa là để hóa độ một người đó cần cái thân đồng tử thì Bồ Tát Quan Âm hiện thân ra một đứa bé. Khi cần hiện thân đại gia là trưởng giả đó, thì Bồ Tát Quan Âm hiện thân đại gia. Khi cần hiện thân là vua thì Bồ Tát Quan Âm Quan Âm hiện thân vua, khi cần hiện thân Đế Thích, Phạm Thiên thì Bồ Tát Quan Âm hiện thân Đế Thích, Phạm Thiên. Nghĩa là Ngài muốn hiện thân gì cũng được. Thì ta nghe câu đó ta hiểu, ờ ha, Ngài có phép ha, muốn hiện thân gì cũng được ha, ta chỉ hiểu đơn giản, nhưng đằng sau cái câu đó là một điều hết sức lớn lao.
[42:46]Là như thế này, sư phụ mới đưa ra một cái ví dụ: Có một cái người đó bình thường, người dân bình thường, bỗng nhiên gặp ai cũng tuyên bố mình là chủ tịch tỉnh, nghĩa là người đó muốn hiện thân chủ tịch tỉnh, thì chuyện gì xảy ra? 5 phút sau có công an bắt vô, bắt giam liền, điều tra tại sao anh dám hiện thân chủ tịch tỉnh? Nói tại tôi làm hạnh Quan Âm tôi muốn hiện thân chủ tịch tỉnh. Mình không phải, mình không phải là người có cái phước của chủ tịch tỉnh mà mình xưng mình là chủ tịch tỉnh thì công an bắt liền, đúng không ạ? Nhưng bây giờ ví dụ như có chủ tịch nước, ổng đi về cái xứ đó, về người dân không biết mặt, hỏi:
[43:33]"Ủa, bác đi đâu đây?", ổng nói: "Tôi là chủ tịch tỉnh này." Thì 5 phút sau chuyện gì xảy ra?
[43:42]Xe trên tỉnh rần rần xuống đón ổng lên, đưa về nhà khách tỉnh mà tiếp đón phải không ạ? Thì hai cái tin đều báo về giống nhau, một cái tin báo là có người xưng là chủ tịch tỉnh, công an tới còng đầu bắt liền, nhưng có một người cũng xưng là chủ tịch tỉnh, người ta lại người ta đón tiếp liền. Vì sao vậy? Vì cái người hiện thân á phước nhiều hay ít so với cái danh xưng của họ. Cái ông đó ông thường dân, ổng là nông dân cuốc đất mà ổng xưng ổng là chủ tịch tỉnh, xưng ổng hiện thân quá cái phước của ổng, bắt liền. Nhưng ông chủ tịch nước, phước ổng lớn hơn chủ tịch tỉnh mà ổng hiện thân chủ tịch tỉnh thì sao?
[44:18]Ai cũng "Trời ơi, Ngài khiêm tốn quá!", rồi đến mừng đón tiếp rồi vân vân như vậy. Thì như vậy Bồ Tát Quan Âm muốn hiện thân gì thì hiện thân đó, nghĩa là phước của Bồ Tát Quan Âm là sao? Là sao? Lớn hơn tất cả.
[44:40]Ngài muốn hiện thân Đế Thích là hiện thân Đế Thích, nghĩa là phước Ngài lớn hơn vua trời Đế Thích. Ngài muốn hiện thân Phạm Thiên Vương thì hiện thân Phạm Thiên Vương, bởi vì phước Ngài lớn hơn cả Phạm Thiên Vương. Mà ta tôn thờ Ngài bởi vì Ngài là gì? Là một bậc Bồ Tát mà ta cũng còn gọi là Phật, Phật Quan Âm, Phật Bà hay là Bồ Tát Quan Âm. Nên ở đây ta tôn thờ sự giác ngộ, nhưng mà ít ai hiểu rằng đằng sau sự giác ngộ đó là cái phước vô biên vô tận. Phước Ngài lớn hơn cả phước cõi trời. Nên ở đây nãy khi sư phụ hỏi: "Vậy ta theo đuổi quyền lực hay ta theo đuổi sự giác ngộ?" thì nhiều người đã khôn ngoan là theo đuổi, chọn theo đuổi sự sự giác ngộ.
[45:31]Vì sao vậy? Khi ta tìm đến được sự giác ngộ rồi, phước ta lớn hơn quyền lực. À. Đây mới là điều lạ. Chính vì vậy mà vua cõi trời còn phải tôn thờ Đức Phật, bởi vì phước của sự giác ngộ lớn hơn phước của quyền lực.
[45:59]Thế giới này
[46:03]cần ít quyền lực và cần nhiều sự giác ngộ.
[46:14]Sư phụ chưa giải thích mà vỗ tay là siêu lắm á, hiểu hết rồi đó. Thế giới này cần ít quyền lực và cần nhiều sự giác ngộ.
[46:26]Nghĩa là sao? Quyền lực ít thôi, vài người thôi, vài người giỏi, có tài, có đức điều hành thôi, thế giới này yên ổn. Ai cũng đòi có quyền điều hành hết, thế giới này loạn lên. Nên ta hiểu một điều: Thế giới này loạn lên bởi vì ai cũng muốn có có quyền. Ví dụ bây giờ nói trong chúng bao nhiêu tăng ni ngồi đây mà ai cũng có quyền điều hành hết thì chùa Phật Quang này ra sao? Giờ này là tan vỡ rồi, không còn cái chén ăn cơm rồi. Nhưng bởi vì quyền lực ít thôi, một vài người điều hành thôi, chùa hôm nay rất là hạnh phúc, ta sửa được cái sân rộng mênh mông thế này, mọi người ngồi rất thoải mái, trời cũng thương ta cho một vầng mây mát, mới nói trời thương đó thấy không?
[47:20]Nên thế giới này là như vậy: Cần ít quyền lực mà cần nhiều sự giác ngộ. Vì khi mà nhiều người giác ngộ thì sao?
[47:36]Ta sống với nhau rất là dễ thương. Ai cũng đi tìm sự giác ngộ, chúng ta sống bên nhau rất là tử tế, rất là dễ thương và tự giác,
[47:51]đến nỗi cái quyền không cần nữa. A! Tại sao thế giới cần quyền lực? Bởi vì con người ta không tự giác làm điều tốt, không tự giác làm điều đúng, nên có quyền lực bắt buộc, kiểm soát con người, điều chỉnh con người: Phải làm điều này cho đúng đi! Cần quyền lực là vì vậy. Nhưng nếu tất cả mọi người ai cũng tự biết làm điều tốt, ai cũng tự biết làm điều đúng thì quyền lực còn cần nữa không? Tự nhiên biến mất liền. Đó là những thế giới ở cõi thánh ở trên cao á. Nên vì vậy, nơi cái cõi người này thiện ác vẫn còn lẫn lộn nên ta cần quyền lực để cho xã hội, thế giới được trật tự, được ổn định. Nhưng mà nếu ai cũng tốt hết,
[48:38]ai cũng hướng về sự giác ngộ tu hành hết thì quyền lực không cần. Còn ai cũng đòi quyền lực hết là ta phải hiểu rằng thế giới đang rất là loạn. Nên vì vậy, hôm nay ngày kỷ niệm ngày Đức Phật đản sinh, ta tìm hiểu một chút cái khái niệm giữa quyền lực và giác ngộ, thì ta mới thấy rằng bắt đầu cái dễ hiểu là quyền lực, hình ảnh một ông quan hoặc hình ảnh một ông vua có quyền dễ hiểu, dễ làm cho ta ngưỡng mộ. Nhưng khi ta có trí tuệ, ta mới thấy rằng sự giác ngộ mới là cao quý. Con người đi tìm sự giác ngộ
[49:26]là người đang đem lại cái bình yên, hạnh phúc cho xã hội, cho cộng đồng, cho cuộc đời. Mà người đã tìm được sự giác ngộ thì người đó vượt lên trên tất cả, người đó là Thầy của mọi cái quyền lực này.
[49:44]Vâng, ta tôn thờ Đức Phật là vì vậy và ta ca ngợi Phật là "Thiên nhân chi đạo sư" chính là vì ý nghĩa này, ha.
[49:56]Giờ lên lạy để tụng bài sám ha. Hôm qua, sư phụ hứa thế này, là sư phụ dự định á là cuối năm giao thừa, sư phụ giảng cái bài Tứ Niệm Xứ 3, nói tiếp về cái hành trình tu tập của người mà tu có tiến bộ, có kết quả. Nhưng mà khi có tiến bộ có kết quả thì cái nguy hiểm bắt đầu nó rình rập đi theo bên cạnh, ta lại dễ phạm sai lầm. Mỗi một kết quả đều có một cái sai nó đi kèm theo. Mà nếu ta không xử lý được cái sai đó, ta mang họa, mà một cái sai có khi trả giá mất nhiều kiếp mới gỡ lại được.
[50:44]Mà sư phụ nói sợ chờ từ đây tới cuối năm thì nhiều người sẽ phạm sai lầm nên hôm nay sư phụ nói một ít trong cái ý Tứ Niệm Xứ đó để cho những người nào mà tu có tiến bộ thì biết mà mà điều chỉnh. Cái điều này hơi quan trọng, mọi người lắng tai nghe một chút. Chúng ta đi theo Phật nên chúng ta tu tập thiền định. Đức Phật đắc đạo nhờ thiền định, cả đời Ngài dạy thiền định, nên những người đệ tử ngoan của Phật đều phải tu tập thiền định. Tu tập thiền định là làm cho tâm mình từ loạn trở thành yên tĩnh, và từ cái yên tĩnh đó ta đi sâu dần, sâu dần cho đến khi qua hết từng lớp bản ngã cho tới khi vô ngã, ý là như vậy.
[51:32]Nhưng cái cái mốc quan trọng ban đầu là từ cái tâm đang loạn bỗng nhiên được tâm thanh tịnh, đó là cái mốc ban đầu. Mà để từ cái tâm loạn trở thành tâm thanh tịnh thì ta có một số phương pháp.
[51:50]Cái phương pháp đó là: Thứ nhất, đừng để ý tới vọng tưởng. À. Vì khi ta dụng công đúng, vọng tưởng tự nó hết chứ ta không có mà đi diệt vọng tưởng. Nhớ, đây là điều quan trọng. Cũng giống như ta muốn cho cái cây nó ra trái thì đừng có lấy dao mà moi moi cái cành nó để móc cái trái nó ra. Có ai muốn cây mít có trái lại moi moi cái cây đó cái cái trái nó lòi ra không? Moi lấy cái trái ra, có không ạ? Có không? Có đồ điên á mới làm thế.
[52:30]Mà chỉ làm gì? Tưới nước, bón phân, bắt sâu, giữ ánh sáng đầy đủ thì đúng ngày, đúng tháng, cái trái nó tự nó bò ở trong thân nó ra, nó mọc ra. Nên vì cái trái mà nó mọc ra là tự nó chứ ta không lấy dao khoét khoét khoét khoét vào đi tìm cái trái trong đó. Nhe, không có điên đến như thế nha, không có điên. Thì cái tâm ta thanh tịnh là một loại kết quả, chứ không có ngu mà cứ chăm chăm diệt vọng tưởng mà vọng tưởng nó hết, không phải. Cái tâm ta thanh tịnh là tự ta thực hiện một số điều đúng, tự tâm nó thanh tịnh, tự vọng tưởng nó lắng xuống. Nhớ, vọng tưởng tự nó lắng xuống để cho tâm thanh tịnh.
[53:16]Mà để cho vọng tưởng tự nó lắng xuống, cho tâm được thanh tịnh thì những điều này ta thực hành: tôn kính Phật, lễ kính Phật, làm phước giúp người, ta sám hối nhiều cái lỗi lầm của mình từ xưa, cứ sám hối mãi, rồi ừ
[53:36]làm nhiều công đức ha, rồi ngồi thiền, ngồi đúng tư thế, kiết già, giữ thân bất động mềm mại, biết rõ toàn thân, quán thân vô thường. Quán thân vô thường là cánh cửa đầu tiên á.
[53:52]Quán được thân vô thường tâm sẽ bắt đầu yên cộng với cái những cái công đức từ trước tích lũy. Mà khi tâm yên rồi hơi thở hiện ra, ta theo dõi hơi thở vào, hơi thở ra, đừng có mà điều khiển. Mà để ý tự nó sẽ có hơi thở ra nó nhiều hơn hơi thở vào, nó dài hơn hơi thở vào, tự nhiên nó như vậy, nhưng mình biết rất rõ. Thì khi ta thực hiện được đúng những điều đó, có cái nền công đức ở phía sau là lễ kính Phật, sám hối, làm phước giúp người, đủ thứ chuyện hết cộng thêm với kỹ thuật thiền đúng thì một ngày nào đó bỗng nhiên tâm ta chợt thanh tịnh.
[54:35]Nhưng chợt thanh tịnh được năm bảy bữa loạn lại rồi ráng tu tu cái nó yên được, yên lại vài ba bữa loạn lại. Lý do tại sao? Lý do tại sao ta không tiến mãi?
[54:51]Lý do tại sao ta không tiến mãi cứ thanh tịnh dần dần, thanh tịnh dần dần, giữ được thanh tịnh đó mãi cho tới khi chứng Thánh quả mà cứ được định được mấy bữa rồi lui lại, định được mấy bữa lui lại? Mọi có ai bị vậy không cà? Hầu hết tất cả đều bị. Thì cái mốc cái chìa khóa nằm ở chỗ này, xin mọi người lắng nghe nha.
[55:15]Ta có ba điều mà khó buông bỏ
[55:19]trong cái ý nghĩ của mình á: Thứ nhất là tài sản. Tài sản ta làm ra rất là vất vả nên ai cũng nghĩ tài sản là của mình. Bây giờ ừ quy y Phật rồi, nếu ta được xem cái tập truyện Đỉnh Núi Tuyết thứ 43, ta sẽ thấy hoàng tử Hatthaka một cư sĩ nổi tiếng mà Đức Phật thường hay khen ngợi, ngài có nói với các bạn của ngài thế này: "Từ khi tôi quy y Thế Tôn, cuộc đời của tôi là của Thế Tôn."
[56:03]Cho nên dù có tài sản mình làm ra rất vất vả mà không bao giờ nghĩ là của mình, mà nghĩ là của Phật. Ý nghĩ này rất khó. Mà ai nghĩ được như vậy, ai tác ý được như vậy là một cái bước thành công đầu tiên trong cái đạo lý, đạo đức, triết học. Đó là ý nghĩ đầu tiên. Thì khi nghĩ rằng tài sản này của Phật thì không có nghĩa là mình đem mình bỏ hết, đem quăng hết như ông Bàng Long Uẩn mà đem đi đổ sông. Ổng chơi ác thiệt, để lại cho mình vài cục đỡ, đem chất lên cái xuồng bao nhiêu đồ vàng bạc rồi đem đổ sông hết trơn. Không phải như vậy. Khi ta nghĩ rằng cái tài sản này không phải của ta mà là của Phật thì lúc đó cái thái độ của ta làm sao?
[56:54]Không bao giờ dám xài bừa bãi, không bao giờ dám hưởng thụ cho cho mình, dùng từng đồng rất là hợp lý, rất đúng với đạo lý. Cái hay đầu tiên là như vậy là tiền này không phải của Phật, nhà này không của Phật, á nhà tiền này không phải của tôi, nhà này không phải của tôi, mà tiền tôi có này là của Phật, nhà này của Phật. Ai mà dám nghĩ cái câu đó động lên cõi Trời liền. Hồi xưa khi sư phụ về đây cũng vậy, mua hết của nông dân những mảnh đất này, mấy chục hecta này mua đây nè. Trước đó sư phụ là người không có miếng đất cắm dùi, ở một cái chòi trong cái nghĩa địa, chung quanh mình là mồ mả. Sư phụ về đã ở cất cái chòi ở, hai ngày sau họ đem chôn
[57:41]cái mả cách cốc mình đúng hai thước, có ai tin không? Hai thước, chôn cái mả xuống, sư phụ vẫn phải ở đó, tại vì không có chỗ nào khác. Nhiều khi ngồi thiền, đêm có trăng đi ra đi kinh hành đi dưới những ngôi mộ, đi giữa những hàng mộ vậy, mà sao không thấy ma, không biết nữa, ma không nhát, tụi nó cũng đỡ thiệt. Đến khi mà lên đây mua được cái mảnh đất mấy chục hecta này, cái cảm giác rất là khác biệt.
[58:12]Different feeling. Cảm giác rất là khác biệt. Nhưng ngay lúc đó nhận nó liền, lấy cảm thọ liền, lúc đó cái cảm giác vừa khởi lên cái nhận ra nó liền, mới lật đật sám hối nói rằng: "Đất này là của Phật." Lòng yên liền.
[58:34]Sư phụ là người có rất nhiều nhà đất. Này xin khai báo nè: lâu lâu có người cho một cục đất này, lâu lâu người cho một cục đất kia. Nhưng mà trong đầu không bao giờ sư phụ nghĩ là của mình. Hễ ai cho, ừ, Phật cho để đó, từ từ suy nghĩ mà làm cái gì cho Đạo, không bao giờ nghĩ là của mình. Cho nên nhìn gương mặt sao? Vẫn thanh thản, nhẹ nhàng, xuề xòa, dễ thương là vì không nghĩ gì của mình hết. Không nghĩ gì của mình hết. Nó là của Phật. Đó là cái thứ nhất. Cái thứ hai là khi ta biết đạo, ta bắt đầu làm phước, bỏ tiền ra cúng dường, đem công sức mình ra công quả, đem những lời nói hòa nhã của mình khuyên
[59:25]bảo bao nhiêu người, ta làm được nhiều công đức. Lúc đó ta mắc cái bệnh gì? Chấp công. Ví dụ như sư phụ thì cái chấp công lớn nhất của sư phụ là cái gì? Là thuyết giảng. Khi mình thuyết giảng được một bài hay thì sẽ nghĩ rằng: "À, tui là người sao? Tui giảng giỏi." Nghĩ như vậy, nên tất cả chúng ta bị một cái chấp thứ hai là khi làm được nhiều điều công đức rồi, đó là công của của mình mà không bao giờ biết rằng đều có sự gia hộ bí mật của của chư Phật, chư Bồ Tát ở trên.
[1:00:06]Cho nên sư phụ cũng vậy, sư phụ rất là khôn, coi mặt khờ khờ vậy chứ rất là khôn, là mỗi khi mà giảng xong mà mọi người có thích thì sư phụ đều tác ý nghĩ rằng là nhờ Phật gia hộ mà con có được bài giảng hôm nay, con làm được một điều công đức hôm nay là của Phật, không phải của con.
[1:00:30]Nhờ như vậy mà nhìn cái gương mặt cũng còn dễ thương, đúng không ạ? Chớ nếu mà sư phụ nghĩ rằng: "Trời ơi, tui là giảng sư hay", nhìn gương mặt bắt đầu ta thấy cái vẻ khó ưa liền, khó ưa liền. Nên khi ta làm được một điều gì công đức mà ta chấp công của mình, nhìn gương mặt khó ưa liền. Nên ở đây mà nếu ai nhìn vào gương mà thấy mặt mình khó ưa là bởi vì mình mắc cái lỗi thứ hai là chấp công, mà không biết rằng cái công đức mình làm được vẫn là của Phật. Nhớ như vậy, nên từ đây về sau, ta làm được cái công đức gì phải luôn luôn nhớ rằng là của Phật nha, cúng lên Phật, không có của mình. Cái thứ hai.
[1:01:20]Và đây là cái thứ ba mới là quan trọng đây: khi mà ta biết tác ý nghĩ rằng tài sản này không phải của mình, công đức này không phải của mình mà của Phật, bắt đầu nó xuất hiện cái thứ ba là hiện ra cái trạng thái đặc biệt trong thiền định. Tâm ta được thanh tịnh, rỗng rang. Đó, khi mà vọng tưởng ta lắng xuống thì ai cũng có cái cảm giác, có một cái trạng thái nội tâm là thanh tịnh, rỗng rang. Lúc này mới chết đây nè. Lúc đó nghĩ cái gì?
[1:01:55]"Tui chứng được rồi." Cái ý nghĩ đó nó rất sâu kín. Nó sâu kín ta không thấy. Có khi ta thấy, có khi ta không thấy. Chết ở chỗ cái ta không thấy mà ý nghĩ đó vẫn tồn tại: "Ta chứng được rồi." Khi tâm mình được thanh tịnh, xuất hiện trạng thái rỗng rang, nhẹ nhàng, an lạc, hạnh phúc, dễ chịu, ta chứng. Ta chứng thì ta chết.
[1:02:30]Ngang chỗ này phải tiếp tục dùng cái câu thần chú: "Thị đại thần chú, thị đại minh chú, thị vô đẳng đẳng chú, chân thật bất hư." Cái tâm đó là của của Phật,
[1:02:47]không phải của mình.
[1:02:53]Nhớ giùm sư phụ nha. Điều này không bao giờ Phật dạy trong kinh điển, mà Phật chỉ nói câu khiêm tốn thế này: tâm như thế nào, biết tâm như thế đó; tâm rỗng rang, biết tâm rỗng rang; tâm thanh tịnh, biết tâm thanh tịnh. Phật nói trong kinh Tứ Niệm Xứ rất là khiêm tốn, nghĩa là Phật nói như sao? Đừng nghĩ tâm đó là của mình, đừng nghĩ tâm đó là mình chứng.
[1:03:24]Đó là Phật nói, nhưng ngày hôm nay ta phải nói thêm một nấc nữa: tâm đó là của Phật, không phải của ta. Mà khi tác ý được tâm này là của Phật, ta buông cái ý nghĩ là mình chứng liền. Nhờ vậy tránh được lỗi lầm, nhờ vậy công phu không bị lui sụt.
[1:03:51]Đây là điều rất là quan trọng. Điều này thì sư phụ sẽ phân tích trở lại một lần nữa vào đêm giao thừa vì nó nhiều lắm. Cái Tứ Niệm Xứ ba nó rất là nhiều lý luận, nhiều đạo lý. Nhưng cái mốc chỗ này cực kỳ quan trọng mà sư phụ có cảm giác là cũng nhiều người tu thiền có kết quả nhưng cứ bị kẹt cái chỗ này, hễ tâm được thanh tịnh là thấy mình có chứng, nên cứ bị trở ngại đường tu. Từ đây nhớ như vậy ba điều: tài sản này không phải của của mình mà là của của Phật. Hỏi sao tại của Phật? Tại vì mình đã quy y Phật rồi, không còn gì là của mình, tất cả là của Phật, chịu không? Hứa rồi nha. Nhớ, tài sản này của Phật.
[1:04:40]Mọi công đức mình làm được là của Phật, nên bất cứ một cảnh giới thiền định gì đặc biệt thù thắng hiện ra cũng là của Phật. Nhớ giùm sư phụ nha. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.