[0:09]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:23]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:36]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:50]À Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay ta nói tiếp về Thiền. Hôm nay ta nói về các tông phái của Thiền. Thầy nói tổng quát qua thôi để mọi người phân biệt một chút, vì hiện nay trên thế giới có rất nhiều cái nơi dạy thiền, có rất nhiều cái thiền phái. Nên một người muốn tu thiền, nhiều khi cứ đi nghe bên này nói thế này, bên kia nói thế kia rồi hoang mang, không biết ở đâu là đúng. Quý phật tử có bị nghe như vậy chưa? Có, phải không ạ? Đó là trong Thiền á, chứ thầy chưa nói Thiền và các tông phái khác nữa. À vừa như hôm qua có một người hỏi thầy, có người hỏi thầy: "Thưa thưa thầy, tụi con tu Thiền, cái có người đến nói với
[1:37]tụi con là nếu không chịu niệm Phật A Di Đà thì sau này chết rồi không biết đi đâu, không ai rước." Thì thầy trả lời: "Bây giờ quan trọng lúc sống lo tu cho đúng đã nà. Sống tu cho đúng thì chết có nơi đi. Còn lúc sống không chịu tu cho đúng mà cứ ngồi đây chờ chết, lo chết không, thì đạo Phật kỳ quá. Không phải là đạo Phật là như vậy nha." Mà ta biết rằng từ thuở ban đầu Đức Phật do ngồi thiền mà đắc đạo, rồi trong suốt 45 năm Đức Phật cũng dạy thiền để cho các đệ tử Ngài đắc đạo. Mà nếu chưa đắc đạo, kiếp sau trở lại tu tiếp cho đắc đạo. Cái quan trọng là mình tu cho đắc đạo. Có người đắc đạo ngay trong cái kiếp sống làm người này.
[2:24]Có người đắc đạo khi mà đã bỏ thân người lên cõi trời tu đắc đạo trên cõi trời. Cái quan trọng là đắc đạo giải thoát. Chứ còn khi mà người ta bất lực rồi, yếu đuối rồi người ta mới nghĩ chuyện là thôi chờ chết rồi kiếm một chỗ nào ở cho nó ngon lành về ở. Thì khi nếu yếu đuối người ta mới nghĩ đến cái điều đó. Còn lúc mà người ta còn cái ý chí, còn nghị lực, còn trí tuệ thì người ta biết tu ngay trong lúc mình đang còn cái sức lực như thế này, đang còn sống như thế này, đang còn một đời sống hiện thực như thế này. Nên vì vậy, là người đệ tử Phật thì ta phải biết tu thiền. Chớ không có mà phải biết thiền là pháp môn chính yếu.
[3:09]Còn chỉ những người nào mà yếu rồi đó, bắt đầu mới tạm dùng cái phương pháp nào khác. Ví dụ như thầy vậy, thầy dạy thiền. Nhưng mà đến khi thầy gặp một cụ già yếu quá rồi, thầy biết cái cụ này cũng không ngồi thiền nổi, thầy nói thôi cụ niệm Phật đi nha. Thôi cụ nằm bệnh nằm niệm Phật cho nó yên tĩnh tâm. Đó, thầy gặp cái người mà mà yếu như vậy rồi, thầy đành phải kêu người ta niệm Phật, vì người ta không còn đủ sức tu thiền. Hoặc là một đứa bé, nó chưa biết gì, nó chưa đủ tư duy, chưa đủ trí tuệ, rồi đến chùa, thầy nói sao: "Thôi con ráng lạy Phật, rồi con đi đường con niệm Phật nha. Để cho nó yên tâm và được Phật gia hộ để đi đường được bình
[3:48]yên, không bị tai nạn xe cộ, học giỏi." Ví dụ vậy. Là vì nó không đủ tư duy, không đủ trí tuệ. Đến khi nó vừa lớn chút xíu nên nên là thầy bắt phải vô ngồi thiền liền. Cho nên khi mà ta còn đủ sức lực, đủ trí tuệ, đủ ý chí thì ta phải tu thiền. Còn khi nào mà mình không còn đủ sức lực, ý chí, trí tuệ nữa thì buộc ta phải tu cái phương pháp nào đó dễ. Còn ở đây, nếu ta cứ cứ đi truyền bá một cái pháp môn không phải thiền, tràn ngập hết, đúng là làm cho đạo Phật suy nhược hết luôn, yếu hết luôn. Mà như vậy là có tội không? Rất là có tội. Nói như là cụ Pháp chủ của ta hiện nay vậy. Cụ Pháp chủ của ta hiện nay, cụ rất phiền cái việc
[4:34]mà cứ thi đua nhau mà lập các các đạo tràng mà tu mà không phải tu thiền. Tại vì cụ là người tu thiền, cụ nói đạo Phật là phải thiền. Chứ chưa chết mà cứ ngồi đó mà trông cho chết, rồi cầu chết để đi này nọ kia làm cho đạo Phật yếu đuối. Cụ rất là than phiền. Mà đúng là cụ Pháp chủ là như vậy là thật là có phúc cho đạo Phật của ta. Bây giờ đạo Phật mình cũng phải như vậy. Quý phật tử, quý thầy, quý cô mình phải ý thức điều đó. Khi ta còn sức lực, còn trí tuệ, bản lĩnh ta phải vất vả, chịu cực chịu khổ để tập thiền, đó mới đúng cái cốt lõi của đạo Phật. Chứ còn tu các pháp môn khác chỉ là phụ. Mà có những người không hiểu, nghe người ta tuyên truyền nói
[5:13]ngon nói ngọt rồi cứ đang còn sức khỏe như thế này, đang còn trí tuệ thế này, lại bỏ thiền đi tu cái pháp gì á. Pháp cứ cầu chết không à. Đó là người bác Hai Như Sanh ở dưới Long Xuyên, bác là người Hòa Hảo. Nhưng mà bác có minh triết, trí tuệ lắm. Bác cũng vừa mới mất, thầy cũng vừa mới viếng mộ. Bác có kể câu chuyện là có hai cái người, một người bên đạo Phật và một người bên đạo Thiên Chúa. Cùng có một cái ý rất giống nhau là cầu chết để được sinh về cái cõi trên. Đây, người đạo Phật thì cầu chết sinh về cõi Tây phương. Rồi bên đạo Chúa thì cầu chết là sinh được về cõi trời với Chúa. Cái bác nói:
[5:55]"Bây giờ bất ngờ nếu có ông Chúa ổng hiện ra, ổng kêu: Rồi rồi thôi con, con đi về ở với ta. Thì người đó có chịu về không?" Có chịu không? Không. Nói dạ: "Từ từ, con còn vợ đẹp con thơ, gia tài chưa chia đó, xe chưa bán được ở nhà. Đủ thứ, cổ phiếu rồi chưa đang còn chờ lên giá rồi, đủ thứ chuyện hết." Vậy mà mỗi ngày quỳ xuống trước Chúa là sao? Cứ cầu, cầu cho con chết được về với Chúa. Rồi bây giờ những người mà cầu về Tây phương cũng vậy. Ví dụ như bỗng nhiên Phật hiện ra: "Nè nè thôi, thôi bây giờ ta rước con về Tây phương nha." Rồi tính sao? Nói: "Dạ hai đứa con con còn thơ dại quá. Con chưa làm di chúc xong" hay là "Miếng đất rồi đang còn
[6:33]chờ lên giá, ngân hàng rồi chưa trả nợ rồi." Vân vân. Hay là "Vợ bé, chồng con con chưa thanh toán nó được." Vân vân, đủ thứ hết trơn. Từ chối ngay. Mặc dầu là cái nghi thức cái tu tập thì cứ quỳ xuống cầu xin vãng sinh về với Phật. Nhưng mà sự thật cái tâm lý mà ham sống, sợ chết nó vẫn là bản năng của con người. Nên những điều đó bác Hai Như Sanh nói không thực tế. Không thực tế. Mà đạo Phật là gì? Đạo Phật thực tế, hiện hữu, thiết thực, đến để mà thấy. Đức Phật dạy như vậy. Đức Phật dạy: "Đạo Phật là đạo mà không thời gian. Đạo của trí tuệ, thiết thực, đến để mà thấy, chứ không phải đến để mà tin."
[7:18]Nên vì vậy, Thiền vẫn là cái đường lối tu cốt lõi của đạo Phật. Nếu ai cảm thấy mình là người bạc nhược, hết sức sống, ừm không còn à năng lực gì nữa thì có thể là không cần phải tu thiền, chuyển qua pháp khác tu để chờ chết. Thì ai như vậy không để thầy chỉ cho cái pháp tu chờ chết cho lẹ. Có không? Còn nếu người nào cảm thấy mình vẫn còn nhân phẩm của một con người, bản lĩnh của một con người thì hãy tu, hãy tu thiền. Mà muốn tu thiền thì làm sao? Thì mỗi khi khi mà cái khóa thiền ở chùa Di Đà đó, à thứ sáu, thứ bảy, Chủ nhật thì ta làm sao? Ta trốn cái ngày thứ sáu, thứ bảy đi, ta đến ngày Chủ nhật nghe giảng xong rồi về, phải không ạ?
[8:04]Rất đông những cái mặt ở đây. Lý do trời mưa bão. Hôm qua trời mưa bão to vậy mà vẫn hơn 200 người có mặt về đây tu, còn bao nhiêu người khác thì sao? Mà tu ăn gian quá à. Người ta là ngày thứ bảy là ngày tu chính từ tối tới sáng và đáng lẽ tập trung từ tối thứ sáu. Cái mình trốn trốn đi đợi ngày Chủ nhật thầy giảng á ngồi nghe chút nè. Vậy tu có tiến được không? Tu ăn gian quá rồi làm sao mà được, phải không? Nha. Cái gì ăn gian được chứ tu thì đừng có mà ăn ăn gian nha. Thật ra cái gì cũng không nên ăn gian cả, cái gì ăn gian rồi cũng sẽ sẽ mang tội. Nên vì vậy ta phải quyết tâm tu thiền. Nếu ta đã theo Phật, đã thờ Phật, lễ Phật thì phải quyết tâm tu thiền.
[8:49]Mà biết rằng tu thiền không phải là dễ. Đúng vậy, tu rất là khó. Mà cái gì khó, hy vọng cái đó mới đem cho ta một cái giá trị lớn lao. Còn cái gì mà dễ dàng chắc chắn cái đó đem cho ta một cái giá trị nhỏ bé, tạm bợ mà thôi. Nên khi theo Phật, khi bước vào con đường tu thiền là ta phải chấp nhận đi một con đường khó khăn, chông gai, lên dốc, cực khổ, nặng nhọc. Phải hiểu như vậy, phải chuẩn bị cái tâm thế mình như vậy, chứ không có cái chuyện là tu dễ dàng. Mà ai hứa với ta tu dễ mau chứng, mấy người đó nói dối hết. Thầy mới là người không ăn gian nè. Thầy là người nói thật, thật thà. Thầy nói trước tu là khó, không có dễ đâu, nha.
[9:33]Mà ai mà tu theo thầy là khổ hay sướng ạ? Khổ vô cùng, ai theo thầy khổ vô cùng. Khổ làm sao? Tu cũng cực mà làm phúc cũng cũng cực khổ nữa. Theo thầy, thầy bắt làm phúc dữ lắm, thầy không cho ở không. Tại vì sao vậy? Con người phải có cái phúc để làm giá trị cho chính mình. Con người ta hơn thua nhau là cái phúc hay không. Thầy nói bây giờ ví dụ như là ta đi vào một đám đông thế này... Như nếu mà quý Phật tử cứ vào đám đông như vậy vào chùa gặp thầy ai thầy cũng yêu quý hết. Hôm qua thầy nói chuyện với thầy trụ trì cũng vậy, lúc đó cái thầy trụ trì có quát một đứa bé nhỏ đuổi nó về không cho nó mặc quần đùi vào chùa
[10:15]thì vào thì mới thì mới hôm nay thầy mới là ra uy, hôm sư huynh thầy rầy với thầy trụ trì. Thầy nói hễ mà còn nghe thầy trụ trì mà quát ai nữa báo cho thầy thì ra thầy phạt. Thầy nói phải yêu quý từng người tới chùa, dù cho người ta cùi, đui, mẻ, sứt gì mình cũng yêu quý cả. Người ta nghèo khổ quần áo rách rưới gì mình cũng yêu quý, chỉ trừ những người quậy thôi. Quậy thì phải nghiêm khắc không cho họ phá cái sự tu hành của người khác. Nhưng mà ai mà những người càng nghèo đến mình càng thương. Còn người giàu đến không quan trọng, tại sao? Mình không quan tâm là có bao nhiêu người khác quan tâm tại họ có phước.
[10:53]Có người có cái phước đặc biệt là đến đâu thu hút sự chú ý người ta đến đó là được mọi người yêu quý ngay, không cần tới thầy trụ trì. Cho nên cái người mà giàu tới thầy lơ lơ à. Có để ý vậy không à? Ai mà càng giàu tới thầy càng lơ lơ. Nhưng mà ai nghèo tới thì thầy sao? Nghèo quá không không biết thầy có lơ lơ không? Nhưng mà lòng thầy lúc nào cũng vậy cũng muốn yêu thương mọi người. Và ta yêu quý từng người đến chùa như vậy thì cái phước là cái quan trọng, là cái phẩm giá, cái giá trị của con người. Nói tại sao ta nói có người than nói sao con sống trên đời con không có bạn rồi ít có người yêu quý chỉ vì mình ít phước á,
[11:34]mà mình càng quậy để cho người ta càng chú ý thì càng hết phước nhanh. Nó có một cái phim hình sự của Mỹ vậy là có người chết không có lý do, bị bắn tỉa chết, tức là một cái đội mà điều tra tội phạm họ điều tra rất là vất vả, đi tìm cái đường đạn đạo bay, cuối cùng mới xác định được cái vị trí mà cái kẻ bắn tỉa nó đặt cái súng. Từ nơi cái chỗ mà nó đặt cái súng đó đi tìm những dấu vết rớt rớt lại, truy riết truy riết ra được một đứa bé. Bị bắt nó hỏi làm cái gì? Lý do là vì trong gia đình nó có hai anh em nhưng bố mẹ nó chỉ thương cái người em mà bệnh hoạn còn bố mẹ không để ý. Mà nó nói trong cộng đồng, trong nhà trường,
[12:10]trong trong xã hội cũng vậy, sao không ai quan tâm tới nó hết? Và đến lúc mà nó bức xúc chịu không nổi nó muốn gây sự chú ý bằng cách đi giết người để được chú ý. Rồi có ai chú ý không? Không, tống luôn vào trại giam luôn, không ai chú ý, cuộc đời chìm vào quên lãng. Nên đã không có phước thì lại càng hết phước luôn, thành tội luôn. Nên vì vậy cái giá trị của con người để bảo đảm ta được làm người chưa cần nói làm thánh là phải cái phước cái đã nên phải làm phước rất là dày. Mà nếu cái người nào mà phước tích lũy rất là lớn nữa thì vượt khỏi thân phận con người để chuẩn bị làm thánh với điều kiện người đó bắt đầu biết tu tập thiền định,
[12:51]tâm linh thì chuyển hết cái phước lớn của mình lên thành thánh luôn chứ không có biến cái phước đó để trở thành một người giàu sang, quyền quý, sang trọng khác. Tức là cái phước ta ở một chừng mức vừa đủ thì ta được làm người có phẩm giá, có giá trị, được tôn trọng ở đời. Còn phước ta quá lớn thì nó có hai ngã rẽ để ta chọn. Một, ta là một đại gia, một người quyền quý, sang trọng; hai, ta làm thánh. Đó, thì khi ta tu thiền
[13:22]nghĩa là ta lấy hết cái phước của mình có chuyển qua để làm thánh mà không chịu làm một cái người đại gia giàu có, quyền quý, sang trọng. Nên vì thế, khi theo thầy tu tập, thầy bắt làm phước rất nhiều, làm phước rất lớn nhưng mà thầy bắt tu thiền thì cái phước đó nó chuyển hết vào tâm linh. Nên ai theo thầy mà làm phước nhiều mà sao nói con theo thầy làm phước nhiều mà không thấy con giàu sang, phú quý thì xin thưa bởi vì đã theo thầy tu thiền rồi, cái phước nó đi vào tâm linh, nó đang đục phá, nó đang cạy phá, cày xới cái tâm của mình để chuyển mình thành thánh chứ nó không chạy qua cái ngã thế gian để trở thành phú quý, giàu sang.
[14:10]Nên nhớ cái đó khác mặc dầu phải làm phước rất nhiều. Cho nên đừng có than nói sao con theo thầy làm phước mà giờ chưa thấy trúng số ha, chưa thấy trúng đất, vân nha, không có chuyện đó. Làm phước nhiều nhưng mà chỉ hỏi thầy câu này thì được, "Sao con chưa nhập định được, con chưa đắc quả được?" Thì câu đó thì đáng nha. Vì theo thầy là không đi theo con đường quyền quý giàu sang của thế gian mà đi con đường làm thánh. Đi rồi làm thánh rồi để làm gì? Giáo hóa, dạy dỗ chúng sinh nha. Thế gian này còn rất nhiều người lầm lỗi, không biết đúng sai, phải trái, tội phước, người ta vẫn còn gây đau khổ cho nhau rất nhiều.
[14:51]Cho nên thế gian này rất cần nhiều vị thánh sáng như ánh mặt trời giữa đời để mà tuyên thuyết, giáo hóa, dạy dỗ để cho mọi người cứ tốt lên dần tốt lên dần, cả cái thế giới này tốt lên dần tốt lên dần để mọi người sống yêu thương, tử tế nhau và cuộc đời bớt đi nhiều đau khổ. Đó là cái căn bản như vậy. Bước đầu là cái khái niệm, cái ý niệm là như vậy. Vậy những người mà lười biếng tu thiền, tu ăn gian nghe thầy nói đã cảm thấy ân hận, hối hận, day dứt, cắn rứt chút xíu nào chưa ạ? Lần sau bắt đầu sao ạ? Có trốn nữa không ạ? Lần sau có trốn tu thiền nữa không ạ? Không có trốn nữa nha. Thầy nói đến mức này rồi mà chưa có cắn rứt lương tâm tí nào nữa
[15:37]là là là là phải hổ thẹn lắm rồi nha, nói quá chừng nói á. Bây giờ thì trở lại vấn đề là trên cái thế giới này rất nhiều nơi dạy thiền, rất nhiều nơi mở các thiền đường vậy và nếu người nào mà thích tu thiền ta đi dò tìm, ví dụ dò tìm ở trên mạng, internet hoặc là đi hỏi thăm thì ta sẽ được nghe giới thiệu rất là nhiều thiền sư, nhiều thiền đường, nhiều thiền phái và ta thật sự là không biết là cái con đường nào là chính. Rồi tùy duyên may mắn thôi. Nếu ta may mắn thì ta gặp được một cái phái thiền
[16:22]chân chính đi gần với ý Phật nhất thì xem như cuộc đời ta may. Ta tu không sợ sai, cứ thế mà tiến dần dần. Còn nếu ta không may thì ta gặp một cái phái thiền cái ông thầy đó ổng có khả năng đặc biệt mà ổng dạy ai điên đó. Tại vì ổng có cái duyên cái tâm linh ổng mở rất là dễ nhưng mà cái cách để dạy thì ổng lại không rành, ổng dạy ngang không căn bản, người ta tu theo hư hết bộ não. Và có những trường hợp, có những cái pháp tu nó đúng nó tốt mình được ba năm đầu, năm năm đầu hay 10 năm đầu nhưng sau thời gian đó bộ não bắt đầu mới hư. Ờ, lạ như vậy. Nên nói tu cái pháp đó mà hỏi cái bạn tu theo ông thầy đó thấy tốt không? Nói:
[17:06]"À, thấy tốt lắm ạ, thấy ổn lắm ạ." Nhưng mà tại mới hai năm à. Nhưng mà nếu theo tiếp ông thầy đó 10 năm bắt đầu bộ não hư, nó lạ như vậy. Còn cái pháp mà tu đúng á ta cứ càng tu thì cái bộ não càng tốt dần, tốt dần cho tới già, cho tới chết luôn. Tới già tới chết rồi bộ não vẫn minh mẫn, sáng suốt. Đó là cái pháp tu đúng. Còn những pháp tu rất dở thì ta tu sáu tháng, năm bắt đầu điên. Là pháp tu sai. Còn pháp tu gần sai thì ta có khi tu tới 10 năm bộ não mới bắt đầu biến động hư. Còn tu đúng rồi thì càng tu càng tốt, càng già càng tốt, càng già càng sáng suốt. Đó, nhưng mà bây giờ biết ai mới là cho ta pháp môn đúng? Biết không?
[17:49]Ta đâu biết được tại vì mình là người không có rành, mình đang đi học mà. Nên vì vậy nó lệ thuộc vào cái duyên may của chúng ta. Nhưng mà để bớt ảnh hưởng bởi những cái duyên xấu ngày xưa thì thôi ta lạy lễ Phật sám hối nha, cầu Phật cho ta gặp được minh sư, thiện hữu dạy được cái pháp thiền mà đúng với với Phật nhất. "Xin cho con gặp được một vị minh sư mập, khỏe, to, đẹp trai dạy đúng nha chứ không gặp cái ông thầy gầy gầy, ốm ốm mà lải nhải nói hoài." Thật sự thì thiền thì dạy nhiều nhưng mà đúng thì không bao nhiêu đâu, một hai người thôi. Vì vậy mà nghe nói nơi này học thiền, nơi kia dạy thiền thầy cũng mừng nhưng mà thầy
[18:32]vừa mừng vừa lo là vì không biết là cái nơi đó dạy tốt không, chuẩn xác hay không. Thầy kể lại câu chuyện của ông trà sư ở bên Nhật. Trong cái cuốn Góp Nhặt Cát Đá có một câu chuyện về ông trà sư. Thì ở bên Nhật nó có một cái môn gọi là môn trà đạo. Người ta uống trà mà kiểu cách cẩn thận, có nghi thức, có triết lý. Lạ vậy, chỉ là tách trà thôi. Là khi họ phải nấu như thế nào, bê cái cái khay trà, bưng cái ấm trà, cầm cái tách trà thế nào, ngồi như thế nào mà khi bước vào cái phòng trà họ phải mở cửa như thế nào, bước chân lên như thế nào, gặp nhau chào cúi như thế nào, yên tĩnh như thế nào, nói năng như thế nào.
[19:19]Tức là một loạt các nghi thức và khi cái người mà họ bước vào cái cái phòng trà đạo đó là giống như họ tu à nhưng mà chỉ để uống trà thôi. Mà cái uống trà nó nó đơn giản như thế, nhiều khi nó đơn điệu như thế nhưng mà nó lại nhiều nghi lễ, nhiều quy ước, nhiều quy định mà sâu sắc như thế, vậy mà nó đã thu hút được rất nhiều người tham gia vì người ta tìm thấy một cái sự bình an và một sự tinh tế, sâu sắc, cẩn trọng ở trong cái việc uống trà đó. Nên nhiều người đã trở thành tín đồ, đệ tử của cái môn trà đạo này và có những vị trà sư họ chuyên nghiệp, họ sâu sắc, tinh tế. Kìa, khi người ta qua cái thời gian tất bật của công việc rồi cái
[20:10]người ta tìm đến những cái trà quán để người ta uống trà. Nhưng ngày hôm nay thì người Nhật Bản mất cái đó rồi. Vì người Nhật Bản ngày hôm nay không còn thời gian để ngồi uống trà nữa. Nhật Bản ngày hôm nay không còn thời gian để nằm ngủ, Họ chỉ ngủ đứng trên xe điện thôi. Ơ khi họ đi làm thì không ai đủ sức để mua chiếc xe hơi. Vì mua một chiếc xe hơi rồi bao nhiêu chi phí mà để đóng cho chiếc xe hơi đó quanh năm á, tốn hơn tiền mà nuôi một người, nuôi một con người. Cho nên họ sẽ đi tàu điện ngầm. Vì tất cả đều đi tàu điện ngầm cho nên tàu điện ngầm quá tải. Khi buổi sáng họ tràn lên tàu điện ngầm để họ đi
[20:48]làm thì cửa tàu điện ngầm không đóng được. Vì chật quá, nêm như như cứng. Những cái người bảo vệ của cái ga tàu phải đạp, phải xô, phải đẩy ép họ vào. Ép nén họ dồn vào mới đóng được sập cánh cửa lại để cho tàu chạy, tại vì cửa mở thì tàu không chạy được. Và họ đứng chen chúc sát sát với nhau, trên đó cấm tiệt điện thoại. Sau đó họ cầm cái sợi dây, trên treo đầy hết các sợi dây, rồi họ đứng họ ngủ luôn. Vì họ ngủ không đủ giấc. Ở nhà không có thời gian để ngủ. Đến người Nhật như vậy, nên không có thời gian đến trà phòng và chuyện trà đạo người Nhật đã chìm mất vào trong hư vô quên lãng. Nhưng mà những cái văn hóa của nó, những câu chuyện về đó,
[21:26]những đường lối đó thì ngày hôm nay sách vở vẫn còn ghi lại. Họ tinh tế và nó gần giống như thiền, mặc dù không phải ngồi thiền. Ừ, thì đây có một ông trà sư vậy, hôm đó ông mới nhờ một người thợ mộc đến treo giùm ông cái giỏ hoa lên trên cái cái cái xà nhà.
[21:45]Thì treo cái khi mà người thợ mộc treo lên thì ông không có treo ở giữa. Treo ở giữa coi vậy, cái chỗ mà cân đối nhất lại là cái chỗ mà nó thô thiển nhất. Cho nên ông kêu treo lệch qua một bên. Ở cái vị trí mà không có đo nha, không đo bằng thước, lên cầm giỏ hoa lên rồi ông nhìn. Tức là cái xà đó nằm ngang, so với cái độ dốc của mái thì cái cái giỏ hoa đó nên treo ở một vị trí nào là thích hợp nhất? Thì cái người thợ mộc lên mới chỉ ông, phải chỗ này không? Ông nói, xích qua bên phải một chút, lại xích lại bên trái một chút, qua phải một chút, tới chừng chấm được một điểm, ông nói, ờ thôi điểm đó.
[22:21]Người thợ mộc mới lén đánh dấu. Đánh dấu chỉ mình người thợ mộc biết, rồi người thợ mộc mới leo xuống dưới cầm cái giỏ hoa lên để móc. Móc vào cái người thợ mộc mới giả vờ móc trật cái đó một phân. Ừm, ông trà sư ông nhìn lên, ông nói, không phải, anh xích qua phải lại, xích qua trái lại. Tới chừng mà người thợ mộc móc cái giỏ hoa trên cái xà mà đúng cái vị trí hồi nãy mà đã đánh dấu rồi thì ông mới chịu. Cái người thợ mộc mới ngạc nhiên về cái sự tinh tế, chuẩn xác của ông. Tức là cái cái cân đối của cái ông trà sư này đến mức độ như tuyệt đối, trạch ra khỏi một ly không chịu. Mà cả cái cái gian nhà lớn như thế này,
[22:58]nhưng mà ông cho rằng cái điểm đó là điểm cân đối nhất, hài hòa nhất, chỉ bằng cái đầu chấm của bút chì của ông thợ mộc thôi. Mà trật ra một ly không được, trạch lại một ly không được, đúng chuẩn xác tuyệt đối một cái đó thôi thì ông mới đồng ý. Câu chuyện đó được kể lại trong nhà thiền, được ghi lại trong cuốn Sa thạch tập là Góp nhặt cát đá của thiền sư Muju, ờ Muju là thiền sư Vô Trú. Thì trong nhà thiền, câu chuyện đó để nói lên cái trí tuệ, sự chuẩn xác gần như tuyệt đối của một vị trà sư, cũng có nghĩa là một vị chân sư, cũng có nghĩa là một vị thiền sư. Khi ta đi tìm một cái điều đúng, cái điều đúng đó không cho phép ta trật một ly một.
[23:37]Thì tu thiền cũng vậy. Nếu ta đã dốc lòng đi tu tập thiền định rồi thì cái pháp thiền của ta nó phải chuẩn, chuẩn tuyệt đối, không lệch đi một ly nào, nửa ly nào. Phải như vậy thì con đường ta đi mới có thể đến nơi đến chốn được. Vì sai một chút xíu thôi như các thiền sư nói: Tam Tổ Tăng Xán nói vậy: "Sai chi hào ly, thất chi tu du". Chỉ cần sai đi một ly nhỏ thôi là ta đã đánh mất cái cái đạo như là là cả ngàn dặm, như vậy. Thì cái con đường tu thiền cũng vậy. Ta đi nơi này nơi kia học thiền nhưng hãy hết sức cẩn thận, vì cái sự chuẩn xác, cái chân lý, cái chuẩn mực cái đúng nhất nó chỉ bằng cái đầu chấm cây bút chì thôi.
[24:22]Lệch qua lệch lại chút xíu sai liền. Như vậy đi tu có đúng không? Ai cũng nói mình đúng, nha, ai cũng nói mình đúng. Khi thầy dạy thì thầy cũng phải nói là thầy đúng, phải không ạ? Vì thầy phải tự tin là thầy đã dạy con đường đúng thì thầy mới dám dạy, phải không? Chứ nếu mà thầy còn hồ nghi là thầy không biết mình dạy vậy đúng hay sai thì thầy dám dạy không? Không. Do đó, thầy cũng quả quyết là thầy đúng. Nhưng mà nếu đi gặp ông thầy khác, ổng có nói ổng đúng không? Cũng đúng luôn, rồi mình biết nghe ai? Đó, đây là điều tế nhị và quan trọng vô cùng, vì gặp ai cũng nói mình đúng cả. Khi một người tu tập thì nhiều khi có những giây phút
[25:06]mà cái tâm linh người đó khai mở bất chợt, bừng ra khai mở, trong nhà thiền gọi là ngộ đạo, ừm, mà trong a trong kinh Nguyên Thủy thì gọi là chứng quả. Cái chứng quả đó, cái ngộ đạo đó thì có sâu cạn khác nhau. Nếu mà nói quả thánh cho chuẩn thì chỉ có bốn quả thánh theo như Phật dạy. Còn nói theo các thiền sư Trung Hoa thì cái hiện tượng mà khai ngộ đó có nhiều khi tới bảy, tám lần trong đời họ, rồi mới đạt được cái triệt ngộ cuối cùng. Còn ở kinh điển Nguyên Thủy của Đức Phật thì phải đi qua bốn cái thánh quả mới là viên mãn A-la-hán. Thì cái cơ duyên ngộ đạo đó mỗi người không giống nhau. Có người nhìn cái dòng nước mưa rơi xuống tí tách tí tách
[25:58]mé thềm mé thềm như vậy, bừng ngộ liền, khai ngộ liền. Có người ngồi thiền mãi không ngộ, đến buổi sáng cái mở cửa kéo cái rèm lên cái bừng ngộ liền. Hoặc là như ngài Hương Nghiêm Trí Nhàn là một trường hợp rất đặc biệt. Là lúc đó ngài ở nơi hội ngài Quy Sơn mà ngài không ngộ đạo. Đến khi ngài bỏ đi, ngài cuốc đất với lòng rất là đau khổ. Ngài cuốc cái văng cái cục sỏi nó văng vô cây tre, kêu cái cót cái ngài bừng ngộ liền. Thế là ngài quỳ xuống, ngài hướng về núi Quy Sơn của thầy mình để lạy thầy mình. Lạy vì sao? Lạy vì thầy mình không chịu giảng cho nó tỉ mỉ. À, lạ như vậy. Nên các ông thiền sư mỗi ngộ, cách ngộ đạo khác nhau.
[26:42]Hoặc như ngài Thúy Lão đến gặp ngài Mã Tổ hỏi: "Thế nào là đại ý Phật pháp?" Cái ngài Mã Tổ nói: "Ta lãng tai, ta già quá lãng tai. Ngươi ở xa hỏi, ta không nghe. Lại gần sát sát đi." Cái ông kia tưởng thiệt, lại đứng sát cái ngài hỏi to: "Bạch hòa thượng, thế nào là đại ý Phật pháp?" Ngài Mã Tổ cho một cú bàng long cước, bật té nhào ra, bừng ngộ liền, đại ngộ liền. Có những trường hợp không thể tưởng tượng được, rất là lạ. Và đó là trong nhà thiền cũng vậy. Rồi các đời xưa các tỳ-kheo cũng vậy, từ thời Đức Phật ấy. Có người tức là ngồi bao lâu không có chứng đạo, nhưng trời oi bức của Ấn Độ nóng vô cùng,
[27:19]đến khi trời chuyển mưa mát rượi cái ngồi nhập định rồi đắc đạo luôn, vân vân, đó nhiều trường hợp. Hoặc có một ni sư tu hai mươi mấy năm tâm cứ loạn, cho đến cái ngày kia trong một thoáng chốc cái là đắc đạo luôn. Nên nhiều trường hợp, nhiều trường hợp. Nên mỗi người một cái nhân duyên không giống nhau. Nhưng mà cái không giống nhau đó mà cứ lấy cái của mình để mà cho là khuôn mẫu đúng thì sẽ làm đạo Phật bị lệch lạc. Cho nên ở đây phải biết là thế này, là đừng bao giờ lấy cái cơ duyên tu chứng của mình mà áp đặt lên cho tất cả chúng sinh. Vì mỗi chúng sinh có một cái nhân duyên khác nhau.
[28:01]Nhưng mà thường thường các vị tông sư thì hay bị một cái tật là mình tu chứng bằng cách nào thì đem cái khuôn mẫu đó áp đặt lên mà dạy cho đệ tử. Các tông sư đều bị như vậy. Chỉ có Đức Phật mới là không bị thôi. Đức Phật, Ngài tu một đường, Ngài chứng cái cách của Ngài. Nhưng mà khi dạy thì Ngài tùy căn cơ mà Ngài mở ra vô số phương tiện để dạy cho mọi người. Mà cái Ngài dạy hoàn toàn không giống cái Ngài tu chứng. Vì sao vậy? Vì Ngài là một Đức Phật, trí tuệ của Ngài trùm khắp hết ba cõi mười phương, nên Ngài thấu biết hết mọi căn cơ chúng sinh, Ngài biết hết mọi phương pháp mà các vị Phật khác đã dạy,
[28:46]và Ngài biết vào trong nguyên lý sâu thẳm của tâm chúng sinh, nên đã dạy rất là chuẩn xác, rộng rãi, không có câu nệ. Còn đa phần, kể cả các vị A-la-hán cũng bị. Tức là mình chứng cái đường nào thì mình cứ ép mọi người phải đi đúng cái con đường của mình. Đó là cái khác nhau giữa Phật và các bậc tông sư. Rồi sau này các bậc tông sư á, hễ mình tu chứng cách nào cái mình mở mang mình dạy cách đó, cái mở ra thành tông phái riêng. Mở ra thành cái tông phái riêng làm cho đạo Phật bỗng nhiên xuất hiện rất nhiều tông phái, vì các tông phái đó đi theo cái sở trường của mỗi vị tông sư. Nên khi ta đi qua cái cái thiền phái này, ta nghe ông thầy này dạy cách này,
[29:30]qua chỗ khác nghe ông thầy dạy cách khác, thì ta đừng ngạc nhiên và cũng đừng tin luôn. Nhớ, đừng ngạc nhiên và đừng tin. Đừng tin nghĩa là sao? Vì ta biết rằng ông thầy này ổng dạy theo cái kinh nghiệm, cái sở trường của ổng, chứ không phải là dạy theo cái cách mà chuẩn chung của Phật, không dạy theo cái chuẩn chung cho tất cả chúng sinh. Như vậy nên nó khác nhau và ta đừng ngạc nhiên. Nên thầy hay nói câu này, hồi xưa thầy đi dạy cho tăng ni thầy hay nói câu này: "Có những người tu chứng nhưng mà dạy rất dở." Nhiều người ngạc nhiên, nói: "Ủa, ổng chứng đạo là bậc thầy rồi mà tại sao ổng dạy dở?" Nói: "Thật sự là như vậy.
[30:12]Có những người tu chứng mà dạy rất dở, dạy đâu người ta hư đó, dạy đâu người ta điên đó." Lạ vậy. Cho nên là khi ta nghe cái vị đó tu chứng thế này, tu đắc thế kia, đừng hăm hở vội vàng đi theo bắt chước, mình đi theo mình điên á. Tại ổng đi được chứ mình đi không được. Giống như ta thấy một người lực sĩ vậy á, họ họ chạy chạy chạy họ phóng qua một cái mương, thế ta thấy ờ thì mình bắt chước mình chạy chạy mình phóng qua cái mương thì mình rớt xuống đâu ạ? Rớt cái tởm xuống mương. Còn họ thì họ chạy mất á, vì họ lực họ đủ rồi. Cho nên đừng bắt chước. Thấy cái người lực sĩ họ cắm đầu chạy chạy phóng qua cái mương, còn ta thì sao?
[30:52]Ta đi kiếm cây sào, ta kiếm cây tre, cây dây ta bắc, hoặc kiếm cái xuồng nhờ quá giang đi qua sông, vậy mà chắc ăn nha, nó hợp với mình, đó. Đi không giống nhưng mà vẫn qua được bờ bên kia là thành công. Chớ đừng thấy người ta chạy chạy phóng qua, mình cũng chạy chạy phóng qua rồi rớt cái tởm xuống rồi vào nhà thương tâm thần. Nên vì vậy là ta cẩn thận với cái việc mà học thiền là như thế. Nãy giờ thầy nói cái nghe hoang mang phải không ạ? Nhưng bây giờ thầy đưa ra một số chuẩn, chuẩn mực không thể sai. Đó ta dựa vào những điểm này để ta đánh giá là vị đó dạy đã chuẩn hay chưa. Cái thứ nhất là mục tiêu vô ngã.
[31:33]Tu gì tu không biết, mà nếu tu mà phát triển bản ngã thì đúng hay sai ạ? Sai tuốt rồi nha. Tu không biết nhưng mà nói cái gì đó thầy cũng không cần biết. Ví dụ như vị đó giảng về Phật tánh, chân tâm. Ở đây ta có nghe Phật tánh chân tâm chưa ạ? Nghe chưa? Cũng nghe nhiều rồi phải không ạ? Nói rằng nơi mỗi chúng sinh đều có gì? Đều có Phật tánh phải không ạ? Hoặc là tu ngộ là ngộ cái gì? Ngộ chân tâm phải không ạ? Có nghe chưa? Nghe nhiều rồi, phải không? Nhưng mà cái quan trọng là có vô ngã hay không? Phải có diệt trừ được bản ngã hay không? Vì nếu chứng cái gì đó, cái tên gọi là gì đó thì tùy tông phái, ta không có ý kiến, ta tôn trọng. Nghĩa là vị đó nói:
[32:23]"Tu theo tôi sẽ đạt được cái này, đạt được cái kia" thì nói gì đó tùy, tùy tông phái, ta tôn trọng. Nhưng mà cái điều ta hỏi là: "Có diệt trừ được bản ngã hay không?" Vì nếu không diệt trừ được bản ngã, không có mục tiêu vô ngã, không có ý thức rất cao về việc hướng đến vô ngã thì pháp môn sai đạo Phật, không đúng với đạo Phật. Vì đạo Phật tu chứng rồi phải vô ngã. Đó là điểm chuẩn thứ nhất nha. Ta dựa vào điểm này để đánh giá rằng cái phái thiền đó đúng hay sai. Cái thứ hai là ta phải biết một điều thế này: cái nhân duyên, cái nhân quả của việc đắc đạo đều có cái nguồn gốc sâu xa từ lòng tôn kính Phật.
[33:14]Thế cái người này mà tâm linh được khai mở, họ chứng đắc được một phần đạo quả gì đó thì nó đều có cái nguồn gốc sâu xa ở những kiếp xưa là người này đã quỳ xuống đảnh lễ Đức Phật với lòng thiết tha tôn kính hoặc là đảnh lễ một vị Thánh A La Hán với lòng thiết tha tôn kính. Thì ngày hôm nay cái quả báo nó hiện ra là đắc đạo. Nhưng mà dĩ nhiên từ cái ngày mà ta quỳ xuống chân một bậc chân sư, một Đức Phật, một Đấng Giác Ngộ, một vị A La Hán để ta đảnh lễ cho tới cái ngày ta đắc đạo thì ở khoảng giữa đó, ta phải tu tập và làm rất nhiều công đức phụ trợ. Giống như từ cái ngày mà ta gieo xuống một cái hạt
[33:57]xoài, ta lấp đất lại, cho đến cái ngày mà quả xoài nó ra sum sê hết thì trong khoảng đó là sao? Ta phải làm rất nhiều công việc, phải không ạ? Công việc gì? Chăm sóc cái gì? Tưới, phải không? Bón phân, phải không? Làm cỏ, phải không? Bắt sâu. Gì nữa? Bảo vệ, không cho mấy đứa bé đó nó nhổ lên nửa chừng khi cây con còn bé. Lớn lên chút nữa thì sao? Bảo vệ không cho vào nó vặt cành vặt lá. Rồi đến khi mà bắt đầu nó có trái non thì sao? Bảo vệ không cho mấy cái cô mà đi thèm ăn chua vô hái sớm, phải không ạ? Đó vậy, cho nên phải bao nhiêu là công việc thì mới mới ra được cái quả sum sê. Ra quả sum sê rồi thì ta làm gì?
[34:48]Ta hái bỏ vào giỏ đem ra chợ mà. Nếu ta hái vào giỏ đem ra chợ mà bán thì đúng đó là cái xoài thiệt chứ nó không phải là đạo quả giác ngộ. Vì còn tham tiền á. Chứ còn nếu biết hái xuống đem chia cho hàng xóm, tặng mỗi người, mỗi gia đình vài quả ăn lấy thảo thì cái đó mới là đạo quả giác ngộ. Như là từ cái ngày mà ta quỳ xuống dưới chân một Đấng Giác Ngộ, ta đảnh lễ cho tới bao nhiêu kiếp không biết cho tới cái ngày ta đắc được đạo quả, có được đạo quả rồi thì ta làm gì? Ta làm gì? Chia sẻ cho, cho tất cả mọi người, ta giáo hóa chúng sinh nha. Giống như đem xoài mà chia hết cho làng vậy đó, chứ không lẽ mình đem mình bán nha.
[35:27]Chứ không phải mà mà có đạo quả rồi cứ xưng ai, ai muốn vô học thì tôi bán, bán vé. Nhưng mà trong khoảng giữa đó, ta làm vô số công đức, nhưng nó vẫn bắt đầu bằng cái việc là ta tôn kính một Bậc Giác Ngộ. Bậc Giác Ngộ đó hoặc là chính Đức Phật hoặc là những đệ tử Thánh Tăng của Ngài. Nếu mà ta đã từng có như vậy rồi thì cứ yên tâm, lúc nào đó ta sẽ đắc đạo, không có trật. Nhưng mà lỡ ta không may, thời Đức Phật tại thế trong suốt 80 năm ta không sinh ra ở Ấn Độ, ta sinh ở một nước khác, ta ở Ai Cập, ở Châu Phi, ở Philippines, ở đâu đó, ta không được gặp Ngài thì ta không được trực tiếp đảnh lễ Đức Phật thì như vậy làm sao ạ?
[36:15]Thì bù lại bây giờ ta phải làm sao? Ta đảnh lễ thánh tượng của Ngài một cách thiết tha gấp bội lần. Nhưng mà ta đảnh lễ thánh tượng không bằng đảnh lễ trực tiếp. Vì sao vậy? Vì ta nhìn lên cái tượng thì nói gì nói chứ lòng tôn kính ta vẫn không dâng trào cảm xúc. Mặc dầu ta rất thiết tha vẫn không dâng trào. Còn nếu đây là Đức Phật mà ngồi thật trên này thì làm sao? Dưới này ta làm sao? Ta khóc sướt mướt, cạo đầu đi tu sạch hết á, không còn sót người nào hết.
[36:51]Lúc đó là vợ đẹp, con thơ, chồng dễ thương gì bỏ sạch, ngân hàng, cổ phiếu gì bỏ hết, nhà cửa bỏ hết, theo Phật hết. Vì cái cảm xúc nó tuyệt đối nếu ta được gặp Đức Phật trực tiếp. Đó là lý do ngày xưa mà mà không biết bao nhiêu người mà theo Phật tu tập là vậy đó. Vì một bậc Thánh phi thường xuất hiện giữa đời mà ta được gặp trực tiếp cái cảm xúc nó không thể tưởng tượng được. Vì vậy mà thầy dạy là cứ phải lễ kính Phật làm cái hạnh căn bản đầu tiên. Đúng không ạ? Đi theo thầy là thầy luôn luôn dạy cái đó đầu tiên, có đúng không? Cái người nào mà chưa nghe câu này là người đó chưa phải đệ tử của thầy.
[37:29]Người nào mà đệ tử chính thức của thầy đều phải biết rằng cái lễ kính Phật là cái hạnh căn bản trước hết, phải không ạ? Thầy dặn đi dặn lại cái đó hoài. Ta không được trực tiếp sinh vào thời Đức Phật gặp Phật thì bây giờ thôi ta xem thánh tượng này như là Đức Phật, ngày nào cũng phải lạy, ngày nào cũng phải lễ kính, vừa là để sám hối những cái tội quá khứ của mình mà cũng là vừa để tăng lên cái phúc duyên tu tập cho cho mình. Ví dụ ta lỡ gặp một bậc thầy dạy không đúng, nhưng mà nhờ ta lễ Phật tha thiết khiến Phật gia hộ ta điều chỉnh ta lại, đi đúng đường luôn. Hay như vậy. Nên nó cái nhân quả của sự giác ngộ đều là bắt đầu từ cái lòng tôn kính Phật.
[38:12]Do đó trong cái pháp môn tu tập của cái ông thầy nào đó dạy thiền mà nếu ta nghe cái hơi hướng không có cái lòng tôn kính Phật thì tránh xa giùm thầy. Cái thứ nhất là phải vô ngã. Nếu cái vị thầy đó dạy mà không đưa ra được cái chuẩn vô ngã thì ta tránh xa. Cái thứ hai mà nếu ông thầy đó dạy mà không có dạy ta được cái lòng tôn kính Phật, ta cũng tránh xa giùm. Vì biết hai cái chuẩn căn bản quan trọng đó không có thì chắc chắn cái pháp thiền này không đưa đến đâu, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến giải thoát, không đưa đến đạo quả. Bảo đảm điều đó. Nên hai cái đó để ý, một cái chuẩn này. Cái thứ ba, cái chuẩn thứ ba để ta đánh giá một cái pháp tu nữa là:
[39:02]không lường được thời gian. Đức Phật nói mà: "Vượt ngoài thời gian", trong đó cũng ngầm cái ý là tu ta không bao giờ lường trước được thời gian lúc nào ta sẽ chứng đắc. Vì nó linh động vô cùng. Nếu mà ai đến hứa hẹn, nói: "À con đi theo thầy tu 3 tháng đắc liền", hay nói: "À con theo thầy tu 6 tháng đắc liền" thì tránh cái ông thầy đó cho xa giùm thầy. Tại vì chắc chắn ông thầy đó nói dối. Cái việc tu hành không lường thời gian, có thể qua tuần sau ta đắc đạo, có thể là vừa gặp ông thầy đó lát ta ngộ đạo liền. Nhưng có thể ta theo ông thầy đó 30 năm mới bắt đầu có kết quả hơi hơi. Việc nó là không lường được thời gian.
[39:43]Mà cái thời gian nó linh động lắm. Như vừa rồi ở trong chùa mình có một cái lễ xuất gia cũng rất là đông. Thì trong đó có một cái em sinh viên trẻ lên xin xuất gia, rồi em cũng là tham gia tu tập trong đoàn thanh niên từ lâu. Cho nên thầy tính cái công đức đó mà thôi sẵn cái dịp Vu Lan này thôi thầy cho xuất gia. Rồi mấy hôm sau bỗng nhiên thấy khóc, quỳ xuống nói chuyện với với cô là nói cái giọng phân vân. Sau khi thầy nghe xong rồi cái thầy nói: "Thôi, gạt cái tên ra", thầy bôi tên đi. Rồi khóc lại xin lại, thầy nói: "Không, khi con dao động một cái, con mất 10 năm công đức rồi. Lòng con nhúc nhích một cái, con lui mất 10 năm công đức liền." Vì nó nó
[40:24]cái thời gian nó là như vậy, ở trong đạo nó là như vậy, nó ghê lắm. Nhúc nhích một cái là tuột mất bao nhiêu mấy chục năm liền, không phải dễ. Mình gặp một người đáng kính mà mình bất kính một cái, mình tuột mất đi 30 năm công đức liền, tu 30 năm sau mới lấy lại. Khiếp như vậy! Hoặc là có những cái em vậy thấy căn cơ cũng chưa phải là chín muồi, nhưng đến lúc đó bỗng nhiên em quyết tâm cao độ mà không một cái gì làm ngăn cản được thì thầy nói thôi cho xuất gia liền. Vì cái quyết tâm này các em vượt qua 10 năm công đức luôn, nhảy một bước qua vượt hơn 10 năm. Đó, chỉ cái tấm lòng một chút xíu thôi mà cái thời gian nó trượt đi như vậy.
[41:03]Dao động một cái thầy nói: "Bé này mất 10 năm rồi, không xuất gia được nữa. Thôi, lui lại cho làm cư sĩ", thầy bôi tên khỏi xuất gia liền. Còn một cái em thì chưa biết ất giáp gì hết nhưng mà thầy nhìn thấy quyết tâm quá, rồi gia đình lôi kéo gì cũng không được, quyết tâm tới cùng thì thầy nói: "Con bé này vượt qua được 10 năm rồi, thôi cho xuất gia luôn." Cái quyết tâm này bằng giống như 10 năm công quả luôn. Nên cái thời gian là không có hạn, không có hạn cuộc. Thì ta tu theo Phật như đây cũng vậy, nếu ta cứ ví dụ nói là hỏi tu theo thiền ai, nói: "Dạ, tu theo Thầy Chân Quang". Bao nhiêu năm rồi? "Dạ, tu 6 năm rồi". Tu sao?
[41:38]"Dạ, mỗi khi thầy ra đây thầy dạy khóa thiền Di-đà thì em đợi thầy giảng tới nghe, nghe xong đi về, 6 năm". Nói: "Có kết quả gì không?" Nói: "Dạ chưa thấy." "Sao vậy? Sao tu sáu năm mà chưa thấy?" Tu ăn gian mà lấy gì mà thấy. Nghĩa là phải đến từ chiều thứ sáu ha, nguyên ngày thứ bảy thì kèm cặp, nhắc nhở rồi về nhà ngày nào cũng phải tinh tấn tu tập tại nhà, sống như một người tu thì sáu năm có chút hơi hám, có chút kết quả. Còn nói sáu năm theo Thầy Chân Quang không có gì hết trơn. Lý do là gì? Tu ăn gian, đợi Thầy giảng ngồi nghe chút xíu trốn về mất tiêu. Nên cái thời gian nó khác nhau xa.
[42:16]Còn nếu một người mà quyết tâm bền bỉ nghiêm túc thì theo thêm thời gian là có kết quả. Vì cũng có những cư sĩ như vậy, Thầy biết vậy. Có người cư sĩ khi mà Thầy mở khóa thiền ở trong trong Nam vậy, cái Thầy thấy ngót gần 10 năm người đó theo Thầy đều đặn. À, cứ đều đặn tu tập rồi bắt đầu cái phụ lên trên chùa công quả lo việc chùa mỗi khi có lễ, có việc gì chùa cũng kêu, cứ mà nghiêm túc. Sau đó, cái bắt đầu lo việc cho cư sĩ, ở nhà lo việc đạo tràng cho cư sĩ. Thì khi nhân duyên đến, một hôm lên chùa bước vào Chánh Điện, vừa quỳ xuống lễ Phật, chứng Tu-đà-hoàn. Mới khóc ngay tại Chánh Điện. Xuống trình kiến giải cho Thầy. Trình xong Thầy nói:
[43:01]"Vừa chứng Tu-đà-hoàn." Rồi kín đáo giữ kín luôn trong lòng, vậy từ đó yên tâm tu tập luôn. Mà cũng phải mất 10 năm. Nhưng mà để chứng được Tu-đà-hoàn rồi ta yên tâm ta đi mãi, ta biết chắc chắn kiếp nào đó sẽ chứng đạo, không đọa vào ác đạo nữa. Nhưng mà có thể vẫn còn hiểu lầm, vẫn còn tạo nghiệp, nhưng mà chỉ trả nghiệp trong cõi người thôi, không bao giờ đọa vào ác đạo. Đó là Tu-đà-hoàn. Nhưng mà nếu đang là Tu-đà-hoàn này mà cứ tu bình thường bình thường như vậy thì nhiều khi khoảng 30 kiếp nữa mới chứng chứng tiếp. Nhưng mà cũng ngay Tu-đà-hoàn này mà nếu quyết tâm tột độ, có khi ngay trong kiếp này chứng luôn cái thứ cái Tư-đà-hàm, quả thứ hai.
[43:43]Đó, cái quyết tâm, nó làm cho thời gian rút lại liền. Thay vì phải 30 kiếp, có khi rút lại 20 năm nữa thôi, chứng một quả tiếp nữa. Còn nếu mà ta không quyết tâm thì nó kéo dài đến không biết chừng nào. Cho nên cái quyết tâm á nó quan trọng lắm. Cái quyết tâm, cái nghị lực quan trọng vô cùng. Cũng như Thầy nói cũng như một người cùng là đệ tử theo Thầy, rồi đến khi có một lúc người ta phá Thầy cái người ta rỉ tai ta nói xấu, à nói xấu Thầy. Thì một người nghe xong cái hồ nghi: "Không biết ông Thầy mình có phải vậy không ta? Nào giờ thấy ổng đàng hoàng quá sao tự nhiên nay người ta nói vậy?" Lung lay một cái thì mất luôn 30 kiếp.
[44:27]Dao động cái đó chút xíu, mất đi 30 kiếp tu tập làm phúc á. Còn một người khi mà nghe nói xấu Thầy mình là nghiêm khắc quở trách cái người kia liền. Vì lòng mình đối với Thầy mình kiên cường như sắt như đá, thời gian rút lại 30 kiếp liền. Là có thể ngay trong kiếp này có kết quả liền. Nó lạ như vậy, nên cái thời gian là không có không có lường được do cái công đức của ta, do cái quyết tâm của ta, nha. Còn nếu ai khi ta đến học thiền với ai mà người đó hứa hẹn với ta một cái cái thời gian, quy định một thời gian à thì thôi ta biết người này cũng có cái nhầm. Nhưng nếu họ nói vầy thì đúng nè. Nói:
[45:14]"Thôi con theo thầy ba năm học cho biết phương pháp rồi tu tiếp" thì được. Thì người đó cũng là không có hạn thời gian, chỉ ba năm để học biết phương pháp căn bản thôi, sau đó tu tiếp thì người này cũng vẫn là đúng. Đó. Còn nếu mà hạn kỳ hạn cho ta chuẩn xác một thời gian để chứng để đắc thì người này nói sai. Trong nhân quả không có như vậy. Một cái chuẩn nữa là là thiền phải là cái tâm thanh tịnh, yên lắng hết vọng tưởng. Khi tu là đều phải đi qua một cái giai đoạn là tâm yên lắng hết vọng tưởng. Trước đó có thể là có một vài phương pháp, ví dụ như phép quán mà ta phải suy nghiệm, ví dụ như ta suy nghiệm về thân này là vô thường, phải không?
[46:03]Tâm này là vô ngã. Thì cái suy nghiệm đó nó cũng giống như là động tâm, nhưng mà đó là cái động tâm đúng để đưa ta vào định. Còn có những cái động tâm sai làm cho ta loạn luôn. Nhớ nha! Có những cái động tâm đúng là những phép quán chân chính, những sự suy nghiệm chân chính thì ta càng suy nghiệm ta càng động thì tâm ta càng định, càng thanh tịnh. Còn có những cái phép quán sai, những suy nghiệm sai, những tác ý tư duy sai thì càng lúc càng làm ta loạn thêm. Hôm trước Thầy có giảng cái bài nói về điều này ở trong Nam, giờ Thầy nhắc lại. Thầy kể câu chuyện hồi đó lúc Thầy còn nhỏ, Thầy còn cư sĩ, cái Thầy đi đến cái chùa,
[46:49]lúc Thầy đi tìm cái chùa để Thầy đi lễ Phật thì trên đường Nguyễn Văn Trỗi hay là Công Lý ngày xưa đó, Thầy thấy cái chùa Vĩnh Nghiêm rất là to, rất là đẹp. Cái Thầy đi vào, Thầy lên Chánh Điện Thầy lễ Phật. Cái Thầy thấy có một ông cư sĩ ngồi thiền ở trước Chánh Điện, lúc đó cũng vắng người, lâu lâu có một, hai người vào lễ Phật, còn ông thì cứ lặng lẽ ngồi một bên. Cái Thầy thấy hình ảnh nó đẹp quá, thích quá. Cái Thầy lễ Phật xong Thầy cũng đến sau lưng ông Thầy cũng bắt chân Thầy ngồi thiền. Ý là Thầy muốn thưa chuyện với ông nhưng mà Thầy không dám khua động, à cứ để yên cho ông ngồi, nên Thầy cứ lặng lẽ Thầy ngồi sau lưng ông thôi.
[47:24]Một lúc sau thì ông xả thiền, rồi ông mới đi ra ngoài hiên. Thầy cũng xả thiền, Thầy ra ngoài hiên gặp ông Thầy chắp tay Thầy chào. Thầy cũng xin được thưa hỏi về cái phương pháp tu tập. Tại vì nào giờ Thầy chỉ là đọc sách chứ Thầy chưa có ai hướng dẫn, nên Thầy muốn được người biết tu thiền trực tiếp hướng dẫn. Thì ông mới hướng dẫn Thầy thế này. Ông mới nói là: "Cậu cứ suy nghĩ về duy nhất một vấn đề, đó là thiền. Vậy cậu có người yêu chưa? Thì cậu cứ suy nghĩ người yêu cậu thôi là cũng sẽ được vào thiền". Thì nghe sao kỳ kỳ! Thầy nghe thấy kỳ kỳ, thôi Thầy cũng không dám kiếm người yêu để rồi mà suy nghĩ về người yêu như ổng nói.
[48:04]Cũng may hồi đó mà Thầy theo ổng chắc giờ này chết rồi quá. Thế à sau này mãi về sau rồi khi Thầy gặp được Thầy của Thầy rồi Thầy xuất gia tu tập rồi trải qua bao nhiêu thời gian, Thầy mới biết là nó không phải. Có những cái phép mà suy nghĩ đúng thì sau đó ta vào định, nhưng có những cái suy nghĩ sai sau đó ta loạn luôn. Vậy nếu ta suy nghĩ về cái sự vô thường của thân, sự vô thường của thế giới thì ta nó trở thành cái phép quán chiếu rồi ta vào định. Còn nếu cứ ngồi nghe người yêu mình mà suy nghĩ mãi thì sao? Càng lúc càng sao ạ? Loạn! Yêu mình không biết nay mập hay ốm, nay đẹp hay xấu ha, bệnh hay không, rồi có yêu ai mới chưa rồi.
[48:44]Đó, bắt đầu đó, chuyện thế gian mà, chuyện này nó kéo qua chuyện kia, nó làm tâm loạn. Còn ta suy nghĩ về cái thân vô thường, từ từ ta buông bỏ hết dần dần, ta buông bỏ hết những cái chấp ngã, buông bỏ hết những cái chấp chuyện đời. Mà khi buông bỏ hết cái tâm nó không bám víu vào đâu nữa, bỗng nhiên nó từ từ nó lắng yên xuống. Đó! Thì thiền nào cũng vậy, cũng phải đi qua cái con đường là tâm yên lắng, thanh tịnh, hết vọng tưởng. Chứ còn nếu ai dạy ta một con đường gì đó mà làm cho ta nó cứ dấy động cái vọng tưởng lên hoài thì pháp đó không có chuẩn, không có đúng, nha. Đó cũng là một cái tiêu chí để ta đánh giá rằng cái
[49:25]người đó dạy thiền sai hay là hay là đúng, nha. Cái một tiêu chí nữa, một tiêu chuẩn nữa để ta đánh giá nữa là: tâm sáng suốt, không mê mờ. Cái người mà tu thiền đúng á thì họ càng lúc càng sáng. Còn cái người tu sai á thì ta sẽ thấy họ lần lần như mờ, tâm mờ dần, mờ dần đi. Thí dụ ngồi đâu ngồi một cục, ai nói gì nhiều khi không nghe rõ, vân vân, hoặc là công việc đối với công việc từ từ nó không còn linh lợi là người này có dấu hiệu hơi sai. Sai, mà cứ càng lúc càng nhiều như vậy là cái sai càng lúc càng nặng. Còn cái người mà tu thiền đúng á thì ta nhìn thấy họ thanh thản, trầm lắng nhưng mà lanh vô cùng. Lanh lắm!
[50:11]Lanh là sao? Mọi người xung quanh nhúc nhích cái gì biết hết. Nhúc nhích mà đến nỗi tâm ý người khác nhúc nhích cái mình đoán ra luôn. Nó lanh đến như vậy, chứ không phải là không biết đâu. Ví dụ một cái con người đến trước mặt mình, trước kia mình chỉ biết được hình dáng, biết được lời nói, nhưng mà khi người ta tu thiền lâu, tâm người ta thanh tịnh rồi, người ta trầm lắng, nhưng mà người kia lại gần chưa nói gì mà đã đoán được tâm người đó muốn cái gì, cái tính tình người đó ngày hôm nay chuyển biến ra sao. Nó nhanh đến như vậy. Còn sự việc diễn biến bên ngoài, nhìn ồn ào ồn ào vậy mình đoán ra nó sự việc diễn biến ra sao hết. Nó lanh lắm!
[50:44]Mà nhất là cái tâm vị tha. Là khi mà tâm mình thanh tịnh thì tự nhiên mọi người khi đến với mình cái người đó có những cái nỗi khổ gì mình chia sẻ và thông cảm được hết, chứ không còn là chỉ biết có mình. Người đó bước tới một cái, tự nhiên người đó mặc quần áo ra sao, sức khỏe ra sao, buồn vui ra sao, đôi dép mang ra sao mình biết liền, để ý liền. Mà không phải cố ý, không phải là xoi mói, mà tự nhiên biết. Để làm chi? Để xem mình có giúp được gì không. Lúc nào cũng muốn biết để giúp người, biết rõ người để yêu thương người, để giúp đỡ người. Nên họ sáng lắm, mặc dầu nhìn vào rất là thanh thản,
[51:23]rất là trầm lắng, nhiều khi như không biết gì, nhưng mà nó vui hòa vui được với mọi người, chứ không có đóng khung mình lại thành một thế giới riêng. Nên cái người nào mà tu thiền một thời gian rồi cái giống như ngồi đâu ngồi một cõi một chỗ, đóng khung mình một thế giới riêng, người đó cũng là tu sai. Vì tu thiền đúng rồi mình không còn là mình, bỗng nhiên mình chan hòa với mọi người, không thích làm nổi, nhưng mà không bao giờ tách rời khỏi khỏi chúng sinh, yêu thương mọi người vậy. Không thích làm nổi bật đâu, không có cái cá nhân, không có bộc lộ lên cái riêng tư, nhưng mà không có tách rời khỏi
[52:00]cái cuộc sống này, yêu thương được mọi người, hòa vui, nhẹ nhàng, tính tình tự nhiên vui vẻ, dễ mến, dễ gần, giống nhau như vậy. Nó có một cái tiêu chí trong cái sự tu tập nữa của thiền nữa là cái thân. Tại sao Phật dạy ta phải biết toàn thân? Phật nói câu này: "Cảm giác toàn thân tôi thở vào. Cảm giác toàn thân tôi thở ra." Trong kinh Phật dạy như vậy. Bây giờ thì ta nói làm sao? Ta nói là vừa thở ra thở vào mà vừa vừa biết toàn thân, phải không ạ? Đó là cái ngôn ngữ của ta ngày hôm nay, ta dùng cái chữ "biết", Phật ngày xưa dùng chữ "cảm giác". Cái chữ "cảm giác" của Phật nó hay lắm. Ta dùng chữ "biết" thì nó không hay bằng nhưng mà nó dễ hiểu.
[52:44]Thì thôi chớ Phật dùng cái chữ "cảm giác" tinh tế lắm. Mà bây giờ thì ta dùng cái từ bình dân hơn, dễ hiểu hơn thì ta nói là vừa thở ra thở vào mà vừa vừa biết toàn thân, phải không ạ? Mà tại sao như vậy? Cái biết toàn thân đó nó có hai cái hay. Cái hay thứ nhất là thế này: là toàn cái hệ thống thần kinh da của ta trên toàn thân, nó là một cái hệ cảm ứng
[53:13]Nên khi mà ta cảm giác được toàn thân, ta biết toàn thân thì nó phát sinh ra một dạng điện sinh học. Nó phát sinh ra một dạng điện sinh học. Cái điện sinh học đó nó phát sinh ra nhẹ chứ chưa có mạnh, nhưng mà nó tích lũy dần, tích lũy dần, nó nuôi toàn thân ta và nó nuôi bộ não ta. Nên cái người mà biết toàn thân, cảm giác toàn thân thì cái não họ tốt lên từ từ và trị được những bệnh về suy nhược thần kinh. Ví dụ cái người nào mà thần kinh hơi yếu, suy nhược, hay quên thì ta cứ tu theo Phật mà cứ biết toàn thân, cảm giác toàn thân, từ từ cái bệnh não nó bớt đi, bỗng nhiên trí nhớ tăng trở lại, đầu óc sáng suốt hơn. Vì sao?
[53:52]Vì cái cảm giác toàn thân nó tạo ra một cái điện sinh học. Vì toàn bộ hệ thống thần kinh da của ta nó là cái cảm ứng. Thầy dùng cái chữ cảm ứng nó nghĩa là như thế này. Thì ai mà học về điện cơ thì sẽ hiểu, ai học qua cái điện lớp 11 cũng hiểu. Hồi xưa thì ta học cái này, ví dụ như là có một cuộn dây, đây là cuộn dây thứ nhất, cuộn dây thứ hai hay là cuộn dây sơ sơ cấp hay thứ cấp. Ta cho một dòng điện đi vào thì ở đây nó sẽ là dòng điện đi ra, phải không ạ? Và ta có một cuộn dây thứ hai ta đặt gần lại một cái thì lập tức nơi cuộn dây thứ hai sao? Phát điện liền, phải không ạ? Nó cũng lôi kéo một cái dòng điện chạy vào,
[54:32]dòng điện chạy ra liền, trong khi hai cái này không đụng nhau. Người ta gọi đây là cảm ứng điện từ. Cái từ vậy hết sức là hay, đúng là cảm ứng điện từ. Cái từ trường, cái điện trường của cuộn thứ nhất nó tạo ra dòng điện nơi cái cái cuộn thứ hai đặt gần lại một cái. Thì cái toàn thân ta cũng vậy, nguyên hệ thống thần kinh chằng chịt, chằng chịt của ta từ trên xuống dưới vậy, nó cũng là cái cuộn dây thứ hai mà nếu ta đưa cái biết vào, cái cảm giác vào thì cái cuộn dây thứ hai phát điện liền. Toàn thân ta cũng vậy, phát điện liền. Thì cái điện đó gọi là điện sinh học, và nếu nó không sử dụng gì hết
[55:11]thì tự động nó nuôi cái bộ não ta, làm cho bộ não ta sáng lên. Có nhiều người đã biết cách ứng dụng cái này mà chữa bệnh nhân điện, chữa bằng nhân điện. Hôm trước ở trong chùa, thầy buộc các đệ tử thầy phải học qua lại nhân điện tại vì đông quá. Giờ mà mỗi lần bệnh cái mà đi chữa bệnh bên ngoài rất là tốn tiền, chùa mình phải tiết kiệm. Tại vì thầy rất là nghèo, nhìn mặt thầy là biết thầy nghèo, phải không ạ? Cho nên phải tiết kiệm, cho nên là phải dùng cái chữa nhân điện. Chữa nhân điện là như thế này. Ai dễ thương lên đây chút coi. Thầy nói ở đây ví dụ như đây là một người bệnh, người bệnh thì họ đang cơn yếu cái bệnh mãn tính hay gì đó.
[55:44]Ví dụ như thầy là một người muốn chữa bệnh nhân điện thì thầy ứng dụng cái phương pháp của Phật tạo ra dòng điện cảm ứng điện sinh học để thầy truyền qua. Bệnh nó có mấy nguyên nhân? Nguyên nhân thứ nhất là gì? Virus, phải không ạ? Vi khuẩn nó tấn công. Nguyên nhân gì nữa? Những bộ phận bị hư hao hay bị va chạm, bị trục trặc đó, rồi cái nội tiết tố không điều hòa. À vô số, nhưng trong đó có một một nguyên nhân thế này, trong đó có một nguyên nhân thế này: là toàn thân ta có cái cấu trúc điện sinh học. Con người ai cũng có cái cấu trúc điện sinh học này hết, từ đầu xuống chân. Mà nếu cái cấu trúc điện sinh học này nó bị bị thiếu,
[56:24]bị yếu, bị tổn thất, bị trục trặc, người đó bệnh liền. Là một nguyên nhân khác nữa. Tức là một nguyên nhân song song với những nguyên nhân mà y học đã đã tìm ra thì cái đây là thêm một nguyên nhân. Và cái người chữa bệnh nhân điện là họ nhắm vào cái điều này, họ bổ sung, họ biết là cái người này bị thiếu điện sinh học, bị trục trặc cái điện sinh học một vùng hoặc là toàn phần thì họ tìm cách họ truyền qua để bổ sung cái vùng điện sinh học đó và làm cho người đó bớt bệnh. Nhưng mà truyền một lần nó vẫn chưa đầy, cái mỗi ngày mỗi truyền một lần cái từ từ nó đầy cái vùng điện sinh học lại, cái người đó phục hồi được cơ quan.
[56:58]Thì cái cách chữa bệnh sinh học là thế này, ví dụ như thầy chữa bệnh trên đầu thì thầy sẽ để cái bàn tay thế này, để cho điện thầy truyền qua. Nhưng mà muốn có điện truyền qua thì thầy phải làm sao? Thầy phải hít thở và biết toàn thân. Thế thầy đứng thế này, thầy hít thở.
[57:17]Thầy hít thở và thầy biết toàn thân, và thầy không có tác ý điện truyền qua, không có tác ý, chỉ để tay thôi, rất thanh thản. Thầy hít vào thở ra rất là rõ ràng, hơi mạnh hơn lúc mình ngồi thiền. Ngồi thiền thì mình biết mà, mà không điều khiển. Còn lúc này thì mình cố ý thở và biết toàn thân. Ít nhất 5 phút, bắt đầu là cái cảm ứng điện sinh học toàn thân này nó xuất hiện một dạng điện sinh học, và tự nhiên cái tay, ba ngón tay này để thế này, đầu ba ngón tay này tự động nó tuôn điện qua. Thanh thản tuôn ra, không cố ý, không ham, không ham nhiều. Vậy đó, mà điện sinh học này tuôn qua, bắt đầu nó bổ sung cho cái nguồn điện sinh học của người ta.
[57:56]Một lát nữa mọi người sẽ sẽ bắt chước chữa nhau thử nha. Ví dụ quay ngang đi, quay ngang, đưa cái lưng cho mọi người, đó ngang, đứng ngang lưng thế này. Hơi xéo chút xíu nữa, 45 độ nữa, rồi rồi vậy. Thì nó có những cái đại huyệt quan trọng, ví dụ đây là Bách Hội, ở đây là Ấn Đường, đó. Ở đây là huyệt Đại Chùy cũng là một đại huyệt để nó nhận điện. Đây là Linh Đài, đây là những tử huyệt không, đánh mạnh chết liền. Còn đây là Mệnh Môn, đây là Dương Cương, đó những cái đại huyệt như vậy mà ta đặt cái tay vào. Ví dụ như ta đặt ở cái Đại Chùy này thì nó chữa một số bệnh vùng cổ, vùng phổi hoặc là da.
[58:30]Hoặc là ta đặt ở Linh Đài này thì vùng phổi, vùng tim, đó. Ta đặt ở đây là gan, thận, bao tử rồi vân vân. Ta đặt ở dưới Dương Cương này thì thì chữa hết từ trên xuống dưới, cũng như Bách Hội chữa hết từ trên xuống dưới. Ta bổ sung cái điện sinh học cho người đó từng vùng nhỏ hoặc là toàn phần. Mà muốn truyền điện qua thì không cố ý truyền qua, chỉ đặt tay thôi, còn đây mình để ý biết toàn thân mình và thở, cố ý thở vào. Bỗng nhiên một lát sau, từ từ nơi người mình điện sinh học nó toát ra, truyền qua, tuôn qua tuôn qua, rồi người kia tự nhiên bớt đi. Nhưng mà mình phải tu nha, tu từ bi, tại lúc đó nó truyền luôn cái tính của mình qua bển.
[59:07]Nên cái biết toàn thân mà Phật dạy ta hay như vậy, vi diệu như vậy. Hồi lát nữa mọi người xong khóa thiền đó mọi người tập thử nha. Cứ truyền rồi truyền tay nhau thử coi có bớt bệnh hay không. Về nhà ta cứ thực tập, nhưng mà cái này phải thực tập mỗi ngày thì mới tăng công lực lên. Nghĩa là ví dụ như hôm đó không có ai nhờ mình chữa bệnh thì mình cũng phải giả bộ mình kiếm ai mình thuyết phục người ta bệnh dữ lắm, đưa đây mình truyền cho vậy đó. Đó vậy đó. Rồi sau khi mình đã truyền xong cái mình thấy người ta bỗng nhiên là thích đi đánh số đề là mình biết ngay là tại mình, tại mình mê cái đó, truyền luôn cái tính tình mình qua.
[59:41]Đó, cái biết toàn thân là nó hiệu quả về điện sinh học rất là hay. Một cái tiêu chí nữa là quán thân vô thường là căn bản của việc trừ chấp ngã. Cái chấp ngã của ta nó vi tế, nó sâu xa, nhưng mà cái phần căn bản nó vẫn là cái chấp thân này. À con người ta chấp thân này ghê lắm, ví dụ như là ví dụ như ta nghe thế này là ta biết nè. Có một người mắng ta: "Anh là đồ ăn hại". Mình nghe mình giận không ạ? Có khi mình giận, phải không ạ? Nói tôi là người đàng hoàng sao anh nói tôi ăn hại? Nhưng có người mới khuyên ta: thôi, anh giận chi, nó có đụng gì tới người anh đâu, nó nói đâu ngoài hàng rào mà, phải không? Tức là chưa đụng tới thân.
[1:00:25]Nhưng bây giờ có người bước vô tới nhà, tát vô mặt mình một cái, đụng tới thân, giận không? Giận à, tại đụng tới thân rồi, đụng tới cái căn bản của bản ngã rồi, giận liền liền. Đụng tới bản ngã ta giận liền liền. Nên cái bản ngã chúng ta nó biểu hiện qua nhiều. Ví dụ cái ý kiến của ta đưa ra, người ta bác, mình tự ái liền, vì ý kiến của mình cũng là cũng là cái bản ngã của mình. Rồi cái thân này cũng là cái bản ngã của mình, cái danh dự này cũng là cái bản ngã của mình, cái nhan sắc này cũng là bản ngã của mình, cái trình độ học vấn là bản ngã của mình, tiền bạc này là bản ngã của mình. Có nhiều thứ bản ngã lắm, nhưng mà trong mọi thứ đó
[1:01:03]thì cái thân là căn bản nhất của việc chấp ngã. Nên cái người mà thường suy nghiệm cái thân này là vô thường, tự nhiên bản ngã của họ rất là nhẹ. Thân này đã vô thường rồi, trên thế gian này còn cái gì mà không vô thường không, còn cái gì mà bền vững không ạ? Không, phải không ạ? Bây giờ nói là: "Anh hứa yêu em trọn đời, hết kiếp này đến kiếp khác", nhắm tin được không? Hôm trước có người hỏi thầy, nói: "Thưa thầy, con có chồng, mà sao con gặp một người con trai khác bỗng nhiên con bị cảm mến?" Rồi: "Thưa thầy như vậy không biết là con có bị quả báo là chồng con họ cũng cũng sẽ cảm mến những người con gái khác hay không?" Thì thầy trả lời làm sao?
[1:01:47]Thầy không có trả lời ba cái tào lao đó. Thầy chỉ trả lời thế này, thầy nói: "Như vậy để biết rằng cái chuyện tình cảm thương ghét trên đời này nó có bền vững không?" Không có gì chắc hết. Hồi xưa nhớ hồi xưa mới yêu nhau sắp lấy nhau thề cái cỡ nào? Thề khủng khiếp lắm phải không? Dù non cạn, ấy dù sông cạn núi mòn ta vẫn yêu nhau mãi mãi phải không? Ha? Nhưng mà sự thật là sao? Không có gì bảo đảm cả, mọi việc vẫn hết sức là bấp bênh. Cho nên chuyện đó không phải là điều ta nương tựa, mà cái điều chân thật để ta nương tựa trên đời là gì? Là gì? Phật pháp, đúng vậy nha. Chỉ có Phật pháp mới là chỗ nương tựa chân thật,
[1:02:31]còn mọi giá trị trên thế gian này đều là vô thường, đều là tạm bợ. Mà để ta có thể hiểu được như vậy thì trước hết ta phải sao? Quán thân vô vô thường. Cho nên cái quán thân vô thường là cái căn bản của sự giác ngộ, là căn bản của việc mà phá trừ chấp ngã. Nên nhìn vào cái tiêu chí đó để ta biết rằng cái phương pháp đó tu có đúng hay không, nha, ông thầy dạy đó có có đúng hay không. Một cái tiêu chí nữa để ta đánh giá cái pháp thiền nó đúng hay không nữa, ta phải hiểu thế này: là công đức ở trong đời sống hỗ trợ cho thiền. Một người tu thiền phải là một người sống rất tử tế, sống có lợi ích cho mọi người chung quanh của mình,
[1:03:15]chứ không thể một người tu thiền là một người mà sống vô ích đối với cuộc đời, điều này quan trọng lắm. Vì cái phước, cái phúc ta có được nó mới đi vào trong tâm linh thiền định. Còn nếu mà không có phúc thì thách tu 100 năm, nghìn năm cũng không chứng đạo. Có ngồi gì đó ngồi, không chứng đạo. Hồi xưa thì thầy cứ tưởng lúc thầy mới biết về đạo, thấy tấm gương của những bậc thánh họ chuyên ròng tu tập và thầy cứ nghĩ rằng ai cứ ráng tu thì sẽ chứng đắc. Sau này thầy mới quan sát nhiều vị và giật mình là không đơn giản như vậy. Ví dụ lúc trước mắt của thầy, thầy chứng kiến một vị, một vị thầy ông phát tâm rất là dõng mãnh, ông nhập thất luôn 20 năm.
[1:04:00]20 năm đằng đẵng ở trong thất một mình trong thất vắng. Rồi cuộc đời từ từ quên lãng ông, không ai tới cúng dường hết, và ông cứ lặng lẽ trong thất, rồi chung quanh ông trồng một số cây mít, cái tới mùa nó ra trái thì ông cứ cắt để xuống. Khi có bóng người nào đi ngang cái ông ngoắc lại, ông đưa trái mít và ông xin đổi gạo vì người ta quên ông mất rồi, không ai nhớ ông để cúng cho ông ăn. Vì và ông cũng không làm gì với cuộc đời, ông cứ tu miết tu miết như vậy, 20 năm sau thì ông ông ra thất và không có gì hết, không có một chút kết quả.
[1:04:37]Rồi ổng đi mất luôn, buồn bã ông bỏ đi mất luôn vì không kết quả. Lý do là gì? Không có phúc. Cho nên không có phúc, dù hết sức tinh tấn vẫn không đắc đạo. Nhớ giùm điều đó. Nhưng vì vậy, cái người tu thiền, người càng ham thích tu thiền, càng mong muốn khai mở tâm linh, phải là người hết sức làm phúc. Làm từ việc phúc nhỏ cho tới việc phúc lớn, việc gì làm được là hết sức cố gắng mà làm, không từ nan. Và khi làm điều phúc đó, lúc nào cũng mong muốn là đem cái phúc đó đi vào khai mở tâm linh, chứ không mong trở lại cái quả báo giàu sang phú quý. Có một lần à thầy với một số quý Phật tử đi về Sóc Sơn,
[1:05:20]đi qua một cái khúc đường cái đường nó có những ổ voi, mà thực sự là ổ voi con voi mà xuống nó nằm là lọt luôn á, đúng nghĩa chứ không có nói là không có cường điệu. Xe đi qua lại rất là khổ sở và mỗi ngày đều có những tai nạn. Lý do? Lý do là bởi vì cái nhà thầu thứ nhất họ làm tới khúc đó và họ nói theo hợp đồng họ đã hết hợp đồng. Cái nhà thầu bên kia làm lại tới khúc kia, nói như vậy đo đúng đường là hết hợp đồng chừa lại đúng 10 thước, không thuộc nhà thầu nào hết. Và không ai có trách nhiệm và cái khúc 10 thước đó hư tan nát hết. Không ai có trách nhiệm. Kêu ai nói: "Không, đo đúng hợp đồng của tôi là 10 thước."
[1:05:56]Mà đúng ra 10 thước đó là 10 thước công đức. Ví dụ người nào đã nghĩ rằng cái 10 thước này ngoài hợp đồng nhưng mà vẫn cố gắng làm, phúc vô cùng. Nhưng người ta không biết tội phúc, người ta căng đúng hợp đồng rồi cắt bỏ, thế để lại 10 phúc đó cho 10 thước đó cho dân hưởng. Thế là ôi người dân đi qua lại khổ sở quá chừng. Khi cái đoàn xe của chùa mình đi qua về đến nhà của người Phật tử, xong cái thầy mới kêu gọi, thầy nói thôi bây giờ thầy bỏ 1 triệu đồng, mọi người góp góp lại để đi mua những xe lấp lại liền. Thì hôm đó mọi người người 200, người 500, người 1 triệu, cái được 7 triệu mấy. Thế là mấy Phật tử của ta đây, hãy quân người đó,
[1:06:32]đây Duy đây nè, Dũng đây nè mới là chạy đi ra ngoài liền. Chạy đi ra ngoài đi kêu xe cái đồ làm tới tối mịt lấp lại cái đoạn đó. Ngày hôm nay thì chắc nó nó cũng hơi bớt nhưng mà nó đã giảm tai nạn rất là nhiều. Thì nếu mà ai lúc mà đắp đường đó mà khởi cái tâm mong rằng: "Đắp này chắc mai mốt mình có xe hơi đi" thì sẽ có xe hơi đi, nhưng mà tâm linh thì sao? Không khai mở, vì nó chạy về hưởng thế tục. Đắp đường thì có phước lắm, cuộc sống mình tự nhiên bình an hơn, nó bớt những cái xui xẻo, nhiều cái may mắn, nhiều cái thuận lợi trong việc làm ăn. Đắp đường được phước nhiều lắm. Nhưng mà nếu ta cứ cầu mấy cái đó thì tâm linh không khai mở.
[1:07:16]Còn nếu ta không cầu những điều đó mà cứ tinh tấn ngồi thiền, thì cái phúc đắp đường nó chảy vào tâm linh, nó mở tâm ta từ từ. Nên ta phải làm phúc rất nhiều, bất cứ lúc nào có cơ hội làm là ráng làm. Nhưng mà sao? Hồi hướng về cho tâm linh giác ngộ. Và một người tu thiền phải là một người sống hết sức là là tử tế, vị tha, có lợi cho đời chứ không phải là là sống vô nghĩa, không có sống vô ích, nhớ như vậy. Một cái tiêu chí nữa để ta đánh giá thiền đúng hay sai nữa là: thiền và đạo đức là tương quan. Trên con đường ta đi đến vô ngã, dù chưa đến nhưng mà cái hương cái hương thơm của cái vô ngã nó của cái nhẹ
[1:08:05]bản ngã nó toả ra đầy tràn ngập chung quanh hết, mà sao? Mà mọi người chung quanh ta đều được thơm lây, đều được hưởng lây. Nghĩa là sao? Nghĩa là khi một người tu thiền đi trên con đường giác ngộ hướng tới vô ngã thì cái đạo đức người đó sáng ngời, đem lại niềm vui và hạnh phúc cho mọi người chung quanh mình. Không có cau có, khó chịu, không có ích kỷ, không ganh đua, không hơn thua, không tị hiềm, lúc nào cũng sống chan hòa, sống yêu thương, sống tử tế, sống hoan hỷ. Ai có cái gì hơn mình mừng, ai có gì kém mình xót xa, mình dạy bảo, hay là sống tử tế vậy. Nên trên con đường đi đến vô ngã, đạo đức đã tỏa hương thơm ngát.
[1:08:52]Cho nên giữa đạo đức và thiền nó có tương quan như vậy. Đạo đức hỗ trợ cho thiền và thiền tạo thành đạo đức. Đó là cái yếu tố như vậy. Cho nên nếu người nào dạy thiền mà không làm sáng lên được cái đạo đức trong cuộc sống thì cái thiền đó là sai, nhớ như vậy. Nên một cái người dạy thiền đúng phải là một cái người mà làm sáng lên cái đạo đức trong cuộc sống của những thiền sinh, của những hành giả. Và khi ta tu thiền thì ta cũng phải để ý điều đó, để ý xem là từ lúc bắt đầu mình tu thiền cho đến ngày hôm nay, đạo đức mình có có tăng trưởng được chút nào hay không. Mọi người chung quanh mình có an vui,
[1:09:34]có hạnh phúc vì sự hiện diện của mình hay hay không, nha, để ý cái điều đó. Đó cũng là một cái tiêu chuẩn để ta ta đánh giá cái thiền đó đúng hay không. Một tiêu chuẩn nữa để đánh giá cái thiền đúng hay không nữa là cái lực có trầm lắng xuống dưới hay không. Vì cái thiền mà sai á khi mình tu cái lực nó bốc lên trên não nó phá tiêu cái bộ não luôn. Cái bộ não mình mong manh lắm. Chỉ cần một ít áp lực là nó tan vỡ. Ví dụ như khi mà con người bị huyết áp cao, ví dụ cái huyết áp nó lên tới 20, 200 á, những bộ phận khác vẫn chịu đựng được, mạch máu ở tay chân không đứt, tim chưa vỡ, thận chưa hư, gan chưa bể, nhưng sao?
[1:10:23]Não bứt rồi, não bứt trước. Xuất huyết não, tai biến não rồi chết luôn. Nên não là cái nơi mà mong manh, yếu đuối, dễ vỡ nhất. Và cái lực mà nó cứ chạy lên não là nó phá cái bộ não trước. Nên cái tu thiền đúng, một phương pháp đúng là một phương pháp làm cho lực nó trầm lắng xuống dưới. Ta có cái cấu trúc điện sinh học như vừa nói vậy, mà cái cấu trúc điện sinh học này nó nặng ở phía dưới, nó trầm lắng ở phía dưới thì làm cho cái não của ta sáng lên và tốt lên. Còn nếu cái điện cái lực sinh học đó mà nó bốc lên trên thì phá bộ não vỡ tung liền. Nên trong cái phương pháp tu tập cũng vậy, nếu ai dạy ta mà cứ để tâm trên đầu,
[1:11:09]chú ý trên đầu, quan sát trên đầu thì sẽ thu hút cái lực nó chạy lên từ từ và nó phá bộ não, tự động bộ não sẽ hư. Bộ não nó hư thì sẽ hai dạng xuất hiện: Một là ta mất năng lực tâm thần. Hai, ta rối loạn nhân cách, gọi là điên loạn luôn, tuỳ người. Cho nên cái tu là lực phải trầm xuống dưới và Phật dạy ta rất rõ: cảm giác toàn thân. Khi ta biết toàn thân là ta giữ cân đối để lực trầm lắng xuống dưới nhiều, vì sao? Cái khúc đầu ta cái diện tích nó nhỏ, còn cái khúc từ cổ ta trở xuống dưới chân cái diện tích toàn thân đó mới lớn, nên trong cái tỉ lệ mà ta biết toàn thân như vậy, tự nhiên lực lúc nào nó cũng trầm
[1:11:53]lắng xuống và lực nó trầm lắng xuống thì bộ não ta tốt lên. Đó, đây là một tiêu chí quan trọng để ta xem cái kỹ thuật đó có đúng hay không. Nếu ta thấy người nào mà đến dạy ta thiền mà cứ làm cho ta phải chú ý phía trên, đưa lực phía trên, ta biết ngay phương pháp thiền này là sai, nhớ như vậy. Có nhiều người dạy cứ để tâm trên này, có không ạ? Đó, cái đó là làm cho ta điên đó nha, đó là để ý. Một tiêu chí nữa của việc mà hành thiền nó đúng rồi đó là cái sự tỉnh giác nó xuất hiện làm cho ta biết sự khởi và diệt của vọng tưởng. Là khi cái vọng tưởng đây khởi lên một ý nghĩ, cái ta thấy nó, ta tách ra khỏi nó, ta không phải là cái suy nghĩ đó.
[1:12:37]Và ta thấy nó rồi ta không chấp nhận, tự nó tắt là diệt. Khởi lên rồi diệt, ta thấy rõ cái tiến trình đó và ta không chấp nhận và ta không phải là cái vọng tưởng đó. Còn trước đây khi ta chưa có biết tu thiền thì mỗi ý nghĩ khởi lên nó dắt ta đi liền, ta chính là ý nghĩ đó. Khi ý nghĩ đó khởi lên chuyện thương ghét thì ta trở nên là người thương ghét. Khi ý nghĩ đó khởi lên cái chuyện làm ăn buôn bán thì ta chính là cái chuyện làm ăn buôn bán đó, ta tư duy ta lao theo ta bám theo. Nhưng ngày hôm nay khi mà ta tu thiền đến lúc mà sức tỉnh giác nó xuất hiện rồi, thì ý nghĩ khởi lên, ta thấy mình không phải ý nghĩ đó,
[1:13:21]mình tách ra khỏi rồi nó tắt, ta thấy rất rõ cái quá trình đó. Nên cái giai đoạn mà tu đến cái mức độ tỉnh giác, thấy rõ sự khởi và diệt của vọng tưởng là một quá trình tất yếu mọi người phải đi qua. Nếu ai chưa đi qua giai đoạn đó tức là chưa đi đúng cái lộ trình của thiền. Ở đây ai đi được tới chỗ này rồi? Giơ tay lên thầy bắt quỳ nhang, tại tu không có được lộ ra, không được tiết lộ.
[1:13:53]Nhiều khi thầy thử lòng thầy hỏi đó, để coi coi mọi người sao. Một cái tiêu chí nữa thế này, là khi ta yên tĩnh, sức tỉnh giác xuất hiện thì lúc đó bỗng nhiên ta thấy rõ hơi thở. Mà trong cái từ của thiền hay gọi là hơi thở xuất hiện. Nói: "Ủa, lúc nào mình cũng thở mà sao lúc này hơi thở mới xuất hiện?". À, là lạ như vậy là vì thế này: vì lúc trước là hơi thở nó nó phải thở để ta sống, nhưng mà ta không có khách quan thấy rõ nó đều đặn, nhịp nhàng và rõ ràng. Còn khi mà tâm bắt đầu thanh tịnh và tỉnh giác rồi á, bỗng nhiên hơi thở vào ta thấy rất rõ, hơi thở ra ta thấy rất rõ. Và trong cái thấy hơi thở ra vào rõ ràng đó,
[1:14:37]tâm ta rất là thanh tịnh, rất là an ổn. Và ta biết chắc cái hơi thở đó luôn, không buông ra nữa. Đó là ta đã đi đúng đường. Nhớ là phải đi qua cái giai đoạn này. Đi qua cái giai đoạn là cái sự tỉnh giác khiến cho ta thấy rõ hơi thở ra vào mà rất bình an, rất thanh thản, rất hạnh phúc là đúng. Còn bây giờ khi ta chưa đi qua giai đoạn đó, mình không thấy rõ hơi thở, mình chỉ ráng thở thôi. Tức là nghe lời thầy dạy, nghe lời Phật dạy cái ráng hít vào, ráng thở ra thì cũng là người học trò ngoan rồi đó, nhưng mà nó chưa đi tới giai đoạn mà bắt đầu tâm yên tĩnh. Còn đi tới giai đoạn mà tâm yên tĩnh rồi,
[1:15:18]mình không ráng mà thấy rõ hơi thở vào, hơi thở ra nó sáng, thấy rõ. Giống như giai đoạn mà thấy vọng tưởng khởi, vọng tưởng diệt vậy đó, hay như vậy. Nên đây cũng là một tiêu chí nha. Còn có người nói: "Dạ, ngồi hoài không thấy hơi thở" là cũng đã sai, chưa đi qua cái giai đoạn đó. Nói: "Sao con ngồi rồi con thấy giống như ngừng thở?", cũng trật luôn nha. Là phải biết rõ toàn thân và thấy hơi thở vào, hơi thở ra êm ái, nhẹ nhàng, đều đặn. Rồi một cái tiêu chí nữa là thế này: là bắt đầu biết những cái lỗi rất sâu kín ở trong tâm của mình. Ở đây ai là người không có lỗi, giơ tay lên để cho thầy đảnh lễ?
[1:15:57]Tất cả chúng ta đều có lỗi. Khi nào chứng A La Hán thì mới mới hết lỗi, phải không ạ? Tất cả chúng ta đều có lỗi. Nhưng mà cái người lỗi thô, người lỗi tế, người lỗi nhiều, người lỗi ít như vậy. Nhưng mà cái người chưa biết tu thì sao? Không thấy mình có lỗi, ha, không thấy mình có lỗi. Mà ai nói mình có lỗi thì mình làm sao? Tự ái, giận, sân si. Đúng vậy. Mà người biết tu thì khi thấy ai ai nói mình có lỗi thì mình làm sao? Cảm ơn, biết ơn, biết ơn thật lòng, chứ không phải miệng "À, cảm ơn chị ạ", mà đằng sau răng nghiến trèo trẹo, không phải nha. Thật lòng biết ơn. Đó là người ta tu một bước tiến rồi.
[1:16:42]Nhưng mà cái người mà tiến xa hơn nữa thì sao? Tự mình nhìn thấy những lỗi sâu kín của mình mà bên ngoài không thể nào thấy nổi. Người bên ngoài không bao giờ thấy được cái lỗi của mình, chỉ mình mới nhìn thấy thôi, vì nó quá siêu, quá vi tế. Mà do lúc đó trí tuệ mình đã tăng cao, sức tỉnh giác mình đã mạnh rồi, mình mới tự thấy được những cái lỗi đó. Những cái lỗi đó Phật gọi là kiết sử. Kiết sử tức là nó kết lại dày đặc và nó sai sử mình làm, nó điều khiển cả cuộc sống của mình mà mình không hay. Nhưng hôm nay mình đã quay lại mình điểm mặt được nó rồi. Ví dụ như người có cái bệnh tự cao là luôn luôn thấy mình hơn người,
[1:17:21]thì khi nói chuyện với ai cũng thích chê người khác, thích khen mình.
[1:17:28]Mà người đó không thấy, không thấy rằng mình đang tự cao. Nhìn ai cũng thấy: "Ờ, người này lỗi này, người kia lỗi kia, người này kém chỗ nọ". Đâu có ngờ rằng tại sao mà cứ nhìn thấy cái lỗi người ta là vì cái kiết sử tự cao đó nó nó sai sử mình. Nhưng sau một thời gian tu tập, bỗng nhiên quay ngược lại điểm mặt cái tự cao ở trong lòng mình. Mỗi khi mình nhìn ai cái mình tính chê, cái nói: "Ủa, cái này chính là gì? Chính là cái tự cao trong lòng mình nó khởi lên, nó làm cho mình cứ chê người này, trách người kia". Bây giờ là bắt đầu quay ngược lại điểm mặt nó, chứ không còn bị nó sai nữa. Trước kia bị nó sai để cho mình dè bỉu người này,
[1:18:06]mình cười nhạt với người kia, chê bai người nọ là cái sức tỉnh không sâu, đạo đức chưa có. Bây giờ sức tỉnh cao rồi, quay mặt lại mình điểm mặt nó: "À, đây, cái tự cao nó hiện ra đây". Thì chưa hết, nhưng mà đã bắt đầu quay lại nhìn thấy nó rồi. Thì ra kẻ thù là chính mình, đúng vậy. Bắt đầu nhìn lại, quay nhìn lại, chứ không còn nhìn ra thiên hạ để mà soi mói, chửi bới thiên hạ nữa, mà bắt đầu điểm mặt chính mình. Thì ra kẻ thù mới là chính ta, kẻ thù lớn nhất đời mình nào ngờ cũng chính là là mình. Thì đó là bắt đầu đạo đức lan tỏa. Thì đây là cái tiêu chí để ta biết rằng cái phương pháp thiền đó đúng hay là là sai.
[1:18:51]Còn nếu cái người nào tu mà không nhìn lại được cái lỗi của mình thì pháp tu đó sai. Nếu người nào tu mà cứ tranh hơn thua, biết pháp thiền đó sai, nhớ như vậy nha. Đó là những tiêu chí tổng quát để ta đánh giá thiền đúng hay sai. Giờ thầy nói qua một cái điều khác là: trong đạo Phật, cái bậc thánh thì có nhiều mức độ cao, thấp khác nhau, chứ không phải hễ ai chứng đạo đều giống nhau. Có người mới chứng quả thấp, có người chứng lâu rồi quả cao hơn. Mà chứng quả thánh càng cao thì càng có nhiều thần thông. Đó là bắt buộc. Nhưng người có thần thông thì chưa chắc là thánh. À, nhớ giùm điều này, chứ còn không ta bị lầm hết.
[1:19:39]Ví dụ ta nghe cái ông thầy đó ông coi bói hay, nói: "Chắc ông này là thánh á", coi chừng sai, nha. Vì trong đạo Phật, Phật dạy rất rõ: có khi có thần thông mà không phải là thánh. Nhưng mà là thánh thì bắt buộc phải có thần thông. Ví dụ như vậy là thầy đã thánh chưa? Chưa, vì thầy chưa có thần thông. Nhưng mà sau này hễ nghe ai có thần thông hơn thầy, cũng khoan kết luận người đó là thánh à, coi chừng. Bởi vì thánh là sao? Là phải cái tiêu chuẩn là diệt trừ được kiết sử, diệt trừ được kiết sử thì mới là thánh. Còn cái thần thông là cái điều tự nhiên phải có hoặc là điều phụ mà thôi. Nên để đi theo học một ông thầy theo con đường chân chính
[1:20:23]thì ta đừng bị ngợp bởi cái thần thông nếu ông thầy đó biểu diễn, nha. Nhiều khi ổng biểu diễn chút xíu thần thông cái ta phục lăn ra, rồi ta nói ông thầy mình là thánh đi theo coi chừng chết á, chết á. Nên ta quan trọng là dựa vào những tiêu chí đó để biết cái lối thiền đó đúng hay là hay là sai, đó vậy thôi chứ đừng có dựa vào thần thông. Đó, không chắc ăn. Sau khi Phật Niết Bàn, không còn Phật để xác chứng,
[1:20:56]cho nên các vị tông sư dựa vào sở trường của mình mà lập ra rất nhiều lý thuyết, rất nhiều tông phái. Và ngày hôm nay khi ta gặp các tông phái đó thì ta hiểu rằng những tông phái đó không bao giờ là đại diện cho toàn bộ của đạo Phật, không bao giờ là đại diện cho Đức Phật, mà chỉ là gì? Một góc cạnh riêng của của đạo Phật mà thôi, một góc riêng thôi, một khía cạnh, một sở trường của cái vị tổ sư đó, của vị tông sư đó mà thôi, chứ không bao giờ được phép coi cái phép đó là toàn bộ đạo Phật. Nhớ như vậy nha. Ví dụ bây giờ có người gặp ta, họ là tu theo Mật tông dạy ta tu Mật tông, thì ta có được xem Mật tông là toàn bộ đạo Phật không?
[1:21:45]Không, nhớ tuyệt đối không, chỉ là một góc thôi, sở trường của ông tổ sư đó thôi, ông tông sư đó thôi. Giờ một người gặp ta kêu ta niệm Phật để chờ chết vãng sinh, thì ta có được xem đây là toàn bộ đạo Phật không? Không. Đó chỉ là một cái sở trường riêng, một sở thích riêng của cái ông thầy đó thôi, không bao giờ là toàn bộ đạo Phật. Rồi ví dụ như gặp một người dạy ta tu thiền xuất hồn, thì ta có xem đó là toàn bộ đạo Phật không? Không. Ví dụ ta gặp ông thầy dạy ta tu thiền, biết hơi thở ra, hơi thở vào, vừa biết hơi thở vừa biết quán thân vô thường, thì ta có được xem đó là toàn bộ đạo Phật không?
[1:22:26]Có à nha. Cái này đúng gốc của đạo Phật á. Hồi xưa Phật đã dạy như vậy, nha. Nếu cái cái con đường này đưa đến vô ngã, con đường này làm tỏa hương đạo đức, thì con đường này là cốt lõi của đạo Phật. Như vậy có phải là mèo khen mèo dài đuôi không? Nó giống như mèo khen mèo dài đuôi phải không? Giống như ta, ta tự khen mình, nhưng mà không khen thì không được, tại vì nó đúng như vậy.
[1:22:58]Ta cẩn thận với những loại thiền tà đạo. Đây là những dấu hiệu của những loại thiền tà đạo. Thứ nhất là gây nên một cái tự cao gay gắt, gây nên một cái ảo tưởng siêu việt đưa đến cái việc xem thường mọi người. Tức là tự cái ông thầy đó ổng đưa lên mây xanh và ai đến với ổng ổng cũng khen, khen lên mây và chưa chứng được cái gì đã có cái ảo tưởng rằng mình rất cao. Thì đây là một lối dụ dỗ của ông thầy để làm cho mình phải theo ổng. Và khi mà mình theo ổng, mình có cái tự cao, ảo tưởng đó, mình coi thường mọi người, đây là một loại tà đạo, làm cho mình điên rất là rất là nhanh. Một cái loại thiền sai lầm nữa là không đưa đến lòng tôn kính Phật.
[1:23:44]Mà tính chất của Tu-đà-hoàn là gì? Là phải tôn kính Phật. Còn nếu mà tu mà không đưa đến cái lòng tôn kính Phật là pháp tu này sai. Có không? Lác đác có. Ví dụ như có người nào đó tự xem mình là Phật nha. À "trong đây có Phật, Phật ở trong đây không cần hướng Phật bên ngoài", rõ ràng là đang phá hoại cái lòng tôn kính Phật. Những lập luận như thế làm cho ta giảm bớt cái lòng tôn kính Phật thì pháp tu đó là sai. Nhớ như vậy giùm thầy nha. Đây là cái tiêu chí để biết rằng nó tà hay là hay là không. Hoặc là một cái pháp tu mà hiểu sai, hiểu ít về nhân quả hoặc không hiểu luôn về nhân quả thì pháp tu đó cũng là sai.
[1:24:29]Vì nhân quả là giáo lý căn bản của đạo Phật. Ví dụ có người hỏi thầy chứ: "Thưa thầy, với một người chưa biết gì về đạo Phật thì ta nên cung cấp cho họ một cái giáo lý gì, một bài giảng gì?" Thì thầy trả lời là giáo lý nhân quả, chứ không có dạy về cuộc đời Đức Phật, không dạy cuộc đời Đức Phật, mà dạy về giáo lý nhân quả trước. Và ngày xưa Đức Phật cũng vậy, khi gặp một người mà sơ cơ, Đức Phật nói toàn nhân quả nghiệp báo không. Đến khi người đó tin nhân quả nghiệp báo, hiểu nhân quả nghiệp báo, cái lòng hiền lành xuống, lắng xuống rồi, Phật mới giảng Tứ diệu đế để người đó thâm nhập vào đạo Thánh cao siêu, nhưng mà căn bản vẫn là nhân quả.
[1:25:11]Cho nên nếu cái người nào đó dạy một cái đạo một cái pháp tu thiền mà không dính líu gì với nhân quả tội phúc hết, không cần tới tội phúc, chỉ lo tu tu tu rồi chứng, ta biết ngay pháp này cũng là là sai. Nhớ như vậy. Nhớ cái phép tu nào phải gắn với tội phúc thì mới là mới là đúng, nha, còn không là tà hết đó. Hoặc là dạy một cái pháp tu mà mê đắm quyền năng đưa đến chấp thân thì cũng là sai. Như trước kia thầy có một anh Phật tử vậy, ảnh vừa theo thầy mà ảnh vừa dạy cái môn Tâm năng gì đó. Thầy hỏi: "Tâm năng là sao?" Nói là: "Vừa là chúng con tu là làm cho thân khỏe và tâm an. Thân khỏe là một hạnh phúc, không bệnh là một hạnh
[1:25:56]phúc đúng không ạ?" Mình nghe quá hợp lý. "Tâm an cũng là một hạnh phúc đúng không ạ?" Đúng. "Thì vừa tu được thân, vừa tu được tâm, con người được hạnh phúc mọi điều." Nghe ai cũng mê và người ta theo rất là đông. Cái sai chính nằm nơi đó. Tu mà cho thân khỏe thì tạo ra cái chấp thân liền. Còn trong khi theo đạo Phật là lại là quán thân vô thường để phá cái chấp thân, để phá cái chấp ngã. Nên nhớ nha, lập luận nghe có lý nhưng mà sự thật trong đường tơ kẽ tóc là sai liền. Nên ta phải rất là tỉnh như vậy, rất là tỉnh để phát hiện ra cái sai liền. Người ta nói nghe mê quá rồi: "Thân khỏe, tâm an là hạnh phúc", đâu ngờ đó là con đường trầm luân sinh tử.
[1:26:39]Chấp thân một cái là trầm luân liền, chấp ngã trở lại liền. Còn ở đây ta theo Phật, phá cái chấp ngã, quán thân là vô thường, nhớ như vậy, trong đường tơ kẽ tóc. Hoặc là có người nói: "Tu thiền như vậy rồi chết không ai rước, không biết đi về đâu, còn tu này rồi chết mới có người rước", thì ta nghe ta cũng phải biết liền cái sai họ nằm đâu liền. Vì sao? Tu tức là sửa, mà sống sửa hay chết thì sửa? Trong cuộc sống này là là sửa. Cho nên ngay trong từng giờ phút này, ta diệt trừ bản ngã của mình, đó là sửa và đó là tu. Đó, trong từng đường tơ kẽ tóc, ta phải cẩn thận vì có những cái lập luận là mình không đủ trí tuệ để nhìn ra, người ta dẫn dụ mình đi mất.
[1:27:22]Nha, hết sức là phải cẩn thận như vậy. Hoặc là có một lối thiền xuất hồn. Người tu một thời gian cái ngồi thiền cái xuất cái hồn ra rời khỏi xác, bay đi nơi này nơi kia. Thì cái việc xuất hồn đó nó là một dạng thần thông, các thiền sư gọi là du hí tam muội. Có chứ không phải không. Nhưng nó cũng chỉ là một dạng thần thông cấp thấp. Mà ta mê, ta cho đó là mục tiêu thì đó cũng trở thành tà. Nó không sai, nhưng mà ta nghĩ nó là mục tiêu thì nó thành sai. Chứ còn tu vô tình mà có cái chuyện xuất hồn chút xíu, rồi giữ cái hơi thở để không cho nó xuất hồn, biết rõ hơi thở, biết rõ toàn thân thì nó không xuất hồn được.
[1:28:03]Thế là ta đi tiếp vào định thì nó là đúng, nha. Nên có những lối thiền tà, lối thiền sai rất là nhiều. Ví dụ như cái lối chữa nhân điện hồi nãy cũng vậy. Vì cái người tu lâu bỗng nhiên đặt tay lên người ta người ta hết bệnh, thì xem đó là quyền năng cao siêu cũng là sai. Còn nếu ta xem đó chỉ là một phương tiện chữa bệnh giúp nhau chữa bệnh thì thì không sai. Hôm nay là thầy nói về thiền có nhiều tông phái, ta đưa ra những tiêu chí để biết thế nào là đúng, thế nào là sai, vì ta đi theo Phật chỉ cần sai một ly là cách xa nghìn dặm. Thì thầy hy vọng rằng hôm nay qua cái bài Pháp thoại này mọi người chúng ta định hướng được chuẩn cho mình để mình chọn
[1:28:45]lựa một con đường đường tu tập chuẩn xác cho nhiều kiếp về về sau. Thầy chúc cho tất cả mọi người đều được đắc đạo giải thoát nha. Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[1:28:59]Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả
[1:29:13]đệ tử và chúng sinh đều trọn thành Phật đạo.