Transcript: Phước Tâm Linh Vô Tận - Kinh Kim Cang 10

[0:12]Hiện giờ chúng con nhận thấy ban nghi lễ đang từ từ cung thỉnh Thượng tọa giảng sư quang lâm vào giảng đường. Toàn thể quý vị chắp tay, giữ lòng yên tịnh, tâm tự hứa với lòng, yên tịnh tâm hồn lắng sạch trong, hướng về mười phương chư Phật Tổ cho đạo tình ấm lại những hoài mong. Hy vọng buổi thuyết pháp hôm nay của Thượng tọa sẽ là một dấu ấn để lại trong lòng quý vị những điều tốt đẹp nhất.

[1:00]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu

[1:46]Ni Phật.

[1:49]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[2:02]À Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[2:17]Nay chúng ta nghe tiếp về Kim Cang 10.

[2:33]Ở cái đoạn này, thì một lần nữa à trong kinh Đức Phật lại tán thán cái công đức của kinh Kim Cang là vô cùng lớn. À nói rằng nếu có một người mà đem châu báu đầy khắp cả tam thiên đại thiên thế giới nhiều như số cát sông Hằng để bố thí thì được phước rất là nhiều, nhưng mà nếu so với một cái người mà chỉ trích ra một cái đoạn nào đó, ý nào đó trong kinh này để thọ trì tu hành, rồi thuyết lại cho người khác nghe thì phước của người sau này lại còn lớn hơn của người trước. Này chúng ta nghe giống như lần trước như vậy, tức là cũng tán thán công đức của kinh Kim Cang rất là lớn. À có cái đoạn này thì nghe nó nhấn mạnh thêm:

[3:25]"Lại nữa, này Tu-bồ-đề, nếu nơi nào chỉ cần diễn giảng bốn câu kệ nào đó của kinh này thì cũng đủ xứng đáng cho tất cả thế gian, trời, người, A-tu-la cúng dường như là cúng dường tháp miếu của Phật. Huống nữa là có người thọ trì, đọc tụng trọn vẹn kinh này. Này Tu-bồ-đề, hãy biết người như thế sẽ thành tựu được pháp vị hy hữu tối thượng đệ nhất. Nếu nơi nào có kinh điển này thì cũng như có Phật hoặc là đệ tử lỗi lạc của Phật ở đó." À cái đoạn này thì cũng nghe tán thán kinh thì chúng ta không cần nói lặp lại, vì lần trước chúng ta cũng giải thích là tại sao mà trong kinh này Phật ca ngợi cái kinh Kim Cang nhiều như vậy. Rồi ngài Tu-bồ-đề:

[4:08]"Nhĩ thời Tu-bồ-đề bạch Phật ngôn: Thế Tôn! Đương hà danh thử kinh? Ngã đẳng vân hà phụng trì?" Khi ấy ngài Tu-bồ-đề thưa với Phật rằng: "Bạch Thế Tôn, kinh này tên gọi là gì? Và chúng con phụng trì như thế nào?" Thì Phật mới bảo rằng: "Này Tu-bồ-đề, kinh này gọi là Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật. Các ông hãy theo tên đó mà phụng trì." Thì ngày hôm nay chúng ta nói chuyện nhau về tên kinh này một chút. Là tại sao lại gọi là Kim Cang?

[4:40]Chúng ta dịch chút xíu. Chữ Ba-la-mật á, à paramita trong cái tiếng Ấn Độ, nếu mà dịch cho nghĩa đen từng chữ nó chỉ nghĩa là qua bờ bên kia, đi qua bờ bên kia. Nhưng mà người Ấn Độ ngày xưa đó, họ hiểu cái chữ qua bờ bên kia khác như mình. Hồi xưa bên Ấn Độ có nhiều cái sông. Có những cái mùa có con sông nó chảy nó cắt ngang rất là khó đi qua đi lại, nên việc mà vượt qua một con sông là một việc rất là khó khăn. Ai mà có công chuyện gì mà vượt đi từ bờ sông này qua bờ sông bên kia là xem như một thành công lớn. Thế là những con sông lớn những mùa mưa lũ nó cắt cái đất nước Ấn Độ ra nhiều vùng, không ai đi qua đi lại được.

[5:21]Mà vào cái thời đó cũng không hiểu sao thì bên đất nước Ấn Độ lại không có phát triển về thuyền bè nhiều. Không có giống như cái miền mà bên phía Đông của Á châu. Phía Đông của Á châu như là nhất là Trung Hoa hay Việt Nam thì người ta có cái kỹ thuật đóng thuyền đóng bè từ rất là sớm, cho nên việc mà vượt sông qua lại có vẻ dễ dàng. Cho nên những cái áng văn chương từ bên Trung Hoa để lại, chúng ta nghe kể nhiều về những cánh buồm, những con tàu, những con thuyền đi ngược sông. Ngày xưa là vua chúa thường đi trên sông rồi thuyền đi qua đi lại bình thường. Còn bên Ấn Độ thì lại không. Bên Ấn Độ kỹ thuật thuyền bè thời đó rất là hiếm

[6:00]phát triển, nên việc đi qua lại rất là cực. Khi mà Đức Phật đi giáo hóa các nước ở Ấn Độ á, Ngài đi nơi này nơi kia mà khi đi qua sông thì Ngài toàn đi bằng thần thông không, không có lội nước, cũng không có đi thuyền đi bè. Đó là một đặc điểm, một đặc điểm rất là kỳ lạ của đạo Phật. Đây là trong kinh ghi đầy lại. Là những người mà đi theo Phật á thì hầu hết đều là những vị thánh chứng đạo. Còn nếu vị nào không chứng đạo thì có lẽ nhờ thần thông mấy vị kia đưa qua luôn. Nghĩa là thấy bờ sông trước mắt rồi Đức Phật cứ từ từ đi xuống, không sợ gì hết trơn. Mà đi tới vừa chừng mức nào đó thì biến mất bên đây một

[6:33]cái, hiện qua bên bờ sông bên kia, tiếp tục đi tiếp. Đó là hồi xưa Đức Phật đi như vậy không. Còn người bình thường đi qua sông là thiên nan vạn nan, nên việc mà đi được qua con sông là một việc thành công mỹ mãn. Cho nên cái chữ mà qua bờ bên kia, hay tiếng Ấn Độ là paramita, có nghĩa là thành công mỹ mãn, một cái gì hoàn hảo. Perfection, nếu dịch ra tiếng Anh á, chữ paramita phải dịch là perfection, là một cái sự hoàn hảo, một sự trọn vẹn, cái gì đã finish, cái gì đã complete. Đó, đó vậy. Còn cái Bát-nhã đó, Bát-nhã đó trong cái tiếng Pāli nó là paññā, prajñā trong tiếng Phạn, là có nghĩa là trí tuệ.

[7:14]Nhưng mà cái trí tuệ của cái chữ paññā đó, của chữ Bát-nhã á, nó không phải là một cái trí tuệ do học hiểu hay suy luận, mà cái trí tuệ paññā đó, Bát-nhã á, là cái trí tuệ do chứng đạo. Tức là người ngồi phải tâm nhiếp vào trong định, rồi từ trong cái thanh tịnh đó mà phát ra được biết điều này điều kia thì mới được gọi là trí tuệ. Cho nên cái chữ Bát-nhã nó cao cấp. Thay vì nếu dùng chữ trí tuệ thường thường thì người ta có thể hiểu lầm như là những cái trí hiểu biết khác, cho nên trong riêng cái bộ Bát-nhã chỉ dùng chữ Bát-nhã. Mà cái chữ Bát-nhã đó sau này họ được cường điệu, được tô điểm để hiểu theo cái nhiều cách khác nhau, rất là khác nhau.

[7:55]Nhất là đạo Ấn Độ mà khoảng chừng 4, 500 năm trở lại đây là hiểu chữ Bát-nhã bằng cách khác nữa. Tức là cái chữ Bát-nhã mà của bên đạo Hindu á, những cái nhà yoga á, họ lại hiểu Bát-nhã như là một cái luồng khí lực, một cái hơi nóng, gọi là làm cho cơ thể được cường kiện, tinh thần được minh mẫn. Tức là nó lại một dạng siêu lực nào đó. Mà vào thời xưa thì cái Bát-nhã giống như một loại trí tuệ thần thông, giống như bây giờ mình gọi là người có phép, có thần thông mà biết quá khứ vị lai thì mới dùng chữ Bát-nhã đó. Còn trong cái truyện kiếm hiệp của Kim Dung thì Bát-nhã lại biến thành một loại chưởng, là chưởng Bát Nhã Thần Chưởng.

[8:33]Chưởng đánh đâu là tiêu tan tứ lung tung hết, không còn ai hết. Hôm nay thì chúng ta đang ngồi đây mà hứng cái chưởng Bát-nhã nè. Phải làm sao mà đánh một chưởng rồi tấm lòng mình không còn gì hết, tan vỡ hết, hết sạch, không còn, tiêu tan hết. Hôm giờ nghe đánh chưởng mười lần rồi không biết có ai tiêu gì chưa ta? Tiêu hết chưa? Còn cái chữ kim cang. Chữ kim cang có nghĩa là? Kim cang là một chất liệu cứng nhất trên thế giới hiện nay trong thiên nhiên được biết. Trong thiên nhiên thôi, chứ còn trong nhân tạo, trong phòng thí nghiệm thì người ta đã tạo ra được những chất liệu khác cứng hơn kim cương rồi.

[9:10]Nhưng mà trong thiên nhiên thì kim cương được xem như là cứng nhất, cho nên kim cương có thể là cắt các loại đá khác, các loại kim loại khác mà những loại khác thì không có cắt kim cương được. Mà như vậy thì từ ngày xưa, ít ra là trong đạo Phật đã biết rằng kim cương là cứng nhất. Cách đây 2500 năm kể ra thời đó cũng văn minh. Còn chúng ta ngày hôm nay không biết từ bao giờ mới biết, nhưng mình mới học hồi năm lớp mấy đó ha? Hình như mình học năm lớp 9, lớp 10 hay 11 gì mới biết là kim cương là cứng nhất. Nhưng mà cách đây 2500 năm thì bên Ấn Độ đã biết chuyện đó rồi. Và như vậy cái tên kinh này nó là thế này. Vì chúng ta phải dịch ngược lại,

[9:51]thí dụ như đọc theo tiếng Ấn Độ là Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật. Thì khi chúng ta dịch chúng ta dịch ngược lại là lấy cái Ba-la-mật dịch, rồi kế đến là Bát-nhã, rồi cuối cùng là là kim cương. Như vậy nói tiếng Việt Nam tên kinh này là gì? Tên kinh này là gì? Dịch cái paramita trước nè, Ba-la-mật trước tức là sự, sự viên mãn hay sự hoàn hảo của trí tuệ như là kim cương. Đó mình dịch ngược lại như vậy mới đúng. Chứ còn cái kia bị cái văn phạm của Ấn Độ ngược với mình. À Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật thì mình dịch ngược lại là sự viên mãn của trí tuệ cứng như là kim cương. Ha, nếu mà mình dịch theo tiếng Anh á thì mình phải

[10:34]dịch là "The Perfection of Diamond Wisdom". Dịch lại không biết dịch có lụi không, không biết dịch có trật không? Ở đây lỡ có ai có Việt kiều sửa lại giùm thầy.

[10:46]Cái việc mà đặt cái tên kinh là dùng cái chữ Kim Cương để dịch đó, để đặt cho cái tên kinh này đó, thì chúng ta thấy có một cái ám chỉ lớn là dùng cho một cái cứng nhất để có thể cắt được mọi cái thứ mà khó cắt nhất, phải không? Đó. Kim cương ngày xưa là dùng để cắt. Vừa để trang trí cho đẹp, đẹp quý giá nhất, nhưng mà cái công năng nó là cắt đi được những cái khó cắt nhất. Mà cái gì là cái khó cắt nhất? Hử? Cái gì là những khó cắt nhất? Dòm kỹ coi. Dòm vô coi, mình dòm chung quanh mình coi có cái gì khó cắt nhất. Dòm một vòng coi. Cái gì khó cắt nhất? Mà bài kinh này đem cắt cái đó đó. Dòm coi, dòm chung quanh coi, cái gì?

[11:34]Cái ta hả? Đúng, một cái. Ai nói câu đó giỏi đó. Như vậy phải đem kim cương vô trong cắt ở trỏng á. Chúng ta có nhiều cái, nói tới cái ta thì nó quá xa, quá lớn. Nó có nhiều cái nó gần hơn cái ta một chút mà mình cắt cũng không nổi, cũng cắt không nổi, chứ không phải là đợi tới cái ta đâu. Ví dụ như thế này, là có những cái hiểu lầm như thế này: Ví dụ khi mình nghe nói là tu giải thoát là phải hàng phục tâm, phải an trú tâm, giữ tâm cho thanh tịnh, đồng ý không? Thì cái đó không ai cãi, phải không? Nhưng bây giờ mình nói thế này: Vừa giữ tâm cho thanh tịnh mà vừa đi độ hết chúng sinh. Bắt đầu có người cự nự à, phải không?

[12:16]Tại mình nghĩ rằng hễ mình muốn cho tâm được thanh tịnh thì mình đừng bận tâm với chuyện giúp ai hết. À mình không làm khổ ai đành rồi, nhưng cũng không giúp ai luôn thì như vậy đừng bận tâm thì tâm mới an trú mới hàng phục được. Thì mình nghĩ như vậy. Và bây giờ nó có một cái điều là cắt mình ra khỏi cái suy nghĩ sai lầm đó, nghĩa là nếu muốn an trú tâm, muốn hàng phục tâm thì phải độ cho được nhiều chúng sinh. Đó là một cái vấn đề lật ngược vấn đề lại, đánh vỡ cái làm biếng của mình, đánh vỡ cái tâm thờ ơ, hờ hững của mình đối với chúng sinh. Cái này khó không? Không phải dễ đâu, không phải dễ đâu.

[12:53]Mỗi khi chúng ta để ý, chúng ta bước chân vào ngôi chùa, ở mấy thành phố cũng vậy, mà ở miền Tây cũng vậy, chúng ta đều có một cái cảm giác thế này: là quý thầy, quý cô bước vô trong chùa rồi thì khép cuộc đời mình lại ở trong đó. Mà nhiều khi cái nhà hàng xóm kế bên mình không quan tâm lắm. Có không? Nhà hàng xóm mình không quan tâm. Mình cũng bị như vậy. Mình hiểu đạo rồi mình về nhà đóng cửa lại mình cũng không quan tâm nhà hàng xóm họ làm gì bển, mình muốn yên. Và cả trong chùa cũng vậy. Và đây là một điều làm cho đạo Phật không phát triển, mà cũng là một điều đi ngược với tinh thần của kinh Kim Cang.

[13:29]Cho nên cái tinh thần mà muốn yên á, muốn được yên phần mình trước, nó là tiềm tàng của một sự ích kỷ. Nghĩa là chúng ta muốn được cái lợi tối thắng trong trí tuệ, trong sự tu hành, nhưng mà cái ước muốn đó nó đi kèm với một cái ích kỷ rất là mãnh liệt là chỉ muốn được phần mình, ít có quan tâm tới người khác. Cho nên ở đây cái kinh Kim Cang buộc chúng ta là trong cái tu hành mà chúng ta đi tìm cái trí tuệ tối thượng, cái sự an tịnh, thanh bình vô hạn nơi tâm mình phải gắn liền với việc giúp người khác cùng biết đạo, cùng biết tu hành. Cái đó là cái đánh vỡ cái ích kỷ của chúng ta, mà cái đó rất là khó.

[14:07]Cho nên ví dụ bây giờ một cái ngôi chùa đang sống thanh bình trong cái khuôn viên của chùa có cổng chùa, giờ buộc quý thầy, quý cô phải nhìn qua bên hàng xóm họ đang làm gì bển. Đang làm gì không phải để rình coi người ta làm gì, mà người ta có biết đạo hay chưa, à người ta hạnh phúc hay đau khổ, gia đình người ta có gì bất an, rồi chùa với giáo lý của Phật giải quyết cái gì được, giúp gì được? Đánh vỡ cái đó, khó không? Khó, không dễ. Kinh Kim Cang là mục đích đánh cái đó đó. Đánh cái đó, không cho phép mình an phận cầu an nữa. Hoặc là một người Phật tử mình cũng vậy, mình biết đạo, mình biết nhiếp tâm,

[14:41]biết tu thiền, mình đóng cửa ở nhà mình rồi, nhưng mà phải để ý nhà hàng xóm. Là không phải mở cửa hé hé dòm qua cửa nhà người ta, mà tâm mình trải cái tình thương yêu qua bên những nhà hàng xóm và nghĩ xem người ta đã biết đạo chưa? Cho nên cái người Phật tử, người đệ tử Phật mà tu theo kinh Kim Cang á lúc nào cũng ưu tư cái việc mà giáo hóa chúng sinh. Ưu tư việc giáo hóa chúng sinh là nếu còn thấy một người chưa biết đạo, mình ray rứt, mình trăn trở, mình không chịu được. Thì đó là người bắt đầu có cái tinh thần của Kim Cang Bát Nhã rớt trong tâm mình. Còn nếu mình đi qua đi lại trên cuộc đời,

[15:16]mình đi trên đường người ta chạy xuôi chạy ngược đủ thứ, mình thấy nhiều người không biết đạo, mình cũng thản nhiên, thì mình chưa có bị cái Bát Nhã thần chưởng nó oánh vô một cái vô tâm mình. Nếu ai mà đã bị nghĩa là Bát Nhã thần chưởng đập một chưởng vô trong tâm mình rồi thì tự nhiên mình đi trên đường mà mình thấy người ta nhiều khi ăn mặc đồ hở hang hoặc là người ta ăn chơi trác táng, biết người ta chưa biết đạo, mình phải xót xa và phải nhận cái trách nhiệm đó về mình. Đây là cái tinh thần của Kim Cang: Đánh vỡ cái cầu an, đánh vỡ cái an phận, đánh vỡ cái ích kỷ tiềm tàng, đánh vỡ cái mà đi tìm lợi ích của mình mà không gắn với cái lợi ích chúng sinh.

[15:54]Kinh Kim Cang là buộc chúng ta phải đi tìm cái lợi ích của mình gắn chặt với lợi ích của chúng sinh. Điều này rất là khó. Cho nên phải dùng tới cái trí tuệ kim cang cứng nhất để đánh vỡ cái điều đó, đánh vỡ cái điều khó đánh vỡ đó. Mà ví dụ như khi quý Phật tử đi nghe quý thầy giảng như vậy, quý thầy có nói á, nói thì nói, có hiểu thì hiểu, nhưng mà vẫn khó gỡ được trong tâm mình. Cái điều này mình phải tự chiêm nghiệm, phải tự phát nguyện. Nghĩa là mỗi ngày mình phát nguyện trước Phật, mình phải nguyện theo cái tinh thần Kim Cang Phật dạy là trên con đường mà mình tu hành giải thoát, trên con đường mình an trú, hàng phục tâm,

[16:32]thì mình luôn luôn cố gắng tìm cách giúp cho tất cả mọi người cùng biết đạo. Mỗi ngày phải phát nguyện như vậy là mới thành tựu được cái tinh thần, cái hạnh của Kim Cang. Cho nên tuy nói Kim Cang là một cái wisdom, một cái trí tuệ, nhưng mà khi đọc cái bộ kinh này xong thì thầy thấy Kim Cang không phải là trí tuệ, mà Kim Cang là một cái hạnh, nó đã thành hành động rồi. Nó buộc mình từ cái hiểu và thành hành động, chứ không dừng ngang ở cái hiểu nữa. Đây là cái khó. Cái khó ở kinh Kim Cang. Ví dụ sau khi kinh Kim Cang này chúng ta sẽ nghiên cứu qua bài Bát Nhã Tâm Kinh, thì chúng ta thấy trong cái bài Bát

[17:05]Nhã Tâm Kinh nó chỉ là cái hiểu và ít có hành động. Nhưng mà riêng trong kinh Kim Cang thì kinh này kêu gọi tinh thần hành động rất là nhiều. Đó là một cái khó thứ nhất. Giờ cái khó thứ hai: Cái khó thứ hai là khi mình độ được nhiều chúng sinh, ví dụ cuộc đời mình sau khi thời gian dài mình phát nguyện, mình đi nơi này, mình đi nơi kia mình giáo hóa chúng sinh, rồi nhiều người nhờ nơi mình mà biết về với Phật pháp, biết quy y, biết làm công đức, biết ư ngồi thiền, vân vân, biết làm. Thì lúc đó mình phát sinh cái gì nữa? Trong tâm mình sẽ bị cái gì? Bị cái chấp công. Mà cái chấp công này chúng ta đã nói đi nói lại trong

[17:44]suốt bao nhiêu bài kinh vừa rồi, phải không? Chúng ta nói đi nói lại hoài, là chính nó là giết chúng ta một lần nữa. Nghĩa là tạo được công đức đã là khó rồi, bây giờ tạo xong công đức rồi mà lại chấp công, mà để đừng chấp công thì cái đó lại là một cái khó tiếp tục nữa. Và mục tiêu của bài kinh Kim Cang này là để tiêu diệt cái chấp công đó. Mà chúng ta phải được biết trước là nó rất khó, rất là khó. Cho nên, ví dụ như chúng ta thấy người huynh đệ của mình làm được công đức rồi họ có vẻ hơi tự hào, hơi kênh kênh, mình cũng thôi đừng trách lắm, tại vì nó quá khó đi, quá khó. Và bản thân chúng ta cũng vậy, ví dụ như mình

[18:21]cúng chùa được à bao nhiêu tiền, hoặc là mình giúp được bao nhiêu huynh đệ mình biết được Phật pháp, thì trong lòng mình luôn luôn có một cái vui tiềm tàng, tiềm tàng ở trong đó, thì cái vui tiềm tàng đó nó vẫn là một cái chấp công. Và rất khó vượt qua được. Và kinh Kim Cang buộc chúng ta phải vượt qua được cái chấp công đó. Cho nên cái tinh thần của kinh Kim Cang, dùng chữ Kim Cang là cứng nhất để phá cái khó vỡ nhất, đó là cái sự chấp công khi chúng ta đã tạo thành được công đức. Ý nghĩa của kinh nằm xoáy nơi đó, và khi mình hiểu được mà Phật đặt cái chữ Kim Cang vào kinh này rồi thì chúng ta phải biết là

[18:58]cái khó khăn mà chúng ta phải đương đầu nơi chính bản thân mình là cái sự giải đãi, cái sự thiếu từ bi, quan tâm chúng sinh. Nhưng mà khi quan tâm được rồi, tự hào. Cái đó khó. Khi biết khó như vậy đó, thì chúng ta có cái tâm trạng thế này: Đối với bản thân mình thì mình hết sức khắc phục, mà đối với huynh đệ mình bị chấp công như vậy thì mình luôn luôn là thông cảm, mình không có trách nhau quá đáng. Khi thấy người khác mà làm việc phước được rồi mà họ có vẻ họ hơi tự hào, thì thôi mình cũng không trách. Đừng có lấy à: "Kinh Kim Cang nói như vầy, mà anh làm vậy mà anh tự hào là anh sai", đừng nói.

[19:35]Mình phải hiểu cái chữ kim cang là hiểu ngay nó vấn đề rất là rất là khó, rất là khó, rồi mình từ tốn, mình từ từ mình khuyên bạn mình thôi. Cũng giống như mình á, cái sự chấp công đó mình đâu một ngày một bữa mà mình phá vỡ được liền. Như hôm nay quý Phật tử nghe quý thầy giảng có thể bỏ được liền không? Không, mình cũng phải nhiều ngày nhiều tháng làm được rất nhiều công đức rồi phải nhiều ngày nhiều tháng mới bỏ được cái chấp công đó. Thì huynh đệ mình cũng vậy, biết nó là khó, bản thân mình phải cố gắng nhưng phải biết thông cảm. Có một điều nữa là: Cái chữ kim cang này có nghĩa là không cái gì đánh vỡ

[20:10]được nó, có nghĩa là khi cái giáo lý mà Phật đưa ra điều này rồi đó, đừng có hòng ai bắt bẻ được. Nghĩa là ai mà bác kinh Kim Cang với cái đạo lý này thì bảo đảm rằng người đó sai. Người đó sai. Mình dùng chữ sai là dùng chữ rất nhẹ, chứ mình chưa muốn hù thêm vài chữ nữa, chưa muốn hù thêm vài chữ nữa. Tại vì sao mà nói là cái đạo lý này không gì bắt bẻ được, như hôm trước chúng ta phân tích đó, là sống trên đời này là phải làm việc thiện mà làm tận tụy cả một đời mình, thì cái này đúng hay sai? Đúng. Rồi khi làm tận tụy cả một đời như vậy mà không chấp công nữa, thì đúng hay sai? Càng quá đúng phải không? Thì cái đúng này có giáo lý nào,

[20:52]một đạo lý nào, một triết lý nào, một tư tưởng nào đánh nổi không? Không. Cái nào mà đánh vào tư tưởng này thì lập tức tư tưởng đó là sao? Phô bày sai lầm liền. Mà cái chữ sai lầm này mình nói nhẹ đó, chứ cái hậu quả nó khủng khiếp lắm. Nếu người nào mà tấn công vào cái giáo lý Kim Cang này, thì để hiểu cái cái hậu quả thì chúng ta đặt lại vấn đề mà Phật khen trước đó. Tại sao trước khi nói tên kinh này Phật phải khen? Là vì thế này: Phật khen rằng dù cho một người bố thí tới vô lượng vẫn không bằng người trích một đoạn kinh này đem ra thực hành và giảng, công đức còn lớn hơn vượt bực, phải không?

[21:28]Như vậy đó là cái người tùy thuận hiểu được kinh, thực hành theo kinh, giảng kinh ta nghe phước vô cùng lớn. Thì bây giờ nếu một người nào mà chống lại cái tinh thần Kim Cang này thì cái tội người đó là sao? Cực kỳ nặng. Và nếu tội nặng quá thì ở đâu? Xuống địa ngục. Đó là lời hăm khéo của Phật á. Đó là lời hăm khéo của Phật. Nghĩa là khi ca ngợi cái người mà đi theo tinh thần kinh Kim Cang này phước vô lượng cũng có nghĩa là hăm người nào mà đi ngược tinh thần Kim Cang này thì sẽ xuống địa ngục. Đó là một lời hăm mà hăm rất là bí mật. Cho nên cái lời hăm này Phật không nói thì mình cũng không không

[22:07]nói, nãy giờ là mình nói nhỏ, mình không nói công khai nha. Mình nói nhỏ không hăm. Ví dụ như là cái tinh thần kinh Kim Cang á là mục đích là để an trú tâm hàng phục tâm mà bằng cái cách là độ chúng sinh, làm vô số việc thiện mà không chấp công, đó là cốt lõi kinh Kim Cang nằm nhiêu đó. Bây giờ cái người nào chống lại tư tưởng đó cho rằng sống trên đời không cần làm việc thiện thì người đó là đi ngược Kim Cang, hoặc là làm việc thiện rồi mà nhớ hoài, ghi khắc hoài, kể lể hoài thì người đó cũng đi ngược lại tinh thần Kim Cang. Và người nào mà đem kinh Kim Cang này ra mà chống thì phá vỡ cái điều tốt đẹp của nhân loại, nên tội rất là nặng, là vì vậy.

[22:53]Chúng ta thấy toàn bộ giáo lý của đạo Phật á, nếu mà mình hiểu cho đúng rất là đẹp, rất là chuẩn, rất là đẹp. À tuy nhiên có khi chúng ta hiểu sai về kinh Kim Cang, chúng ta sẽ hiểu đạo Phật thành một cái khía cạnh khác. Ví dụ như khi đọc kinh Kim Cang này, nghe nói cái gì cũng không, mà đọc không kỹ, cứ tưởng là không cần phải chấp danh chấp tự, không cần làm phước, không cần độ chúng sinh, không cần gì hết, và có nhiều người đã giảng Kim Cang theo kiểu đó, không làm gì hết. Có không? Có nghe chưa? Có rồi đó. Có người đã giảng kinh Kim Cang theo cách là tất cả đều là không, không làm gì hết. Thì người đó giảng ngược kinh Kim Cang,

[23:31]bởi vì chúng ta đọc vào kinh Kim Cang thấy là phải làm rất nhiều mới thành tựu Kim Cang. Nên người nào mà giảng Kim Cang mà nói rằng không cần phải làm gì hết, người này đi ngược Kim Cang và làm cho đạo Phật bị hiểu lầm, đi vào một cái sắc thái khác, sai lầm. Vừa rồi ở liên hoan phim Châu Á có cái bộ phim là "A Little Monk" là chú tiểu nhỏ, tên hay là tên là Dong-seung, phim của Hàn Quốc, được cái giải hạng nhất liên hoan phim Châu Á - Thái Bình Dương. Mà bộ phim đó vì sao được giải hạng nhất? Bởi vì bộ phim đó nói xấu đạo Phật.

[24:09]Trong phim kể về một cái ngôi chùa ở một vắng vẻ miền núi, có một ông thầy già và một cái người mới tu mà trác táng, mới tu sa đọa, và một chú tiểu nhỏ mồ côi. Cái khung cảnh chùa là như vậy. Và trong đó cái nhân vật chính là chú tiểu nhỏ đó, là chú khát khao tình mẫu tử, bị mồ côi mà, ở với ông thầy già mà ông thầy già thì ổng thấy cái gì cũng không. Cho nên ổng sống cũng lạnh nhạt, thờ ơ. Còn chú tiểu thì tuổi đang lớn, khát khao tình thương yêu, mà cứ gặp cái ông thầy tu mà ba trợn ổng đi vô ổng tu thì ổng nói toàn ba chuyện tào lao tầm bậy không, tại ổng bị nhiễm đời nặng quá rồi ổng vô tu.

[24:48]Nên ổng là cứ đầu độc cái chú nhỏ đó, và có một cái bà Phật tử tới chùa thăm thì chú nhỏ đó mừng quá xem bà đó như mẹ, để bù đắp lại cái tình thương mình quá thiếu, ở trong chùa không có cái tình thương đó. À nghĩa là cái bộ phim xoay quanh cái tâm trạng ray rứt ray rứt của chú tiểu vì thiếu vắng cái tình thương, và đạo Phật không đáp ứng được. Nghĩa là cái bộ phim nó cuối cùng xoáy vào cái điểm là đạo Phật không đáp ứng được những cái tình thương yêu, những nhu cầu tình cảm rất bình thường của con người. Mà bộ phim nó được giải nhất liên hoan phim Châu Á - Thái Bình Dương. Như vậy cái đó là một cái vinh quang hay cái nỗi đau của đạo Phật?

[25:22]Nỗi đau đạo Phật. Người ta đã hiểu sai đạo Phật, đã dựng một bộ phim đó để bôi bác đạo Phật. Nhưng mà tại sao một đất nước Hàn Quốc là một đất nước truyền thống đạo Phật lại dựng một bộ phim bôi bác, hiểu sai đạo Phật? Bởi vì sao? Bởi vì không biết vì sao vì thế này: Cách đây 30 năm, 85% dân của Hàn Quốc theo đạo Phật, sau 30 năm, hiện nay 70% dân của Hàn Quốc theo Tin Lành hết rồi, đạo Phật đang biến mất trên đất nước đó. Và chúng ta nhớ thế này: Đạo Phật Việt Nam, Trung Quốc, Đài Loan, Nhật Bản, Hàn Quốc đi một đường giống nhau, theo một dạng, hiểu về đạo Phật rất giống nhau, và dần dần đang yếu tất cả.

[26:07]Bên Nhật cũng vậy, hiện nay đạo Phật rất yếu, lớp trẻ không biết đạo Phật là gì. Chỉ thấy những ngôi chùa rất đẹp, đi vô đó cầu nguyện, cúng dường, không bao giờ nghe được một bài pháp. Nên những giáo lý tà nổi lên như nấm để dụ người ta. Còn Hàn Quốc thì đã bị Tin Lành thay thế. Chỉ có Đài Loan thì có Hòa thượng Tinh Vân thì đang cố gắng giữ gìn. Còn Việt Nam chúng ta, nếu không khéo, nếu chúng ta hiểu đạo Phật cũng theo cái cách đó thì đạo Phật cũng không mấy chốc cũng được thay thế bằng những tôn giáo khác. Bởi vì sao vậy? Bởi vì có thể là chúng ta đã hiểu nhiều giáo lý sai, nhưng trong đó quan trọng hiểu Kim Cang sai.

[26:42]Tại vì tinh thần của Kim Cang rất là tích cực. Ngay cái đầu tiên là muốn an trú tâm, mình cứ tưởng là Phật dạy mình đi vô rừng vắng, không, phải độ sạch tất cả chúng sinh. Phải gắn liền cái sự tu hành của mình với việc làm lợi ích chúng sinh, không bao giờ được tách rời. Mà khi làm vô lượng công đức như vậy, đừng chấp công. Cái vế thứ hai thật là độc đáo. Cái vế thứ hai nó làm cho nó trở thành hoàn hảo, thành perfection. Cái thứ nhất là một điều đẹp rồi, cái thứ nhất nó là một cái gì beautiful, nhưng mà cái thứ hai, đừng chấp công, nó làm perfect hơn. Và Kim Cang là như vậy. Thì nếu ai hiểu được cái giáo lý đó rồi thì không có một

[27:21]cái tư tưởng nào đánh vỡ vào trong tâm mình được nữa. Mình hiểu chắc, mình tin chắc điều này rồi thì không ai làm cho mình lung lay được nữa đối với Phật pháp, đối với điều thiện ở cuộc đời này. Quý Phật tử đồng ý không? Đồng ý phải không? Đó. Chúng ta thấy á nếu mà Phật đặt cái tên kinh này là kinh Kim Cang là bởi vì không gì phá hoại nổi. Nó phá cái khác được, nó phá những sai lầm của người khác được, chứ không ai có thể phá được cái tinh thần của giáo lý này, nếu chúng ta hiểu đúng. Mà tại sao đạo Phật bị thay thế? Là bởi vì chúng ta hiểu sai. Cho nên làm cho mọi người nhìn đạo Phật như một giáo lý trầm

[27:59]mặc, thụ động và lánh đời, thì lúc đó là người ta quay lưng với đạo Phật, bởi vì đạo Phật đã quay lưng với cuộc đời. Chúng ta nhớ như vậy á. Cái nhân quả trên đời là vậy, mình ghét người ta người ta ghét mình, mình thương người ta người ta thương mình. Và mình quay lưng với cuộc đời thì cuộc đời cũng sẽ quay lưng với mình. Thì đạo Phật cũng vậy đó trong thế giới. Tức cười lắm, có lần à chúng tôi gặp người à Phật tử thì họ nói rằng họ không thích mấy ông công an. Không thích mấy ông công an. Hỏi: "Tại sao không thích mấy ông công an?" Nói: "Tại vì mấy ông công an không có thương họ." Đó, rồi chúng tôi mới hỏi tiếp:

[28:33]"Như vậy giữa công an với à đạo hữu thì ai là người biết đạo Phật trước?" Nói: "Dạ thì đương nhiên là tụi con biết trước." Ủa, mình biết trước thì mình phải thương người ta trước chứ, tại mấy ổng chưa biết mà. Mấy ổng chưa biết đạo Phật mà bắt mấy ổng thương mình trước. Ai biết đạo Phật trước thì người đó phải thương chúng sinh trước, phải không? Và khi mình thương người ta rồi tự nhiên người ta sẽ sẽ thương mình, nó là nhân quả. Còn mình cứ đợi người ta thương mình mà mình không thương người ta thì người ta đâu có thương mình, mình không gieo nhân lấy gì có quả. Còn mình bắt người ta gieo nhân trước thì như

[29:01]vậy bộ người ta hiểu đạo Phật trước mình hả? Người ta đâu hiểu đạo Phật trước mình, người ta hiểu luật pháp trước mình thôi. Cho nên đây là một cái điều phải xác định lại. Cho nên người đã là đệ tử Phật, mình phải trải lòng thương trước và đối với cuộc đời cũng vậy. Mình không được quay lưng với cuộc đời, phải có trách nhiệm với cuộc đời thì tự nhiên cuộc đời sẽ sẽ có trách nhiệm với đạo Phật, sẽ thương quý đạo Phật, trân trọng, giữ gìn, bảo vệ đạo Phật. Còn nếu mà đạo Phật tu theo cái kiểu hiểu cái gì cũng không hết, nói ra cái gì càng không chừng nào càng hay chừng đó, thì là tạo nên một đạo Phật quay lưng với cuộc đời,

[29:33]thì đừng trách tại sao cuộc đời quay lưng với đạo Phật. Và cái bộ phim mà The Little Monk của Hàn Quốc là một cái hồi chuông báo động, hồi chuông báo động mà nhất là bộ phim được giải nhất, là một cái đòn đau tát vào mặt đạo Phật mình. Cho nên từ đây chúng ta phải tu lại, tu lại cách khác để 50 năm sau họ dựng lại bộ phim khác, họ dựng lại bộ phim cũng một chú tiểu nhỏ trong chùa tràn ngập hạnh phúc với ông thầy già, chứ không phải là ông thầy già mà nói gì cũng không rồi chú nhỏ buồn mới chạy ra ngoài kiếm tình thương bên ngoài không có nữa. Sẽ cảm thấy tình thương trong chùa là đầy đủ, là tràn ngập, không cần tình thương bên ngoài.

[30:08]Là chỉ ban phát, chú dư tình thương đến nỗi chú cho người ta, chứ không cần tình thương người ta cho chú nữa. 50 năm sau sẽ có bộ phim đó làm lại. Nhớ nha! Đón đợi 50 năm nữa. Và cái bộ phim đó đưa ra sẽ được giải bét chót liên hoan phim Châu Á - Thái Bình Dương. Do ai sản xuất hả? Do ai mà sống 50 năm nữa thì ráng mà sản xuất.

[30:36]Cho nên chúng ta thấy là cái để gọi là Kim Cang, cái giáo lý phải vững. Ví dụ như mình làm cho người ta hiểu đạo Phật là thụ động là một cái người ta đánh vào đạo Phật, người ta chê trách nè. Rồi một cái nữa là ví dụ như họ vin vào một vài nhà sư sa đọa để cho rằng đạo Phật không hiệu quả trong việc xây dựng nhân cách, cũng là một cái đau, cũng là một cái đau. Nhưng biết làm sao bây giờ, thì cái đó là phải do tăng đoàn mà tốt chung lại kèm nhau mà đi lên thôi, chứ người ta cũng vin vào. Hay nói là ông thầy này, cô kia thế này thế kia để trách trách đạo Phật. Tuy nhiên chúng ta thấy thế này, cái giáo lý

[31:14]nhân quả là tuyệt đối đúng, giáo lý nhân quả không thể đánh nổi. Tức là dù cái người đó nói rằng khoa học chưa chứng minh được, nhưng mà cái sự công bằng của luật nhân quả vẫn là một cái gì nó đẹp so với lương tâm của con người, phải không? Đó, ví dụ như mình chưa thấy ờ khoa học chưa chứng minh được, nhưng một người ở hiền sẽ gặp lành, làm điều tốt rồi sẽ gặp may mắn, sẽ có sự đền bù, nó là một cái gì đẹp cho cuộc sống này, đẹp với lương tâm của mình. Chúng ta đồng ý không? Phải không? Điều đó không đánh nổi, mặc dù chưa chứng minh được, nhưng mà trong thâm tâm mỗi người chúng ta, cái giáo lý đó vẫn đứng vững, vẫn đứng vững.

[31:51]Trừ trường hợp một người nào làm tội lỗi nhiều quá thì tránh né luật nhân quả bởi vì sợ trừng phạt sẽ đến với mình thì quay lưng thôi, để làm cho đã những điều ác mà mình muốn thôi. Chứ còn một người bình thường khi mà chúng ta thấy cái sự công bằng của luật nhân quả thì ai cũng thích, ai cũng quý. Còn cái người mà có trí tuệ thì hiểu về nhân quả càng sâu hơn nữa, đó là như vậy. Chúng ta thấy mà tại sao luật nhân quả tuyệt vời? Là bởi vì ở một số tôn giáo đó, họ cũng dựa vào một thần linh có sự thưởng phạt. Ví dụ như là nói rằng cái người nào làm tội thì có một vị thần phạt, người làm tốt thì có một vị thần thưởng.

[32:31]Tuy nhiên là nếu mà như vậy á thì làm cho chúng ta hoang mang, ví dụ khi đứa trẻ nó vừa mới sinh ra nó tật nguyền, thì không lẽ là một ông thần linh nào đã trừng phạt đứa bé đó khi mà đứa bé mới vừa ra đời không biết gì hết? Không? Nên trong trường hợp đó, chúng ta dùng cái luật nhân quả, chúng ta thấy nó an lòng hơn, an lòng hơn, là đứa bé này có lẽ đã tạo nghiệp từ kiếp trước, đó. Ừ tuy nghiệp của nó, nhưng mà dĩ nhiên mình cũng phải thương, chứ không phải vì nghiệp người ta rồi mình không có giúp người ta. Nên luật nhân quả phức tạp chỗ đó. Hoặc là ý tưởng về một cái tâm từ bi vô hạn là một cái đạo đức

[33:08]ưu việt nhất trên thế giới này mà chỉ trong đạo Phật mới có. Đây cũng là một tính chất Kim Cang của đạo Phật, không riêng gì trong bài kinh Kim Cang này. Dĩ nhiên ngay từ đầu mà đặt vấn đề độ hết chúng sinh thì kinh Kim Cang đã ám chỉ cái từ bi vô hạn, thì ở đây chúng ta thấy cái tinh thần gọi là từ bi thương yêu tất cả chúng sinh, mong cho tất cả chúng sinh đều được giải thoát thì cái đạo đức này là ưu việt nhất trên thế giới và cũng không thể có một tư tưởng nào đánh vỡ được. Ai mà dám chống lại cái tình thương yêu vô hạn đối với chúng sinh thì người đó là người người ác, người đó là người xấu.

[33:48]Cho nên đây cũng là một giáo lý Kim Cang không gì đánh vỡ nổi, mà từ cái tâm từ bi vô hạn đó nó làm cho con người ta trở nên năng động và dấn thân, đó. Cho nên khi một người mà hiểu đạo Phật đúng mức thì tự nhiên họ năng động và dấn thân, chứ không phải là những người mà sống một cuộc đời tĩnh lặng và tránh né, chúng ta để ý như vậy. Cho nên nếu chúng ta nhìn thấy một người nào hiểu đạo Phật mà thích tĩnh lặng và tránh né, chúng ta biết người này hiểu sai đạo Phật. Còn chúng ta thấy một người nào đến với đạo Phật mà rất năng động, dấn thân thì người này hiểu đạo Phật chưa? Hiểu chưa? Hiểu một phần. Vì sao vậy?

[34:28]Vì năng động, dấn thân làm được lợi nhưng mà phải phải không chấp công thì mới là perfect, nhớ như vậy, mới là hoàn hảo, thì đó mới là thật sự hiểu đạo Phật. Tức là người này rất năng động, rất là dấn thân nhưng mình nhìn vào gương mặt thấy người này rất là thanh thản. Nó không có cái kênh kiệu, không có cái kênh kiệu của một người chấp công khi mình đã làm được nhiều việc thiện, chúng ta để ý. Ví dụ như vào những lúc mà những mùa mà thiên tai lụt lội trên đất nước mình, có khi tàn phá miền Tây, có khi tàn phá miền Trung, và nhiều đoàn Phật tử của chúng ta, nhất là ở thành phố Hồ Chí Minh á, tức là chất đồ đạc lên những

[35:07]chiếc xe 50 chỗ, những xe tải, kéo nhau rần rần đi về các tỉnh ngoài để cứu trợ. Thì những việc đó là việc thiện, phù hợp với tinh thần từ bi của đạo Phật, nhưng mà nếu cái đoàn người đó đi xong rồi đi về mà nhìn mặt người ta mà thấy người ta kênh kênh thì biết người ta làm sao? Chưa có perfect, chưa có paramita, chưa có ba-la-mật, bởi vì còn chấp công. Chừng nào ví dụ như khi họ chở những đoàn xe tải đồ mì gói, gạo, khăn, mền, tiền bạc ra rần rần ở những cái tỉnh xa để cứu trợ, khi họ quay về, chúng ta nhìn vào gương mặt của họ, chúng ta thấy một cái gì nó thanh thản, nó hiền lành và cái thương

[35:45]xót thì chúng ta biết người này perfect, ngon lành, người này paramita, như vậy đó. Tức là họ không chấp công và cái lòng từ bi còn đọng lại sau chuyến đi, thấy cái nỗi khổ của đồng bào mình ở các miền mà bị tai nạn như vậy, đi về cái lòng thương cảm còn kéo về tới Sài Gòn vẫn còn đọng lại thì người này perfect. Rồi chúng ta thấy là cái thiền định của đạo Phật làm cho tâm chúng ta được quân bình và trầm tĩnh. Cho nên cái sự mà năng động, cái dấn thân, cái nhiệt tình đối với cuộc đời là một cái điểm đẹp của đạo Phật, nhưng mà cái tâm thiền định giữ cho chúng ta biết xem mọi việc như không, quân bình, nó trầm tĩnh lại.

[36:27]Thì cái việc mà vừa nhiệt tình mà vừa trầm tĩnh, nó cân đối như vậy thì là sao? Nó rất là rất là đẹp, rất là hoàn hảo và đó là Kim Cang không gì đánh vỡ được. Nếu chúng ta còn kẹt người ta đánh được liền. Ví dụ như là một người mình có cái tính cách nhiệt tình, làm những điều thiện là tốt rồi đó, nhưng mà coi chừng người ta vẫn đánh mình được nếu mình không trầm tĩnh, nếu mình còn kiêu ngạo. Hoặc là một người có tu thiền, tâm trầm tĩnh mà không nhiệt tình giúp ai hết thì vẫn là còn kẽ hở người ta đánh mình được, vẫn chưa phải Kim Cang. Còn ở đây là vừa trầm tĩnh mà vừa nhiệt tình thì đó là Kim Cang, không ai đánh vỡ mình được nữa.

[37:09]Cái tinh thần là như vậy. Đó là những cái lý do mà tại sao kinh này được gọi là kinh Kim Cang. Rồi một cái đoạn Kim Cang mà trước đây chúng ta học là nói đến vô số công hạnh của Bồ Tát đã chứng đạo, hy sinh phụng sự cho chúng sinh, hỗ trợ chư Phật đến trọn cả cái thân mạng mình, cái công lao rất là lớn, vậy mà vẫn xem như không thì cái đạo lý đó là đạo lý Kim Cang không gì đánh vỡ được. Nãy giờ chúng ta nói chuyện của chúng ta, vậy bây giờ nói tới những vị Bồ Tát, họ làm được nhiều những công hạnh còn vĩ đại, siêu việt hơn gấp triệu triệu lần của mình, là khi thương yêu chúng sinh mà hỗ trợ chư Phật,

[37:50]trang nghiêm cõi Phật, những cái điều đó công đức vô cùng lớn, vậy mà các ngài xem như không thì đó mới là kim cương thứ thiệt, cái đó không một cái tà kiến nào, một cái lý thuyết, một sự ngụy biện nào có thể đánh vỡ được. Ở đây chúng ta thấy là trong đạo Phật mình á, hay là không biết là tại người Việt Nam mình có cái máu chia rẽ, là chúng ta dễ nói xấu nhau, dễ chia rẽ với nhau. Cái điều tốt không được bảo vệ, không được giữ gìn, không được nâng đỡ mà thường là hay bị xỉa xói, hay bị công kích, hay bị xuyên tạc làm cho đạo Phật không mạnh. Và chúng ta không biết đó là tại vì cái sự thiếu đạo đức của chúng

[38:29]ta hay là bị người bên ngoài họ mua chuộc, họ tác động. Nhưng mà tuy nhiên là khi chúng ta hiểu đạo, chúng ta hãy cảnh giác với những điều nói xấu qua lại. Vì những điều nói xấu qua lại nó đi ngược với tinh thần của đạo Phật. Chúng ta cùng nhau chăm chút, giữ gìn những điều tốt dù rất ít trong đạo Phật để cho nó được phát triển, được thăng hoa, chứ không nên là tiêu diệt nhau. Nên những cái điều mà chúng ta vừa nói ra đó, nếu mà ai đạt được cái công hạnh đó thì không bao giờ bị lung lay bởi bất cứ cái sự cám dỗ, mua chuộc hay đe dọa một giáo thuyết nào khác. Nãy giờ chúng ta kể: làm điều thiện vô hạn không chấp công,

[39:12]tâm từ bi vô hạn, sự trầm tĩnh vô hạn, tin hiểu nhân quả hoàn toàn, nghiêm trang cõi Phật mà xem như không, vân vân. Nếu ai đạt được những công hạnh đó rồi thì trên đời này không có gì làm cho mình lung lay được nữa hết. Không có ai đem tiền bắt mình phải bỏ đạo Phật mà mình bỏ. Giờ nói thôi giờ anh đừng có theo đạo Phật nữa, là đừng có nghe mấy bài giảng đó nữa, tôi cho anh hai tỷ, thì mình bỏ không? Vì giữa hai tỷ với đạo mình chọn cái nào? Đạo phải không? Nhưng mà hai tỷ rưỡi? Hơi nghi quá à.

[39:56]Rồi có một người đe dọa mình. Đe dọa đó: "Nếu mà cứ theo đạo Phật hoài, tôi giết anh liền". Rồi mình có sợ không? Chắc nha! Hứa ha! Nghi quá à. Hay là mình gặp một giáo thuyết nào khác, nói tu theo cái ông đó hoài không linh, tu theo đạo Phật hoài không linh, tu theo cái đạo này, đạo Mẫu này linh lắm. Tu ba ngày là bắt đầu là được người ta đưa vô nhà thương Biên Hòa liền, vô đây rồi tu liền. Mình tin không? Tin liền, coi chừng đó nha! Có nhiều người quy theo đạo Phật rồi, nhưng bởi vì hiểu không tới cái chỗ Kim Cang này, là bị một cái đạo khác người ta dụ đi mất liền. Ở chỗ nói tu cái này linh hơn.

[40:32]Dụ nghe linh hơn đi liền, bỏ liền, bỏ đạo Phật liền. Có không? Có nhiều người bị rồi đó. Mà coi chừng ở đây cũng có người bị rồi đó. Nghĩa là tu theo đạo Phật mình học giáo lý mà hiểu không tới, rồi có một người đem là ở trên núi đó có cái ông thầy đó ổng linh lắm, ổng nói đâu trúng đó, máu mình mê thầy bói nữa, nghe nói đâu trúng đó là mừng lên để coi coi tôi sắp tới có giàu không nữa. Rồi ổng lên ổng cho phép, cái là về làm ăn được là mình thấy hấp dẫn rồi. Mà tu theo ổng là mau đắc đạo. Nghe nói là lật đật là đem lên liền. Là chúng ta không có Kim Cang nên bị dụ liền, bị một cái giáo thuyết tà, bậy nào đó dụ liền.

[41:07]Mình có ai dụ vậy chưa? Có rồi, có rồi. Rồi đi chưa? Cũng đi rồi. Tốn tiền chưa? Tốn rồi. Rồi sao về có dám nói ai nghe không? Không, nín luôn, giấu. Quê quá, nói ra người ta nói người ta chọc mình nữa. Cười. Đó là cái sự vững vàng của một người mà hiểu đạo mà hiểu tới cái Kim Cang này đó là không ai làm mình lung lay được, dù là tiền bạc hay sự đe dọa hay là một cái mời gọi. Chẳng những như vậy mà cái Kim Cang này bắt đầu nó kéo người ta về lại mình. Cái Kim Cang của Bát Nhã nó khác với kim cang thường, mà nó hơi giống một chút mà nó khác một chút. Cái kim cang á thường á nó không có cái sức từ trường, phải không?

[41:50]Thấy đẹp, nhưng mà nó vẫn có cái khả năng hút. Cái kim cang nó có hút không? Có cái tính hút không? Có không? Hút không? Không hút hả? Hổng chừng không biết hút hay không nha. Ví dụ bây giờ ở đây có ai có cục kim cương lớn lớn cho thầy mượn á, thầy để ra giữa bàn á, bảo đảm không còn ai nghe thầy giảng nữa, mọi người dòm vô cục kim cang đó hết, kim cương hết, cái hột xoàn hết trơn á. Thì như vậy nó có hút không? Hút, hút khủng khiếp lắm à, đó. Hút còn mạnh hơn giáo lý nữa. Có ai có không? Cứ để ra ngoài đường là rốt cuộc không còn ai nghe giảng được nữa hết trơn á, cứ dòm hết vô trong đó á. Như vậy kim cương có sức, sức hút, thấy chưa? Đó rõ ràng.

[42:30]Nó không phải nam châm chứ mà nó hút. Hút hết trái tim mình vô trong đó luôn. Và cái người mà tu theo kim cương là như vậy đó. Khi mình hiểu tới đúng mức kim cương rồi, bắt đầu mình cũng hút thiên hạ. Là bắt đầu chung quanh mình bạn bè, bà con, láng giềng, hàng xóm mình là từ từ hút về phía mình hết. Có không? Có đó. Hồi mới đầu người ta có thể thờ ơ với mình, nhưng lần lần người ta thấy gần mình sao tuyệt vời quá. Mọi điều nơi mình việc cái gì cũng hay, mình cất một cái tay, nhấc cái chân, nói một lời nó đều đẹp, đều từ ái, đều nhân hậu, đều bình an làm cho người ta từ từ người ta thấy quý mến mà người ta không hiểu tại sao.

[43:10]Từ từ người ta cứ tìm tới để mình sẽ giảng đạo cho người ta nghe. Đó là tính chất của kim cương có cái hút ở trỏng á. Mình không ai làm lung lay mình được, mà cuối cùng mình làm lung lay mọi người, làm cho người ta mềm ra hết đối với những sai lầm của họ để họ quay về với Phật pháp. Nên bây giờ chúng ta thử coi mình có kim cương chưa là thử hai cái như vậy đó. Nghĩa là ai đưa mình mà chưa đủ hai tỷ rưỡi coi mình có lung lay không cho biết. Thì đó, thứ nhất là không lung lay là thứ nhất là một cái mình đã được. Cái thứ hai, mình ở yên một chỗ vậy mà từ từ những người chung quanh tìm về tới mình

[43:43]thăm hỏi, đàm đạo, nói chuyện là coi chừng mình đã từ từ thành kim cương rồi. Ở đây ai được vậy rồi? Ai được rồi? Thầy. Không, thầy. Thầy, thầy thì chưa, thầy chưa được vậy. Thầy cứ bị người ta cự nự nói xấu miết à. Bây giờ chúng ta nói qua cái chữ Bát Nhã, nãy giờ mình nói chữ Kim Cương. Kim Cương là không gì phá được phải không? Mà nó phá cái khác được, mà đồng thời nó hút được mọi người về. Giờ nói qua cái chữ Bát Nhã. Chữ Bát Nhã có nghĩa là trí tuệ. Trí tuệ thì có nhiều cái mức độ trí tuệ. Trí tuệ thứ nhất á trong đạo Phật á có nghĩa là diệt trừ được cái điều ác trong tâm mình á, nó làm cho tâm mình thiện đi.

[44:28]Nghĩa là khi tâm mình khởi lên cái niệm sai, niệm bậy, mình diệt trừ nó được thì cái người mà diệt được cái niệm ác mình á, người đó có trí tuệ. Dễ không? Dễ không? Nó cũng tùy căn cơ của mỗi người. Có người tới 50 tuổi rồi mới bắt đầu biết trừ cái ý nghĩ sai trong đầu mình ra, nhưng có những người 15 tuổi đã biết rồi. Có người 15 tuổi đã một ý nghĩ sai khởi lên biết bỏ liền, đã trừ diệt rồi. Và có người tới 50 tuổi, 60 tuổi mới bắt đầu biết ý nghĩ nào là sai, ý nghĩ nào là đúng để mà trừ diệt. Khổng Tử là "tam thập nhi lập". Khổng Tử là 30 tuổi là ổng có lập trường kiên định đối với điều thiện là 30 tuổi.

[45:12]Còn 60 tuổi ổng là bất cứ một cái gì nghĩ ra đều hợp với đạo lý, sở dục, tùng tâm sở dục. Thì ở đây để coi mình có trí tuệ không á là mình đánh giá nào giờ mình đã vượt qua được những ý nghĩ xấu chưa, vậy đó. Khi mà tâm đã thuần thiện rồi á thì cái trí tuệ đó bắt đầu nó thúc đẩy mình làm được những điều thiện một cách cụ thể. Đó là như vậy. Cho nên, cái trí tuệ mà để tu á là nó phải thành hành động giúp người. Khi nào mà có nhiều người được lợi ích từ nơi mình thì lúc đó mình mới gọi là mình có trí tuệ nha. Nên mình đánh giá cái trí tuệ của mình á, đừng đánh giá cái mình nói lải nhải. Ví dụ như chúng tôi ngồi đây nói lải nhải là có trí tuệ chưa? Có chưa? Chưa.

[45:59]Chưa, chưa có một chút trí tuệ nào hết trơn á, không có. Rồi quý Phật tử cũng vậy, quý Phật tử đọc kinh hiểu, rồi có thể đem đàm đạo, thuyết pháp với người khác được, có trí tuệ chưa? Cũng chưa luôn. Mà chừng nào cái người hàng xóm của mình, cái người gia đình của mình, bà con của mình, bạn bè, đồng nghiệp của mình hoặc là những người không quen biết của mình, nhờ nơi mình mà bắt đầu họ sống tốt lên được thì mình mới có trí tuệ. Nơi cuộc sống của những người chung quanh mình, dễ hay khó? Khó. À cái trí tuệ nằm ở chỗ đó đó. Bắt đầu mình mới đếm. Mà nữa đó, khi mình chết á là ông Diêm Vương ổng đo cái đó đó, ổng đếm cái đó đó.

[46:40]Thí dụ như khi mình chết, hai người chết xuống gặp Diêm Vương, cái ông Diêm Vương hỏi: "Sao, à dòm mặt của con coi bộ cũng sáng láng, vậy trên trần thế này con tu được cái gì, nói công đức gì nói ta nghe để ta tính cho lên cõi Trời hay là cho đầu thai lại cõi người, đó, để làm người giàu sang nè, ví dụ vậy?". Thì cái anh nói: "Dạ, thưa ngài là con trên trần thế con tụng được là 5.000 bộ kinh". Rồi ổng hỏi: "Ờ tốt, rồi có gì nữa không?". Nói: "Dạ nhiêu đó à". Thế là Diêm Vương bùi ngùi: "Thôi con về con tu lại, tu bị trật". Bởi vì sao? Bởi vì trí tuệ không đo bằng cái lưỡi của mình. Không đo bằng cái lưỡi mình.

[47:18]Mình tụng bao nhiêu bộ kinh, mình nói bao nhiêu giáo lý vô ích. Trí tuệ không đo bằng cái đó. Mà một người thứ hai tới gặp Diêm Vương hỏi: "Vậy con làm được công đức gì?". Nói: "Dạ, con làm được cho 300 người trở thành người tốt". Nói: "Rồi, người này ổng cấp passport, ổng thị thực visa gửi lên cõi Trời cấp tốc liền. Đưa cái Boeing 777 bay lên cái vèo liền, he". Nói liền hết trơn, đó. Cái trí tuệ của mình á đo bằng cái số người tốt chung quanh mình mà được ảnh hưởng bởi mình. Đó, trí tuệ mình đo ở chỗ đó đó. Cho nên từ bây giờ, mình đừng có nghĩ trí tuệ là cái gì mơ hồ nữa mà mình đếm nè: 1, 2, 3, 4.

[47:55]Một năm mình đếm được mấy người nhờ nơi mình mà trở thành người sống tốt. Họ trở nên hiếu thuận hơn, họ đàng hoàng, họ từ bỏ những cuộc chơi sa đọa, bài bạc, vân vân, nhất là cờ bạc. Bỏ hết những cái điều ích kỷ, nóng giận của họ, lần lần họ biết hy sinh, biết buông xả, biết trầm tĩnh. Thì đó mình đếm những con người đó mình biết cái trí tuệ mình tới đâu. Vậy đếm được chưa? Rồi tháng sau lên báo nha. Tháng sau gặp thầy ví dụ tưởng tượng như thầy là Diêm Vương á. Rồi cứ cho thầy biết là là được mấy người, vậy á, nha. Rồi sau khi mà ông Diêm Vương ổng mới đếm cái số người mà mình đã giúp cho họ trở thành người tốt được rồi,

[48:39]đó, là những người đó biết đạo, biết làm phước, biết làm đủ điều hết trơn rồi, thì coi như ổng cấp được cái passport, visa cho mình lên cõi Trời xong rồi. Nhưng mà khi mà mình đã cúi chào ổng để khăn gói lên đường vui vẻ, cái ổng hỏi một câu cuối cùng. Ổng hỏi một câu cuối cùng. Cái câu cuối cùng này mới là đáng ngại. Ổng hỏi rằng: "Nhưng mà con có chấp công hay không?". Lúc đó nếu mà mình lúng túng, mình lúng túng, mình mà có vẻ có chấp công thì ổng gia hạn, ổng delay cái visa lại thôi hai năm nữa. Còn nếu mà mình không chấp công, mình nói con làm mà con coi mọi việc như không, là đưa đi liền, ưu tiên,

[49:20]người đó ưu tiên một cho ngồi vé hạng nhất, máy bay hạng nhất đi liền lên trển. Và cái trí tuệ ngộ một cái vầy nè, cái trí tuệ đó sau khi mà bắt đầu nó khởi từ trong tâm mình để diệt những cái sai trong tâm mình, rồi bắt đầu nó hiện ra bên ngoài nó thành ra những người tốt chung quanh mình, bắt đầu nó rớt lại vô trong tâm mình lần nữa, thành cái gì? Cái trí tuệ nó đi một vòng, khởi lên trong tâm, chạy ra bên ngoài, chạy vô trong tâm lại. Khởi lên trong tâm đầu tiên là tiêu diệt được những niệm ác, những ý nghĩ sai, rồi bắt đầu nó chạy ra bên ngoài nó biến thành vô số những người tốt mà mình cảm hóa họ được,

[49:56]rồi sau đó nó rớt lại vô trong tâm mình, rớt vô tâm thành cái gì trong? Thành... thành... thiền định. Lúc đó tâm mới gọi là được an trú, được hàng phục, giống như tiêu đề đầu tiên của Kinh Kim Cang mà chúng ta đã nói, đó. Khi nào mà cái số người bên ngoài được thành tựu rất nhiều điều lợi ích thì tâm chúng ta mới bắt đầu được yên, mới bắt đầu được an, thiền định mới bắt đầu xuất hiện, chúng ta nhớ cái điều đó đó. Cho nên là đạo Phật chúng ta cả một thời gian dài mà không phát triển vì cái hiểu lầm ở chỗ này đó. Có nhiều người tu chỉ biết là "duy tuệ thị nghiệp", chỉ có trí tuệ là sự nghiệp, mà hiểu cái trí tuệ theo kiểu là hiểu

[50:38]theo kiểu hiểu biết sách vở, chứ đâu biết rằng cái tuệ tức là hạnh. Nghĩa là đo cái trí tuệ của một con người bằng cái số người mà họ cảm hóa được, đó. Rồi mình cứ học, học riết học hoài mà không bao giờ xem một đời trôi qua là mình đã giúp được bao nhiêu người vào được với đạo Phật. Cho nên chúng ta phải sửa lại: duy hạnh mới thị nghiệp, phải là cái hạnh mới là cái nghiệp, sự nghiệp của chúng ta. Cái sự nghiệp của chúng ta là cái hạnh chúng ta giáo hóa chúng sinh, đó là sự nghiệp, chứ còn cái hiểu biết kinh điển rồi dừng lại ngang đó là một thiếu sót lớn. Vì cái trí tuệ chúng ta phải biết nó đi mấy đường, ba giai đoạn vậy.

[51:18]Đầu tiên khởi từ trong tâm, rớt ra bên ngoài tâm của những người khác, quay trở lại tâm mình biến thành thiền định, thì bắt đầu nó mới gọi là trí tuệ. Đó là một vòng. Rồi còn vòng thứ hai là làm sao, ai biết? Nãy thầy vừa mới nói một vòng. Một vòng của trí tuệ, khởi thứ nhất là trong tâm mình là tiêu diệt niệm ác, đi ra ngoài thành ra những cuộc sống tốt của mọi người bên ngoài, rớt vô trong tâm mình thành thiền định, đó là một vòng. Vòng thứ hai là vòng gì nữa ai biết? Thôi, đố để đó, kỳ sau hỏi.

[51:50]Kỳ sau ai trả lời được khen hay.

[51:55]Cho nên cái mà người tu á, việc mà hành động giúp đỡ người á, giáo hóa người á, nó lại là cái chánh nhân để làm cho tâm mình yên. Đó, mà đây là điều mà ngay từ tiêu đề ban đầu Kinh Kim Cang đã nêu ra, chính cái việc mà giúp người khác làm tâm mình yên, chứ không phải là tránh người khác. Thì chúng tôi nhớ có một lần chúng tôi bắt chân lên ngồi thiền, tới giờ để ngồi thiền cái leo lên ngồi. Khi vừa bắt chân lên ngồi thì mới nghe cái tiếng nước chảy tích tích tích tích ở trong nhà vệ sinh. Tức là cái vòi của nhà vệ sinh mình vặn không có kỹ nên tiếng nước nó chảy ra. Thì lúc đó đó, nó có hai cách để giải quyết:

[52:35]một là coi như không, coi như nước không có chảy, mình ngồi thiền cho xong rồi lát xuống đóng lại; hai là mở chân ra đi xuống vặn siết kỹ lại rồi lên ngồi tiếp. Thì cái nào mới là cái đúng? Cái nào? Ai đồng ý cái thứ hai giơ tay lên.

[52:52]Mới phân nửa người à, phân nửa người. Thôi được, được rồi, thôi phần đông rồi, hoan hô hoan nghinh nhiệt liệt. Đúng như vậy đó. Đó là một điều thiện rất nhỏ, phải không? Chặn một cái sự thất thoát nước, thế giới đang thiếu nước mà. Chặn sự thất thoát nước, rồi mình lên ngồi thiền mình sẽ thấy yên hơn. Còn mình cứ coi như không đi để rồi ngồi thiền, bảo đảm không yên, thời thiền đó không yên vì chúng ta để một điều ác nhỏ xuất hiện. Nên chúng ta thấy là cái việc thiện bên ngoài nó giữ được tâm chúng ta bên trong. Đây là một điều rất rõ, rất thực tế, không tránh được. Và từ cái điều nhỏ đó nếu chúng ta nhân lớn ra

[53:28]là cả một đời mình hy sinh tận tụy mình giúp vô số người thì tâm mình rất là yên, nếu điều đó không thể nào chối cãi được, đó là điều rất là đúng. Cho nên là cái người mà tu thiền hoặc là cái người mà tu theo tinh thần Kinh Kim Cang hoặc là theo tinh thần của đạo Phật thì trong tâm mình á nó có một cái khát khao thường xuyên ở trỏng á, cái thôi thúc thường xuyên trỏng là giúp người khác. Thường xuyên cái đó phải nằm trong tâm mình. Mà cái đó dòm vô mà trong tâm mình chưa có cái đó thì mình chưa phải đệ tử Phật, mà chưa phải là kim cang, chưa phải là kim cang bát nhã. Ví dụ mình thấy người nghèo, mình phải thấy làm sao?

[54:05]Trong tâm mình phải làm sao? Phải có ý nghĩ muốn cho họ hết nghèo. Có thể là mình chưa giúp được, có thể mình chưa giúp được vì nhiều khi mình cũng có khi nghèo hơn họ không có ví dụ vậy. Nhưng mà khi thấy người nghèo thì luôn luôn trong tâm mình phải muốn làm sao họ hết nghèo. Là cái thứ nhất. Rồi ví dụ như là khi thấy một khúc đường hư, trong tâm mình phải làm sao? Phải sửa, luôn luôn muốn sửa mà không biết lúc đó mình rảnh để sửa chưa, nhưng trong tâm phải có cái muốn đó cái đã, đó vậy. Đó nên chúng ta thấy là chính những cái điều đau khổ cuộc đời, chính những điều bất như ý giữa cuộc đời là chỗ mà chúng ta gây tạo công đức.

[54:43]Cái công đức chính từ chỗ đó đó. Cho nên cái biểu tượng của đạo Phật là hoa sen mọc lên từ bùn, sình là nghĩa đó đó. Chính trong đau khổ cuộc đời mà điều thiện được xuất hiện, chính trong những cái khốn khó, những cái bất như ý, những cái trái lòng, những cái nghịch cảnh vậy mà sự giác ngộ đã vươn lên. Chứ nếu cuộc đời này bình yên quá không có gì trái ý á thì không ai phát tâm được bồ đề, không ai có cái lý tưởng tu hành giải thoát thành Bồ Tát thành Phật được hết là vậy. Cho nên chính nơi những người mà chưa biết đạo là chỗ mà chúng ta phát đại nguyện Bồ Tát á. Những người biết đạo rồi, họ tự đi được,

[55:23]có khi họ giỏi hơn mình, có khi họ hiểu hơn mình. Nhưng mà chung quanh mình những người chưa biết đạo chính là chỗ mà mình phát tâm tâm Bồ Tát, được không? Được. Nhưng bây giờ một lát nữa sau khi nghe giảng xong, chúng ta sẽ à đi về nhà, tạm thời là nói đi về nhà chứ không biết có khi đi nhậu hay đi ăn phở hay đi mua sắm gì thầy không biết, nhưng cứ coi như đi về nhà. Thì trên đường đi mắt mình nhìn vô số người, thì chính mà mình nhìn mà mình đánh giá rằng người ta chưa biết đạo Phật thì trong lòng mình luôn luôn phải có cái ước muốn mong làm sao tất cả những người này biết đạo Phật. Còn cái cách nào đó thì từ từ mình tính sau.

[56:01]Cho nên chúng ta thấy là cái chỗ chúng ta phát tâm là vậy đó. Còn ví dụ như một vị Bồ Tát ở trên cao, một vị Bồ Tát trên cao có cái đạo nhãn nhìn khắp thế gian, nhưng rồi khi mà nhìn khắp thế gian rồi cái vị Bồ Tát đó sẽ dừng lại nhìn ở đâu? Ai biết? Mình nhìn khắp thế gian là thấy tất cả chúng sinh rồi đó, nhưng mà cặp mắt Bồ Tát nó sẽ dừng lại ở chỗ nào? Chỗ những người chưa biết đạo, nhớ như vậy. Tại vì họ khổ vì cũng họ chưa biết đạo thôi, cho nên cái cặp mắt của Bồ Tát là vậy, là nhìn khắp thế gian nhưng sẽ dừng lại nơi cái người chưa biết đạo. Bây giờ mình học cái hạnh Bồ Tát mình cũng bắt chước điều đó,

[56:43]nghĩa là bao nhiêu bà con làng xóm bạn bè đều được chúng ta thương yêu, nhưng mà cái tâm chúng ta cái sự thôi thúc chúng ta, con mắt của chúng ta sẽ dừng lại ở những cái người chưa biết đạo. Đồng ý chỗ này không? Nhớ như vậy. Chúng ta thương yêu hết tất cả chúng sinh nhưng mà chúng ta quan tâm, chúng ta để ý, chúng ta dừng lại ngay chỗ những người chưa biết đạo. Và như vậy thì từ đây chúng ta phải làm gì? Từ đây, người đệ tử Phật phải đi học một cái khóa người ta sắp mở đâu đó gọi là cái khóa làm quen. Cái chương trình gọi là môn học làm quen. Nghĩa là cái người đó mình chưa quen biết gì với mình hết,

[57:26]nhưng mình phải biết làm quen với người ta trước, để chi vậy? Để chi? Để mà giúp người ta về với đạo. Người biết đạo rồi họ không quen mình cũng kệ họ. Cái người đã hiểu đạo rồi, họ không quen biết gì mình, mình không dừng cái tâm mình ngang đó, mình không dừng đôi mắt mình ngang đó vì họ, tự họ họ sẽ đi được. Nhưng mà đối với người chưa biết đạo mình sẽ dừng ở đó và làm quen với họ, đó. Mà muốn mà học cái kinh nghiệm làm quen mình học với ai trước? Học với ai? Học mấy thanh niên trẻ trẻ đó. Học mấy thanh niên trẻ trẻ, con gái tụi con biết không? Ví dụ như trước khi mình gặp người chưa biết đạo mà mình muốn làm quen,

[58:09]mình tụng một câu thần chú tự nhiên là mình đến làm quen rất là dễ. Có cái câu thần chú thế này: hình như là chữ úm ba la đầu thì phải, thầy nhớ mang máng vậy đó, có chữ úm ba la úm ba la gì đó: "Thương người quen lẽ tất nhiên, cũng thương những kẻ chưa quen bao giờ. Xóa đi ngăn cách lạ xa, vượt qua ngần ngại hững hờ bấy lâu." Tụng câu đó rồi là án ma ni bát di hồng. Rồi xong rồi tới nói chuyện với người ta là tự nhiên người ta nghe mình, người ta cho mình làm quen liền, bắt đầu xin số nhà, địa chỉ, điện thoại đồ, rồi từ từ mình rủ người ta đi nghe giảng, đưa Pháp cho người ta nghe là được, nhớ như vậy.

[58:47]Nhớ nhớ lại câu thần chú đó chưa? Đầu tiên là úm ba la, đó, đầu tiên là vậy.

[58:55]Trong kinh đó nha, coi vậy đó. Đó chúng ta phải làm quen thật nhiều, giáo hóa thật nhiều rồi xem như? Xem như không. Đó, nhớ như vậy, xem như không. Ví dụ như là mình chưa độ được ai hết, rồi mình xem như không thì có gì hay không? Không, mà nhiều người bị bệnh này. Nhiều người tu theo đạo Phật rồi cuối cùng ở nhà ngủ à, rồi ai hỏi: "Ủa, anh tu sao?" Nói: "Tôi coi tất cả như không." Có gì đâu mà coi như không, thì nó không mất tiêu rồi cần gì phải coi, phải không? Phải cái người là năng nổ cực khổ đi độ không biết bao nhiêu người vào đạo rồi mới có cái để mình xem như không, phải không? Chứ còn chưa độ được ai hỏi: "Tôi coi đời như không", thì có gì đâu không,

[59:35]thì đời đã không mất tiêu rồi có làm được gì đâu. Nhớ như vậy, mình phải phải độ được rất nhiều, vậy. Và khi mình độ được nhiều đã là một cái vất vả, mà độ được nhiều rồi mà mình phải vất vả một lần nữa để chiến đấu với cái tâm mà tự khen mình, tự chấp công á. Cái người đó mới là một chiến sĩ giỏi của Kim Cang Bát Nhã. Cho nên để đạt được cái giai đoạn thứ hai là giai đoạn mà xem như không theo Kinh Kim Cang thì mình phải làm sao? Phải đổ mồ hôi, phải xót con mắt, độ cho được rất nhiều người. Đúng không? Tại vì cái chỗ perfection của cái kinh Kim Cang là ở cái vế thứ hai là biết xem như không.

[1:00:15]Mà muốn có cái để xem như không thì phải có trước đã. Mà muốn có cái có đó, muốn có cái có là bao nhiêu công đức gây tạo được thì phải đổ không biết bao nhiêu mồ hôi, xót bao nhiêu con mắt, uống bao nhiêu ly nước mía để mà nói chuyện với người ta, chứ không phải là dễ. Gõ cửa không biết bao nhiêu người, phải không? Cho nên về ráng luyện Thiết Sa Chưởng đi gõ cửa nhà người ta: cốc cốc cốc. Người ta mở cửa ra: "Ủa, có chuyện gì?" thì mình tụng thầm úm ba la úm ba la đồ làm quen nói chuyện với người ta tiếp như vậy. Đó. Cho nên là khi mình gõ cửa mình làm quen mình nói chuyện đạo với người ta như vậy đó là lần sau mình tới

[1:00:51]mà người ta vui vẻ đó thì coi như là cái câu thần chú đó thành công, phải không? Tức là mình cảm hóa người ta được. Còn lần sau mình gõ cửa cốc cốc cốc người ta mở cửa thấy mặt mình người ta bí xị cái là sao? Là cái công lực mình chưa đủ, là cái tâm từ bi mình chưa cảm hóa được, cái cách nói mình chưa khéo, về nhà mình phải cầu Phật sám hối gia hộ thêm. Làm quen giáo hóa không dễ đâu nha. Đã có thử chưa? Có thử rồi phải không? Đó, không tin bây giờ gặp cái người nào lơng tơng ngoài kia ra ra gặp nói chuyện đạo coi. Lần thứ hai họ thấy mình cái họ lảng chỗ khác liền à, đừng có nói. Cho nên cái việc mà làm quen đưa đạo đến người ta là việc cực kỳ khó.

[1:01:31]Rồi mà để xem cái đạo lực của mình nữa, xem đạo lực. Nên nhiều khi là quý thầy nói nghe hay chứ quý thầy cũng không dám đi gõ cửa nhà người ta là vậy á. Đây xúi không à, quý thầy xúi không, mình không dám đi gõ. Cho nên có nhiều khi nhiều thầy, nhiều cô nhiều khi chưa bao giờ gõ cửa cái nhà hàng xóm sát cái chùa của mình. Nên cái chùa đó chưa gọi là Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật. Phải làm sao đây cái chùa mình đặt ở cái vùng nào là cửa của những nhà hàng xóm cả một khu vực lớn trong đó là bị quý thầy gõ sạch, tới làm quen hết thì cái chùa đó mới gọi là chùa Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật. Ví dụ như là khi mình gõ cửa xong vài lần,

[1:02:08]thế là người ta qua chùa người ta quy y liền thì mình đúng là mình đúng là cái gì? Đúng là Kim Cang Bát Nhã mình hút người ta được. Đó, còn mình gõ cửa xong rồi mình ví dụ như quý thầy mà qua nhà người ta gõ cửa xong rồi ở luôn trong đó luôn không chịu về nữa thì đó gọi là không phải là Kim Cang Bát Nhã mà là mica Bát Nhã, nó mềm quá nó bị người ta.

[1:02:35]Đây là Phật tử nhưng mà thầy nói này để nhắc chuyện trong chùa một chút để quý Phật tử nghe rồi bỏ. Là ví dụ như là tăng ni ở trong chùa vậy, khi mà mình ở trong chùa hoặc khi đi ra khỏi chùa mà tiếp xúc với khách, với Phật tử thì cái người tăng ni đó phải có cái ý nghĩ rằng mình đại diện cho cho chùa, cho toàn bộ Phật pháp thì đó gọi là gọi là chánh hạnh, chánh nghiệp, chánh trí. Còn nếu một người tăng ni đó khi mà đi ra ngoài hoặc là ở trong chùa tiếp xúc với Phật tử mà không nghĩ mình đại diện cho chùa mà chỉ chiếm cảm tình cá nhân thì người đó là gây cái nhân xuất ly khỏi tăng đoàn và có thể bị hoàn tục, vì cái đó tâm đó là tâm ích kỷ, tâm mất công đức.

[1:03:21]Đây là điều cẩn thận, điều này là là chỉ nhắc nhở tăng ni không có nhắc Phật tử, nhưng mà nói Phật tử nghe cho vui thôi. Thì bây giờ Phật tử cũng vậy, ví dụ như mình là người Phật tử tại gia mình chưa có xuất gia, mà mình muốn gieo cái nhân xuất gia thì trong đầu mình nuôi ý nghĩ đó, ví dụ khi mình nói chuyện với ai, mình lúc nào mình nghĩ mình đại diện cho cho Phật pháp thì đó là nhân xuất gia. Hôm qua như có ai hỏi hỏi thầy chứ: "Thưa thầy, đi tu Bát Quan Trai phải gieo nhân xuất gia không?" Thầy nói không, cái người xuất gia là hằng ngày hằng giờ sống trong chùa theo những quy luật rất là cực, tận lực mà tu hành và làm việc dữ lắm,

[1:03:59]cho nên lâu lâu một tháng mình tu một, hai ngày chưa đủ để gọi là nhân xuất gia đâu, mà nhân xuất gia nó nằm ở những chỗ khác, gọi là kính Phật, trọng tăng rất nhiều, tạo nhiều công đức, sống cuộc đời tu hành rất chuẩn thì mới có thể thành tựu được cái nhân xuất gia. Mà hôm nay thầy nói thêm một cái nhân nữa là dù mình là một người cư sĩ tại gia nhưng khi mình nói chuyện với ai mình luôn luôn mình nghĩ mình đại diện cho Tam Bảo mà mình đã quy y, thì nhân đó là nhân xuất gia. Cho nên khi mình làm điều gì mình giữ gìn danh dự cho đạo, uy tín cho đạo, luôn luôn làm điều gì là sợ người ta đánh giá đạo

[1:04:34]của mình, lúc gì cũng cẩn thận trong từng lời ăn tiếng nói thì cái nhân đó là nhân xuất gia rất là chân chính, rất là chân chính. Nên ai muốn xuất gia hãy hãy làm theo điều mà thầy vừa nói. Được không? Được, ráng ha. Cho nên có hai cái quan niệm, cho rằng là lánh duyên để dễ tu, trong khi tinh thần của Kim Cang Bát Nhã thì nói ngược lại, độ sinh nhiều mà không chấp công thì sẽ dễ tu, thì giữa hai cái quan niệm ngược nhau đó thì mỗi người chúng ta tự chọn một cái. Nha, mình tự nghiệm và tự chọn lấy một cái. Bây giờ ai chọn cái nào? Một là lánh duyên hết để dễ tu, hai là dấn thân độ chúng sinh không chấp công thì sẽ dễ tu.

[1:05:15]Hai cái đó mình chọn cái nào? Chọn cái thứ hai là chọn theo Kim Cang Bát Nhã này. Đó, đúng như vậy. Nãy giờ chúng ta giải thích về Kim Cang Bát Nhã, bây giờ có một cái câu này, Phật vừa mới nói xong câu này, nói: "Này Tu-bồ-đề, kinh này gọi là Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật, các ông hãy theo tên đó mà phụng trì." Vừa nói dứt câu đó xong, Phật bồi thêm câu thứ hai: "Nhưng này Tu-bồ-đề, Phật thuyết Bát Nhã Ba La Mật cũng không phải là Bát Nhã Ba La Mật, đó gọi là Bát Nhã Ba La Mật." Phật vừa mới nói đặt tên xong Phật dẹp liền. Chưa từng có một tôn giáo nào, một giáo chủ nào, một cái đạo nào kỳ lạ như vậy mà vĩ đại như vậy, không hề có.

[1:05:56]Vừa mới đặt tên xong xóa liền. Tại sao như vậy? Tại sao? Tại vì nãy giờ là chúng ta xúm nhau mà khen ngợi Kim Cang Bát Nhã phải không? Phải không? Rồi ở trong tâm mình bắt đầu chấp. Nãy giờ chấp đó. Cho nên Phật trí tuệ vô cùng, nói xong sợ mình chấp, xóa liền. Sợ chúng sinh chấp vào danh tự, danh xưng nên Đức Phật dặn dò: "Bát Nhã tức phi Bát Nhã." Bát Nhã mà không phải là Bát Nhã. Cho nên cái gì đó mà làm cho chúng ta có lợi ích cũng đều khiến cho chúng ta chấp danh chấp tướng.

[1:06:35]Thật ra cái chỗ xuất phát của chúng ta đó, mỗi người chúng ta đó, chúng ta xuất phát từ cái tâm niệm từ cái gốc tích của mình nó nhỏ chứ không có lớn. Ví dụ như bản thân chúng tôi, cái gốc của chúng tôi là đạo đạo Cao Đài, gốc Cao Đài, cả gia đình đạo Cao Đài. Ba chúng tôi Cao Đài, tự nhiên gặp mẹ cũng Cao Đài, cho nên gia đình cũng như Cao Đài ròng á. Mà khi lớn lên thì chúng tôi gặp Phật pháp rồi chúng tôi đem về gia đình trình bày về Phật pháp, thì cha mẹ tự nhiên vui, ba mẹ chúng tôi vui lòng và thấy Phật pháp là chân lý và cả nhà hoan hỷ theo Phật quy y liền. Thì không có chấp danh xưng, danh tự,

[1:07:15]không có chấp là tôi giáo phái này, tôi phải cái gốc như vậy tôi phải giữ, mà cái quan trọng trong cuộc sống này nó là chân lý chứ nó không phải là danh tự, danh xưng hay tổ chức, mà quan trọng là lẽ phải. Tức là cái hành trình chúng ta phải gọi là hành trình về với biển, chứ đừng bao giờ mình đứng ở lại mình làm cái ao tù hay mình ở lại với cái sông rạch mà nơi cái chỗ xuất phát của mình từ một cái mạch nguồn ở trên cao nhỏ bé. Chúng ta có những cái ý nghĩ nhỏ, những cái tâm niệm hẹp hòi hay những cái chỗ xuất phát của mình bé nhỏ chưa phải Phật pháp thì chúng ta phải vượt qua điều đó để đi về với

[1:07:52]biển cả, mà cái biển cả đó nó không có tên tuổi, không có danh từ, mà quan trọng là cái giáo lý mà mình tu á, cái giáo lý đó không có tên tuổi. Nói ví dụ như thế này, bây giờ một nhóm người đó chủ trương làm cái việc thiện là muốn là xin tiền giúp đỡ các em học sinh, sinh viên nghèo ở trong xóm vì thấy bây giờ cái thời buổi còn khó khăn, nhiều em sinh viên học lên đại học rồi không có tiền đóng tiền học, gia đình rất là vất vả mà báo cũng hay đăng. Thì có một nhóm Phật tử mới thành lập một cái nhóm vừa xuất tiền nhà mà vừa đi xin thêm để hỗ trợ cho cái xóm mình thôi chứ cũng không cần làm qua bên xóm khác.

[1:08:31]Thì mỗi xóm có một nhóm, ví dụ như bây giờ cái phường mình hay là một cái thôn, cái tổ mình á mình bảo trợ cho gia đình nào mà có ai mà học lên đại học mà thiếu thì mình sẽ bảo trợ cho gia đình đó để nuôi dưỡng nhân tài cho Việt Nam. Mình nghĩ như vậy mình mới thành lập một cái nhóm, là bạn hữu cùng cùng biết đạo Phật với nhau, cùng có cái thích từ thiện với nhau và sau đó mình đặt tên cho cái nhóm mình là nhóm Đại Thiện, nhóm Đại Thiện. Thì mình làm được một, hai năm, cái có một số người khác họ thấy: "Ủa hay!" Hay họ cũng thành lập một cái nhóm y chang như vậy, họ đặt tên cái nhóm là nhóm Đại Hiệp, ví dụ vậy, ví dụ vậy.

[1:09:05]Thì bắt đầu Đại Thiện với Đại Hiệp mới cự lộn nhau, nói Đại Thiện mới đúng, Đại Hiệp không đúng. Bên kia: "Không, Đại Hiệp tui mới hơn, nó hay hơn, Đại Thiện cũ rồi." Thì như vậy việc làm thì giống nhau mà cái tên khác nhau làm cho mình mình chia rẽ. Nên cái chấp tên đó là như vậy đó, nó tạo thành một cái bản ngã mới. Cho nên vì vậy ở đây là cái quan trọng là cái bản chất của công việc, cái việc thiện chúng ta làm. Bản chất việc thiện chúng ta làm là chỗ là mình giúp cho sinh viên có điều kiện đi học, vậy thôi đủ rồi. Nhưng mà khi mình đặt thêm cái tên nó nổ ra rắc rối, nhưng mà có cái tên nó cũng cần, phải không? Ví dụ như là nói:

[1:09:41]"Bây giờ à có cái nhà đó giờ có em lên đại học học không có tiền." Cái này: "Ờ lại cái nhóm Đại Thiện á." Có cái tên nó dễ kêu để nó dễ liên lạc thì cái tên trong trường hợp đó là là cần. Nhưng mà vì cái tên đó để rồi bắt đầu mình chấp, mình kiêu ngạo, mình phân biệt, mình chia rẽ thì cái tên nó bắt đầu là là tai họa. Thì khi mà Phật nói như vậy đó, Phật nói: "Bát Nhã tức phi Bát Nhã thị danh Bát Nhã" là ý như vậy đó. Tức là cái tên đó nó cũng cần chứ không phải không, là hễ nói giáo lý gì, mình gọi à cái tên kinh đó kinh Kim Cang Bát Nhã, như vậy để nó không lộn, nó dễ tìm trong cái tủ sách, nó cũng cần.

[1:10:20]Nhưng mà tức phi Bát Nhã, đừng có chấp nó thành cái gì quá đáng, rồi để rồi à tôi tu pháp này cao, tu pháp kia thấp, tôi là Kim Cang Bát Nhã, còn anh tu đó là anh mica Bát Nhã, anh nhựa Bát Nhã, ví dụ vậy, tôi vân vân, thì nó thành cái chấp. Cho nên cái câu mà Phật nói rất khéo là: "Tu-bồ-đề, Phật thuyết Bát Nhã Ba La Mật tức phi Bát Nhã Ba La Mật, thị danh Bát Nhã Ba La Mật." Phật nói tới nói lui. Cái câu này thoạt nghe khó hiểu nhưng ý là như vậy đó. Chúng ta nắm vào cái thực chất, làm vô số điều thiện không chấp công để an trú tâm, tạm đặt tên là Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật, nhưng đừng chấp tên đó. Đồng ý chưa?

[1:10:57]Đồng ý với Phật chưa? Đồng ý ha. Chúng ta thấy rất là hay phải không? Cho nên bộ kinh này chúng ta gọi là Ba La Mật là vậy á, paramita là vậy, là hoàn hảo, không có kẽ hở. Nói một điều ra có thể làm người ta hiểu lầm thì câu thứ hai chặn lại liền. thì mới gọi là sự hoàn hảo Perfection Paramita Ba-la-mật, thật là tuyệt vời. Cho nên ngày nay cách cái thời xưa khoảng 2.500 năm mà chúng ta đọc lại những bài kinh này mà nếu mình hiểu được, mình vẫn cảm thấy thán phục cái trí tuệ của người xưa phải không? Cho nên mình bớt cái tự cao là vậy. Nói giờ thời đại văn minh chứ nhiều khi những điều sâu sắc như vậy

[1:11:33]mình chưa nghĩ ra được, mà ngày xưa người ta nghĩ ra được. Mình phải cúi đầu phải thán phục là vậy đó. Nó có một cái đoạn thế này là sau khi nói cái đó rồi, cái Đức Phật lại hỏi nè: Tu Bồ Đề, ý ông thế nào? Như Lai có thuyết pháp chăng? Ngài Tu Bồ Đề nói: Thưa, Thế Tôn chưa hề thuyết pháp. Cái đoạn ý này nữa. Nên mà tại sao Phật thuyết pháp đã đời mà Phật nói mình không thuyết pháp? Kì khôi vậy? Hử? Tại sao nha? Ba câu này nó liên quan với nhau chặt chẽ lắm. Cái thứ nhất đặt tên kinh là Kim Cang Bát Nhã Ba La Mật. Câu thứ hai nói Bát Nhã tức phi Bát Nhã, mới thị danh Bát Nhã. Câu thứ ba: Như Lai chưa hề thuyết pháp.

[1:12:18]Cái ý này rất là logic. Nghĩa là thế này, chúng ta đồng ý là cả một đời Phật tận tụy thuyết pháp phải không? Đúng chưa? Không thể chối cãi. Vậy mà Phật xem như là không. Thì như vậy hôm nay chúng ta nghe tới bài Kinh Kim Cang thứ 10, hiểu được thích quá thì mình có đáng gì so với Phật không? Phật xem như không thì mình phải xem như không luôn. Nghĩa là dù kinh này có hay cỡ nào, mình hiểu được sâu sắc cỡ nào, có làm theo kinh được chút nào, vẫn phải xem như không, đó là lời dặn dò. Tuyệt vời chưa? Phật đem cái gương mình ra nói luôn. 45 năm thuyết pháp, vô số kinh điển giá trị mà coi như không.

[1:13:00]Mà mượn lời ngài Tu Bồ Đề để trả lời. Thì nhắc nhở chúng ta như vậy, bài kinh này rất là tuyệt vời. Mà cái quan trọng là bản chất bài kinh để chúng ta tu, chúng ta sống, chớ không phải để chúng ta chấp danh. Và chúng ta cũng phải biết xem như không luôn những cái hay mà mình đã đạt được. Là hiểu được kinh này, thực hành theo kinh này, tuy rất là hay nhưng cũng phải biết xem như không để không còn chấp danh chấp tướng. Là như vậy. Cho nên là khi mà mình hiểu được cái đạo lý này rồi á, cái quan trọng của chúng ta là thế này nè, là quan trọng là cái điều thực hành nè, ba điều, ba cái vế, ba cái mệnh đề.

[1:13:41]Thứ nhất là tận lực độ sinh, thứ hai là không hề chấp công, thứ ba là ngăn ngừa kiêu mạn. Khi mà chúng ta làm được cái điều đó rồi á thì chúng ta không cần đặt tên nữa, không cần đặt tên là Kim Cang Bát Nhã hay không Kim Cang Bát Nhã. Nhớ như vậy. Tuy nhiên giữa cái danh và cái thực nó có một cái điều thế này. Sẵn cái chuyện này chúng ta so sánh giữa Lão Tử và Khổng Tử một chút. Là Khổng Tử đó thì phải chính danh, là cái gì phải có tên gọi rõ ràng, đâu ra đó có nền nếp, có trật tự. Còn Lão Tử là vô danh, đừng có gọi tên chấp tên mà cái gì cũng tạm bợ, đừng kêu tên mất công. Cho nên là Khổng Tử cho rằng á phải đặt tên sự vật sự việc cụ thể,

[1:14:26]cái ngôi thứ, thiết lập mối quan hệ thứ bậc để có một cái sự đối xử đứng đắn. Và như vậy xã hội lại ổn định. Ví dụ như thầy với trò có quan hệ như thế là như thế. Cái đạo như thế trò đối với thầy phải một mực tôn kính. Thầy đối với trò phải thương yêu, phải dạy dỗ đàng hoàng. Cha mẹ đối với con phải thương yêu, phải dạy dỗ, con đối với cha mẹ phải hiếu kính. Rồi về vua đối với dân là phải chăm lo cho dân, thương yêu dân và dân phải trung thành với vua. Tức là ông ta thiết lập một kỷ cương, một trật tự xã hội theo từng cái tên gọi rõ ràng là Khổng Tử. Còn Lão Tử thì Đạo khả đạo phi thường đạo, Danh khả danh phi thường danh.

[1:15:08]Cái gì mà gọi tên được, cái gì mà nói tới nói lui được cái đó không có thiệt. Cho nên đừng chấp danh chấp tướng. Hai tư tưởng của hai vị triết gia đó sống đồng thời và nói ngược với nhau. Thì ở đây, ông Kim Dung á ổng đưa cả hai nhân vật đó vào trong các tác phẩm kiếm hiệp của ổng hết, ổng đối diện chan chát luôn. Tức là trong cái bộ mà Anh Hùng Xạ Điêu á có nhân vật Quách Tỉnh là một con người quân tử, nền nếp, điềm đạm, đâu ra đó kỹ lưỡng. Nhưng mà ở cái cuốn kế tiếp cái bộ kế tiếp là Thần Điêu Hiệp Lữ, thì vai chính là Dương Quá là một con người mà cưới sư phụ mình làm vợ luôn. Tức là lật ngược vấn đề hết. Nghĩa là lúc đó Quách Tỉnh giận thiếu điều là muốn giết

[1:15:48]Dương Quá luôn tại cái người này giống như loạn luân. Đảo ngược cái luân thường của xã hội Khổng Tử thời đó, giận vô cùng. Còn Dương Quá nói ủa sao kỳ vậy? Sao lại không cho kìa? Thì sư phụ con dạy con thì con thương sư phụ, con lấy sư phụ con làm vợ có gì đâu. Nghĩa là nói tới điều người ta muốn điên lên hết, cả xã hội không ai chấp nhận. Còn Dương Quá tỉnh queo không biết gì hết, tại nhỏ lớn sống trong cái ngôi cổ mộ với sư phụ của mình lớn hơn mình mấy tuổi gì đó, không biết gì hết. Và ông Kim Dung ổng cho hai nhân vật đó đều làm vai chính hết, cả hai đều là đại hiệp, đều là làm điều thiện, võ công cao siêu.

[1:16:18]Mà ổng không hề nói ai sai, ổng để cả hai nhân vật tồn tại với nhau luôn. Kim Dung chơi chơi ác liệt kìa, chơi ác. Và để cái điều đó chúng ta chỉ giải quyết được bằng cái Kim Cang Bát Nhã này thôi. Tức là cái danh cái tướng cái qua không thật lắm, nhưng mà cái thật là cái bản chất. Chúng ta làm không chấp công, không chấp danh, mục đích là để độ được nhiều chúng sinh về với Phật pháp và tâm hồn mình cũng được an trú. Đó là vòng thứ nhất, còn vòng thứ hai chưa tiết lộ nha, kỳ sau hỏi. Giờ có ai hỏi gì không? Có ai hỏi gì không? Vừa qua báo có đăng là xe tải gây tai nạn giao thông, nạn nhân bị thương rồi xe cán chết luôn.

[1:17:02]Cái người hỏi thì đã đánh giá được rồi, đã biết cái hành vi mất đạo đức rồi. Tuy nhiên ở đây thế này, điều này ngày xưa thầy đã nói nghe điều này rất là lâu, 4-5 năm nay rồi, chứ không phải là mới đây. Tức là giới tài xế vì dựa vào cái kẽ hở của luật pháp Việt Nam. Thì khi một mạng người chết đền rất là rẻ, tối đa 10 triệu. Hồi xưa cô Liễu Nghiêm ở trên chỗ thầy chết người ta chỉ đền có 5 triệu. Mà cái việc mà người ta bệnh á cứ phải nuôi dây dưa cái tiền cơm, thuốc tốn mấy năm mấy trăm triệu. Nên cân nhắc giữa hai điều đó, giới tài xế đã ngầm cam cái quy ước với nhau nếu mà tông mà người ta bị thương quẹo quẹo quặc quặc, cán chết luôn để đỡ đền.

[1:17:42]Rất là ác, quan niệm rất là ác trong giới tài xế. Và chuyện nó đã xảy ra rất nhiều thì mới lên báo tuần rồi thôi, chứ chuyện đã xảy ra rất nhiều, chuyện đó xảy ra rất nhiều. Là do thứ nhất cái đạo đức của xã hội chúng ta thấp và thứ hai là luật pháp chúng ta có kẽ hở. Cho nên chúng ta mong rằng là hai điều này được lấp đầy, tức là nâng cao cái đạo đức xã hội lên lại và thứ hai là cái luật pháp chặt chẽ hơn. Có một cái câu chuyện có hai vợ chồng đó ở bên Pháp vượt biên giới đi qua Thụy Sĩ đi du lịch. Lúc họ lái xe trong đêm thì người vợ ở trong bóng đêm cái đèn pha pha thấy có cái bảng hạn chế tốc độ, hạn chế tốc độ xuống còn khoảng 70.

[1:18:24]Cái nhắc ông chồng, ông chồng nói ở đây có ai đâu, ổng cứ lái một trăm mấy chục cây số, bay ào ào ào. Cuối cùng tới khúc đó ổng tông cái người xe đạp, tông cái rầm, người xe đạp bay trong lề luôn. Dừng xe lại. Dừng xe lại cái ổng xuống ổng nhìn người xe đạp ổng nói: Thôi tiêu. Mà ở đây không ai thấy, cái là họ giấu xe họ đi luôn, họ lái xe đi luôn.

[1:18:46]Thì khi người công an á họ phải điều tra đi tìm, đi tìm là cái dấu trầy của cái màu sơn xe hơi mà nó dính vào trong xe đạp á, họ đi tìm chiếc xe hơi đó. Họ đi tìm hai vợ chồng coi như là đi chơi thong thả luôn rồi bắt đầu đi về. Rồi tỉnh bơ đi. Khi mà đi vừa tới cửa biên giới thì công an mời vô liền. Công an mời vô liền, sau khi xem hết tất cả những giấy tờ họ rồi cái ra coi chiếc xe hơi, nhìn thấy xe có cái vết trầy, hỏi: Vết trầy này ở đâu? Thì trả lời cái gì đó không suôn. Thì sau đó cái họ điều tra và họ buộc phải nhận tội, họ mới nói thế này, thực ra là lúc hai ông bà tông người xe đạp đó ông đó chưa chết.

[1:19:23]Đáng lẽ hai ông bà đem đi cấp cứu họ cứu sống được. Họ chỉ bất tỉnh nhưng hai ông bà bỏ đi luôn nên họ khi mà có người tới thấy được thì ông đó kể lại là có hai vợ chồng tông như vậy rồi họ mới chết, bởi vì họ nằm lâu quá. Chứ nếu lúc đó cấp cứu họ, họ đã sống lại được. Và hai vợ chồng bị giam luôn, bắt đi tù, cuộc đời tiêu tan luôn, sự nghiệp mất luôn. Người ta gọi là ác lai ác báo. Rồi có một cái trường hợp ở một nơi khác một xe tải đi vào một cái xóm đó tông đứa bé xong cái quay lại de lại cán cho nó chết luôn á, thì hàng xóm họ phát hiện được, họ ra họ đánh chết ông tài xế đó luôn. Ở Việt Nam mình có trường hợp đó. Rất là đau lòng.

[1:19:59]Đạo đức kém quá.

[1:20:09]Chiều thứ bảy con đi nhà thờ nghe giáo lý, vào chiều chủ nhật con đi chùa nghe kinh giảng, vào ngày thầy giảng ở chùa Từ Tân, như vậy có được không thầy? Đạo Chúa con cũng muốn nghe, còn đạo Phật con cũng muốn học hỏi, như vậy thì có tội không thầy? Không, đâu có tội đâu. Được càng tốt chứ, phải không? Có ai thấy có tội không? Không, cứ nghe. Nghe riết rồi mình cứ so sánh đối chiếu, cái gì hay mình giữ lại mình tu, có sao đâu. Ha! Tại vì ở dưới này dòm mình thấy Phật Chúa khác nhau, còn ở trên trời các vị đó họ thấy là một, không có phân biệt. Thầy ơi, khi mà con nghe thầy giảng con rất thích và không

[1:20:44]biết buồn, mà sao con đi về nhà thì con thấy buồn và khổ sở lắm, và phải lo nhiều chuyện gia đình. Vậy thì con phải làm sao để con nghe pháp rồi cảm thấy tinh thần không phiền nữa mà về nhà thì buồn lắm? Nghe pháp thì không buồn, về nhà thì buồn thì đừng thèm về nhà nữa. Ở đây nghe pháp.

[1:21:04]Con nghe băng giảng của thầy, gia đình con nói là con bị khùng mới nghe. Nhiều khi cái người say rượu không bao giờ nói mình say, nói người khác say không. Cho nên coi chừng á người ta nói mình khùng á người ta mới là người không tỉnh, thôi đừng chấp người ta, cứ thương người ta. Về nhà buồn thì đừng thèm về nữa, có gì đâu.

[1:21:28]À lúc con ngồi thiền, ý con là để dưới đan điền hoặc chân, nhưng mà ý vẫn chạy lên đầu làm con đau đầu quá, con quán từ bi vô thường, quán năm hơi thở nhưng vẫn bị. Như vậy lâu ngày có sao ảnh hưởng gì định không? Thì như vậy là nghiệp nặng quá. Như vậy mình vừa có một cái bệnh trong tâm nó mất cái chân âm, mà đồng thời vừa cái nghiệp cho nên phải lạy Phật sám hối rồi uống thêm thuốc giùm thầy, uống những cái thuốc mà bổ chân âm á. Hỏi bên thầy thuốc Bắc á cái bổ chân âm có thể là có cái lục vị, gia thêm nhục thung dung, câu kỷ tử như vậy thì nó sẽ bổ chân âm, nó sẽ liễm được cái lực mình xuống dưới thì nó sẽ không bị đau đầu nữa.

[1:22:01]Con ngồi thiền hai chân, hai lòng bàn tay rất là nóng nhưng con nghe ở phía sau óc con nó rất là cứng, như vậy là con có sai không? Lòng bàn tay, lòng bàn chân nóng là đúng mà óc cứng là trật. Óc mà cứng là lực đã chạy lên trên rồi, óc phải rất là mềm, mà lòng bàn tay, lòng bàn chân nóng thì đúng. Cho nên đây là có vừa sai vừa đúng, thôi ráng sám hối đi nó sẽ đúng hoàn toàn hơn.

[1:22:27]Trong gia đình con có một người thân bị mất, gia đình con cung kính cúng trai tăng rất nhiều, con không có phải cầu mong phước gì. Ví dụ con hỏi thầy: Như đồng tiền đó có thầy xài đúng, có thầy xài không đúng thì người mất có được phước hay không? Hay mình lấy đồng tiền đó bố thí cho người nghèo? Chà! Nói chuyện nghe mít lòng quá ha! Cho người ta rồi đòi lấy lại cho người nghèo. Ví dụ con lấy đồng tiền đó làm việc thiện trong 49 ngày hay qua 49 ngày con vẫn làm việc từ thiện liên tục thì người chết đó có được hưởng phước hay không? Nói chung thế này, là khi mình làm bất cứ điều phước gì mình hồi hướng cho người

[1:22:58]thân đã mất thì người thân mình đều được phước, chứ không phải là không. À tuy nhiên trong đó nếu mà mình cúng nhằm được một cái vị mà họ tu hành tốt thì phước nó lớn hơn rất nhiều lần mình giúp người thường. Vì sao vậy? Bởi vì mình giúp cho một ông thầy ổng tu đúng thì ông thầy đó ổng đem lợi cho được 100 người. Thì giúp mình ổng mà thành ra giống như giúp 100 người nên cái phước nó nhân ra. Nó vì vậy thôi chứ không gì trơn á. Hoặc là mình giúp cho một ông thầy giáo dạy học, thôi đừng cần thèm ông thầy tu nữa, một ông thầy giáo mà ông thầy giáo đó ổng cứ vô lớp đó ổng dạy xong cái môn của ổng thì ổng bỏ ra 15 phút ổng dạy đạo đức.

[1:23:31]Thì như vậy là mình giúp một ông thầy giáo nhưng mà đúng ra là giúp bốn, năm chục em học sinh, phải không? Như vậy là cái phước nó nhân ra. Mày không nói thầy tu, không nói thầy giáo, bây giờ nói thầy bói, cũng được nữa. Ví dụ có ông thầy bói nghèo, mình giúp ổng nhưng mình dặn ổng mỗi lần ông bói cho ai ổng nhắc người ta khuyên người ta làm phước thì mình giúp một ông thầy bói mà cũng là giúp cho rất nhiều người. Rồi còn thầy có thầy gì nữa ta? Hết biết rồi. Thầy chùa rồi, chùa, thầy giáo, thầy bói rồi đại khái rồi. À rồi mà khi mà mình giúp cái người nghèo á, mà người nghèo này tốt hay xấu? Có chắc không? Không, phải không? Không chắc.

[1:24:08]Cho nên có cái câu chuyện của Bác Hai Như Sanh nói nghe lý thú. Nói một ông thầy thuốc nói là làm thuốc rất là có phước, vì mình giúp đời mà, mình chữa bệnh thuốc Nam á, làm từ thiện giúp đời. Nhưng mà đó, tính ra cái tỉ lệ cuộc đời đó thì trong 10 người thì mấy người tốt mấy người xấu? Trong 10 người thì nói là à khoảng 7 người xấu, 3 người tốt à. Thường họ nói như vậy. Coi như mình cũng tạm đồng ý phải không? Thì như vậy một cái ông thầy thuốc ổng chữa bệnh từ thiện cho hết người này tới người kia, thì như vậy ổng chỉ giúp cho ba phần người tốt trong xã hội, mà giúp tới bảy phần người xấu trong xã hội mạnh lên rồi làm quấy thêm.

[1:24:43]Như vậy ông thầy thuốc có phước không? Đâu có, nên chúng ta coi chừng là vậy đó. Không hẳn đâu, không hẳn đâu. Phải cẩn thận lắm không phải dễ. Cho con xin được hỏi thầy: Hạnh hiếu có phải là hạnh Phật, tâm hiếu có phải là tâm Phật? Thật ra cái câu này là do người sau mình đặt ra, ở trong kinh Phật không nói câu này. Không phải này, hạnh hiếu là một trong những hạnh của người đệ tử Phật, tâm hiếu là một trong cái tâm của những người đệ tử Phật vậy thôi, chứ không có được khẳng định đó là toàn bộ hạnh hiếu là hạnh Phật, hay tâm hiếu là tâm Phật. Sau này người ta cường điệu quá, chứ còn hạnh Phật biết bao nhiêu hạnh mà nói là hạnh hiếu, ha! Thôi nghỉ nha!

[1:25:23]Thôi thầy chúc quý Phật tử được như Kim Cang Bát Nhã ha. Mình phá người ta được mà không ai phá mình được, mình dụ người ta được không ai dụ mình được ha! Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[1:25:43]Nguyện đem công đức này hướng về khắp tất cả

[1:25:57]đệ tử và chúng sinh đều trọn thành Phật đạo.