Transcript: Thiện Căn Sâu Xa - Kinh Kim Cang 05

[0:08]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:23]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:37]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[0:49]À thỉnh đại chúng ngồi xuống a. À Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm trước chúng ta đã trao đổi xong cái phần Tứ Thánh Đế cho nên a từ đây thì chúng ta sẽ học qua kinh Kim Cang một tháng về học hai lần. Một lần vào buổi chiều mùng 1 ha như hôm nay và một lần trong một buổi sáng Chủ nhật nào đó ở trong tháng. Do vậy cho nên nếu mà ai những kỳ trước mà chưa có nghe kinh Kim Cang thì lần này nghe không có liên tục, sợ không hiểu. Cho nên do vậy à cái tình thế bắt buộc là phải đi nghe một tháng hai lần. Cho nên ví dụ như hôm nay chúng ta lỡ rồi chưa nghe được thì chịu khó về chúng ta tìm băng nghe lại ha, nghe lại cho đủ.

[1:35]Hôm nay chúng ta nghe tiếp. Hôm trước chúng ta nghe cái câu mà: "Phật cáo Tu-bồ-đề, phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng, nhược kiến chư tướng phi tướng tức kiến Như Lai." Nghĩa là cái gì mà có hình tướng thì đều là hư vọng. Nhược kiến chư tướng phi tướng, chúng ta nhìn thấy hình tướng mà không bị vướng vào cái hình tướng là người đó có thể hiểu được Phật. Cái đoạn này đang nói về cái đoạn mà chúng ta hiểu, kính Phật. Thường là chúng ta hiểu, kính Phật, chúng ta phải dựa vào một cái hình tướng. Ví dụ, cái thân tướng trang nghiêm của Đức Phật gồm 32 tướng tốt, 80 vẻ đẹp. Thì chúng ta căn cứ vào đó để chúng ta hiểu Phật và kính Phật.

[2:17]Nhưng trong kinh Kim Cang thì cảnh báo chúng ta rằng nếu mà chúng ta kính Phật dựa vào cái hình tướng là chúng ta đã đi sai, chúng ta đi sai con đường của trí tuệ của giác ngộ. Mà vì sao vậy? Bởi vì cái gì có hình tướng thì đều là hư vọng. Cho nên phải hiểu, kính Phật vượt qua cái hình tướng đó. Chúng ta không có phủ nhận hình tướng. Nhưng mà chúng ta phải nhìn xuyên qua khỏi hình tướng đó để thấy cái giá trị phía trong cao siêu hơn. Thì mới hiểu, kính Phật được. Thì đây là cái điều mà độc đáo của kinh Kim Cang. Cho nên kinh Kim Cang có cái hay vậy. Tuy nói chữ không nhưng mà để dựng cái đạo đức lên.

[3:00]Ngay từ ban đầu, kinh Kim Cang cái yếu chỉ đầu tiên chúng ta nghe á là đi tìm cái con đường để an trú tâm, để hàng phục tâm. Khi ngài Tu-bồ-đề hỏi Phật như vậy. Thì Đức Phật trả lời không có trả lời ngay cái cách mà để chúng ta dụng tâm, mình tu thiền thế nào để an trú tâm, để hàng phục tâm. Mà Đức Phật lại nói đi một vòng rất là xa về những cái công hạnh. Thì cái công hạnh đầu tiên là độ sinh. Độ sinh cho người ta biết Phật pháp, tu hành mà đừng có chấp công. Cái thứ hai là phải bố thí, phải giúp đỡ chúng sinh mà không được trụ tướng. À. Và tới cái thứ ba là phải hiểu, kính Phật mà vượt qua khỏi cái

[3:42]hình tướng bình thường, những cái hình tướng tạm bợ hư vọng để thấy được cái giá trị của chư Phật siêu việt đến mức độ nào. Rồi đi qua ba cái công hạnh đó. Rồi sau này chúng ta còn nghe nhiều nữa, nghe nhiều nữa. Nhưng mà ở đây chúng ta thấy rõ ràng là kinh Kim Cang là một bộ kinh nói về hạnh, một kinh nói về đạo đức. À trong đó, những cái chữ không là để củng cố cho đạo đức cao siêu, chứ không không phải là hư vô. Ở đây là điểm đặc biệt của kinh Kim Cang. Kinh Kim Cang là một bộ kinh nói về đạo đức. Cái chữ kim cang là chữ kiên cố, không có gì có thể hoại được. Nó phá cái khác được, cái cái khác không phá nó được.

[4:19]Kim cang vậy, thì bộ kinh Phật đặt tên Kim Cang có nghĩa là cái đạo đức mà có những cái lý không đi kèm theo như thế đó là đạo đức cao nhất, không có gì phá hoại được. Ví dụ như khi chúng ta bố thí cho chúng sinh, chúng ta giúp đỡ chúng sinh mà mình không hề có cái ham muốn gì cho mình, mình không trụ tướng tức là không có động cơ xấu, thì cái đạo đức đó không gì phá hoại được, cái phước đó không gì phá hoại được. Cũng giống như khi chúng ta tôn kính Đức Phật mà chúng ta không có bị vướng vào hình tướng, chúng ta tôn kính Đức Phật tới cái giá trị sâu thẳm của Đức Phật trong cái trí tuệ và từ bi,

[4:54]thì cái lòng tôn kính đó không gì có thể phá hoại được. Hay là không ai có thể nói bậy, nói bạ làm cho chúng ta lung lay cái niềm tin đối với Đức Phật được. Hoặc là khi chúng ta độ cho chúng sinh biết được Phật pháp, chúng ta độ cho chúng sinh giúp cho người này biết Phật pháp, giúp cho người kia biết Phật pháp mà không hề chấp công thì cái công hạnh đó không bao giờ ai làm cho dừng lại được. Còn nếu mình có chấp công là có ngày dừng lại. Còn ở đây mình đã không chấp công rồi thì nó như kim cang vậy, không có gì phá hoại được. Nên kinh Kim Cang là bộ kinh nói về cái hạnh rất là cao siêu, rất là kiên cố nhờ những cái chữ không như thế.

[5:32]Thì khi mà Đức Phật nói tới cái câu mà người nào: "Nhược kiến chư tướng phi tướng tức kiến Như Lai." Là nếu mà chúng ta thấy cái hình tướng mà không vướng vào hình tướng để có cái trí tuệ nhìn sâu luôn vào trong những giá trị bên trong, thì người này thấy được Phật, hiểu được Phật. Cái câu nói này cô đọng, gọn quá, khó hiểu quá cho nên ngài Tu-bồ-đề ngài mới hỏi câu này là: "Tu-bồ-đề bạch Phật ngôn: Thế Tôn! Phả hữu chúng sinh đắc văn như thị ngôn thuyết chương cú sinh thật tín phủ?" Ngài Tu-bồ-đề bạch Phật rằng: "Bạch Thế Tôn, có thể có nhiều chúng sinh thật lòng tin tưởng khi nghe những điều như vậy chăng?" Nghe cái điều mà gì?

[6:14]Nghe cái điều mà hiểu Phật vượt xa khỏi hình tướng, qua khỏi hình tướng để hiểu được Phật không? Thì Đức Phật trả lời cái câu này đây cũng dài. Chúng ta nghe chữ Nho nha, nghe một đoạn chữ Nho một chút. Nghe chữ Nho mình dễ ngủ lắm, tốt. "Phật cáo Tu-bồ-đề: Mạc tác thị thuyết! Như Lai diệt hậu, hậu ngũ bách tuế, hữu trì giới tu phước giả, ư thử chương cú năng sinh tín tâm dĩ thử vi thật. Đương tri thị nhân, bất ư nhất Phật, nhị Phật, tam, tứ, ngũ Phật nhi chủng thiện căn, dĩ ư vô lượng thiên vạn Phật sở chủng chư thiện căn, văn thị chương cú, nãi chí nhất niệm sinh tịnh tín giả." Ngủ chưa? Chưa, chưa hả?

[6:54]Ờ, nghe tiếp, nhưng nè. Phật bảo Tu-bồ-đề rằng: "Chớ có nói những lời như vậy. Sau khi Như Lai diệt độ 500 năm, nếu có người nào đã biết giữ giới, tu phước..." Nghe chỗ này cho kỹ, giữ giới, tu phước. "...rồi khi nghe những điều này liền tin tưởng, chấp nhận và cho là chân thật, hãy biết người đó không phải chỉ mới trồng căn lành từ vài vị Phật mà thật ra đã trồng căn lành từ vô lượng nghìn muôn vị Phật. Người như vậy mới có thể nghe qua những điều này mà nhanh chóng tin tưởng." Ở đây á là sau Phật diệt độ 500 năm nghĩa là cái căn cơ con người thấp xuống, thứ nhất là như vậy. Nhưng mà nếu có người không có cơ hội gặp Phật

[7:38]để có thể hiểu được những điều xác đáng từ nơi Đức Phật, xa Phật rồi, cái giáo lý bị mai một từ từ rồi. Vậy mà nếu có cái người có cái điều kiện như thế này, trì giới, tu phước. Phải trì giới, tu phước, phải căn bản như vậy rồi. Rồi sau đó nghe tới cái câu mà: "Nhược kiến chư tướng phi tướng tức kiến Như Lai" mà người này hiểu được thì người này phải sao? Phật mới nói là người này cái thiện căn á là không phải là gieo trồng từ một vài vị Phật mà nghìn muôn vị Phật rồi mới hiểu điều này. Như vậy ở đây, cái thiện căn của một người được đánh giá qua khả năng như thế này. Thứ nhất là không chấp hình tướng để thấy được cái điều sâu xa bên trong.

[8:19]Đây là cái trung đạo nè. Cái trung đạo này là như thế nào? Muốn biết trung đạo là gì, chúng ta biết cái cực đoan một chút. Cái cực đoan thứ nhất á là chấp hình tướng, thì đây là một người phàm phu bình thường. Nghĩa là thấy đẹp là biết đẹp, thấy xấu biết xấu, nghĩ là xấu. Thấy đen đen, thấy trắng trắng, nghĩa là hình tướng như thế nào thì tâm mình bám theo như thế, suy nghĩ như thế là kết luận như thế, thì đây là phàm phu bình thường. Rồi cái cực đoan thứ hai là một người không chấp hình tướng, coi hình tướng không quan trọng rồi bỏ luôn cái giá trị bên trong thì người này là tà kiến chấp không.

[8:56]Là ví dụ thế nào để chúng ta phân tích? Là nếu bây giờ nói chúng ta nhìn trên cái tượng Phật, nhìn thấy tượng Phật đẹp thì tới cái chùa đó lễ, mà lại cái chùa nào thấy cái tượng Phật không đẹp không tới lễ, thì người này là hạng người nào? Hạng người thứ nhất chấp vào hình tướng phải không? Là coi hình tướng đẹp, cái chùa mà có cái tượng Phật đẹp thì tới, không Phật không đẹp không tới. Nhưng mà đâu biết rằng nhiều khi cái giá trị bên trong cao hơn là nhiều khi cái tượng Phật đó tạc không đẹp, nhưng mà ông thầy trụ trì đó rất là tuyệt vời thì cũng phải tới, ví dụ vậy. Cho nên hễ vướng vào hình tướng, hoặc là đến cái ngôi chùa

[9:33]mà thấy ví dụ như mái tranh vách lá thì không tới, mà cái chùa thiệt rộng, thiệt đẹp thì mới tới thì cũng a là cái chấp hình tướng. Đó là một cái cực đoan thứ nhất. Cực đoan thứ hai là ví dụ như một người nhìn tượng Phật rồi nói: "Ôi tượng Phật này là xi măng, cốt sắt." Rồi không thèm lạy. Thì cái người đó là bỏ luôn cái giá trị bên trong, thì đây là cũng người tà kiến chấp không. Hoặc lại một ngôi chùa thấy ngôi chùa cất lên đồ sộ, đẹp đẽ rồi mới nói: "Ôi, đạo Phật là không có hình tướng." Căn bản chùa đó không tới, nói: "Tôi tu tâm tôi à, tôi không tới chùa." Đó cũng là một cái người tà kiến chấp không, đó là hai cái cực đoan.

[10:13]Nên ở đây, Phật dạy cái trung đạo là đừng chấp hình tướng, đúng, nhưng mà phải thấy được giá trị bên trong. Đó là dấu hiệu của trí tuệ. Nên cái người mà giữ được cái trung đạo như thế đó, người giữ được cái trung đạo là không chấp hình tướng nhưng mà không đánh mất cái giá trị bên trong, thấy được cái giá trị bên trong thì người đó là nắm được trung đạo, thì Phật gọi là người đó có thiện căn. Mà cái thiện căn này là không phải mới gieo trồng một, hai đời Đức Phật, Mà cái căn bản thế này là nhược hữu trì giới tu phước giả là phải là cái người có trì giới, có tu phước thì mới đưa đến cái vượt qua được

[10:55]hình tướng để thấy được cái giá trị bên trong là người có thiện căn sâu dày. Như vậy trên cái lý luận này chúng ta thấy Đức Phật giảng một cái ý rất là kỹ lưỡng mà thời nay chúng ta hay bỏ sót là nếu mà cứ nói về lý không á mà khi giảng kinh Kim Cang hay nghe kinh Kim Cang chúng ta cứ nghe nói không cái này, không cái kia chúng ta bỏ sót cái câu mà trì giới tu phước là chúng ta hiểu sai hoàn toàn tinh thần kinh Kim Cang. Muốn nói gì thì nói, muốn không chấp gì thì không, mà đầu tiên căn bản là trì giới tu phước giùm cái đã, phải trì giới, phải tu phước giùm cái đã. Thì cái thiện căn phải trên căn bản cái trì giới tu phước,

[11:35]có ba yếu tố để đánh giá một cái người đã gieo trồng căn lành từ vô lượng Phật. Chúng ta lặp lại cái đoạn này nha. Nhớ, vì cái này hơi rắc rối mình nói tới nói lui chút, thứ nhất trì giới, thứ hai tu phước, thứ ba là hiểu nổi ba cái công hạnh mà chúng ta đã nói từ bao nhiêu bài giảng trước là độ sinh không chấp công, bố thí không trụ tướng và kính Phật mà không chấp nơi cái hình. Đó, nếu cái người nào mà có được ba yếu tố này thì gọi là người có thiện căn sâu dày từ vô lượng nghìn muôn các vị Phật khác. Ở đây chúng ta sẽ thấy thế này là tại sao để gọi là thiện căn thì phải có ba cái yếu tố đó?

[12:19]Như vậy trong đạo Phật từ phước sinh ra trí, đây là căn bản của đạo Phật. Nếu không có phước thì không có trí, đây là căn bản. Nên khi mà ngài Tu Bồ Đề hỏi Phật là người nào hiểu nổi cái ý này nhược kiến chư tướng phi tướng tức kiến Như Lai thì Đức Phật mới nói là người có thiện căn lớn lắm mới hiểu nổi. Mà cái thiện căn đó là trì giới tu phước mà nghe câu này hiểu là người có thiện căn, thì như vậy chúng ta nói tới nói lui trong đạo Phật có một cái công thức là phước sinh ra trí, phước sinh ra trí, đây là căn bản nha. Như vậy tất cả chúng ta ngồi đây nếu mà ngày hôm nay chúng ta nghe cái câu nói là kính hiểu Phật

[13:03]mà vượt qua hình tướng, hiểu được giá trị sâu thẳm của Phật bên trong, nơi cái trí tuệ tuyệt đối của Phật, nơi cái từ bi vô lượng của Phật, nơi cái sự giải thoát tịch diệt hoàn toàn của Phật, mình hiểu được điều đó, mình tôn kính được điều đó, dù là tượng Phật thay đổi theo cái hình tượng này theo hình tượng kia thì cái lòng tôn kính của mình không hề thay đổi, nếu mà được như vậy thì phải biết là cái thiện căn của chúng ta đã gieo trồng từ nghìn muôn vị Phật. Mọi người hãy nhìn lại tâm mình, điều này coi vậy không dễ đâu, điều này không dễ, Đức Phật nói không đơn giản. Có thể chúng ta ngồi đây chúng ta nghe quý thầy nói điều

[13:38]này thì lòng mình có chấp nhận đó, có chấp nhận đó. Nhưng mà để hiểu kính Phật cho tới tuyệt đối thì chưa đủ. Như ví dụ như chúng ta có thể mỗi ngày chúng ta lạy Phật, ừ lạy Phật với lòng tôn kính, đúng rồi. Nhưng mà ít có ai tôn kính Đức Phật đến cái mức độ tuyệt đối, nghĩa là nếu cần dám bỏ thân mạng mình vì Phật không hề tiếc thì không phải nhiều. Nên người nào ví dụ như đến trước Phật quỳ lạy Phật mà dám bỏ thân mạng mình vì Phật thì người này không phải gieo trồng căn lành từ một, hai vị Phật mà đã gieo trồng căn lành từ nghìn muôn vị Phật. Cái chữ mà nghìn muôn vị Phật làm chúng ta ngạc nhiên,

[14:19]tại chúng ta nghĩ ví dụ mình gặp được Đức Phật, mình quỳ xuống mình đảnh lễ ngài mình cúng dường là đã có phước lớn rồi. Mà tại sao phải đợi gieo trồng thiện căn tới nghìn muôn vị Phật mà đến bây giờ mình vẫn còn ngồi đây mình làm cư sĩ hoặc là mình mới bắt đầu làm xuất gia. Thì cái câu đó có cường điệu có quá đáng hay không? Sự thật là không quá đáng, một lát nữa chúng ta phân tích chúng ta sẽ thấy Đức Phật nói không có quá đáng, kinh Kim Cang nói không sai. Ở đây cái chữ mà trì giới tu phước để làm căn bản cho mọi điều chúng ta hiểu. Nghĩa là ai nói lý không, không gì hết, rồi phá giới thì là sai tinh thần của kinh Kim Cang.

[14:58]Ví dụ như có phạm giới thì nhận là mình kém, chứ đừng có nói lý không ra mà bênh vực mình, không có được. Ví dụ mình có lỡ mình nói dối thì phải nói rằng à mình có kém giới, chứ không được nói: "Ôi! Tôi nói dối, nói thật, nói giả gì đều là bình đẳng đều là hư vô hết." Người đó là nói bậy, cái đó là dẫn kinh Kim Cang để mà bênh vực cho cái hành vi phá giới của mình là không được. Là phải nhận mình kém giới nếu phá giới, vì nguyên tắc của Kim Cang là như vậy. Tuy nhiên, trong giới của đạo Phật thì có cái sự linh động chứ không phải là cứng ngắc như vậy. Mà không có được là lấy lý không để biện minh cho

[15:36]cái sự phạm giới của mình, là cái thứ nhất. Rồi vấn đề mà làm phước cũng vậy không được lấy lý không để biện minh cho cái cuộc sống nhàn nhàn thoải mái của mình là không chịu làm phước. Đây cũng là sai cái tinh thần của kinh Kim Cang. Cho nên học kinh Kim Cang nói lý không mà rồi không làm phước là người này chưa hiểu kinh Kim Cang. Phải học kinh Kim Cang, nghe nói không không gì đó không biết, nhưng mà sau đó chúng ta siêng năng giúp đỡ mọi người, siêng năng làm phước, nghĩa là cúng dường, bố thí, là ủng hộ chúng sinh, ủng hộ chư tăng, ủng hộ Phật pháp thì người này hiểu đúng tinh thần kinh Kim Cang.

[16:15]Phải nhớ như vậy, còn nói cái gì cũng không hết, đời cái gì cũng không, thì người này hiểu sai kinh Kim Cang. Cho nên khi mà đúng tinh thần kinh Kim Cang thì thứ nhất là giữ giới nghiêm túc, thứ hai là siêng năng làm phước. Còn nếu chúng ta nghe nói cái gì cũng không, không rồi bỗng nhiên mình nhàn nhàn nhàn nhàn không làm gì hết thì người này hiểu sai Phật pháp. Cũng có một số vị như vậy, ví dụ trong một cái gia đình đông anh em năm bảy anh em vậy, thì trong đó có một cái người hiểu đạo nhất, ngộ đạo nhất thì lại là một cái người khó khăn nhất, ít phước nhất mà lười biếng nhất. Còn những cái người em á họ không có hiểu đạo lắm,

[16:59]nhưng mà họ lại siêng năng, họ làm ăn khá giả rồi họ quay lại cuối cùng cái họ phải giúp đỡ cái ông anh mà hiểu đạo của họ. Thì như vậy họ có tin đạo Phật không? Họ không tin. Họ không biết đạo Phật là gì, chỉ biết là khi ông anh mình ổng hiểu đạo rồi thì ổng trở thành con người không làm gì hết, không lo được cái gì hết trên cuộc đời. Và như vậy thì họ cho rằng đạo Phật là một cái đạo thuốc tê, chích vô ai rồi người đó tê luôn nằm một chỗ, không làm gì hết. Mà nhất là cái chữ "không" này á, cái chữ "không" này nếu chúng ta hiểu sai thì nó lập tức biến thành thuốc tê liền. Ở đây mà ai mà tê tê nằm yên một chỗ không làm gì hết là bị thuốc tê này rồi.

[17:39]Có ai bị không giơ tay lên? Nói lý không rất hay, bàn lý không rất hay, mở miệng nói Bát Nhã cái gì cũng không hết, vô khổ tập diệt đạo, vô trí diệt vô đắc, gì cũng vô hết, rồi nằm một chỗ yên luôn. Thì người đó hiểu sai. Mà người như vậy dễ bị mắc cái quả báo là cuối đời thường là chúng ta nằm rất lâu rồi mới chết. Là bởi vì sao? Bởi vì lúc mình còn sức khỏe mình không chịu làm gì hết. Có nhiều cái bệnh nó đến từ một cái nghiệp quả lãng nhách là do một cái hiểu sai, do một cái hiểu sai. Trước chúng tôi có nghe kể một câu chuyện về nhân quả thì chúng ta chẳng biết thực hư thế nào, nhưng xét về nhân quả đúng là có một người Phật tử

[18:23]cô bị bệnh nằm liệt giường, do đau cột sống rồi nằm liệt giường. Thì có một người, cái người này không biết là có cái tuệ nhãn gì không biết, mới nói rằng: "Kiếp xưa, con lầm cô thấy người bệnh, cô coi thường cô nhổ nước miếng nhưng mà lỡ trúng người ta, nên kiếp này cô mắc quả báo nằm liệt lại một chỗ. Và nếu không sám hối được thì liên tiếp ba kiếp, kiếp nào cũng tới đúng cái tuổi này rồi nằm xuống một chỗ." Về cái nhân quả này thì chính xác, nhân quả nó nhiều nhân lắm. Ví dụ như nằm một chỗ có nhiều nguyên nhân, trường hợp cũng vậy, trường hợp một người nghe trong đạo Phật nói về lý không, cái gì cũng không hết, rồi không làm gì hết thì cuối

[19:01]đời sẽ được nằm một chỗ không làm gì hết, nằm yên luôn, như bị thuốc tê chích luôn. Cho nên vì vậy là nói là tại sao người đó họ nhiều năm tháng tu hành, ngộ đạo, tụng kinh thường xuyên mà tới chừng cái ngày ra đi không bình thường? Bởi vì họ hiểu sai chỗ này một chút xíu, hiểu sai cái chỗ lý không rồi không làm gì hết, trong khi Đức Phật nói rất rõ: "Trì giới tu phước rồi mới hiểu được cái giáo lý cao siêu hơn là không chấp hình tướng để hiểu Phật cho đến tận cùng tuyệt đối." Chứ còn chúng ta chỉ nghe cái câu là: "Không chấp hình tướng rồi không lạy Phật, không làm phước, không làm gì hết." là hoàn toàn hiểu sai.

[19:41]Cho nên chúng ta thấy kinh Kim Cang là bộ kinh ở không hay bộ kinh là phải cực khổ? Hử? Bộ kinh cực khổ, bộ kinh cực khổ. Cho nên cái người ví dụ như tụng kinh Kim Cang, nghe nói: "Phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng.", cái gì có hình tướng đều là hư vọng, cái gì có hình tướng là đừng chấp, đừng có gì hết, không có gì hết, rồi cứ tưởng là hễ không có gì hết là đúng với đạo Phật, thì không ngờ hiểu sai. Mà tại sao chúng ta bị hiểu sai? Là tại vì cái lời kinh văn xưa cô đọng quá, nói ít quá, cho nên những cái chân lý giấu mặt trong đây chúng ta không hiểu hết. Cho nên đọc cái nguyên một đoạn văn dài chúng ta cứ nghe nói không không,

[20:23]còn hai cái chữ "trì giới tu phước" thoáng chút xíu, mình dễ bỏ mất, đâu có ngờ cái hai cái chữ "trì giới tu phước" lại là cái chìa khóa, chìa khóa để cho chúng ta hiểu được đúng kinh Kim Cang. Cho nên vì vậy là không được dựa vào lý không để phá giới, không được dựa vào lý không để ở không, để hưởng nhàn. Và vì vậy á chúng ta thấy nếu mà hiểu được cái điều này độ sinh và bố thí không chấp công tức là vừa từ bi vừa khiêm hạ, phải không? Mình giúp cho người khác biết đạo, mình đem tiền bạc, công sức ra mình giúp đỡ người khác thì cái đó là từ từ bi, mà không chấp công nghĩa là làm sao? Nghĩa là khiêm hạ, không thấy mình quan trọng. Đây là điểm rất là căn bản.

[21:08]Đa số tất cả chúng ta, ví dụ chúng ta gặp một người nào đó mà không biết Phật pháp hay hiểu sai Phật pháp rồi chúng ta tranh biện, chúng ta tranh luận, chúng ta giải thích, rồi nửa tiếng đồng hồ sau hay một tiếng đồng hồ sau cái người kia bắt đầu tin Phật, tin nhân quả thì chúng ta vui không? Vui, mà cái vui đó kéo dài bao lâu? Tới chết, đụng ai cũng kể hết trơn. Nói: "Hồi năm đó nha, trời ơi cái tay đó bướng lắm không biết gì hết, nhờ tôi đó, tôi mới là ngồi nói một tiếng đồng hồ cho nó nghe rồi bây giờ nó mới tin đạo Phật như vậy chứ dễ gì." Mà tới nghĩa là tới chết cũng còn kể chuyện đó, thì người như vậy là làm sao?

[21:47]Bị chấp công, không quên. Có bị không? Phật tử có bị không? Có. Chúng tôi cũng bị. Chúng tôi cũng bị. Chúng tôi nhớ hồi một lần còn làm cư sĩ, cái gặp cái ông này ông dạy học, ông dạy toán, thì ổng cũng nghiên cứu đạo dữ lắm. Thì ổng nói về tướng không. Rồi cái ổng về ở rể rồi bàn thờ Phật của nhà vợ người ta, ổng đem ổng dẹp luôn. Ổng tự ý ổng dẹp luôn tại ổng là đàn ông duy nhất trong nhà có sức mạnh, ổng dẹp bàn thờ không ai cưỡng lại được. Rồi sau khi vừa dẹp bàn thờ xong thì ổng té ổng ổng lọi cái chân liền, đi không được. Thì khiến cái người nhà mới khiêng ổng lại cái một cái ông thầy thuốc bó chân.

[22:24]Thì lúc đó chúng tôi cũng đi hay đi lang thang, hay đi lang thang lại đó chơi. Thì cái người chủ nhà mà ông bó thuốc báo trước, nói: "Cái ông này ổng nói đạo dữ lắm mà ổng bướng kỳ khôi, không biết sao ổng dẹp bàn thờ ổng. Có gì chú em nói chuyện giùm với ổng." Thì chúng tôi cũng có ý chờ. Thì đúng là khiêng ổng tới, cái là ngồi nói chuyện với ổng bốn tiếng đồng hồ. Thì ổng bắt đủ lý đủ lẽ hết trơn, mà chúng tôi trong bốn tiếng đồng hồ sau thì buộc ổng phải tin nhân quả trở lại, không được chấp không. Thì cái chuyện đó nó trôi qua mấy chục năm, từ hồi mình đi tu rồi mà tới giờ này vẫn còn nhớ để nhắc lại. Dễ sợ chưa?

[22:58]Dễ sợ chưa, đó, khủng khiếp vậy đó. Tới giờ còn nhớ chưa? Đáng lẽ phải quên đi. Đó. Cho nên cái chấp công á là cái không dễ làm. Phải có trí tuệ khủng khiếp lắm. Cho nên trong kinh Kim Cang mà nói tại làm sao dùng cái chữ Kim Cang để ca ngợi cái hạnh không chấp công này, bởi vì nó cực kỳ khó làm, không phải dễ. Là chúng ta cho ai một triệu, cho ai mười triệu hay là giúp ai một trăm ngàn, hai trăm ngàn trong lúc người ta cần thiết, mình dễ ôm hoài trong lòng, không quên được. Mà phải tu làm sao, phải tâm niệm làm sao cho đến cái lúc mà ví dụ như mình cứu người ta thoát chết, sự việc rất là quan trọng mà mình quên luôn, không nhớ.

[23:40]Ai nhắc lại cái nhớ mờ mờ hồ hồ: "Ờ, hình như có chuyện đó." Vậy thôi. Trong lòng không quan trọng nữa thì đó là tinh thần của kinh Kim Cang. Cái không chấp công như vậy. Nhưng mà phải hiểu thế này: rất khó, rất khó. Thì ở đây là nếu mà mình không chấp công được là thuộc về cái gì? Giúp người mà không chấp công là thuộc về gì? Thuộc về trí tuệ mà cũng là mà cũng là là đạo đức, phải không? Phải rất là trí tuệ thì mình mới tự coi nhẹ cái công lao của mình. Rất là trí tuệ. Mà cũng rất là đạo đức mới không có kể công mình, mà không kể công tận trong thâm sâu mình không kể luôn, mình không kể với chính mình luôn.

[24:22]Chớ thường là cái người mà thứ nhất á, người dở thứ nhất á là đem đi kể bù lu bù loa cho người khác nghe. Là rất là dở. Còn cái người thứ hai, đạo đức cao hơn á là mình không kể nữa nhưng mà cứ kể với chính mình. Trong đầu cứ nhớ cái chuyện đó hoài để tự mình vui lấy, là cái thứ hai. Nên phải đạt được trình độ thứ ba là mình không kể với chính mình luôn, cả chính mình cũng quên luôn như vậy, được không? Mình ráng nha, chứ không phải dễ, khó lắm, không phải dễ. Bởi vậy chúng ta mới nói tại sao là tu hành là khó, mà tại sao mình gặp một người tu hành chân chính mình phải kính là vì vậy đó. Nổi cái chấp công này mình làm không nổi, mà nếu người nào mà giáo hóa làm được điều

[25:05]thiện mà không chấp công, mình lạy người ta là xứng đáng, chứ không phải dễ đâu. Thử làm coi, không không làm nổi, không làm nổi. Mà cái mà cái chấp công rồi sau đó kể công á lại nó tàn phá hết công đức của mình. Hôm trước có một lần chúng tôi có giảng trong cái bài Bố thí ở trong bài Tứ nhiếp pháp, chúng tôi có nói cái nhân quả của cái việc mà kể công nó khủng khiếp lắm. Nó như thế này, giờ chúng tôi lặp lại một chút. Ví dụ như mình thấy chùa Từ Tân đang cất cái mình đem một triệu lại mình cúng, là có phước không? Có không? Có phước. Cất chùa có phước vô cùng. Mà nhất là cái chùa mà nơi mà được sinh hoạt Phật sự nữa thì mình

[25:46]bao nhiêu tiền bỏ vào chùa đó cũng không uổng hết trơn á. Tại vì từ nơi cái chùa đó nhiều chúng sinh được lợi ích thì mình cúng một triệu có phước ghê lắm. Thì đáng lẽ có phước một triệu đi, một triệu mà để qua chừng ba kiếp nó lời nó thành trăm triệu. Xin thưa đó, cái lời mà của luật nhân quả nó khủng khiếp hơn ngân hàng, dễ sợ lắm. Mà mình không chịu để yên. Bắt đầu thế này, mình mới đi gặp người bạn đầu tiên, mình nói: "Hôm qua tôi đem triệu cúng chùa Từ Tân." Là trong một triệu mà mình cúng Từ Tân mất một trăm ngàn. Mất, tại mình nói ra cái phước mất. Mừng gặp 10 người mình nói thì sao? Mất sạch, không còn một đồng nào.

[26:20]Nhưng mà chưa ngừng, mình nói thêm 10 người nữa thì sao? Mắc nợ Từ Tân một triệu. Phải đem thêm triệu nữa cúng mới bù cho đủ mà 20 người mình đã kể ra. Hôm giờ mình kể mấy người rồi? Hôm giờ cúng kể mấy người rồi? Cho nên vì vậy là khi chúng ta làm phước mà kể công nó tàn phá hết cái công đức của mình. Do đó trong kinh Kim Cang mà Phật dạy chúng ta bố thí đừng trụ tướng, tức là đừng chấp công, độ sinh mà không thấy mình có độ là để làm chi vậy? Để làm chi? Để giữ cái phước chúng ta được trọn vẹn, không xê suyển, không xê. Vì vậy, cái nhân quả mà của việc là để chúng ta giữ được cái phước mình cho trọn vẹn và chẳng những trọn vẹn mà tự nhiên cái phước nó lớn dần.

[27:12]Bây giờ chúng ta trở lại ví dụ một triệu đồng cúng Từ Tân. Ví dụ khi mình cúng Từ Tân một triệu đồng, mình không nói với ai hết thì như vậy cái nguyên cái phước một triệu đó mình hưởng trọn, không mất, là kiếp sau thành trăm triệu. Mà cái đó là không nói với ai hết, mà trong lòng mình vẫn còn tự nói nên trăm triệu. Mà nếu trong lòng mình không tự nói với chính mình, mình quên luôn thì kiếp sau thành nhiêu?

[27:38]Một tỷ. Kỳ khôi vậy đó. Mà tại sao thành một tỷ? Tại vì thế này nè, thật ra một triệu thì nó cũng khó thành một tỷ, nhưng mà nó có cái điều lạ: khi mà mình cúng dường bố thí mà mình quên luôn, mình không chấp công gì hết, bỗng nhiên mình có cơ hội có tiền làm hoài. Lạ vậy. Còn ví dụ mình đem một triệu mình cúng cúng chùa xong, cái mình đi kể thì phước đã hết rồi, mà tự nhiên không còn cơ hội để làm nữa, để cúng nữa. Kỳ lạ như vậy. Cho nên khi chúng ta làm phước mà chấp công, mà kể công, bỗng nhiên cơ hội mất luôn, làm không được nhiều. Cho nên cái phước của mình rất là hữu hạn. Một lát nữa chúng ta sẽ nói tiếp về những điều này.

[28:20]Còn khi mà không chấp công, bỗng nhiên cơ hội nó cứ đến cho chúng ta làm. Cho nên chúng ta thấy là ví dụ một người hay đi làm từ thiện mà làm với tâm họ nhẹ nhàng, không kể công, không chấp, không kiêu ngạo, tự nhiên họ tàn tàn làm hoài làm hoài. Còn người nào mà hễ làm rồi kể, làm rồi kể, bỗng nhiên mai mốt có chuyện gì xảy ra đó khiến họ không làm được nữa, hoặc họ bệnh họ không làm được nữa, hoặc là họ xui họ không làm được nữa. Mình sẽ thắc mắc, mình nói: "Ủa, sao cái người đó làm phước rồi bây giờ bỗng nhiên gặp xui tự nhiên bệnh nằm một chỗ? Thấy đáng lẽ làm phước là người đó phải giàu, phải mạnh rồi phải càng ngày càng thăng tiến.

[28:53]Tại sao làm phước rồi bỗng nhiên gặp trục trặc rồi nằm yên luôn?" Đâu có biết đằng sau chỉ một nguyên nhân rất tầm thường là đi kể lể, ở trong tâm là tự hào cho mình là hay. Cho nên cái căn bản của kinh Kim Cang trước khi chúng ta đi vào những nghĩa lý sâu xa của sự tu tập thì Phật dặn chúng ta một điều kỹ: làm vô số điều lành, đừng kể công. Chỗ đó thôi. Và kể cả đừng kể với chính mình. Nếu mà đừng kể bên ngoài chỉ là người tốt tạm được, mà đối với chính mình quên luôn thì mới được gọi là Kim Cang Bát Nhã, gọi là cái trí tuệ của Kim Cang. Cả với chính mình mình cũng quên luôn mới thực sự là Kim Cang Bát Nhã, được không?

[29:35]Nha, bây giờ là mình tu kinh Kim Cang là không phải là tụng, nhớ, thuộc mà thực hành kinh Kim Cang bằng cái chỗ này. Một lát nữa chúng ta thử là mình có năm đồng, mười đồng á, mình kiếm ai mình cho, nha. Không có ai cho thì đem lên cho thầy cũng được, không sao hết. Mà không cho thầy đem lên cúng chùa cũng được, rồi sau đó tập quên luôn trong đầu mình luôn, không nhớ tới nữa, nha. Thử. Cứ coi như thầy người nghèo đó, ví dụ, coi như thầy người nghèo. Còn cái việc mà kính Phật mà vượt khỏi hình tướng thì nó đạt tới cái mức độ gì?

[30:12]Đạt tới cái mức độ là kính Phật đạt được tuyệt đối. À. Còn bởi vì nếu chúng ta vướng vào hình tướng thì tự nhiên cái lòng tôn kính Phật cạn liền, cạn liền, sẽ ít ỏi liền. Còn ví dụ mình quỳ trước Phật mình kính Phật, nhưng mình biết đây chỉ là biểu tượng thôi, còn Đức Phật thực sự là sao? Là cái sự siêu việt trùm cả vũ trụ này. Thì lúc đó cái sự kính trọng mình nó có cái nhân của tuyệt đối nó sẽ trở thành tuyệt đối. À như vậy thì chúng ta tròn đầy cái công hạnh là vừa tôn kính Phật tuyệt đối, từ bi vô lượng mà khiêm hạ tột cùng. Chúng ta đạt được ba tâm hạnh căn bản. Ba tâm hạnh căn bản này mình nghe ở đâu rồi?

[30:50]Nghe ở đâu rồi? Có nghe chưa? Nghe chưa? Chưa. Rồi. Nghe rồi mà quên rồi. Thực ra chúng tôi cứ nhắc tới nhắc lui hoài ba cái tâm hạnh này. Thứ nhất là tôn kính Phật tuyệt đối, thứ hai là từ bi vô lượng, và thứ ba là khiêm hạ tột cùng. Chúng tôi cho rằng ba cái tâm hạnh này là ba cái căn bản trước khi mở ra vô số công hạnh khác nên người tu trong đạo Phật phải giữ gìn ba cái tâm hạnh này thật kỹ, phải trau giồi ba tâm hạnh này thật là dày. Chúng tôi nhắc hoài nhắc hoài mà không ngờ hôm nay chúng ta nói tới kinh Kim Cang cũng đụng trở lại ba tâm hạnh này không hề khác, phải không? Đó. Nhưng mà vì sao thiện căn phải từ quá nhiều vị Phật?

[31:34]Ở đây là cái ý phải nhấn mạnh là phước sinh ra trí. Đây là cái ý quan trọng nha, phước sinh ra trí. Do đó nếu mà chúng ta thấy một người họ thông minh trí tuệ, chúng ta phải hiểu người này có gieo cái phước gì đó mới thông minh. Hoặc là ví dụ nếu mình là người ít trí tuệ, mình làm gì cũng không xong, học cái gì cũng không hiểu thì cũng là do mình thiếu thiếu phước. Cái mốc nằm ngay chỗ đó thôi. Rồi bây giờ con mình cũng vậy, ví dụ khi con mình đi học mà mình thấy con mình học cái kết quả không phải cao lắm thì phải biết rằng nó làm sao? Nó thiếu phước. Và như vậy mình sửa lại bằng cách nào? Tập cho nó làm phước, lạy Phật,

[32:14]giúp người, thương yêu bè bạn, bỗng nhiên nó sẽ học giỏi chứ không phải là học thêm, không phải học thêm nhiều đâu. Nói câu này nếu ai có thầy cô giáo mà hay dạy thêm đừng có phiền nha. Rồi nói, "Không, cũng phải học thêm." Không nói vậy mích lòng, đừng có nói là không học thêm. Phải nói thế này, là cũng phải học thêm mà phải biết làm làm phước thì sẽ giỏi. Chứ mình nói làm phước đừng học thêm rồi thầy cô giáo giận tôi không thèm nghe băng nữa. Đó là cái cách như vậy. Mà trong một quốc gia cũng vậy, ví dụ trong cái quốc gia mà tự nhiên có người giỏi nhiều, làm nên được những cái sản phẩm tinh xảo thì phải biết rằng quốc gia đó có phước.

[32:54]Ừm, còn nếu một quốc gia không có người tài thì phải biết rằng quốc gia đó làm sao? Ít phước. Do đó, cái người lãnh đạo quốc gia á mà sáng suốt á là phải làm sao cho dân mình có phước, cho dân mình biết tu, cho dân mình biết giúp nhau, tạo điều kiện để cho dân mình giúp nhau thì người dân đó sẽ có phước. Chúng tôi cũng không có rành lắm, mà bỗng nhiên vừa rồi đọc báo thấy hay nói về chiến dịch Mùa hè xanh của sinh viên á, quý Phật tử có nghe không? Là chúng tôi không biết rõ lắm, nghĩa là dường như sinh viên cái mùa nghỉ hè rồi cái đi cái chiến dịch về cái vùng sâu vùng xa giúp dân phải không ta?

[33:34]Phải không ta? Đúng không? Tôi không rành lắm, thế nhưng mà mang đi nhiều, hình như là công tác nhiều nơi và cái hoạt động cũng nhiều cái đa dạng. Thì chúng tôi xem đó là một chủ trương rất là tuyệt vời. Là vì sao vậy? Là ban đầu có vẻ như là bắt buộc. Là sinh viên thích không thích nhưng mà không ngờ khi sinh viên làm được những điều lợi cho bà con ở nông thôn á, cái lòng vui. Rồi bắt đầu cái vui đó lại biến thành cái phước á. Mới ban đầu là bị bắt đi thôi, nhưng về sau khi đi như vậy trở thành cái tự nguyện. Mà khi đã có cái tâm tự nguyện biến thành cái phước. Nghĩa là chúng ta sẽ xuất hiện được cái lớp người trẻ mới trong đại học đi ra,

[34:13]mỗi năm đi mấy tháng làm phước là đất nước chúng ta đang có phước lên từ từ. Đây là một chủ trương rất là đúng đắn. Đây là một sự giáo dục rất là đúng đắn, chứ không phải là chỉ nói lý thuyết không đâu. Mà như vậy là hay. Mà chẳng những như vậy, nhà nước phải làm sao tạo điều kiện cho những cái người viên chức, cán bộ hay người dân vậy là có điều kiện để làm được việc từ thiện, giúp nhau. Thì sau này tự nhiên đất nước sẽ xuất hiện nhiều người tài, xuất hiện nhiều người tài. Chúng ta xem lại những cái đoạn phim tư liệu là khi những người da trắng ở châu Âu họ đến cái lục địa đen ở châu Phi thì cái người châu Phi vì là người thổ dân, cái xứ lúc đó chưa có văn minh,

[34:56]khoảng thế kỷ thứ 16, 17, 18 không có văn minh, người ta vẫn còn đóng khố, đi chân trần, cầm những cái mũi dao, mũi giáo, những cái cung tên để đi săn, rồi chiến đấu với thiên nhiên, với thú dữ để mà tồn tại. Khi người da trắng tới, họ cầm súng tới, họ bắt người da đen phải phục tùng. Họ chiếm đất, thuê người da đen về làm nô lệ, rồi họ dựng nhà đẹp, họ có phương tiện hiện đại, xây đường xá, xây tàu hoả. Và những người da đen là đứng trước những cái kỹ thuật choáng ngợp của văn minh phương Tây rồi chỉ biết cúi đầu vâng lời thôi và chấp nhận làm thân phận nô lệ. Là vì sao? Vì thấy người da trắng giỏi quá, giỏi quá. Giờ chống là chống làm sao?

[35:37]Giờ cái gì người ta cũng biết. Tới chừng mình bệnh, khó khăn cũng phải tới người da trắng họ chữa bệnh giùm. Rồi cái gì họ cũng chỉ vẽ từ cái xe lửa, rồi từ chiếc xe máy, cái gì họ cũng đem cái kỹ thuật tới. Cho nên trước cái văn minh choáng ngợp đó, cái người châu Phi thôi chấp nhận làm nô lệ luôn. Rồi chỉ có sau này khi mà họ bị bóc lột quá rồi lần lần họ ý thức ra họ mới đấu tranh. Chứ còn bình thường thì họ an phận với cái thân phận nô lệ của họ một thời gian dài. Cho nên điều này tại sao có cái chế độ nô lệ xuất hiện, mình cũng không trách được. Bởi vì giữa cùng tuy cùng là con người trên Trái Đất mà một bên

[36:11]quá có phước, có trí tuệ, một bên quá ít phước, ít trí tuệ. Cho nên con người ta chỉ bình đẳng khi người ta phước bằng nhau, trí bằng nhau, chứ không thể mà nói rằng bình đẳng khi mà phước và trí con người chênh lệch nhau được. Do đó trong một cái đất nước vậy, cái người lãnh đạo giỏi là người lãnh đạo tạo điều kiện cho dân làm phước trước rồi sau đó dần dần sẽ có người tài xuất hiện. Đây là điều quan trọng, ừm. Cái phước dày chừng nào thì cái trí lớn chừng đó. Đó. Mà cái trí tuệ lớn thì ở chỗ này, ở chỗ nào mình không biết, riêng trong việc tu hành thì Đức Phật lấy cái mốc, lấy cái chuẩn là xem qua cái khả năng vượt qua khỏi hình tướng

[36:53]để thấy được giá trị bên trong, gọi là người có trí. Đây là cái mốc, cái chuẩn để đánh giá người có trí chỗ này. Nghe cái câu này chúng ta thấy bình thường, nhưng mà nếu chúng ta nhìn lại, chúng ta sẽ thấy là tại sao Đức Phật nói cái người được gọi là có trí tuệ là người vượt qua được cái hình tướng để thấy được giá trị bên trong? Chúng ta nhìn lại mình chúng ta sẽ thấy bất ngờ là đúng là mình chưa vượt qua. Xét lại mình sẽ thấy rất rõ. Là ví dụ thế này. Là cái mà chấp hình tướng á là cái bản năng tự nhiên của con người, của chúng sinh. Bây giờ ví dụ trong một cái đạo tràng mấy trăm người, nhưng mà nếu trong đạo tràng này lỡ

[37:34]có một cái người hoa hậu họ tới họ ngồi họ nghe nghe Pháp thì lúc đó là sao? Chuyện gì xảy ra? Tự nhiên chúng ta không nghe Pháp nữa mà cứ lo dòm người hoa hậu đó mà. Đúng không? Có trúng tim đen không? Trúng tim đen. Ờ không dám gật đầu thì sợ mất lòng giảng sư phải không? Nhưng mà sự thật ví dụ lỡ có người mà hoa hậu, ví dụ như là hoa hậu Venezuela ví dụ vậy, họ ví dụ họ ngồi đây một cục thì thôi mình không còn nghe ông giảng sư nói gì nữa, cứ chăm dòm người hoa hậu. Nên cái chấp hình tướng là bản năng tự nhiên của con người. Đó. Cái quý trọng người có nhan sắc cho nên ngoại hình là một ưu thế.

[38:14]Cho nên chúng ta thấy trong những cái mẫu mà đăng để mà tuyển nhân viên á, chúng ta thấy làm sao không? Sau khi mà nêu bằng cấp gì bằng cấp gì, câu cuối là sao? Ưu tiên cho người có ngoại hình. Đó vậy. Cho nên người có ngoại hình... Rồi ở các viện mà làm đẹp á, chỗ mà cơ sở thẩm mỹ thì nói câu này, "Không có người đàn bà xấu, chỉ có người đàn bà không biết làm đẹp." Có nghe câu đó chưa? Nghe vậy ham quá mình tốn tiền mình đổ tiền cho người ta đi làm đẹp, bị nó dụ á, dụ. Ở đây ai làm cơ sở thẩm mỹ đừng có buồn thầy nha. Thầy nói sự thật, sự thật là có người đẹp người xấu vì do cái phước, phước người ta chênh lệch.

[38:50]Tuy nhiên là cái việc mà cái người đẹp tự nhiên được nhiều người thích, đó là một điều tự nhiên và đó là nhân quả, không trách được, không trách được. Ngay cả Đức Phật của chúng ta cũng phải làm sao? Phải làm sao? 80 vẻ đẹp. 80 vẻ đẹp. Xin thưa 80 vẻ đẹp là 80 vẻ đẹp căn bản thôi, căn bản thôi. Chứ một người đẹp thật sự nếu chúng ta phân tích nó sẽ ra khoảng 3.000 cái vẻ đẹp. Ừm, dễ sợ như vậy. Nhưng mà nếu mà ngồi mà nói Phật có 3.000 vẻ đẹp thì lúc đó mình nghĩ nó giống như nó chi ly quá không thực tế, cho nên chỉ nói một con số mà để đủ mình thấy nhiều là 80 vẻ đẹp. Chứ sự thật nếu một người đẹp thật sự tới 3.000 vẻ đẹp.

[39:37]Ở đâu mà ra tới 3.000? Xin thưa cái móng tay cũng đẹp nữa, cái móng tay cũng đẹp. Vì vậy mình mới đi lo mà đi sơn móng tay hoài là vậy đó, vì móng tay cũng phải đẹp. Sợi tóc cũng đẹp, bởi vậy mình cứ đi uốn quăn hoặc duỗi thẳng hoài, phải không? Ừ, thấy nó đẹp từng chút. Cái lông mi cũng đẹp. 3.000 cái vẻ đẹp chứ không phải ít, bởi vậy mình mới đi chải lông mi đó, chải mới đi gắn lông mi đủ thứ hết trơn á. Nó nó vậy. Cho nên nói Phật 80 vẻ đẹp là nói con số vừa vừa chứ không sợ mình buồn, chứ phải 3.000 vẻ đẹp. Như vậy. Nên Phật cũng phải như vậy là vì sao? Vì nhân quả của Phật mà đồng thời là chúng sinh luôn luôn như vậy.

[40:18]Nên do đó là chúng ta cũng suốt đời chạy theo cái vẻ đẹp, chạy theo hình tướng bên ngoài. Vì con người ai cũng thích như vậy, mình cũng thích như vậy, cho nên chúng ta luôn luôn trang điểm cho chúng ta cái ngoại hình. Chúng ta luôn luôn trang điểm, chúng ta phải mặc đồ đẹp, phải biết trang điểm rồi đại khái là như vậy. Và điều này không được trách, không được chê. Nghĩa là một người biết đạo Phật không chấp hình tướng, không được ăn mặc đồ rách rưới, cởi phanh ngực đi vào đạo tràng. Không được nha, đừng có không chấp hình tướng rồi người ta đang ngồi nghe Pháp nghiêm trang mà mặc quần rách hai cái mông sau không được.

[40:54]Không, chúng tôi nói câu này không phải không có tại chúng tôi đã từng làm như vậy. Hồi xưa mới hiểu đạo khùng rồi đó là đi chùa kia mặc quần lòi hai cái mông ra. Cứ nghĩ như vậy là tự tại nhưng đâu biết đó là sai. Đó là sai, không nghiêm trang, hiểu lầm về lý Không. Nên ở đây là để chúng ta phân biệt chỗ này chút xíu nè, để chúng ta phân biệt là người phàm phu và người Bồ tát chút xíu. Ví dụ bây giờ đây là một người phàm phu, một chúng sinh phàm phu bình thường, người ta đi chùa, người ta mặc bộ đồ đẹp, người ta mặc cái áo dài mới, nghiêm trang, đoan chính, người ta chải tóc, rồi đôi khi người ta xịt tí nước hoa.

[41:35]Đó là người phàm phu, chúng sinh. Ví dụ đây là một người Bồ tát nha, người Bồ tát đi chùa, người Bồ tát đó cũng mặc bộ đồ đẹp, cũng có khi xịt một chút nước hoa bình thường như mọi người, không khác nhau. Như vậy khác nhau giữa Bồ tát và chúng sinh là cái gì? Nói tâm ai biết đâu. Khác nhau ở chỗ này nè: nếu Bồ Tát không có bộ đồ đẹp thì bình thản mà đi chùa, không buồn. Còn chúng sinh mà ví dụ đến chỗ đông người mà không bộ đồ đẹp thì hơi buồn một chút, khác nhau một chút xíu đó. Cho nên đừng có nói rằng Bồ Tát thì phá hoại hình tướng, không phải. Vì vậy, nghĩa là thầy trụ trì chúng ta buộc cũng phải cất chùa đẹp.

[42:21]Nghĩa là người ngoài họ xây cái nhà đẹp thì quý thầy cũng phải cất cái chùa đẹp. Đó, có duyên cất chùa đẹp. Nhưng mà lỡ ví dụ quý thầy đang không có điều kiện để cất cái chùa đẹp, cái chùa sập sệ thì vẫn không buồn. Đó là Bồ Tát. Phật tử cũng vậy. Ví dụ một người phật tử phàm phu thì kiếm chùa đẹp mà đi, chùa xấu không đi. Còn phật tử tốt thì chùa xấu chùa tốt gì cũng đi. Đúng không? Đó, đó nó khác nhau. Cùng đi chùa, nhưng mà phật tử hiểu đạo sâu thì chùa xấu cũng đi, chùa tốt cũng đi, miễn bên trong có nội dung tu hành. Còn phật tử mà chưa phải phật tử biết tu á thì chỉ thích cái khung cảnh chùa đẹp đi, tại vì tâm mình thoải mái.

[43:06]Chùa đẹp đến là mình thoải mái, đó là sự thật. Cho nên là cũng cất chùa như nhau nhưng tâm không chấp, đó là Bồ Tát. Cái đó là như vậy. Chúng ta hiểu một câu nữa, ví dụ như ông bà mình có nói một câu là: Quen sợ dạ, lạ sợ áo, nghĩa là làm sao? Nghĩa là cái người mà mình hiểu nhau lâu rồi đó thì mình mới đánh giá nhau ở nơi cái cái tâm, cái bản lĩnh bên trong đó, cái đạo đức bên trong đó, mình đánh giá cái đó. Nhưng mà mới gặp nhau lần đầu thì mình đánh giá nhau qua cái gì? Hình thức trước là bộ quần áo tươm tất đẹp đẽ, gương mặt có ngoại hình dễ coi, yên tâm tin tưởng người này có chơi hụi không sao, chơi hụi nhau không sao.

[43:52]Cái chữ sợ tức là mình nói là đánh giá đó, nghĩa là quen sợ dạ, lạ sợ áo. Vì vậy, cái việc mà chúng sinh dựa nhiều vào hình thức là một điều rất bình thường. Cái rất bình thường nó đến trở thành chúng ta gọi là bản năng. Hễ gọi chữ bản năng tức là nó rất mạnh. Nên vì vậy là bản năng, mà cái gì là bản năng thì làm sao? Nó mạnh và khó khó vượt qua. Do đó, một người nào mà đủ khả năng vượt qua được hình tướng thì là con người này sao? Rất rất đặc biệt, rất phi thường, không phải dễ. Chính chỗ này mà Đức Phật gọi rằng người này có thiện căn lớn chứ không phải nhỏ. Mình nghe đoạn này mình sẽ tưởng là bài kinh này cường điệu,

[44:41]Phật cường điệu là chỉ có cái là không chấp hình tướng mà dám nói là đã gieo trồng thiện căn từ muôn ngàn vị Phật, mình tưởng kinh nói quá. Không có đâu, không nói quá đâu. Vì sao vậy? Bởi vì cái bệnh chấp hình tướng là một bệnh cực kỳ nặng của chúng sinh. Vì nó là bản năng mà, cho nên người nào mà nhìn mọi điều mà không chấp hình tướng, người đó có trí tuệ rất lớn, tức là có thiện căn rất lớn, không phải dễ. Đó, mình nghe tưởng bình thường nhưng chính mình không vượt qua nổi. Phải không? Phải không? Đó, chúng ta để ý đi, bây giờ nghe bộ kinh này xong, một tuần sau chúng ta nghiệm lại trong đời sống mình

[45:17]sẽ thấy là chúng ta bị vướng hình tướng rất nhiều. Rồi mới thấy rằng đúng, Phật nói đúng, là không dễ gì vượt qua hình tướng. Nên ai vượt qua được hình tướng để thấy được cái giá trị sâu thẳm bên trong là con người rất phi thường, không phải dễ. Mới nói rằng: Nhược kiến chư tướng phi tướng tức kiến Như Lai là như vậy. Rồi mình sẽ đặt cái vấn đề, nếu kinh nói rằng một cái người đủ để vượt qua hình tướng mà thấy được thực chất bên trong thì gọi là người đã gieo trồng thiện căn từ muôn ngàn vị Phật, tại sao giờ này chưa đắc đạo?

[45:55]Ví dụ chúng ta ngồi đây đi, chúng ta nghe pháp thì bản thân mình thấy mình có phi thường? Là mình cũng sinh ra, lớn lên, đôi khi mình đã phạm nhiều lỗi lầm, rồi một giờ phút nào đó trong một vài năm trước hay vài tháng trước mình biết Phật pháp, bắt đầu mình tìm hiểu, mình có tu sửa. Thì khi mình đến chùa mình gặp nhiều bạn đạo cũng giống như mình, thì như vậy mình thấy cũng không đặc biệt lắm phải không? Không đặc biệt lắm. Rồi nghe kinh hôm nay nghe cái câu mà: Nhược kiến chư tướng phi tướng, mình có hiểu chứ không phải không, cũng hiểu, phải không? Rồi mình cảm thấy lòng mình cũng nhẹ đối với

[46:27]hình tướng, như vậy mình cũng có thiện căn. Nhưng mà tại sao cuộc đời mình rất là bình thường? Tại sao mình hiểu được điều này nhưng mình nhìn lại suốt cuộc đời của mình mình không đặc biệt lắm? Vậy Phật nói là mình đã gieo trồng thiện căn từ nhiều vị Phật có đúng hay chăng? Đúng không? Xin thưa đúng hoàn toàn. Nhân quả rất khó biết. Chúng ta ngồi ở đây, ngồi lết dưới đất để chúng ta nghe giảng, chúng ta cứ nghĩ là thôi đời này mình mới gặp Phật pháp, mình bắt đầu tu từ từ để cho những kiếp sau, không có đâu. Có khi, có khi quý phật tử đã đến với Phật pháp 100 kiếp trước rồi.

[47:05]Quý phật tử đang thắc mắc tại sao thầy nói vậy là 100 kiếp trước tại sao giờ này bình thường á? Mà cũng không phải vậy, có khi chúng ta đã gặp nhau ở những pháp hội trên cõi Trời rồi, chứ không phải ở cõi này nữa. Quý phật tử tiếp tục thắc mắc: ủa như vậy tại sao giờ này mình bình thường như vậy phải không? Sẽ tiếp tục thắc mắc. À đây là điều rất là lạ. Rồi sau này, sau này lỡ ai có đắc đạo có chết rồi sẽ thấy chúng tôi nói đúng, nói đúng. Nhưng mà đừng có tự tử chết sớm coi đúng không, từ từ rồi sẽ biết. À đây là điều rất là lạ. Vì sao như vậy? Bởi vì phước chúng ta tăng và giảm theo nhiều kiếp luân hồi, theo nhiều kiếp luân hồi, chứ không phải cố định.

[47:47]Có những người ngồi đây mà kiếp xưa từng là vua chúa, là hoàng hậu, là công chúa, là tướng là tá, nhưng mà giờ này trở lại bỗng nhiên mình cảm thấy mình bình thường lắm, không đặc biệt. Mình chỉ là người như mọi người, thì đôi khi mình cũng có cái gì hơi là lạ, nhưng mà tương đối cũng bình thường. Đâu biết rằng có khi kiếp xưa mình từng là hoàng hậu. Ví dụ người ngồi đây nè, có khi đã từng là hoàng hậu, đúng không? Không biết. Hễ mà thấy mình điệu hạnh là coi chừng mình là hoàng hậu á. Thấy mình thấy mình chảnh là coi chừng mình hoàng hậu á, hồi xưa chảnh. Cái nhân quả như vậy đó, mà rất là dễ không phải khó đâu.

[48:26]Ví dụ trên thế giới bây giờ có bao nhiêu nước? Một trăm mấy chục nước gì đó phải không? Thì kia một đời thủ tướng hay tổng thống là 4 năm, phải không? Thì mình cứ 100 năm lại là bao nhiêu người đã từng làm vua và hoàng hậu rồi, phải không? Cho nên cái luân hồi thay đổi không phải khó đâu. Nghĩa là có khi phước chúng ta lên rất cao, nhưng mà rồi có lúc vì lý do gì đó phước chúng ta tuột xuống rất là thấp. Nhưng mà cứ tính vì cái nhìn suốt ngược lại quá khứ về đi 1.000 kiếp, mà cứ chúng ta trong 1.000 kiếp đó chúng ta có khi chúng ta đếm được chúng ta đã 100 lần vinh quang. 100 lần vinh quang. Nếu mình nhìn được 100 lần vinh quang đó mình thấy mình cũng ngon lắm

[49:04]chứ không phải không, nhưng mà chỉ tiếc rằng trong 100 lần vinh quang thì bù lại là 900 lần không vinh quang, mình bình thường thôi. Cho nên do đó ngày hôm nay biết đâu mình đang trong giai đoạn bình thường, hơi bình thường, nhưng biết đâu kiếp sau mình lại vinh quang trở lại là nhờ kiếp này mình nghe được kinh Kim Cang, rồi mình làm phước không chấp công, thành thử 1 triệu mà thành 100 triệu là kiếp sau ngon rồi, phải không? Kiếp sau ngon. Thì cái thiện căn nhiều là như vậy. Nhiều khi chúng ta tưởng mình không có gieo trồng thiện căn nhiều với Phật pháp, không phải đâu, mình đã gieo trồng rất nhiều,

[49:37]nhưng mà phước có thăng trầm và có những lúc mình hưởng quá nhiều. Cái tội nặng nhất của mình là gì biết không? Nhiều khi mình nghe kể tội ví dụ như là nói là mình trộm cắp, nói dối, sát sanh gì đó, nhiều khi không phải nặng, mà cái nặng nhất cái tội mà đáng tội nhất, đáng chê đáng trách nhất á là hưởng phước nhiều quá. À không ngờ. Nó không thành cái tội ghi trong giới, không thành một cái tội ghi trong bộ luật hình sự, nhưng mà với cái trí tuệ của Bồ Tát thì cái tội này mới đáng chê đáng trách nhất là hưởng phước nhiều quá. Có nhiêu hưởng sạch thì làm cho khi phước hết rồi, trí mình cũng hết theo, và mình trở lại đời này

[50:21]mình gặp Phật pháp trong một cái khung cảnh mình rất là bình thường, nhiều khi là tầm thường. Đâu biết rằng những đời xưa mình đã có phước rất lớn, đã có những lần rất là vinh quang. Đấy, mà chỉ tội gì? Chỉ cái tội là hưởng phước nhiều quá. Tội nằm chỗ đó. Cho nên khi câu nói là: Như Lai thấy người này gieo trồng thiện căn từ nhiều vị Phật, là không hề nói sai, mà cái lỗi là lỗi của mình, là lỗi hưởng phước nhiều quá. Chúng ta chưa có biết nhân quả sâu á, chúng ta chỉ sợ phạm tội phạm giới thôi, phải không? Gây nghiệp. Nhưng mà người mà biết nhân quả sâu, tạo phước được nhiều, không bao giờ làm điều sai lầm nữa, thì cái tội mà sợ nhất là hưởng phước thôi.

[51:06]Đồng ý không? Khi mà mình mới tu dở dở đó, mình còn phạm lỗi lắm, mình có khi mình nổi nóng mình mắng người này một câu, mình tát người kia một cái, là mình giận người nọ, mình ganh tị, bao giờ mình hối hận mình sửa mấy cái lỗi đó. Nhưng một người mà đến với Phật pháp tu hành chân chính 10 năm, 20 năm rồi, mấy cái tội đó hết rồi. Không bao giờ mình ghét ai, không bao giờ giận ai, không có tham với ai mà chỉ giúp được giúp thôi. Vậy thôi, là nếu mình tu qua 10 năm, 20 năm trong Phật pháp rồi, cái đạo đức mình vững vàng. Mỗi ngày đều ngồi thiền, lạy Phật, hễ hở ra được làm chút gì dư dư là đem đi giúp

[51:40]người, đem đi làm phước mà không bao giờ có cái niệm sai, không nổi sân với ai. Thấy ai có tiền không bao giờ tham, tức là những cái tội lỗi bình thường không bao giờ phạm. Thì người đó còn cái tội cuối cùng là cái tội hưởng phước. Vậy đó. Thì ở đây, tất cả chúng ta ngồi đây thì chúng tôi tin rằng là quý phật tử cũng đã vượt qua nhiều những cái lỗi lầm tầm thường, phải không? Thì bây giờ xin thưa: sợ một cái tội cuối cùng mà Bồ Tát nào cũng sợ. Mình đang học trên con đường của Bồ Tát thì mình xin sợ cái tội đó giùm là tội hưởng phước nhiều quá. Nhớ điều đó giùm. Cho nên từ ngày hôm nay, mỗi khi chúng ta

[52:20]lạy Phật, chúng ta phát nguyện thêm một lời nguyện là: Xin Phật chứng minh và gia hộ cho con là nếu có quả báo phước lành đến với con, xin cho con đủ trí tuệ để không thọ hưởng nhiều. Được không? Đó, cái câu nguyện đó rất là quan trọng. Nhờ vậy mà chúng ta giữ được cái phước để kiếp sau, kiếp sau nữa, kiếp sau nữa mình có được cái trí. Chứ còn nếu mình cứ hưởng hết, phước hết, trí mình không có để học đạo, đó nhớ là như vậy. Này Tu Bồ Đề, Như Lai tất tri tất kiến thị chư chúng sinh đắc như thị vô lượng công đức. Hà dĩ cố? Thị chư chúng sinh vô phục ngã tướng, nhân tướng, chúng sinh tướng, thọ giả tướng, vô pháp tướng diệc vô phi pháp tướng. Ngủ chưa?

[53:08]Mấy câu này nghe là buồn ngủ rồi. Này Tu Bồ Đề, Như Lai biết tất cả thấy tất cả và biết rằng những chúng sinh đó được vô lượng phước đức. Vì sao? Vì những chúng sinh đó không còn vướng trở lại ngã tướng, nhân tướng, chúng sinh tướng, thọ giả tướng, cũng không chấp pháp tướng hay phi pháp tướng. Câu này khó hiểu, dịch ra rồi vẫn không hiểu phải không? Phải nghe giải thích. Cái mà ngã, nhân, chúng sinh, thọ giả nghe chưa? Số người nào theo đuổi Kinh Kim Cang thì đã nghe rồi, người nào chưa theo đuổi Kinh Kim Cang thì chưa nghe. Mà đây là khái niệm rất quan trọng nên vì vậy quý Phật tử nào mà chưa nghe,

[53:44]xin vui lòng lấy Kinh Kim Cang nghe lại từ đầu, bốn cuốn băng trước nha, để hiểu được cái khái niệm này, chúng tôi không có lặp lại. Chúng ta phải giải thích cái mà vô pháp tướng và vô phi pháp tướng. Tức là cái người mà được phước đức lớn thì được cái trí tuệ lớn, ừ. Cái trí tuệ lớn nên cái người này không chấp tướng, không hẹp hòi, bao dung, dễ làm nhiều cái công đức tiếp tục. Và cái người này Phật cũng nói luôn là vô pháp tướng và vô phi pháp tướng. Cái đoạn này khó nhất chỗ này thôi. Chúng ta bàn với nhau cái đoạn này một chút. Pháp ở đây á là giáo lý. Phi pháp là tà giáo lý tà, tà giáo tà pháp.

[54:32]Vô pháp tướng nghĩa là không chấp vào giáo lý. Vô phi pháp tướng là không chấp nhận cái tà giáo. Này bắt đầu tại sao không chấp giáo lý ha. Trong cái trí tuệ mà Kinh Kim Cang nói, có một cái dấu hiệu, một cái mệnh đề, một cái từ làm cho chúng ta hơi bỡ ngỡ là vô pháp tướng, không chấp giáo lý. Tại sao không chấp giáo lý là trí tuệ? Trong khi chúng ta quy y là quy y gì? Quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng, mà nghe tới chữ Pháp bảo mà chúng ta phải tôn thờ. Hôm nay lại bị Kinh Kim Cang nói vô pháp tướng là người có trí tuệ không chấp vào giáo lý, chúng ta sẽ ngạc nhiên. Muốn hiểu được cái tại sao không chấp vào giáo lý

[55:20]thì chúng ta phải đạt được cái tiêu chuẩn là tôn kính giáo lý cùng cực. Vì sao? Vì đó là Pháp bảo mà chúng ta phải quy y. Nếu chưa biết tôn kính giáo lý thì đừng có nói chuyện không chấp vào giáo lý, nên căn bản như vậy trước nha. Chúng ta chuẩn bị nói vào cái điều là không chấp giáo lý, nhưng trước khi nói điều này, chúng ta phải nhắc lại căn bản là tôn kính giáo lý. Chừng nào mà chúng ta biết tôn kính giáo lý, chúng ta thực hành giáo lý đến viên mãn, có được cái vô sư trí tràn đầy thì mới bắt đầu hiểu được là đạo lý nằm ở đâu. Đạo lý nằm ở đâu?

[56:05]Mới ban đầu á chúng ta nghĩ rằng đạo lý nằm trong chữ nghĩa, kinh điển, phải không? Nên chúng ta tôn kính để chúng ta học. Nhưng mà khi chúng ta học, chúng ta tu một thời gian, bắt đầu cả cuộc sống mình là đạo lý, mỗi lời nói là đạo lý, mỗi một hành động là đạo lý, chúng ta mới chợt hiểu ra rằng đạo lý không phải nằm trong chữ nghĩa nữa mà nằm ở trong? Trong cuộc sống, trong cái cách chúng ta sống, trong cái cách chúng ta đối xử với mọi người. Đồng ý chưa? Đồng ý chưa? Lúc đó nhiều khi mình không thuộc kinh nhưng mà khi gặp người khổ, tự nhiên mình thương thì đó phải đạo lý không? Đó. Khi gặp một người sai, mình ân cần mình sửa lỗi người ta, phải đạo lý không?

[56:51]Phải đạo lý. Khi đi ngang qua tượng Phật, tự nhiên mình biết cúi đầu, đó là đạo lý. Khi gặp Tăng Ni, mình biết cung kính, đó là đạo lý. Thì lúc đó chúng ta mới chợt vỡ lẽ ra rằng à, đạo lý không còn nằm trong chữ nghĩa nữa mà nằm ở trong trong cuộc sống. Do đó thì cái người này không bao giờ làm điều gì sai với đạo lý vì cuộc sống thật đẹp nên không chấp vào giáo lý nữa. Đồng ý chưa? Đồng ý chưa? Rồi như vậy đem kinh đốt phải không? Vô phi pháp tướng, không được đốt kinh. Cái chữ vô phi pháp tướng là không được bác kinh. Phi pháp cũng có nghĩa là bác kinh điển. Chữ phi pháp cũng có nghĩa là bác kinh điển.

[57:32]Vô phi pháp tướng là không được bác kinh điển. Mặc dầu trước đó không chấp kinh điển nữa, nhưng mà không bao giờ bác kinh điển. Cái người mà sau khi có cuộc sống đẹp như vậy thì họ biết rằng cái đạo lý chính là cái sống làm sao để an lạc giải thoát cho tất cả, trong đó vừa là mình mà vừa tất cả chúng sinh. Thì đó là đạo lý, mục đích. Thì người này họ không có lệ thuộc vào cái từng lời từng chữ của kinh nữa. Họ không lệ thuộc nữa. Bây giờ ví dụ người ta có nói trật kinh nhưng mà họ nghe cái ý đúng là họ không cãi vì biết người này đúng rồi. Chứ không phải cái người mà chưa có hiểu á chấp từng chữ từng nghĩa nha, hễ mà trật dấu phết không chịu.

[58:15]Thì người này bị chấp vào kinh điển, thì người này chưa vượt qua được cái pháp tướng. Còn cái người mà có trí tuệ, hiểu đạo lý, sống an lạc, sống đúng rồi thì ví dụ ai có trật hai ba bốn chữ, nhiều khi trật luôn cả câu mà ý vẫn đúng, họ vẫn chấp nhận, vẫn quý trọng. Đây là cái đặc biệt như vậy. Thì cái người này đó, cái cuộc sống họ, cái nội tâm, cái việc làm, cái cách cư xử đều hợp với ý của Phật dạy hết. Họ mở miệng nói một lời đều là khuôn vàng thước ngọc cho đời. Cái người có trí vô sư như vậy, họ hiểu chính xác ý của Phật nên rất trung thành với Phật và dám triển khai giáo pháp của Phật. À!

[58:55]Cái người mà đạt được cái trí tuệ vô sư mà đạt đến cái chỗ mà Phật nói cái thiện căn lớn mà đạt đến cái vô pháp tướng này đó, nghĩa là người trung thành với lời Phật dạy trong từng ý nghĩa rất là sâu và dám can đảm phát triển cái giáo lý đó lớn ra. Dám. Còn cái người mà không đạt được cái trí tuệ này đó, chấp từng lời từng chữ mà không bao giờ dám phát triển bởi vì phát triển sợ sai. Hễ nói một câu gì mà khác Phật là sợ sợ sai, sợ đọa, sợ tội. Vì sao vậy? Bởi vì chưa hiểu được ý Phật. Chỉ nắm được cái chữ của Phật mà không nắm được ý của Phật. Cái người này nghĩa là chấp cái giáo lý mà không đạt được cái giáo nghĩa.

[59:39]Còn cái người có trí tuệ như Phật nói là trồng thiện căn từ vô lượng vị Phật á, là người này đạt được giáo nghĩa nên không chấp giáo lý, không chấp từng chữ từng lời nữa vì cái ý nghĩa thâm sâu của giáo lý hiểu hết, sống được rồi. Và hiểu rất sâu cái ý của Phật. Tuy cách Phật 2.600 năm, nhưng mà mỗi lời của Phật nói ra cái thâm ý như thế nào hiểu hết, hiểu thật sâu, hiểu thật kỹ từng cái ý của Phật. Và vì hiểu chắc, sống đúng, sống chuẩn, cho nên dám phát triển ra rộng rãi luôn, mở bung luôn để phát triển cái đạo Phật hợp với thời đại. Đây là người mà trong Kinh Kim Cang gọi là đạt được cái vô pháp tướng,

[1:00:21]nắm được giáo nghĩa thâm sâu, trung thành với lời Phật dạy ở cái ý của Phật và dám phát triển đạo Phật để theo kịp với thời đại là chỗ này.

[1:00:33]Còn cái người, ví dụ như bây giờ có trường hợp cái người là muốn nói cái điều lạ tai để thu hút người vì nói ờ ai nói gì cũng cũ cũ hết, cho nên là nghe nó nhàm, bây giờ muốn nói một điều mới để cho người khác nghe cho nó hấp dẫn. Thì hễ mà nói cái gì mới một chút là trật với đạo lý liền, trật với giáo pháp của Phật liền, trật với ý Phật liền. Là không đúng với ý Phật và không trung thành với Phật. Chúng ta nhớ hai điều: không đúng với ý Phật và không trung thành với Phật. Là sao? Là khi người này phát triển ra một cái giáo lý mới, cái giáo lý mới đó tuy là cũng mang danh đạo Phật nhưng mà không đưa đến cái mục tiêu giải thoát thâm sâu, thâm trầm như Phật dạy.

[1:01:21]Và đồng thời trong cái ý của mình cứ muốn qua mặt Phật. Cứ nghĩ Phật giảng mấy ngàn năm rồi chắc cũng cổ hủ rồi, bây giờ trong thời đại mới mình nói cái mới lạ lạ này nó hay nó nó hiện đại hơn. Thì trong cái ý đó đã có ý phản bội Phật, không trung thành Phật. Người như vậy là con người mang tội rất là nặng. Nên tuy cũng nói điều mới mà sự thật trong tâm là ẩn chứa một cái tội lỗi lớn. Còn cái người mà họ đạt được cái giáo nghĩa, họ sống một đời sống chuẩn, họ hiểu sâu ý Phật, rất trung thành với Phật và họ mạnh dạn phát triển rất mạnh, nghe như mới nhưng không bao giờ sai cái ý gốc của Phật. Nên chúng ta để ý, chúng tôi nói câu này để cảnh giác

[1:02:04]quý Phật tử, nghĩa là quý Phật tử đi đây đi kia, nghe nơi này giảng, nghe nơi kia giảng thì có nhiều vị sẽ giảng những điều mới. Nhưng quý Phật tử cẩn thận này một chút, mới nhưng mà không sai với cái ý gốc của Phật, mới mà trong lòng có cái trung thành với Phật, tôn kính Phật thì cái mới đó hy vọng là đúng. Còn nếu người nào đó nói nghe mới nhưng mà mình đọc thấy cái tâm người đó không trung thành với Phật, không đúng với ý gốc của Phật thì coi chừng họ mới để rồi phản bội Phật. À, chúng tôi nói câu này là để cảnh giác cho quý Phật tử cẩn thận vì đây là điều rất là tế nhị, rất là sâu sắc, ừ. Cái người mà đạt được cái vô pháp tướng á, cái pháp tướng tức là cái ngôn ngữ,

[1:02:49]câu cú, lời chữ, văn phạm, gọi là cái tướng, cái tướng của giáo pháp. Tức là kinh điển, cái cuốn kinh là cái tướng của giáo pháp, đúng không? Rồi từng câu, từng chữ là hình tướng của, của giáo pháp. Đó, thì khi mà mình đạt được cái giáo nghĩa rồi, đạt được cái đạo lý thâm sâu rồi thì mình không chấp cái pháp tướng nữa, là mình không có câu nệ cái pháp tướng. Ví dụ bây giờ Phật dạy cái đạo lý từ bi, à nhưng mà có một người bỗng nhiên họ không nói chữ từ bi mà họ nói chữ bác ái, mình có cự không? Không, tại vì mình biết cái nghĩa bên trong cũng giống nhau. Mình đạt cái giáo nghĩa, không có chấp cái hình

[1:03:28]tướng, cái câu từ bi, câu bác ái cũng vậy. Hoặc là có người không dùng chữ từ bi, không dùng chữ bác ái, mà dùng cái chữ là thương yêu tất cả, mình chấp nhận không? Cũng giống nghĩa nhau. Hoặc là một người họ không có nói là từ bi, bác ái, thương yêu tất cả, mà nói một câu là: "Sống sao lấy một đời vì chúng sinh", mình chấp nhận không? Chấp nhận luôn, bởi vì nghĩa bên trong nó đồng nhau. Mà sống đúng như vậy là được, là đạt, phải không? Cho nên cái người mà trong kinh nói cái người này đó, Phật nói là vô pháp tướng, tức là không chấp từng câu từng chữ của giáo lý nữa, vì họ đã đạt được cái giáo nghĩa,

[1:04:03]nên ai nói sao mà hễ đúng là mình chấp nhận, vui vẻ, là hòa đồng được với nhau. Đây cũng là lý do mà khi chúng ta gặp tôn giáo bạn, chúng ta có thể đoàn kết được là vậy đó. Dĩ nhiên là khác tôn giáo thì đạo lý cũng không có giống nhau được đâu, không giống nhau hết hoàn toàn đâu. Cái điều chứ nếu giống nhau hoàn toàn thì thôi mình theo đạo Phật làm chi, phải không? Đạo nào cũng được. Nhưng mà có cái khác, nên vì vậy à chúng ta không có đồng ý với giáo lý của tôn giáo kia nên mình đã chọn tôn giáo này. Tuy nhiên, là cũng không phải khác hoàn toàn. Giữa những tôn giáo khác nhau đó vẫn có một vài điểm giống nhau.

[1:04:41]Tuy họ dùng từ khác nhau, nhưng mà cái giáo nghĩa vẫn giống nhau, thì đó là những điểm mà làm cho chúng ta bao dung được. Ví dụ khi chúng ta gặp một người bạn ở đạo khác, mình nói từ bi họ dùng chữ bác ái, mình vẫn nói chuyện vui vẻ được. Chứ không bắt là: "Ừ anh phải nói chữ từ bi tôi mới nói chuyện với anh", không phải. Họ nói bác ái, mình hiểu người này tốt, được. Đó, vậy. Cho nên đạt được cái pháp nghĩa à không có câu nệ cái pháp tướng là cái chữ mà vô pháp tướng là vậy. Rồi bắt đầu ngược lại có cái nghĩa là vô phi pháp tướng. Chữ phi pháp nghĩa là bài bác giáo pháp. Bài bác giáo pháp. Nên cái người nào mà bài bác giáo pháp, đó là kẻ phi pháp tướng.

[1:05:26]Bài bác kinh điển, bài bác câu chữ của Phật nói, thì người đó là phi pháp, phi pháp tướng. Thì cái người có trí tuệ là người vô phi pháp tướng, là không được bài bác giáo lý, không được bài bác kinh điển. Mình không chấp nhưng không được bài bác. Vì sao vậy? Chúng ta nghe có nhiều cái luận điệu rất là lạ. Ví dụ như có người nói rằng là phải để cái tâm không, đừng có học thêm cái gì hết. Vì sao? Vì các tổ có nói: "Chỉ để trong đầu một chữ như", là đừng học cái gì hết. Vì học thêm là làm cho cái tâm mình nó đầy, nó có ở trỏng thì nó không đúng với giải thoát. Là phải tâm hư vô hổng có gì hết mới gọi là giải thoát.

[1:06:08]Thì nói câu đó là vô tình bác, cấm không cho người ta học giáo lý, thì người này là người phi pháp tướng, người này người bài bác kinh điển. Chúng ta dễ bị lầm, giống như mình nghe một cái câu chuyện trong Góp nhặt cát đá, có một ông kỹ sư đến gặp một thiền sư, Nan-in. Đến, ông thiền sư cứ rót cái nước trà á mà rót đầy rồi vẫn rót, nó chảy tràn tùm lum, cứ rót hoài, đến cái độ mà gần hết bình trà, ông kỹ sư ổng mới nói: "Thôi, đừng rót nữa, đầy rồi." Thì ông thiền sư mới nói: "Cũng như vậy, cái tâm ông đầy ắp những kiến thức thế gian, ờ đầy ắp kiến thức, tôi đâu nói thêm điều gì vô được nữa." Thì cái câu chuyện đó nghe giống như là mình phải đổ hết,

[1:06:45]bỏ hết những kiến thức đã có, thì tâm rỗng rang mới là thiền. Và như vậy nhiều người đi tới cái cực đoan là đừng học kinh điển gì nữa, học nhiều quá rồi tâm nó đầy, không có hư vô. Đây là người rơi vào lỗi bài bác giáo lý, sẽ mang tội. Hoặc là có một người khác nói thế này, nói: "Đừng có học nhiều, chỉ ôm một câu hỏi, sống chết với một câu hỏi sẽ đắc đạo." Ví dụ như là một câu là: "Khi cha mẹ chưa sanh ta là ai?" Chỉ một câu đó là đủ để tu, còn bao nhiêu kinh điển dẹp hết. Thì người này cho rằng một cái câu hỏi đó giá trị hơn tam tạng kinh điển, thì người này là người sao? Hỗn. Rơi vào cái lỗi là bài bác giáo lý và hỗn với Phật.

[1:07:29]Pháp bảo mình phải quy y mà dám cho rằng cái Pháp bảo đó thua một câu hỏi thì là sai lầm. Ngay cả một câu niệm Phật cũng vậy, ví dụ có một người dạy mình niệm Phật là nói: "Chỉ cần một câu Nam Mô A Di Đà Phật, chớ không cần là phải học nhiều", thì người này cũng rơi vào cái lỗi xem một cái câu niệm Phật mà quan trọng hơn tam tạng kinh điển, cũng có lỗi luôn. Cho do đó, đây là rơi vào cái lỗi phi pháp tướng, bài bác giáo pháp. Cho nên Phật nói: "Người có trí tuệ, có thiện căn, không câu nệ cái pháp tướng rồi, bởi vì đạt được đạo lý rồi, nhưng không bao giờ bài bác giáo pháp." Vì chi? Bởi vì giáo pháp là chiếc bè để qua? Để qua sông.

[1:08:13]Qua rồi, đừng có bỏ cái bè, để cho người khác đi. Giáo pháp giống như ngón tay chỉ mặt, chỉ mặt trăng. Mình thấy mặt trăng rồi đừng có chặt ngón tay, để cho người khác nhìn nương ngón tay đó tiếp tục nhìn thấy mặt trăng nữa. Đúng không? Đó. Đó, giáo pháp vậy đó, nghĩa là giáo pháp giống như con đường, chúng ta nương con đường đó để đi đến cái lâu đài. Đến lâu đài rồi, đừng có đào bỏ con đường đó, để cho người khác mà họ họ đi sau mình. Cho nên là cái người mà đến được lâu đài rồi, vẫn bảo vệ con đường đó cho người sau. Cái người đó qua sông rồi, vẫn bảo vệ chiếc bè đó cho người sau. Cái người đó thấy mặt trăng rồi, vẫn bảo vệ ngón tay đó cho người sau.

[1:08:59]Thì người như vậy là người có trí tuệ, mà kinh Kim Cang ca ngợi là gieo trồng được trí tuệ từ muôn ngàn vị Phật. Đúng không? Có ngoa không? Có cường điệu không? Không hề cường điệu phải không? Đó. Nếu chúng ta đạt được cái trí tuệ đó thì quả thật là chúng ta đã gieo trồng căn lành từ nghìn muôn vị Phật không phải sai. Mà hôm nay nếu chúng ta có tầm thường, chỉ bởi vì chúng ta mắc một cái tội mà hồi nãy nói là, là hưởng phước hết rồi. Cho nên từ đây về sau đừng hưởng nữa. Ừ, có tiền kiếm người khác mà giao cho người ta.

[1:09:40]Bắt người ta hưởng, mình đừng thèm hưởng. Cái nghĩa thứ hai của phi pháp á, chữ phi pháp này còn có nghĩa là tà pháp nữa, tà pháp. Vô phi pháp tướng tức là không rơi vào tà pháp. Ừ, tà pháp là cái gì? Ví dụ như là bài bác nhân quả luân hồi là tà pháp, ừ ví dụ như bài bác đạo đức là tà pháp, đề cao cái trí xảo, cậy vào sức mạnh là tà pháp. Ví dụ bây giờ mình nói với một người là sống trên đời phải biết làm phước à bởi vì ở hiền gặp lành. À, thì có một người nói: "Thì thôi, tôi không tin. Tôi nghĩ là cái thành công sự nghiệp của tôi ngày hôm nay là do tôi nỗ lực, phấn đấu, đem cái sức lực, đem trí tuệ của tôi.

[1:10:29]Tôi đầu tư nơi này, tôi đầu tư nơi kia tôi mới thành công. Còn anh nói ở hiền gặp lành hay là tôi thấy mấy người xìu xìu hổng làm được điều gì hết, hổng tin." Thì đó là người đó cậy vào cái trí xảo, ỷ vào sức mạnh mà không tin nhân quả đạo đức, thì quan niệm đó gọi là tà kiến. Thì cái người mà có thiện căn là người không rơi vào lỗi đó. Người không rơi vào lỗi đó. Người có thiện căn là người như thế này, ví dụ người đó đang đạt được cái thành công tột đỉnh, là giàu sang, quyền lực, mình có quyền có thể sai khiến được nhiều người, mình có tiền, có tài sản rất là lớn, nhưng mà trong tâm vẫn tin nhân quả luân hồi, vẫn biết rằng

[1:11:10]sở dĩ ngày hôm nay là mình thành công lớn như thế này, một mặt đúng là do nỗ lực bản thân, nhưng mà cũng phải do ở đời xưa mình đã gieo trồng rất nhiều phước đức, đã làm rất nhiều việc thiện mới được như vậy. Thì như vậy cái người nhà giàu này là người có chánh kiến, có chánh pháp, có đạo đức và có trí tuệ, có trí tuệ. Đó. Còn cái người giàu mà không tin nhân quả thì tuy có giàu đó nhưng vẫn chưa đủ trí tuệ, ngày nào đó người đó sẽ sáng mắt. Ngày nào đó mọi chuyện sụp đổ rồi sẽ sáng mắt. Hả? Rồi một cái tà kiến nữa là ví dụ thế này. Ví dụ như là trong kinh Phật có nói tới ba cõi sáu đường, nghĩa là ngoài cái cõi người của chúng ta

[1:11:55]còn có thế giới của cõi ma quỷ, của cõi trời. Còn ở trong kinh Phật có nói thì chúng ta tin theo Phật nên chúng ta tin có cõi đó. Mà không phải là tin không, mà trong cuộc sống của mình nhiều lần mình đã có gặp, phải không? Có ai thấy ma chưa? Có thấy chưa? À, đôi khi có người thân chúng ta mất trở lại báo mộng chúng ta, nhiều chuyện rất là đúng, phải không? Nhiều khi mình nằm mơ mình thấy trước những điều sắp xảy tới, vân vân, và đôi khi chúng ta thấy ma hiện ra thật sự, chứ không phải không. Có ai thấy chưa? Có ai bị ma đè chưa? Có. Hả? Nó nhiều trường hợp. Cho nên khiến cho chúng ta có tin có một cái thế giới siêu hình

[1:12:34]mà thấy phù hợp trong kinh Phật cũng nói về cái thế giới đó có. À, có rồi bắt đầu thế này, mà tà kiến là như thế này. Tà kiến là thêu dệt một cách sai lầm về thế giới đó, về chuyện ma quỷ thần thánh để hù dọa con người mà lấy tiền. Thì đó là tà kiến. Ví dụ đến gặp người ta bệnh, thì trước hết là bệnh là do nghiệp cái đã, rồi sau đó mới có những lý do có khi lý do về virus, có lý do về đời sống ăn uống dinh dưỡng sai lầm, rồi cũng có lý do siêu hình chứ không phải không, ừ. Nhưng mà cái sở trường của mình là bất cứ điều gì cũng nói là do ma. Tới nhà ông có cái vong nó phá. Như vậy cho nên ông phải cúng, ông đưa tôi triệu cúng lo cho cái hết, ví dụ vậy.

[1:13:17]Thì người đó là thêu dệt về cái thế giới ma quỷ thần thánh để hù dọa con người thì người này là tà kiến. Tà kiến đó phải bị gạt ra. Trong kinh gọi là vô phi pháp tướng, một cái tà kiến. Và ngược lại cũng vậy, một người mà không biết gì hết về thế giới siêu hình cũng là một tà kiến. Tức là cứ nhìn thấy cái vũ trụ này với cái vật chất thôi, là với đất với đá thôi, với nguyên tử là với phân tử thôi, chứ không có cái trạng thái nào khác thì người này cũng là một tà kiến. Vì vũ trụ rất là phức tạp. Ngoài cái thế giới vật chất này còn có thế giới tâm linh mà kinh Phật đã nói rất rõ. Do đó chúng ta biết có thế giới siêu hình,

[1:13:58]nhưng mà biết chuẩn, đừng thêu dệt tầm bậy tầm bạ. Đó. Một cái tà kiến nữa là thế này. Là khi tu được một chút mà cho mình như thánh, như Phật, là tà kiến. Mới tu được một chút mà thấy mình rất là ngon lành, thấy mình như bằng Phật, bằng Tổ, đây là một tà kiến mà tà kiến này rất là nặng. Tà kiến này sẽ đọa, có khi đọa luôn địa ngục á. Cho nên do đó phải có cái trí tuệ để biết rằng là mình tu chưa tới đâu. Nghĩa là cái người tu mà lúc nào cũng thấy mình dở là người đi đúng đường, còn người tu mà thấy mình hay là người đi sai đường. Như vậy có người hỏi: "Thưa Thầy, ví dụ như con ngồi thiền tâm con thanh tịnh hoàn toàn thì con được

[1:14:41]quyền thấy con hay chứ?" Thì xin thưa người đó là người không có trí tuệ. Nghe, nghe câu này quan trọng. Thầy nói thế này, Thầy lặp lại: ví dụ có một người ngồi thiền tâm được thanh tịnh hoàn toàn không khởi vọng tưởng thì người mới nói: "Nếu tôi được thanh tịnh hoàn toàn thì tôi thấy tôi hay chứ." Thì xin thưa, người nào thấy tâm mình thanh tịnh hoàn toàn rồi nói mình hay, người đó không có trí tuệ. Tại sao?

[1:15:13]Ví dụ thế này, chuyện thời xưa đi đừng nói chuyện thời nay. Ví dụ như bây giờ có một người chiến sĩ họ đứng ở một khe núi ha. Ở bên kia khe núi là trùng trùng quân địch tấn công. Mà họ đứng ở cái khe cho nên là quân địch tuy đông mà không có đổ vào đánh được nhiều, chỉ từng người từng người đánh thôi. Thì người nào ló mặt ra thì ổng đánh rớt xuống, người nào ló mặt ra ổng đánh rớt xuống. Thì một lát không thấy ai vô nữa, cái ổng nói là: "Ta đã chiến thắng." Như vậy ổng khôn hay ổng ngu? Ngu. Còn một triệu quân địch nằm phía sau chưa đánh thôi, đang chờ đánh tiếp. Chứ vô từng người đánh không được đang nghĩ kế khác.

[1:15:56]Mà ví dụ có người thấy từng người quân địch vô đánh thì nói rằng quân địch ít, người đó khôn hay ngu? Cũng ngu luôn. Tại vì hễ thấy một người biết có một người, người này không có trí. Thì vọng tưởng mình cũng vậy đó. Ví dụ mình thấy một vọng tưởng khởi lên, rồi một lát cái nó tắt, thấy một vọng tưởng khởi lên cái nó tắt cái mình nói người ta: "Tôi ít vọng tưởng." Thì giống như một người chiến sĩ mà không có trí tuệ. Quân trùng trùng điệp điệp phía sau mà tưởng có từng tên, hai ba tên tới từ từ. Rồi có những lúc nó không tới tên nào nói: "Ồ tôi được hoàn toàn thanh tịnh." Đâu biết rằng một vạn quân

[1:16:29]địch đang còn chờ phía sau chuẩn bị đánh một trận phủ đầu. Thì cũng vậy, có khi mình ngồi thiền tâm được hoàn toàn thanh tịnh mình nói mình hay, tức là mình không đủ trí tuệ để thấy đằng sau cái tâm thanh tịnh đó trùng trùng điệp điệp ức ức vạn vạn vọng tưởng chuẩn bị đánh mình một trận khủng khiếp, có thể là mình điên luôn. Cho nên cái người mà khi ngồi thiền tâm được thanh tịnh rồi vẫn biết mình đang còn dở bởi vì phiền não vô minh còn dày đặc, người đó là người có trí tuệ. Cho nên chúng ta nói trở lại: cái người tu mà luôn luôn thấy mình dở là người có trí tuệ, có thiện căn, dù tu bao lâu không biết.

[1:17:09]Còn người tu ví dụ một năm hay mười năm hay một trăm năm mà thấy mình hay thì người đó trí tuệ đang cạn, đang sai. Đây là câu cảnh giác rất quan trọng mà đó là một tà kiến chúng ta phải dẹp, mà Phật mới nói là vô phi pháp tướng là không được rơi vào tà kiến ở chỗ này. Cho nên rút lại cái câu đó, vô pháp tướng diệt vô phi pháp tướng có nghĩa là hiểu được pháp nghĩa nên không câu nệ pháp tướng và cũng không bài bác kinh điển hoặc cũng không vướng vào tà kiến. Đó, nguyên cái câu đó vậy đó. Hiểu không? Nói nhanh quá hiểu hả? Rồi chúng tôi lặp lại một chút nha. Này chúng ta dịch cái câu đó như thế này.

[1:17:50]Hồi nãy cái bản dịch thô á là vô pháp tướng diệt vô phi pháp tướng mình dịch là: không chấp pháp tướng hay phi pháp tướng. Đó là dịch nghe thôi không hiểu, bây giờ mình dịch hơi dài có giải thích chút. Có nghĩa là hiểu được pháp nghĩa nên không câu nệ pháp tướng và cũng không bài bác kinh điển hoặc cũng không vướng vào tà kiến. Chịu chưa? Chịu chưa? Khi mà nói điều này về vấn đề mà không bài bác kinh điển chúng ta nói thêm chút xíu về công đức bảo vệ Pháp Bảo một chút. Nghĩa là chúng ta quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng. Khi quy y có nghĩa là tôn kính, tôn kính với tất cả tấm lòng của mình và trọn đời của mình.

[1:18:33]Khi quy y Phật có nghĩa là hết tấm lòng của mình, hết cuộc đời của mình mình tôn thờ Đức Phật. Khi quy y Pháp là hết tấm lòng của mình, trọn cuộc đời của mình mình tôn thờ lời Phật dạy. Khi quy y Tăng có nghĩa là hết tấm lòng của mình, trọn cuộc đời của mình mình tôn thờ những người xuất gia tu hành chân chính. Đó là cái nghĩa quy y, tam quy y. Khi tôn thờ như vậy bây giờ lỡ có ai xúc phạm tới Phật thì mình phải làm sao? Phải làm sao? Phải phải bảo vệ mới gọi là tôn kính, phải không? Chớ nói: "Tôi tôn kính Phật tha thiết." Rồi ai mắng Phật: "Kệ người ta." Vậy phải tôn kính không? Không. Cũng vậy, chúng ta tôn kính Pháp ai nói sai giáo pháp,

[1:19:14]ai bài bác giáo pháp mình phải phải chỉnh người ta lại, không để người ta tiếp tục bài bác giáo pháp của Phật mới gọi là tôn kính. Giờ mình tôn kính Tăng và ai xúc phạm tới người xuất gia mình phải biết sao? Phải phải bênh vực, chứ không thể là: "Ô nghiệp của ổng kệ ổng chịu." Thì đâu phải là tôn kính Tăng, không phải quy y Tăng. Đó. Đó là quy y. Biết quy y, biết tôn kính thì phải biết bảo vệ. Nhớ như vậy. Nhớ quy y là đồng nghĩa với bảo vệ. Bảo vệ với hết cuộc đời của mình, hết tấm lòng, hết tình thương yêu của mình, hết sức lực của mình, phải nhớ như vậy. Trong đây bây giờ chúng ta khoan nói tới Tam Bảo mà chỉ nói một bảo là Pháp Bảo.

[1:19:55]Như khi thấy người khác không quan tâm đến với Phật pháp hoặc là khi thấy người khác chống đối Phật pháp thì mình phải làm sao? Mình phải con tim không ngủ yên, phải đêm nằm gác tay gác chân lên trán để suy nghĩ là tại sao ở bên cạnh mình có một cái người mà không quan tâm tới Phật pháp, tại sao? Hoặc là bên cạnh mình tại sao có một người chống đối Phật pháp hay tại sao trong cái chỗ làm của mình người đó chưa biết Phật pháp? Đêm nằm phải suy nghĩ. Chứ không được để yên. Nếu mà chúng ta để yên là chúng ta chưa có tôn kính Pháp Bảo, chưa có tôn kính Tam Bảo. Thì bây giờ chúng ta phải làm sao? Chúng ta có bốn bước để xử lý nếu chúng ta thấy người chung quanh mình:

[1:20:40]một, không quan tâm Phật pháp hoặc chống đối Phật pháp, thì chúng ta có bốn chuyện để làm. Thứ nhất là phải tâm nguyện thương yêu người đó. Đó là căn bản, tại không thương yêu đừng làm gì hết. Vì không có từ bi, không thương yêu thì mình đến mình nói chuyện với người ta một lát gây lộn liền vì nhân quả không có tốt. Nên trong tâm mình phải thương người đó trước. Ví dụ bên cạnh mình có người hàng xóm hay bài xích nói Phật giáo thế này, mấy thầy chùa thế kia, mình biết người này chống Phật thì đêm xuống mình phải rải lòng thương yêu người đó trước, căn bản. Hoặc là trong chỗ làm của mình có một người nghe nói tới đi chùa

[1:21:18]thờ ơ không thèm, hoặc là nhiều khi cười cười, nhạo nhạo mấy người đi chùa thì mình biết cái người này là mình phải xử lý, mình phải deal with cái người này, phải xử lý người này. Thì đầu tiên là rải lòng thương yêu họ. Rải lòng thương yêu họ trước, bước thứ nhất. Bước thứ hai là mình quỳ xuống cầu Phật gia hộ cho những người đó thay đổi quan điểm, biết kính tin Phật pháp. Phải cầu Phật, chứ tự sức mình nhiều khi không nổi đâu. Nhiều khi tự sức mình mình nói không có cái thần lực Phật gia hộ mình nói người ta cãi á. Mình nói người ta cãi, mệt lắm. Nên trước hết thương yêu, thứ hai cầu nguyện Phật gia hộ.

[1:21:55]Thứ ba là mình tiếp cận người đó trực tiếp nếu mình có duyên để mình trình bày, mình giải thích. Là sau khi mình thương yêu, sau khi mình cầu nguyện rồi mình tới mình gặp người đó nói chuyện, bỗng nhiên hôm nay mình nói trơn tru, nói mạch lạc, vững vàng, cái người kia họ gật đầu họ nghe. À là nhờ mình có cầu Phật và mình có thương yêu họ, là như vậy. Thứ tư là nếu mình không có cái duyên trực tiếp thì mình nhờ một người khác tới, người gián tiếp tới để cho họ phải thay đổi quan điểm đó. Để người khác đến tiếp cận, nói chuyện với họ. Nghĩa là chúng ta có bốn điều phải làm khi chúng ta thấy chung quanh mình

[1:22:34]có người không quan tâm tới Phật pháp, thậm chí chống đối Phật pháp. Chung quanh mình còn nhiều không? Nhiều không? Như vậy chuyện này phải làm tới chừng nào mới nghỉ? Tới chết. Chết rồi nghỉ chưa? Chưa. Chết rồi mình sẽ làm ma, mình đi kiếm người nào chưa biết Phật Pháp, mình bắt người ta theo Phật Pháp, không mình nhát. Chịu như vậy. Nghĩa là không bao giờ nghỉ chuyện này. Cái chuyện mà độ người khác biết Phật Pháp là chuyện không bao giờ nghỉ, dù cho mình đã về nơi bên kia thế giới. Ừ. Cái chữ mà chết nhiều chữ lắm. Bữa có bài thơ có một người họ thống kê cái chữ chết mấy trăm chữ á: tịch, qua đời, ra đi, ờ quy tiên, về nơi chín suối, về miền Cực Lạc.

[1:23:18]Ừ, một gần một trăm chữ nha, đủ thứ. Thì chúng ta phải có cái tâm bảo vệ Phật Pháp như vậy. Ai mà không quan tâm Phật Pháp, ai chống đối Phật Pháp thì mình phải làm cho người ta thay đổi. Cho nên cái chuyện đó rất là lâu, vì chung quanh mình còn nhiều người quá, và mình phải làm cho tới cái ngày đó. Khi mà chết, mình dặn những nói là, "Suốt một đời mẹ, suốt một đời cha lúc nào cũng đem Phật Pháp đến cho người khác. Dặn các con ở lại phải tiếp nối cái sự nghiệp của cha của mẹ. Và cha mẹ báo cho con biết là cha mẹ chết nhưng lúc nào cũng theo dõi các con. Các con mà không làm, về bóp cổ á." Nói rồi.

[1:23:58]Chúng ta nói về thức ăn một chút. À, có ai có câu hỏi đem lên đây nha. Chúng ta tính nói về thức ăn. Thôi lần sau, chúng ta sẽ nói về cái thức ăn của tinh thần, nha. Tuy nhiên bây giờ rút lại cái này, là công đức bảo vệ phước rất là lớn. Nhớ, là chúng ta không cho phép người nào sống trên đời này mà chống đối giáo lý của Phật. Chúng ta không cho phép cái người nào chung quanh mình mà thờ ơ với Phật Pháp. Chúng ta phải quyết tâm như vậy. Chúng ta hứa với nhau như vậy được không? Được không? Ráng nha. Nói xìu quá, không được. Xìu quá. Được không? Được. Ráng nha. Bây giờ chúng ta giải đáp cái câu hỏi nha.

[1:24:44]À xin giải đáp giùm là, "Có một người con trai chết năm nay, có gởi riêng hai hình ở hai chùa khác nhau. Ở nhà có thờ, riêng sáng nào cũng cúng cho ăn sáng, vì cháu chết tại nhà. Như vậy là có về nhà ăn sáng được hay không?" Thấy nói lò tà né. Thờ nhiều chỗ quá rồi sao không biết ở đâu. Ăn được, không có gì hết trơn á. Chỉ có những người khi mình cúng không ăn được là thế này, là người đọa địa ngục. Người đọa địa ngục rồi không ăn được. Người đọa ngạ quỷ, không ăn được. Người lên cõi trời, không thèm ăn. Bởi vì thức ăn cõi trời rất là ngon. Nhớ, như vậy. Chỉ có ba hạng người đó thôi. Còn bình thường thì khi mình cúng ở đâu cũng về hưởng được hết, không có sợ, nha.

[1:25:27]Ví dụ họ về hưởng xong họ trở lại chùa họ ở, họ tu. Nghĩ vậy, không có sao hết. "Xin cho biết thêm là sau 100 ngày có nên đi cầu hồn? Việc cầu hồn có đúng không?"

[1:25:43]Không, cầu hồn có chứ không phải không đâu. Cầu hồn có chứ không phải không nhưng mà đừng lạm dụng thôi, đừng lạm dụng. "Có một Phật tử rất thương yêu súc vật và nuôi hai con chó, tình cảm quý mến. Nhưng ông chồng muốn ăn thịt hoặc đem cho. Mong thầy giúp cách giải quyết. Nếu mình thương chó quá thì kiếp sau có làm chó không?"

[1:26:02]Mình thương cái gì thì không bao giờ mình bị làm cái đó. Mình thương xót á, tình thương xót. Ví dụ như mình thấy một cái người nghèo, mình thương xót người ta thì không bao giờ mình bị nghèo, chỉ khi nào mình khinh người nghèo, bị liền. À, nhớ như vậy. Cho nên mình thương chó mà thương xót, mà muốn cho nó thăng tiến thì không bao giờ bị làm chó. Đó là cái phước mà, sao bị? "Thưa thầy, có người nói không nên thuyết phục người khác theo Phật Pháp mà để tự nhiên, chỉ nên tâm niệm trong lòng. Đây là một vấn đề tế nhị, xin hãy nhẹ nhàng thôi." Để yên trong lòng người ta không theo đâu. Phải tới nói chuyện với người ta, giải thích cho người ta.

[1:26:35]Bởi vì Đức Phật đâu có để yên cho năm anh em Kiều Trần Như đâu. Ngài đắc đạo rồi, ngài đâu có đợi năm anh em tới tìm ngài mà ngài chủ động tới tìm năm anh em để thuyết pháp. Cái đó là tấm gương suốt đời của chúng ta. Thì chúng ta cũng vậy, phải chủ động tìm tới người này, tới người kia mà nói đạo cho người ta nghe. Mà đừng, nói làm sao mà người ta thích, đừng nói người ta ghét người ta đuổi ra khỏi cửa, uổng công. "Có một số Phật tử nước ngoài muốn thỉnh thầy đi nước ngoài giảng pháp, xin thầy hoan hỷ nhận lời." Không, cái số thầy số nhà quê, không dám đi đâu hết. Có nhiều người thỉnh nhưng mà thầy thấy giống

[1:27:07]như thầy thầy nhà quê, không dám đi đâu. Có cái này, bức thư này dài ghê. "Động vật giết rồi và cây cối rau quả để trên bàn còn tâm linh không?" Còn, vẫn không hết nha. Chúng ta đừng tưởng là hết. Cái ví dụ cái này ngắt ra khỏi rồi, vẫn còn tâm linh. Mà cái bánh đậu xanh nấu mình ăn cũng có tâm linh trong đó nữa, mà tâm linh rất yếu. Cho nên ví dụ thịt con vật nấu, giết rồi á, cục thịt để kho đó vẫn có tâm linh trong đó á. Đây là rất là lạ. Và khi mà mình cúng cho quỷ thần ăn á thì họ ăn cái phần tâm linh đó mất à. Cái phần còn lại là cái bã vật chất thật sự không tâm linh nữa. Cho nên cái người nào mà ăn cái đồ cúng mà của cái cõi thấp

[1:27:49]á, ví dụ mình cúng cho ma quỷ mà mình ăn á, thì mình ăn cái bã không còn tâm linh thì lâu ngày cái trí mình bị mờ. Trí bị mờ. Cái người đó là tâm thần dễ bị bất ổn á. Ừ. Mà nhất là nhang chưa tàn mà lấy vô ăn là giành ăn với ma, dễ bị ma nhập, điên. Không, đó là sự thật á. Mấy cái nho nhỏ chứ nhiều khi mình quên á. Có nhiều người nói là ăn thịt vô thì nó bị độc, thì mình ăn nhiều rau cải vô cái nó hóa giải độc, cho nên cứ vừa ăn thịt mà vừa ăn rau cải vô thì cứ vô tư. Ăn cái nào nó có cái đó à. Ăn cái nào nó có cái hậu quả của nó cái đó, nên cũng giảm bớt. Đúng là đạm động vật thì cũng cần, nhưng mà không nên là chủ trương như vậy, phải biết kiềm chế lại.

[1:28:34]"Con đọc báo ngoài Bắc có một người ở một tỉnh ngoài Bắc suốt đời tới 70 tuổi phải đi bán máu suốt đời để nuôi thân. Như vậy họ bị nghiệp gì mà phải rớt vào nghề này?" Thì có khi là đời trước làm đổ máu người ta quá, đời này bù lại. Cái nghề cái nghiệp này lạ lắm nha. Cái nghề của mình nó là một cái nghiệp. Ví dụ như có người làm nghề thợ hồ, nhiều khi do cái nhân quả là ngày xưa họ đi phá nhà, ở trong chiến tranh họ đi họ đốt nhà phá nhà, rồi đến khi họ bị đọa trong địa ngục rồi họ sám hối, cái nhân quả đưa họ làm thợ hồ để họ xây lại những cái gì mà họ đã đập. Chứ mình thấy cái nghề đó nhiều khi nó từ một cái nghiệp quá khứ, lạ lắm.

[1:29:12]Cho nên cái người đi bán máu có khi là do làm đổ máu chúng sinh quá, giờ phải làm lại, sống bằng cái nghề này để trả lại nghiệp. Và nó cũng có cái nguyện nào đó là mong chuộc lại cái lỗi xưa. Ví dụ như một đời mình đi giết đổ máu chúng sinh rồi cái cuối đời cái vô chùa cái sám hối, thì chính vì có tâm niệm sám hối đó mà kiếp này cái phải đi bán máu để sống cũng là trả lại nghiệp xưa đó. Còn nếu mà không có sám hối thì những kiếp này là chết thê thảm á, chết bị thương rồi thấy không? Không không, bác sĩ cứu người là tâm niệm tốt chứ, đâu phải hại người. Không phải đâu, nhân quả phức tạp lắm, mình đừng kết luận một chiều.

[1:29:46]Kết luận một chiều mất lòng người ta. Mà cái người nhận bịch máu không có đâu, cũng nhân quả cũng xa lắm, không có ràng buộc lắm. Có người giải thích tại sao là của đi thay người như có đáng lẽ chị bị té gãy chân nhưng do âm đức chị bị mất cái tivi thôi, như vậy có đúng không? Đúng. Đúng nha, có khi của đi thay người thật sự. Ví dụ có khi mình bị một cái tai nạn nhưng mà do mình biết tu, biết làm phước gì đó, cái mình mất món đồ gì một chút, cái đỡ bị một cái tai nạn. Điều này có thật, trong nhân quả có. Người ngoài đời có nói, "Theo tình tình chạy, chạy tình tình theo". Như vậy một người làm phước mang tâm cầu quả báo

[1:30:19]quá mạnh thì nó càng đẩy ra xa phải không thầy? Đúng. Nghĩa là mình cầu phước quá thì lại là mất phước, cho nên làm đừng cầu phước, đúng. Mà lấy ví dụ theo tình tình chạy, chạy tình tình theo thì không biết. "Thưa thầy, có lần con nhớ thầy có giảng hai câu thơ của Nguyễn Du: 'Bắt phong trần phải phong trần/ Cho thanh cao mới được phần thanh cao'." Thực ra đó, ví dụ như một người mà có thể tu hành tốt để làm thánh được cũng là cái định mệnh kiếp trước, cũng nhân quả. Còn một người nhiều khi phải rớt vào lầu xanh, làm cái nghiệp phải bán thân nuôi miệng cũng nhân quả kiếp trước. Cho nên gọi là "bắt phong trần phải phong trần".

[1:30:53]Như người ta có nghiệp, ví dụ một đứa bé mà sinh ra, nó có cái nghiệp là lớn lên phải đi làm điếm, trong sao tử vi có liền. Lật ra bao nhiêu sao hội lại đủ nói: Con bé này lớn lên phải đi làm gái. Dễ sợ như vậy, tức là "bắt phong trần phải phong trần". Còn cái người lật số tử vi ra chấm, rồi thua, không có lấy vợ phải đành đi tu. Là "cho thanh cao mới được phần thanh cao", người này tiêu.

[1:31:20]Nói, "Một anh thầy thuốc Đông y nói với con: 'Nhất tự y sư tam thế suy', một đời làm thầy thuốc cứu người thì ba đời con cháu bị suy sụp, tàn mạt. Như vậy là có phải là do họ đã cứu chữa nhiều kẻ xấu ác làm cho họ sống dai không?" À không hẳn đâu. Cái việc mà làm thuốc á mà bị tổn phước nó do nhiều nguyên nhân bí mật. Trong đó có những cái nguyên nhân là nhiều khi mình chữa bệnh không hết lòng, à rồi có khi câu bệnh. Có nhiều cái bí mật trong đó mà mình không hiểu hết cái tâm của họ. Chứ còn một thầy thuốc mà thật lòng tới chừng chết an ổn, có phước lớn lắm. Nếu mà thật lòng vì làm phước cầu giúp người, tốt lắm, không có sao hết.

[1:32:01]"Thưa thầy, xin cho con bình thản trước nghịch cảnh cuộc đời, dù bị mắng bằng lời hay bằng điệu vu hại. Thưa thầy, bình thản có đồng nghĩa với im lặng không?" Không, hai chữ này khác nhau chứ. Bình thản tức là tâm mình không giận. Nhưng đôi khi mình vẫn có cái giải thích nếu mà mình cảm thấy giải thích để người ta đừng hiểu lầm thì cứ giải thích chứ đâu có sao, chứ đâu phải lúc nào cũng im lặng. Nhưng bình thản là đừng giận cái đã, còn mình đang giận run run mà mình giải thích là cái cái nhiều khi nó lại rắc rối thêm. "Nếu người nào đã xóa được năm triền cái mà ngay hiện đời đã lỡ mang thân nữ thì qua đời sau họ có thể chuyển ngữ thành

[1:32:32]nam để tu tiến được hay không, thưa thầy?" Được, được. Người mà tu mà xóa được năm triền cái, làm thêm ít công đức, phát nguyện với Phật, đời sau có thể chuyển nữ vi nam. "Có người nói là thân nữ phải tu chín kiếp mới chuyển thành nam, vậy con cũng như bạn con đã nhàm chán thân nữ và không biết đang kiếp thứ mấy." Biết đâu là kiếp tám rưỡi rồi, nửa kiếp sau biến thành nam thì sao, thấy không? Đừng buồn, thôi đừng buồn. "Kính bạch thầy, con là Phật tử tu tại gia, con có điều chưa rõ xin nhờ giải. Nhà con để ảnh thờ Phật ở trên, thờ ông bà ở dưới có được không?" Không! Nhớ nha, tuyệt đối không được để ảnh thờ Phật ở trên mà thờ ông bà ở dưới.

[1:33:06]Phải luôn luôn ông bà để qua một bên. Một bên á có hai cái loại bên: một bên á là ngang một bên Phật và thấp hơn, hoặc là một bên là quay lại dựa vào bức tường để chầu về Phật, thì ông bà mình càng có phước. Nhớ như vậy. Tức là ông bà mình nhìn về mặt bàn Phật thì càng có phước. Không bao giờ được để chung một hàng từ trên xuống dưới. Ví dụ như quý thầy lại, quý thầy xá Phật, vô tình xá ông bà mình, ông bà mình chịu không nổi. Nhớ như vậy, ừ. Rồi bạn...