[0:00]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm qua thầy có giảng cái bài thầy hỏi sống để làm gì? Hôm nay thầy hỏi lại: Sống để làm gì? Nếu ta trả lời là sống để ăn, có ai trả lời sống để ăn không ạ? Sống để ăn thì người ta nói nghe giống heo quá ha. Rồi nói thôi sống để chơi, đùa chơi, người ta nói nghe giống khỉ. Rồi có người nói: "Dạ sống để yêu", nghe nói nghe giống dê quá. Cho nên, sau khi mà ta từ chối hết ba cái đó thì chỉ còn một cái, sống để làm gì? Sống để gì? Để tu, đúng như vậy, chúng ta chỉ sống để tu. Đó là lý tưởng mà ta tu rồi ta giúp cho mọi người tu. Mà ta tu là để đi đến đâu để làm gì?
[0:54]Là để để đạt được sự sự giác ngộ, giải thoát, để chuyển từ phàm trở thành Thánh.
[1:05]Cái câu nói thì đơn giản, nhưng mà để làm được việc này là là thiên nan vạn nan, không phải dễ, không phải một ngày, không phải một bữa, mà đòi hỏi cái phước của ta phải cực lớn. Phước cực lớn nó như thế nào? Chúng ta cứ nhìn lại vào thời Đức Phật vậy. Ví dụ như những vị thiên tử ở trên trời cao, những người đó phước rất là lớn mới được sinh lên cõi trời, mà thậm chí như là vua trời Đế Thích, phước lớn như vậy. Vua là vua cõi trời chứ không phải vua cõi người, vậy mà cứ nhìn xuống cõi người, khi thấy một vị A-la-hán, ví dụ như ngài ngài Đại Ca Diếp, ngài vừa nhập định 7 ngày, ngài xuất định ra, ngài ôm bát đi khất thực thì từ trên trời
[1:52]hiện thân xuống cõi người để cúng dường thức ăn để cầu phước. Thì ta thấy rằng một vị Thánh á, cái phước của một vị Thánh, cái đức của một vị Thánh nó lớn hơn cả cái cõi trời. Còn ví dụ như cái thời Đức Phật vậy, những cái vị mà vua chúa thời đó uy quyền lẫm liệt, gặp Phật là phải quỳ xuống, phải đảnh lễ hết. Ví dụ như vua Ba Tư Nặc, vua Ba Tư Nặc là làm vua một cái vương quốc lớn, quyền lực đầy trong tay, bằng tuổi với Đức Phật luôn, nghĩa là cũng sinh cùng năm với Đức Phật. Nhưng mà mỗi khi đến gặp Phật là phải cởi giáp, cởi áo, cởi gươm, bỏ dép, bỏ mũ hết, đi bộ vào gặp Phật để quỳ xuống lạy Phật rồi mới thưa chuyện.
[2:35]Nên ta thấy là khi một vị mà trở thành Thánh, cái phước của họ vượt lên một đẳng cấp thật là cao siêu. Mà chúng ta tu là để chuyển từ phàm thành thành Thánh, chuyển từ mê mờ sang trí tuệ giác ngộ, chuyển từ trầm luân sang sang giải thoát cao siêu, thì cái bước chuyển đó không đơn giản. Cái phước để có thể vượt cái thân này từ phàm lên Thánh không thể là nhỏ được, phải phước rất là lớn. Mà chính vì để tích lũy đủ phước cho thật lớn mà chuyển từ phàm lên Thánh á, đây là chỗ mà khó khăn. Vì sao vậy? Vì ta bị hao mất rất nhiều trên đoạn đường đi này. Giống như là chúng ta tích lũy tiền để xây một cái nhà to,
[3:26]mà tích lũy được mớ ta lấy ra ta xài, ta ăn phung phí, đánh bài nó mất. Mốt tích lũy lại, nó vừa lên vừa gần đủ tiền xây nhà rồi lại đem ra xài phung phí nó lại hết, nên ta không tích lũy đủ tiền để xây một ngôi nhà lộng lẫy, cao to. Thì cũng vậy, chúng ta phải tích lũy thật lớn mới có thể thành Thánh được. Nhưng mà ta có nhiều cái, nhiều điều làm ta hao mất cái phước của ta. Ta hao mất cái phước của ta nên ta cứ tu hoài mà không thành Thánh được. Cũng ráng làm phước, cũng ráng tu tập mà không giải thoát được, cứ kẹt cái này kẹt kia rồi cứ cái đường tu tập nó cứ đi qua hết kiếp này tới kiếp kia mãi như vậy, không đủ phước để làm Thánh được là do bị hao.
[4:12]Mà nguyên nhân hao tại sao? Là bị hai điều: Một là khi phước đến, ta hưởng cho hết nên phước bị hao. Hai là tâm ta kiêu mạn nên phước bị hao, hai điều đó. Thầy nhắc lại: Khi ta tu tập thì ta phải cố gắng tích lũy, gây tạo công đức thật nhiều mới đủ chuyển cái thân phàm này thành Thánh, vậy. Nhưng trên con đường mà tu tập tích lũy gây tạo công đức đó, ta bị hao tổn rất nhiều bởi vì hai lý do: Một là có phước rồi ta hưởng cho hết. Hai, ta kiêu mạn hết phước luôn. Cái tâm kiêu mạn khủng khiếp lắm, nó tàn phá khủng khiếp lắm. Nên hôm nay chúng ta nói với nhau về cái kiêu mạn này. Cái kiêu mạn thì thầy nói cũng nhiều lần, nhiều bài rồi.
[5:11]Nhưng mà hôm nay thầy sẽ nói một cái kiêu mạn, cái tựa bài hôm nay là "Kiêu mạn vô hình", tức là kiêu mạn mà ta không thấy, bài này khó hơn nhiều. Hôm nay mà ai có duyên nghe cái bài này thì cũng là một thiện căn lớn của chúng ta. Cái bài này rất khó nghe, bài này hơi khó hiểu. Mà nếu người nào nghe hết bài này mà nhận ra hết thì người này thiện căn có nhiều, nhân duyên lớn, có thể ở lại chùa xin xuất gia luôn, không cần về nữa, gửi đồ đạc về nhà, nói từ giã gia đình luôn. Ai có vợ thì thôi, em về nuôi con, ra đi. Còn người nào không có con: Thôi, em về nuôi heo, ở vậy nuôi heo, còn anh đi tu, vân vân.
[5:52]Cái bài hôm nay hơi khó nghe, mà nếu nghe được là là giỏi. Nay ta nói về cái kiêu mạn vô hình. Kiêu mạn là một bản năng tự nhiên.
[6:03]Ta tự cao, tự hào, kiêu căng hay mình nói cái từ mà theo Đạo Phật là kiêu mạn. Cái kiêu mạn là nói nó tổng quát, cái hiện của nó mà rõ nét á là phách lối. Khi mà ta có thái độ phách lối thì nó đã thô lỗ dễ thấy rồi, là lúc đó ta chấp nhận cái kiêu mạn của mình và nó trở thành phách lối. Phách lối là ta nạt nộ người khác, ta chửi mắng người khác, ta khinh bỉ người khác, ta ngoảnh mặt quay lưng, ta nhổ nước bọt người khác, rồi là ta coi thường người khác. Nghĩa là cái thái độ mà nó lộ ra tới cái mức độ đó để gọi là phách lối rồi thì người này tới cái vực thẳm không xa. Dù có phước bằng vua cũng sắp sửa sụp đổ khi mà đã lộ ra cái phách lối.
[6:56]Nên vì vậy, cái người mà có đạo đức, người ta không dám để lộ cái phách lối này ra, đối xử với ai cũng đàng hoàng, cũng nhã nhặn, cũng tôn trọng, cũng khiêm cung, kín đáo. Đó là người có đạo đức, không có bao giờ dám phách lối với ai hết. Ví dụ mình là một người giàu, rồi cái người họ đến họ phải nhờ vả mình hoặc họ phải phục vụ, họ làm thuê cho mình, mình giàu quá. Nhưng mà cái người mà không có đạo đức thì phách lối liền. Tại thấy họ làm công là mình phải trả tiền cho họ sống, họ không làm cho mình họ đói chết, biết là họ là đường cùng phải nhờ vào đồng tiền của mình cấp cho nên phải phục vụ cho mình cái mình phách lối, mình nạt nộ.
[7:39]Đó là mình nạt nộ mình chửi mắng người ta, coi người ta không khác gì súc vật thì cái người đó phước sẽ cạn và cái dòng họ đó tới đời con cháu cũng tiêu tan luôn nếu đã lộ ra tới cái sự phách lối. Hoặc là người có quyền lực cũng vậy, mình có quyền, mình làm chỉ huy, mình không tôn trọng người dưới, mình nạt nộ mình chửi mắng quá sức thì cái sự sụp đổ cũng là hiện ra không xa nữa. Nên cái phách lối nó nó nó là quá thô lỗ. Nhưng mà nếu ta là người có đạo đức, ví dụ ta là đệ tử Phật, ta có đạo đức nên ta biết cái điều đó, cái phách lối đó là cái làm tổn phước, là cái bản ngã nó lớn, là cái đánh vỡ hết mọi công đức và
[8:21]làm cho ta chẳng những không phải là phàm mà ta thành quỷ luôn á. Chứ không phải là phàm đâu. Cái phách lối làm ta thành quỷ luôn, thành súc sinh luôn. Nên mình biết như vậy cái mình không dám phách lối. Tuy mình giàu, người ta là nhân viên của mình, mình vẫn ăn nói nhỏ nhã nhẹ. Ví dụ bây giờ mình ngồi đây, cái người làm kia mình kêu nó rót giùm ly nước, đáng lẽ mình nói: "Rót tao ly nước mày." Đó là nói vậy. Còn đây mình không, mình biết đạo đức cái mình mới: "Rót giùm chị ly nước đi em", có chữ "giùm" ở trong. Có chữ "giùm" đó. Nghĩa là đối với cái người mà họ lệ thuộc mình như vậy mà mình vẫn
[8:57]nói một lời tôn trọng, tức là mình kềm chế không không phách lối. Thầy cũng nhớ hồi nhỏ, thầy với ba thầy là phải đi vào rừng đốn củi đem về đốt than. Cái thời đó cái xã hội nghèo lắm. Thì ba thầy mới chui xuống hầm than để chất củi, tại trong đó nó bụi bặm, ba thầy cứ sợ thầy là còn trẻ, nhỏ rồi đi xuống hầm than hít phải bụi nó sẽ bệnh, nên ba thầy cứ hi sinh xuống dưới, còn thầy thì đứng ở trên để thầy chuyền cái cây củi xuống. Mà ba thầy cứ xuống sắp từng cái cây, mà thấy khúc cây nhiêu thì ba thầy cứ nói vói lên: "Nè, con con con cho ba xin cái cây khúc này, con cho ba xin cái cây khúc kia".
[9:33]Thì ba thầy cứ, thay vì là con mình cứ kêu: "Hả, lấy lấy cho tao cái khúc đó coi." Không có nói, "Lấy cho ba xin cái cây này, cho ba xin cái cây kia." Đó là cái cái sự nhã nhặn đó mà thầy vẫn nhớ tới bây giờ. Nghĩa là mình là lớn hơn mà mình vẫn vẫn tôn trọng cái người dưới thì đó là mình diệt trừ cái phách lối, rồi giữ được cái đạo đức. Hoặc là mình là người có quyền lực, sai bảo ai cũng được, mà thậm chí mình bắt người ta chết người ta cũng phải chết được. Nhưng nếu mà trong chiến trường, chỉ huy quân sự, bắt người ta chết ta phải chết, nhưng mà vẫn không có lạm dụng cái quyền lực của mình để mà khi dễ ai,
[10:07]vẫn nói những lời hết sức là tôn trọng, thì cái người như vậy là người có đạo đức. Mà mình tưởng mình có đạo đức, mình không có phách lối như vậy là được rồi hả? Không. Kiêu mạn vẫn còn nguyên. Cái kiêu mạn này ta không thấy được, nó là vô hình, nên thầy mới nói là kiêu mạn vô hình. Cái người mà phách lối là người vứt đi, người không có đạo đức, người đó không phải đệ tử Phật. Người đó phải sám hối quỳ lạy cho sói trán, mà phải ngồi quỳ ngoài đường á, ông đi qua bà đi lại mà quỳ lạy hết thiên hạ để sám hối cái tội phách lối mình. Chưa chắc là hết tội. Còn cái người mình là đệ tử Phật chân chính,
[10:52]mình có đạo đức, biết kềm chế, không bao giờ dám phách lối với ai, cứ tưởng mình là không kiêu mạn. Không, vẫn kiêu mạn, vẫn kiêu mạn bình thường, và vẫn tràn đầy kiêu mạn. Đó mới gọi là cái kiêu mạn vô hình, ta không thấy. Nói: "Dạ thầy nói oan con quá à. Dạ thầy nói oan cho con, con không bao giờ có cái kiêu mạn. Con nghĩa là đối với ai con cũng nhã nhặn, con kính trọng. Đối với người dưới người trên gì lòng con thật lòng con thẳm sâu trong lòng con, con đều tôn trọng mọi người. Con nói với ai cũng cũng dạ, cũng thưa, mà thầy nói con bị kiêu mạn, nói oan cho con quá." Thầy nói, thầy nói không oan.
[11:32]Thầy nói không oan. Bởi vì sao vậy? Vì không phải thầy nói mà Phật nói. Phật nói, không phải thầy nói. Hồi xưa á, khi mà thầy học kinh Phật thì Phật mới phân tích những cái kiết sử. Trong đó Phật có nói cái kiết sử của kiêu mạn là tới chứng quả A-na-hàm vẫn còn. Thầy suy tư về điều này hoài. Thầy suy tư mãi về cái điều này, điều Phật nói là chứng tới quả A-na-hàm là cái người mà muốn dời núi xuống biển là núi nó dời đi. Nghĩa là một vị A-na-hàm mà thần thông đến như vậy, thần lực đến như vậy, biết hết quá khứ vị lai, tâm phủ trùm hết, thần thông tự tại, biến hóa tự tại, thua A-la-hán thôi, nhưng mà Phật vẫn dạy lại kiêu mạn vẫn còn.
[12:19]Cái điều đó làm thầy cứ tư duy hoài, vì thầy thấy là thầy chưa hề chứng quả, thầy chưa hề chứng quả gì hết, mà thầy cứ luôn luôn cố gắng diệt trừ cái kiêu mạn của mình, cố gắng diệt trừ, cố gắng tôn trọng mọi người, cố gắng nhẫn nhục, nhu hòa. Thì thầy thấy như cỡ như thầy là tầm thường như vậy mà thầy còn biết kềm chế mình không để kiêu mạn, huống hồ là một bậc Thánh mà tới A-na-hàm cao siêu thì vậy mà sao mà Phật nói là vẫn còn kiêu mạn? Thầy cứ suy tư hoài, suy tư hoài. Bao nhiêu năm trời tu hành, suy tư về cái điều này, đến một hôm mới vỡ lẽ ra mới thấy đúng là cái kiêu mạn nó là một điều tự nhiên nằm thẳm sâu trong
[13:03]hồn mình, tự nó xuất hiện, không cần đợi mình phải cố ý. Còn cái người mà cố ý tới chừng phách lối là cái thứ đó sắp thành quỷ rồi, không nói. Còn cái người hiền lành, tu tập vô cùng, ráng kềm chế vô cùng, nhu hòa, nhẫn nhục vô cùng vẫn không thoát khỏi kiêu mạn. Kiêu mạn nó khủng khiếp như vậy. Và chính cái kiêu mạn âm thầm này nó lại phát sinh ra một cái tâm lý là làm cho mình có phước hưởng hết luôn. Hễ cái giàu sang tới mình hưởng hết, quyền quý tới mình thụ hưởng hết, làm cho mình phước không tích lũy cho tới vô biên tràn đầy để mình thành Thánh được là chính cái kiêu mạn này. Có kiêu mạn rồi mình hưởng phước, mà vì hưởng phước rồi nên phước
[13:48]mình không thể tích lũy tới vô tận được vì mình hưởng hết. Chính cái kiêu mạn âm thầm, chính cái kiêu mạn không thấy được này, chính cái kiêu mạn vô hình này làm ngăn cản sự chứng đạo của biết bao nhiêu chúng sinh trên đời này. Rất nhiều chúng sinh tinh tấn tu tập, có người xuất gia cũng có, người tại gia cũng có, nhưng chỉ bởi vì cái kiêu mạn vô hình không thấy được này mà nó cản con đường ta, không thành Thánh được, không giải thoát, không không giác ngộ được. Nên hôm nay hôm nay là một ngày mùng 2, thầy nói cái bài này cũng là một bài rất là sâu xa mà rất là quan trọng. Quý Phật tử mà nghe được bài này cũng là cái duyên lành trong
[14:30]đạo rất là lớn, nên cố gắng mà cố gắng mà nghe nha.
[14:36]Trong kinh Phật á thì có hai tạng kinh chính: một là tạng kinh Nguyên Thủy hay ta gọi là Nam tông, một tạng kinh Đại Thừa ta gọi là Bắc tông. Thì trong tạng kinh Đại Thừa Bắc tông á, nó có cái bộ kinh lớn nhất là bộ kinh Đại Bát Nhã. Bộ kinh đó 600 quyển. Nghĩa là đọc ngất ngư luôn, mà rất nhiều người xuất gia cả đời chưa đọc nổi một phần nhỏ bộ Bát Nhã đó. Rất nhiều người dù đã xuất gia rồi, tới hòa thượng rồi, tới khi tịch rồi, vẫn chưa đụng tới nổi bộ Bát Nhã đó, vì đọc năm trang rồi buồn ngủ liền. Cái tư duy không tới nổi những ngôn từ trong đó. Mà ta không hiểu tại sao ngày xưa mà ngài Huyền Trang
[15:24]Tam Tạng dịch nổi, phải nói là ông quá vĩ đại. Đó là những ngôn từ triết học cao siêu mà thế gian không có, ngôn ngữ đó thế gian không có, mà Ấn Độ cái từ đã khó hiểu rồi, đưa qua Trung Hoa, vậy mà ngài Đường Huyền Trang ngài lập ra một ban phiên dịch 1.000 người với sự tài trợ của vua Đường Thái Tông phiên dịch ra hết cái bộ Bát Nhã, vĩ đại vô cùng, cũng rất là lạ. Mà tại sao cái bộ kinh nó dày đến như vậy? Đọc bộ kinh đó ta thấy toàn là những điều dạy cho Bồ Tát không, chứ không phải dạy cho người phàm. Đó là lý do mà người phàm đọc cái bộ kinh đó không hiểu, đọc ngủ liền. Chỉ cho người mà có tu tập, tinh tấn,
[16:05]có một phần kết quả, chứng ngộ gì đó mới có thể mà theo đuổi đọc nổi cái bộ Bát Nhã đó, còn bình thường ta đọc không nổi. Nên ngài mới rút lại một cái bài kinh, 600 quyển ngài rút lại thành một cái bài kinh rất ngắn để ta tụng hằng đêm là bài gì? Bát Nhã Tâm Kinh. Xá Lợi Phất á: "Sắc tức thị không, không tức thị sắc, sắc bất dị không, không bất dị sắc, thọ, tưởng, hành, thức diệc phục như thị". Nên nói nghĩa là mình đọc, mỗi ngày nào mình cũng đọc, mà nói vậy trong đó nói gì, nói: "Dạ biết chết liền, không biết gì hết trơn, không biết." Cái bài kinh rút lại rồi cũng không ai hiểu, mà trải bung ra một cái thành ra 600 quyển cũng không ai hiểu.
[16:46]Ngày xưa, thời cận đại thời cận đại là vào khoảng thế kỷ thứ 20 này có ngài Thái Hư đại sư bên Trung Hoa. Ngài lúc đó ngài rảnh, ngài mới lấy nguyên cái bộ Bát Nhã ra ngài ngồi ngài đọc từ từ từng trang, mà đang đọc nửa chừng chứng ngộ luôn. Nó cũng là đặc biệt ngài. Khi mà ngài tịch, ngài cũng tịch mới gần đây, tịch khoảng năm năm mươi mấy, sáu mươi. Khi ngài tịch cái là thiêu ra được hơn 200 viên ngọc xá lợi, cũng là cái sự chứng ngộ ngài cũng bằng từ cái bài kinh Bát Nhã này. Mà cái bài kinh Bát Nhã này đọc ra thấy là dạy cho Bồ Tát không. Nên hôm nay thầy mà nói về cái kiêu mạn vô hình này,
[17:22]tức là thầy nói cho hàng Bồ Tát, tại vì nói ý trong Bát Nhã. Nên người mà ngồi đây phải là Bồ Tát à nha, phải là Bồ Tát ha. Vì sao mà Phật dạy nó cho Bồ Tát? Bởi vì Bồ Tát là những người chứng ngộ cao siêu, chưa bằng Phật thôi, chưa phải A-la-hán thôi, nhưng chứng ngộ cao siêu và làm công đức rất nhiều, hóa độ chúng sinh rất nhiều. Nhưng mà nếu mà còn bị cái kiêu mạn vô hình nó chi phối thì chứng không tới tột cùng. Nên Phật phải dạy về Bát Nhã để cho Bồ Tát đừng kiêu mạn, thấy được cái kiêu mạn vô hình mà vượt qua, thấy được cái kiêu mạn vô hình để vượt qua. Mà để thấy được cái kiêu mạn vô hình đó, Phật phải giảng 600 quyển Bát Nhã,
[18:13]và cho tới ngày hôm nay rất ít chúng sinh nào đọc nổi, vượt qua được. Hôm nay ta cũng nói về cái ý đó trong một bài giảng ngắn ngủi thế này thì không phải là không phải là dễ. Nên ở đây ta hiểu thế này: Mỗi khi ta thành công được điều gì, mỗi khi ta tiến bộ được điều gì, mỗi khi ta làm được một điều thiện gì, mỗi khi ta gây tạo một công đức gì, mỗi khi ta nói một điều hay gì thì không cần ta tác ý, kiêu mạn tự động nó xuất hiện. Kiêu mạn tự động xuất hiện trong tâm ta theo cái thành công của ta, không cần ta cố ý, không cần ta cố ý tự khen mình, không cần ta phải đợi ai khen mình, Tự kiêu mạn nó xuất hiện.
[19:08]Ví dụ như ta ngồi trong cái thất vắng, ta tụng hết một bộ Pháp Hoa, cũng chẳng ai biết để khen ta, nhưng ta tụng xong bộ Pháp Hoa rồi, tự cái kiêu mạn nó dâng lên, tự thấy mình hay. Hoặc ta ngồi trong thất vắng, ta quỳ lạy Phật một ngàn lạy, không ai biết để khen ta, nhưng tự trong tâm ta cái kiêu mạn bí mật dâng lên liền vì ta mới vừa làm được một công trình đó. Hoặc ta đi vào trong rừng, lúc đó có một cái hố, không biết mưa sụp xuống sao thành cái hố tử thần, ở ngoài thành thành thị lâu lâu cũng có cái sụp xuống cái hố tử thần, ở trong rừng nó cũng vậy, nhiều khi mưa nó xói mòn có đường nước ngầm ở dưới cái
[19:52]nó sụp xuống cái hầm, không ngờ nó sụp xuống cái hầm nguyên cái ổ của nguyên một bầy heo, cả mẹ con nằm loi ngoi lóc ngóc ở dưới cái hầm đó, nước ngập lấp xấp xấp xấp, mẹ con không cách nào lên được, cả heo mẹ, heo con không lên được. Cái mình là người biết đạo, mình thấy chúng sinh tội quá, thế là mình lấy cuốc mình cuốc, mình mình đào một con đường xéo xuống. Khi mình đào được rồi thì nguyên bầy heo nó chạy lên trên, nó thoát chết vì nếu mà đất sập thêm cái nữa nó chết hết. Thì cái việc làm đó chẳng ai thấy để khen ngợi mình, chỉ có mình mình biết, mình cũng chẳng đem khoe với ai, chẳng ai biết để khen mình, nhưng khi vừa làm xong được,
[20:29]bầy heo vừa chạy lên được, tự cái kiêu mạn trong lòng mình dâng lên. Tự động nó dâng lên, không cần mình phải tác ý, không cần mình tự khen mình, không cần ai khen mình, mà khi mình làm được điều hay rồi, cái kiêu mạn tự nó xuất hiện lên liền. Đây là điều tự nhiên, nguy hiểm, lạ lùng như vậy. Hoặc là cái người ngồi thiền cũng vậy, bao lâu nay ta ngồi thiền vất vả, khó khăn, cứ vọng tưởng tới, vọng tưởng lui, rồi từ từ vọng tưởng nó bớt dần, bớt dần, cho đến một ngày nào đó bỗng nhiên nó vắng bặt luôn, tâm trở thành như một khối vắng bặt luôn. Vậy là thấy ngon phải không? Mà cũng chẳng ai biết để khen mình. Nhưng sao?
[21:12]Ngay lúc đó cái kiêu mạn bí mật tự nó dâng lên liền vì ta vừa mới thành công khoảng nào đó. Hoặc là cái người luyện võ cũng vậy, đứng tập đánh bao cát, đá rồi bay nhảy thì xèo hết, một hôm cái nhảy bay qua một cái, nhảy qua được hai thước, lúc đó không chẳng ai thấy, lúc đó mình đứng mình nhìn cái sào hai thước mình vừa nhảy bay qua được, đứng ngỡ ngàng, tự kiêu mạn nó dâng lên liền. Đó là chưa nói, là chưa nói là ví dụ như ta xuất hiện chỗ đông người, ta thấy có một cái hai chiếc xe nó quẹt nhau, rồi mấy người lăn ra ngã, ta lật đật ta chạy tới ta hô hấp nhân tạo, ta cứu sống được cái người đó, đưa người vào bệnh viện.
[21:55]Ồ mọi người thấy khen ta thì cái đó kiêu mạn nó lên ầm ầm ầm liền. Nhất là ta làm được một điều hay trước mặt mọi người, kiêu mạn nó lên ầm ầm ầm ầm lên liền. Nghĩa là dù vắng người, dù đông người mà ta được cái gì hay, kiêu mạn tự nó trỗi lên liền, không cần phải ai kích động nó cả. Nên kiêu mạn nó là một điều tự nhiên, bí mật trong lòng ta, tự nó xuất hiện. Và nó xuất hiện rồi, nó ngăn cản, phá hoại mọi công đức lành của ta có được hết. Nên cái phước ta làm đó thì kiêu mạn nó cũng bám theo cái phước của ta để mà giật ta ngược lại. Cái kiêu mạn của bản ngã nguy hiểm đến như vậy, nên ta hết sức là cẩn thận.
[22:36]Rồi cái hoặc là bây giờ mình nào giờ mình nghèo, bỗng nhiên mình giàu lên, bỗng nhiên mình giàu lên, giàu lên vì bán đất hay trúng số hay làm ăn mình giỏi cái mình có lãi to, mình cất được nhà to, mua được xe đẹp thì khỏi cần nói, dù bên ngoài mình cố gắng vui vẻ với bạn bè, bà con, nhưng trong lòng mình làm sao? Tâm kiêu mạn là là cuộn trào. Dù bên ngoài mình hết sức nhã nhặn, khiêm tốn, nhưng cái tâm kiêu mạn là cuộn trào. Mà cái kiêu mạn nó cuộn trào sao? Ví dụ mình mới xây một cái biệt thự to, mình đi giẫm trên từng cái gót đường, bước chân này nọ: "Trời ơi, đây là cái nhà tôi, đây là cái biệt thự của tôi," cứ của tôi,
[23:18]của tôi nó cứ lặp đi lặp lại vì nhà đúng mình đứng tên thiệt, pháp luật công nhận mình đứng tên, tiền bạc mình bỏ ra xây, mình coi ngó. Khi được cái nhà đẹp rồi, từng bước chân đi mình nói: "Cái này cái nhà của tôi, đây là tài sản của tôi, hơn cả mọi người, trời ơi hơn mọi người trong vùng này," vân vân, thì kiêu mạn nó tự nó cuộn gào cuộn trào. Mình gặp ai thì mình vui vẻ bắt tay, người ta tới: "Ờ chúc mừng anh được cái nhà mới" thì mình cũng: "À khiêm tốn không có gì đâu anh." Mình ráng khiêm tốn bên ngoài, nhưng bên trong kiêu mạn là cuộn trào. Hoặc là một người mình chức to thêm, tự cái kiêu mạn nó đi theo cái chức.
[23:55]Hoặc là một người nghệ sĩ cũng vậy, ta viết được một bài nhạc hay, tự kiêu mạn nó dâng lên, ta hát được khúc nhạc hay, tự kiêu mạn nó dâng lên, hoặc ta vẽ được một tuyệt tác, tự kiêu mạn nó dâng lên. Nghĩa là ta thành công điều gì là thẳm sâu trong tâm hồn ta cái kiêu mạn nó dâng lên như thế, không tránh khỏi được. Hoặc là ngay cả như các giảng sư cũng vậy, người giảng sư Phật học, tức là người giảng những điều đạo lý của Phật, mà giảng đạo lý của Phật là giảng cái gì? Giảng vô ngã, không có ta, mà giảng một bài hay rồi, tự kiêu mạn trong tâm dâng trào liền. Mặc dù là đạo lý mình nói là khiêm hạ,
[24:33]là vô ngã, nhưng mà cái kiêu mạn bí mật vẫn cuộn trào tự nhiên trong lòng mình. Đó, đó, ta thấy đó, nó như một bóng ma bao phủ, bao vây mình tất cả hết.
[24:47]Mà đến khi cái thành công gì đó ta được nhiều người yêu mến, nể phục, hâm mộ, biết tới tiếng tăm mình thì cái sự thích thú, cái khoái chí, cái ngất ngây của kiêu mạn nó càng tràn ngập. Nên tại sao mà ta họ cứ làm hết chiêu này tới trò kia để được nhiều người biết tới, và cứ nghĩ rằng được nhiều người biết tới là một cái gì nó vinh dự, nó vẻ vang. Chính cái ta gọi là vinh dự, vẻ vang, được nổi tiếng, được nhiều người biết tới thực sự đều là sự kích động của tâm tâm kiêu mạn. Và cái kiêu mạn nó tạo ra một khoái cảm, cái kiêu mạn nó tạo ra một khoái cảm.
[25:31]Nên ta thấy có những người mà họ đắc chí họ ngửa mặt lên trời họ cười ha hả chưa? Ta coi phim Tàu thấy chưa? Khi mà thành công quá ngửa mặt cười há há ha ha, tức là rõ ràng đó là cái khoái cảm nó dâng trào, cuồn cuộn, nó ngất ngây, nó khoái chí. Kiêu mạn nó tạo nên một cái cái khoái cảm như vậy. Chỉ có cái người biết tu á thì khiêm hạ mới tạo ra hạnh phúc, còn cái người không biết tu thì phải kiêu mạn, phải tự hào, phải vẻ vang, được nhiều người hâm mộ nể phục thì mới mới đã, nghĩa là mới có khoái cảm. Mà ta phải hiểu cái khoái cảm đó là gì? Là cực kỳ loạn động. Nhớ như vậy. Cái kiêu mạn nó tạo nên khoái cảm,
[26:16]và cái khoái cảm đó làm cho tâm ta cực kỳ loạn động, bất an. Chưa hết, cái loạn động bất an từ kiêu mạn sinh ra đó, bắt đầu nó kích động hàng loạt các bất thiện trong tâm ta trỗi dậy tiếp theo. Mà cái đầu tiên là gì? Đầu tiên là dâm dục. Nên cái người mà kiêu mạn thì không bao giờ tránh khỏi, thoát khỏi dâm dục. Dâm dục tăng lên theo liền. Rồi bắt đầu cái gì? Tham lam. Bắt đầu cái gì? Thích hưởng thụ. Rồi bắt đầu cái gì? Ganh tị người khác, sợ người khác hơn mình. Rồi bắt đầu cái gì nữa? Từ từ cái phách lối lộ ra theo. Cái phách lối là cái điểm mà hiện ra cuối cùng để cho tan vỡ, để ta thành quỷ luôn.
[27:09]Hễ có phách lối rồi là thành quỷ, mà nó là cái cuối cùng. Còn đầu tiên cái kiêu mạn khởi lên mà không dằn được thì nó xuất hiện ra là dâm dục liền, nặng về dâm dục, tham lam, nổi nóng, tự ái, bắt đầu đố kỵ hơn thua, thấy ai hơn mình chịu không được. Đó là những hàng loạt những tính xấu bắt đầu nó khởi lên theo từ cái kiêu mạn, mà từ cái khoái cảm của kiêu mạn, mà từ cái loạn động của kiêu mạn.
[27:39]Nên vì vậy là nó nguy hiểm như vậy. Còn ngược lại với cái kiêu mạn mà ai kềm chế được để giữ sự khiêm hạ trong lòng mình, cố gắng dù biết mình chưa chứng đạo, mình còn kiêu mạn, nhưng mà cứ nguyện lòng tôn trọng người khác, cứ cứ chặn cái kiêu mạn đó bằng cách mình phát nguyện là tôn trọng người, tôn trọng người. Thế là cái tâm kiêu mạn nó có mà nó bị đè xuống.
[28:08]Nãy giờ ta nói với nhau thì ta thấy cái kiêu mạn nó nguy hiểm như vậy, nhưng mà nó nó làm sao để chặn? Ta chỉ có một cách để chặn, mỗi ngày quỳ trước Phật phát nguyện con xin nguyện tôn trọng được mọi người, tôn trọng được mọi người. Cứ mỗi ngày nào cũng nguyện như vậy, ngày nào cũng năn nỉ Phật cho mình được cái tâm đó thì kiêu mạn nó còn đó, có thấy nó đâu mà diệt. Nhưng vì ta cứ đầy ắp cái tâm tôn trọng mọi người nên cái tâm kiêu mạn nó bị đè xuống nó không khởi lên được thì ta trở thành người khiêm hạ, ta không bị cái khoái cảm của kiêu mạn làm ngất ngây, làm loạn động rồi phát sinh ra bao nhiêu tánh xấu.
[28:50]Ta cứ nhờ cái tâm khiêm hạ nó đè xuống. Mà tâm khiêm hạ là gì? Tức là tâm tôn trọng mọi người. Mà làm sao có được tâm tôn trọng mọi người? Thì mỗi ngày phải quỳ xin Phật. Xin Phật cho con được cái tâm tôn trọng tất cả mọi người. Dần dần bắt đầu ta thấy, mới đầu mình cứ xin thôi chứ cũng cả năm đầu cũng chưa thấy gì đâu, chả thấy tôn trọng ai. Nhưng mình cứ ngày nào cũng quỳ xin Phật cho con tôn trọng mọi người, ba năm sau bắt đầu kết quả có từ từ. Kết quả có từ từ làm sao? Là mình thấy mấy đứa con nít á, nào giờ mấy đứa con nít mình không để ý tại nó nhỏ tuổi nó học thấp. Nhưng bây giờ, khi con nít nó chạy tới gần bên mình,
[29:28]mình không còn coi thường nữa, mình cảm thấy mình hỏi: "Con cần gì con?" Mình nói chuyện với nó rất nhã nhặn, rất quan tâm. À mình mới phát hiện thì ra mình đã có tâm tôn trọng chúng sinh rồi. Ngay cả đứa bé hết coi thường rồi. Khi nó đến nó nói gì đó, mọi lần mình nói: "Con nít đi chỗ khác chơi." Hồi xưa mình hay: "Con nít đi chỗ khác chơi." Bây giờ con nít chạy tới mình vẫn lắng nghe nó nói cái gì. À lúc mình mới phát hiện ra à thì ra mình bắt đầu có tâm tôn trọng chúng sinh. Rồi khi mọi lần hễ mình thấy cái người đó mặt xấu, quần áo nhem nhuốc, nhìn dáng vẻ có vẻ nghèo, mình không để ý, mắt mình không thấy mấy người đó nữa.
[30:03]Nhưng mà bắt đầu 3 năm mình phát cái lời nguyện đó, cái mình bữa hôm mình thấy cái người nghèo họ ngồi góc góc. Ngồi góc xa ví dụ đi chùa với nhau vậy, cái người giàu thì thường người giàu hay đẹp mà người nghèo hay xấu. Tướng nó ăn theo cái tiền. Hễ tiền nhiều nó đẹp mà tiền ít nó xấu, thường vậy. Thì có cái người xấu xấu ngồi đâu góc á, đợi tới giờ ăn cơm mới rón rén lại xin một cái phần cơm để ăn, tại nghèo người ta mặc cảm á, đi chùa mặc cảm, còn mình cái tự nhiên mình liếc mình nhìn thấy có cái người nghèo rón rén, cái mình lật đật mình lấy hộp cơm đến mình đưa, mình nói: "Chị chị, ngồi đây ăn nha, để em lấy cho chị ăn." Khi mình đưa cái hộp cơm rồi
[30:38]mình chợt mình phát hiện ra, ồ mình đã có cái tâm tôn trọng con người. Khác với trước kia, khác trước kia mình không để ý, bây giờ tự nhiên không ai lọt qua mắt mình nữa, không ai lọt qua khỏi mắt mình nữa, từ chúng sinh nhỏ, người không quen, người nghèo, mình đều quan tâm, đều tôn trọng là nhờ suốt 3 năm qua ngày nào cũng lạy Phật xin được cái tâm tôn trọng chúng sinh. Mà nhờ có cái tâm đó, cái nó đè cái tâm kiêu mạn xuống. Kiêu mạn vẫn còn chứ chưa hết. Kiêu mạn chứng A-la-hán mới hết, nhưng mà ta cứ phát nguyện cái tâm tôn trọng mọi người nên nó đè cái tâm kiêu mạn xuống và nhờ vậy ta sống được an vui.
[31:16]Công đức ta tạo ra, ta không hưởng mà không bị công đức đó không bị hao tổn là nhờ cái tâm khiêm hạ nó nó đè lại, thế còn cái kiêu mạn thì không ai thấy được. Ta nhớ một điều thế này: ta nhắc lại một điều, cái kiêu mạn nó có hai dạng: một dạng nó hiện ra để trở thành thái độ phách lối thì cái người này sắp thành quỷ. Cái loại thứ hai của kiêu mạn là vô hình, không thấy được, bởi vì người này có đạo đức nhưng vẫn có kiêu mạn vô hình nằm đó. Và chúng ta là ta trị cái kiêu mạn vô hình này nó mới khó. Chứ còn cái người mà kiêu mạn tới mức độ phách lối thì người đó không có đi chùa, người đó không có nghe Pháp, người đó đi xuống địa ngục nên ta không có bận tâm.
[32:05]Rất khó độ người đó. Còn chúng ta đang nói là nói cái kiêu mạn vô hình của những người có đạo đức, hiền lành vậy mà vẫn bị kiêu mạn nó chi phối. Cho nên do đó là cố gắng mà kìm chế nó, kiểm soát nó để làm chi? Để cho bao nhiêu công đức ta tu tập được, gây tạo được không bị không bị hao tổn mất đi thì ta mới tích lũy được cái công đức đó đến vô biên, vô tận. Mà công đức ta tích lũy được tới vô biên vô tận thì ta mới từ bỏ được cái thân phận phàm phu này mà vượt lên thành thành Thánh. Mà Thánh là gì? Tức là giác ngộ, là giải thoát, là là vô ngã. Nhớ như vậy.
[32:57]Cái khó nhất cuối cùng của một người tu tập, của một bậc Bồ Tát là gì? Là trong thiền định thanh tịnh lặng lẽ vẫn biết mình đang bị kiêu mạn vô hình. Cái khó nhất, giai đoạn cuối cùng. Còn ở những giai đoạn cạn hơn là ta thấy mình giàu thì phải hiểu kiêu mạn nó đã xuất hiện, ta thấy mình quyền quý phải hiểu kiêu mạn nó xuất hiện, thấy mình tài giỏi phải biết kiêu mạn đã xuất hiện, thấy mình được nhiều người yêu mến, hâm mộ biết rằng kiêu mạn nó đã xuất hiện. Những cái đó dễ. Cái khó nhất của một Bồ Tát chính là trong thiền định thanh tịnh, lặng lẽ, yên lắng mà vẫn biết mình có kiêu mạn. Đây là cái đỉnh cao của trí tuệ. Nhớ nha.
[33:47]Ví dụ khi mình giàu, mình biết mình có kiêu mạn, đó cũng là trí tuệ mà trí tuệ đó chưa phải là đỉnh cao. Khi mình nổi tiếng được nhiều người yêu mến, hâm mộ, mình biết là chắc là mình có kiêu mạn rồi, biết được như vậy cũng là trí tuệ nhưng trí tuệ đó chưa phải đỉnh cao. Cái đỉnh cao của trí tuệ là gì? Là đến khi ở trong thiền định, tâm lắng yên, như nhất, tĩnh lặng mà vẫn biết mình đang có kiêu mạn thì đây là đệ nhất của cái trí tuệ, đệ nhất trí tuệ. Mà khi thầy vừa nói đệ nhất trí tuệ thì làm sao? Kiêu mạn còn đó. Phải không ạ? Lại chính là một lần kiêu mạn nó trở lại. Rất là rất là khó thoát.
[34:40]Sợ thay kiêu mạn vô hình Rất là hiểm độc nhưng nhìn thấy đâu Ta càng cố gắng đến đâu Thì tâm kiêu mạn càng mau dâng trào Cúi xin Phật tổ trên cao Độ con thoát khỏi vũng sâu nghiệp dày Cho con mãi mãi đắp xây Rất nhiều công đức tràn đầy vô biên Nhưng tâm xin nguyện sẽ quên Quên công, quên hết lụy phiền kiêu căng. Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[35:22]Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Bây giờ thì hôm nay mùng sáu, cũng là ngày cuối cùng của Tết chùa Phật Quang thì cứ mỗi ngày như vậy thầy đều giảng vào buổi sáng, còn buổi tối thì quý thầy quý cô giảng, nên ai mà ăn Tết ở chùa thì buổi tối sẽ được nghe Pháp, còn thì người mà đến đi trong buổi sáng thì nghe thầy giảng buổi sáng. Mà ngộ lắm, cũng có những gia đình kéo hết vợ chồng con cái về chùa ăn Tết hết ngày Tết luôn, từ 30 ở đây cho tới hết mùng 6 năm rồi về luôn. Cũng không hiểu, họ bỏ luôn cái Tết thế gian bên ngoài luôn, lạ vậy, có những người thầy cũng không hiểu sao. Tức là về chùa ở rừng ăn Tết mà lại thấy hạnh phúc hơn, cũng không hiểu được.
[36:05]Nhưng mà người như vậy thì cái tâm đạo cũng rất là thuần thành.
[36:14]Hôm nay chúng ta nói với nhau cái đề tài chút xíu là "Bảo vệ Đạo Pháp trường tồn". Là không phải mới bây giờ, mà từ thời Đức Phật đã là như vậy. Từ thời Đức Phật là các thế lực ngoại đạo chống phá Đức Phật kinh khủng lắm mà kinh điển nói lại chỉ một phần nhỏ thôi. Chứ nếu mà ta sống vào thời Đức Phật, ta thấy là cái sự chống đối khủng khiếp. Nhưng mà chỉ có cái may mắn là vì Đức Phật đầy thần lực, các đệ tử là những vị A-la-hán chứng ngộ cao siêu và trong đó đặc biệt nhất là ngài La Hầu La. Ngài La Hầu La là mật hạnh đệ nhất, tức là gì? Ngài chuyên môn làm chuyện bí mật để bảo vệ Đạo Pháp. Mà cho tới mấy ngàn năm qua, khi mà nghe nói ngài La Hầu La mật hạnh
[37:03]đệ nhất chẳng ai hiểu ngài làm cái gì, tại sao gọi là mật hạnh. Chỉ có thầy mới hiểu thôi. Tại sao thầy siêu vậy? Thật ra là thầy nhờ ở trên mách bảo. Khi mà thầy viết cái bộ truyện tranh Đỉnh Núi Tuyết về cuộc đời Đức Phật, thầy cũng bí luôn cái chỗ mật hạnh La Hầu La, thầy không hiểu là cái gì. Thì lúc khi thầy ngồi trước cái máy vi tính á, cái laptop để thầy gõ mà thầy viết cái kịch bản, thầy cứ ngồi yên lặng tới đó thầy dừng lại, bế tắc, không nghĩ ra nữa. Bởi vì chỗ này mà không thông thì rất nhiều điều trong cuộc đời Đức Phật hiểu không được. Không hiểu được, mà không hiểu được thì viết cái kịch bản
[37:43]về cuộc đời ngài nó sẽ bị gì, nó cũng bị tiếp tục, cứ thiếu thiếu, cứ yếu yếu, ít ít làm sao nó không ra hết. Thầy ngồi thầy trầm ngâm lúc đó, lòng thầy cứ hướng về hết cuộc đời Đức Phật mà không hiểu. Ngay giây phút đó bỗng nhiên thầy nhận được một cái thông tin từ trên trời xuống, mà đây là thầy nói thật á, thầy không nói láo đâu á. Thầy đi tu thầy không nói dối, nói thiệt á. Thầy nhận một thông tin xuống liền, cho thầy biết mật hạnh La Hầu La là cái gì. Thầy ngay lúc đó thầy vỡ òa ra: "Ồ!" Thì như vậy đối chiếu hết tất cả mọi sự tình trong cuộc đời Đức Phật bắt đầu mới ăn khớp lại. Bắt đầu mới ăn khớp.
[38:18]Thì ra ngài La Hầu La là, mật hạnh nghĩa là gì? Là chuyên môn làm những chuyện bí mật để bảo vệ Tăng đoàn, bảo vệ Đức Phật, bảo vệ Chánh pháp. Nhưng mà còn một người vĩ đại kế bên cạnh nữa mà lịch sử không bao giờ nhắc tới luôn, đó là ngài Nan Đà, em của Đức Phật. Ngài Nan Đà cũng là một bậc thầy về mật hạnh, nhưng mà ngài đào tạo, ngài hướng dẫn ngài La Hầu La. Vì La Hầu La là cháu mình mà, nên tình chú cháu có cái tình thân. Nên khi mà cùng xuất gia rồi, ngài Nan Đà thì chứng đạo trước, là một vị A La Hán trước. Rồi mà trước khi xuất gia thì ngài Nan Đà là vua rồi, tức là đã được vua Tịnh Phạn giao vương quyền lại cho ngài Nan
[39:00]Đà xong rồi, đã từng là vua rồi, đã quyền lực nắm hết, biết hết mọi chuyện điều hành của quốc gia rồi, bất ngờ bị Phật ép đi tu. Rồi sau đó chứng đạo, rồi lúc đó mới bằng cái cái tài năng của một vị vua, bằng cái trí tuệ, thần lực của một vị A La Hán mới kèm đứa cháu mình là ngài La Hầu La. Nên ngài La Hầu La giỏi lên từng ngày, giỏi lên từng ngày, rồi sau đó trở thành thực hiện mật hạnh không. Nghĩa là ai đi giáo hóa, ai làm chuyện gì, ngài luôn luôn đứng trong bóng tối để bảo vệ Đức Phật. Thời đó, ngoại đạo chống Phật kinh khiếp gấp ngàn lần những điều mà ta nghe được trong kinh nói. Nhưng mà trong kinh người ta cắt bỏ bớt, không nói nữa, rườm rà quá.
[39:42]Chứ lúc đó, cái cái sự mà ganh đua, chống đối giữa các tôn giáo là sống chết với nhau. Vì ta nghĩ xem, họ làm nghề về tôn giáo là một đạo sĩ, được tín đồ kính trọng, cúng dường, và họ sống nhờ cái sự kính trọng đó, sự cúng dường đó. Bây giờ, Đức Phật xuất hiện, tuyên giảng Chánh Pháp làm cho người ta đổi tâm qua Đức Phật, đi tìm cái đạo pháp nó cao siêu hơn, chân chính hơn, người ta từ bỏ cái ngoại đạo. Ngoại đạo điên lên luôn vì đó là mạng sống của họ. Chúng ta nhớ, nó không phải là chỉ là niềm tin, là tình cảm, mà đây là sinh mạng! Vì nếu người ta bỏ đi hết, đói là chết. Vì vậy, họ chống Đức Phật với tất cả sinh mạng của họ,
[40:28]với cả mạng sống của họ, cả máu mủ của họ mà quyết chống Đức Phật. Tất cả những âm mưu hiểm độc, tất cả những điều ác độc nhất đem ra hết để mà tiêu diệt Đức Phật và Phật Pháp. Khủng khiếp như vậy, không đơn giản. Và chuyện đó không phải thời Đức Phật, kéo tới bây giờ, kéo tới bây giờ. Chỉ có bây giờ có khi nó lộ liễu và nó không lộ liễu thôi, có khi nó làm lén, làm lút vậy thôi. Có khi ví dụ cái thủ đoạn đó là dùng đạo Phật để diệt đạo Phật, rồi thôi không ra mặt. Nhưng mà vẫn luôn luôn, luôn luôn có những thế lực, những tổ chức tìm cách tiêu diệt đạo Phật, êm thắm làm cho đạo Phật tự tiêu, tự tan, tự hoại, tự biến mất.
[41:10]Ta không thấy ai chống ai, thấy giống như đạo Phật tự suy tàn biến mất, nhưng sự thật có tác động hết, có cái tác động từ nơi này nơi kia để làm cho đạo Phật phải suy thoái rồi biến mất luôn. Nhưng mà cái gốc của mọi sự suy tàn trong đạo Phật nằm ở chỗ nào? Nằm ở lòng người, nằm ở đạo tâm của chúng ta. Khi mà chúng ta mất đạo tâm thì đạo Phật suy tàn, mất luôn. Còn nếu ta giữ được đạo tâm của mình thì đạo Phật tồn tại mãi. Nên hôm nay, chúng ta nói với nhau là bảo vệ đạo pháp trường tồn, suy cho cùng, nói cho tới chính là bảo vệ đạo tâm trong lòng mình. Bảo vệ cái niềm tin tuyệt đối đối với Đức Phật,
[41:50]bảo vệ cái niềm tin tuyệt đối đối với Chánh Pháp, bảo vệ niềm tin tuyệt đối đối với chúng Tăng. Ngày nào mà những niềm tin đó còn đứng vững trong lòng mình thì đạo pháp còn trường tồn. Còn nếu ngày nào những niềm tin lung lay thì bắt đầu đạo pháp dần dần biến mất. Cho nên ta nói bảo vệ đạo pháp trường tồn thì những việc khác đều là bên ngoài. Cái gốc của việc bảo vệ đạo pháp trường tồn vẫn là bảo vệ nội tâm của mình. Nhưng mà nói: "Ủa nội tâm con ai lấy được?" Không, nó vô lấy được á. Nó vô bằng cái gì? Bằng cửa sổ. Cửa sổ gì? Cửa sổ tâm hồn mình đó là ánh mắt á. Là nó vô bằng ánh mắt, đi vào tâm hồn mình được.
[42:36]Nó vô bằng cửa, cửa hông là gì? Tai mình. Nó đi vô ngõ tai mình nó nói bậy nói bạ riết mình lung lay mất đạo tâm liền. Và chúng ta nhớ điều này, nó có những cái công nghệ rỉ tai, tác động, đặt điều, bôi nhọ, nói xấu, kích động, chia rẽ, nói bậy nói bạ, mà nó có cả một công nghệ chuyên môn, chuyên môn tới trình độ tiến sĩ. Nghĩa là tiến sĩ về cái gì? Tiến sĩ chuyên nghề rỉ tai nói bậy, tác động, lôi kéo tâm hồn, phá vỡ tâm hồn người ta. Và với cái công nghệ đó, có khi cả một chế độ chính trị hùng mạnh bị lật đổ biến mất luôn chỉ vì cái rỉ tai. Thì đạo Phật cũng vậy, nó sẽ diệt đạo Phật không phải
[43:19]bằng gươm bằng đao đâu, mà bằng cái rỉ tai thôi. Rỉ tai nói bậy, đi đầu này đầu kia thôi, tập hợp lực lượng rất đông khắp nơi. Những người đó sẽ biến thành Phật tử, đi vào trong Phật tử; những người đó sẽ biến thành Tăng Ni, đi vào chùa xuất gia, rồi bắt đầu giở cái ngón nghề ra nói bậy, rỉ tai người này chút, rỉ tai người kia chút. Mà muốn rỉ tai thì phải chiếm cảm tình: kết thân người này chút, kết thân người kia chút, tặng quà người này, ngọt ngào người kia, chăm sóc người nọ xíu, chiếm cảm tình, bắt đầu rỉ tai nói bậy, nói bậy. Chùa tan vỡ luôn, Phật Pháp tan vỡ luôn. Và cũng cái ngón nghề đó, có những chế độ biến mất luôn chỉ bởi vì cái rỉ tai thôi.
[43:58]Cho nên chúng ta giữ đạo tâm mình cũng bằng cách gì? Bằng cái cẩn thận khi nghe bất cứ điều gì, cẩn thận khi nghe bất cứ điều gì. Vì nó làm cho ta mất đạo tâm cũng chỉ bằng lời nói thôi. Nên ta hết sức cẩn thận, mà giữ được cái đó gọi là giữ được đạo pháp trường tồn là như vậy nha. Mà có những cái lời rỉ tai đại khái nó theo những hình thức này một chút xíu. Thứ nhất: chê giáo pháp.
[44:32]Nó tìm cách nó chê luật nhân quả trước. Chê nó nói: "Ừ đời này mạnh được yếu thua, chả có gì nhân quả, ai có tài làm được, có gì đâu nhân quả. Biết đâu chứng minh? Khoa học đâu chứng minh?" Tức là nói bậy trước. Mà bẻ được nhân quả rồi là cả đạo Phật sụp xuống luôn. Vì sao? Vì hệ thống giáo lý của ta dựa trên luật nhân quả hết. Có nhân quả mới có luân hồi, vì có nhân quả có luân hồi ta mới nói tới chuyện thoát khỏi luân hồi. Bây giờ mà nó xóa được nhân quả rồi, nó đánh gãy hết giáo lý đạo Phật. Cho nên hồi xưa có một cái tay đó tự xưng là đạo sư, à tự xưng là đạo sư, mang hình thức đạo Phật, nói về đạo Phật, đi nơi này nơi kia rao giảng thu hút
[45:11]tín đồ, rồi đi ra nước ngoài, lập ra một cái mạng. Trên mạng nó toàn công kích luật nhân quả không, thì ta biết ngay đó là đạo sư giả hiệu, mà cái thứ này nhiều lắm. Ban đầu nó cứ mang cái hình thức đạo Phật để thu hút cái tín đồ đạo Phật. Sau khi tín đồ đạo Phật ngả theo rồi, cái nó trở mặt nó biến thành cái giáo lý đạo khác, mà trong đó chê bai luật nhân quả. Thế là bao nhiêu người đã lỡ theo rồi, cái người đó mất giáo pháp luôn, mất đạo tâm luôn vì bị nó chê gì? Chê giáo pháp. Nhớ như vậy. Rồi nói giải thoát, nói giải thoát làm cái gì? Mắc gì đâu giải thoát, cứ sống bình an, hạnh phúc, thương yêu con người, sống đạo đức được rồi, mắc gì giải thoát?
[45:49]Cái câu đó nói như vậy chê cái giáo lý giải thoát. Nên đây ta phải có cái lý luận để trả lời: nếu nói là không cần giải thoát thì nói chứ bây giờ dù có sống tử tế, có sống yêu thương nhưng mà lúc sơ sẩy nội tâm, tham sân mà nó nổi lên làm tội một cái xuống địa ngục liền. Nhưng vì vậy phải luôn luôn hướng về giải thoát, hướng về giác ngộ, hướng về về vô ngã. Thì đó mới thật sự là một sự thánh thiện bền vững và tuyệt đối. Chúng ta phải hiểu những điều đó đấy. Rồi bắt đầu nó chê bai Phật, đụng tới Phật luôn! Khi mà nó chiếm được cảm tình, nó rỉ tai nó nói thấy người ta lắng nghe rồi, bắt đầu nó xoi nạy Đức Phật luôn, nói những điều nhỏ nhỏ, nhỏ nhỏ.
[46:32]Ví dụ như có một cái tay đó cũng là người xuất gia, giả làm ông thầy, xuất gia trong đạo Phật, đi chùa này chùa kia, gặp Phật tử nơi này nơi kia, đặt điều ra nói những điều không có trong lịch sử. Nói thế này: "Hồi đó mà vua cha Tịnh Phạn mà cưới Da Du Đà La cho Đức Phật vì lúc đó Đức Phật yêu một người khác, khác giai cấp. Rồi cái vua cha sợ khác giai cấp như vậy nó không hay cho nên cưới Da Du Đà La là cùng giai cấp." Chuyện đặt điều. Nhưng mà nghe nói câu xong, ta thấy Đức Phật cũng yêu yếc rồi tùm lum giống người đời quá à. Đó, cái đó là một cách nó đặt điều nó nói bậy, cái đặt điều đó. Rồi cái nữa là chê bai Tăng, công kích cả thầy tổ của mình.
[47:12]Giả bộ xuất gia với ông thầy, làm người thân cận ông thầy. Sau khi nó đi tới đi lui cùng thầy cho mọi người nhìn thấy hết rồi, bắt đầu nó bỏ ông thầy đi ra ngoài nói xấu ông thầy thì người ta tin. Người ta nói tại ông này ở bên cạnh ổng mà chắc thấy. Giống như thầy đây cũng vậy. Thì có một người đệ tử đi vô xuất gia, thầy quỳ lạy, thầy ôm chân thầy tha thiết vậy đó. Thấy kỳ lắm mà cũng thân tình lắm. Tới chừng đúng ngày đúng giờ rồi bỏ đi ra nói bậy. Thật ra cũng bị lộ rồi, thầy mới đuổi đi. Đi ra bắt đầu mới gọi điện, gọi luôn qua tới Ấn Độ cho thầy Huyền Diệu luôn. Nói thầy cho con qua đây tu với thầy.
[47:45]Thầy mới hỏi chú là đệ tử ai? Nói dạ con đệ tử thầy Chân Quang. Nói ủa thầy Chân Quang uy tín lắm mà. Nói dạ không, thầy Chân Quang giờ hết uy tín rồi. Thầy Chân Quang giờ tu theo tân tăng của Nhật Bản, có vợ rồi, cho nên giờ tụi con nản lắm, ai cũng chán hết trơn. Đặt điều nói đại một cái vậy. Đó, cứ đặt điều nói đại, nói bậy nói đại, nói dối nói đại thôi. Nhưng mà cũng có người tin, mà hễ ai tin rồi thì người đó bỏ chùa Phật Quang đành rồi, nhưng mà nhờ cái miệng của mấy ông thầy có uy tín để mà mà nói mạnh thêm lần nữa. Đó, đó là những cái mà là chê bai tăng, chê bai thầy tổ. Rồi như có một lần ngài thầy đi giảng ở Cam Ranh,
[48:22]buổi chiều thì mới giảng, thì buổi sáng thì quý Phật tử cũng loay hoay nấu bếp trong bếp mấy bà nấu bếp, thì cũng có một cái người đó là giả làm Phật tử cũng đi vô cùng nấu bếp. Thì ai mấy phụ nữ mà vô nấu bếp thì thôi thì người ta mừng thôi, phủ ngự lên tay lên chân. Bả nấu thì thôi, cái tay bả nấu thôi, cái miệng nói, tay thì làm, miệng cứ nói. Mà cứ kể hết mấy ông thầy nổi tiếng trong đạo Phật, nói ông này có vợ chỗ này, ông kia có vợ chỗ kia, ông nọ mấy vợ, cứ ngồi nói nói nói như loa phát thanh vậy đó. Ai nghe nghe không nghe là thôi. Cái sau có người báo với thầy thì nói rồi, đây là loại phá đạo.
[48:55]Nói là bao nhiêu ông thầy nổi tiếng trong đạo Phật cũng vô đứng lải nhải lải nhải nó phát thanh ra nói để cho mọi người mất niềm tin hết với chư tăng. Thầy nói đi lùng ra cho thầy, lùng người đó ra đuổi và cảnh báo cho Phật tử biết. Nên nó dùng, nó nó không biết cái lực lượng nó đông lắm, nó là biết bao nhiêu người đi thả đi nơi này, nơi chùa này qua chùa kia để nói bậy nói bạ để phá hoại đạo tâm. Đó. Rồi... rồi ví dụ như là cái thấy a... cái người nào đó mà hay cúng chùa, là đến rỉ tai nói, nói ông thầy đó ông giàu lắm, ổng có nhà, ổng có cái nhà riêng để cho vợ ổng ở. Nếu không tin thì nói kiểu khác, à em tôi mới cúng ông thầy đó 10 tỷ.
[49:36]Nói vậy rồi cái người ta hết muốn cúng rồi, nói ồ ổng giàu quá, thôi cúng chi nữa. Người đó chặn hết cái nguồn kinh tế cúng dường cho chùa để cho chùa đói luôn. Cái đó là làm cho đạo Phật suy tài. Rồi ví dụ như thấy người nào mà hay cúng chùa, bắt đầu nói người đó, móc người đó không được, bắt đầu là nó móc vào gia đình. Đến gặp mẹ người đó nói con bà có tài sản có đem cúng chùa, đáng lẽ phải để nuôi bà, đáng lẽ phải chia cho anh chị em là con của bà đó, bà có nhiều người con thì ông này ổng khá thì ổng phải chia cho mấy người kia, sau ổng đem tiền ổng đem cúng chùa hết. Bà kia nổi điên lên liền, tham cái lòng của người mẹ mà,
[50:10]kích động người mẹ thương con và kích động lòng tham người mẹ. Thấy người mẹ về sỉ vả, chửi mắng người con, cấm không được đi chùa thế này thế kia. Rồi tác động thêm những người anh em, nói ồ cái tài sản của ông đó có là anh em nhà phải chia nhau chứ mắc gì sao đem đi đưa chùa hết trơn vậy. Thế là mấy anh em bắt đầu tới gây áp lực, nói tại sao mê tín, tại sao đi chùa, đem đi chùa, tiền của nhà mà đem đi cúng người ta, vân vân. Rồi tác động tới mấy đứa con, mấy đứa con đi học cái có người lại rỉ tai. Nói tiền bạc nhà em nghe nói ba em khá giả lắm mà khờ ghê vậy, ba em cứ đem đi cúng chùa, xây chùa chi để xây nhà cho tụi em ở.
[50:45]Đó, như có một gia đình Phật tử bị vậy, mấy đứa con nó được giáo dục kỹ. Nói em, nói dạ, ba em nói là hãy xây chùa thì được nhiều người ở, nhiều người nhờ, còn ví dụ cất nhà thì chỉ có nhà có 5 người ở uổng, ba em nói vậy rồi thôi, không tác động đứa nhỏ được, nhưng mà nó bao vây hết. Rồi còn có những người ví dụ thấy có uy tín mà đi chùa, cái nó móc không được, nó nói xấu chùa không được, bắt đầu nó nói gia đình, nói bà đó mà đi cái chùa đó mà chùa đó là cái chùa bê bối, ông thầy đó không ra gì. Tức là nó, thế là cả nhà quay lại gây áp lực với cái người kia. Nên là người kia lòng thì mộ đạo nhưng mà phải đấu tranh,
[51:21]phải khổ sở, phải căng thẳng vì gia đình cứ gây sức ép. Cho nên vô số cách, vô số vòi bạch tuộc đi khắp nơi và làm ở những cái chuyện rất lớn và những chuyện nhỏ rất lặt vặt, tiếp xúc từng con người nhỏ nhỏ, nó chịu cực, chịu khó để mà làm cho mọi người mất đạo tâm, để ngăn cản cái việc mà tu hành, giáo hóa của mọi người mà rất là chịu cực, mà không biết lực lượng nó đâu đông quá, tiền nó đâu nhiều quá. Cái lực lượng rất là đông và trả tiền cũng rất là nhiều, vậy mà nó làm hết, đầy hết. Nên ta đừng tưởng đất nước mình là yên bình. Các anh em an ninh vất vả lắm, các chiến sĩ vất vả để bảo vệ lắm,
[51:58]mà nó thọc vô nó đánh, đánh khắp nơi, mà nhất là đánh vào trong đạo Pháp của ta. Nên nếu mà ta không có cái tinh ý cẩn thận thì lần lần ta mất đạo tâm hết trơn. Thì à, ví dụ rồi bắt đầu nó gài vô trong trong trong giáo hội, vào trong chùa cũng được, nói. Bây giờ thấy ông thầy nào mà có vẻ nổi lên, có tài, bắt đầu nhờ mấy ông thầy khác, mấy ông thầy đó, ổng mà nổi lên vậy nữa anh mất hết Phật tử, bây giờ Phật tử chạy theo hết, anh phải diệt, anh phải chống đi, xúi. Ông thầy nào mà không đủ đạo lực, nghe cái bắt đầu xúm nhau chống. Tức là trong đạo Phật cứ đì lẫn nhau, đè lẫn nhau xuống, không bao giờ có cái người nào thành công lớn được.
[52:37]Là vì bao nhiêu ông thầy bu lại phá, mà tại sao bao nhiêu ông thầy bu lại phá? Vì giặc nó đi nó rỉ tai, nó tác động, nó xúi. Mà chẳng những gì nhiều khi nó mang cái mác Việt kiều về cúng cho vài ngàn đô xong nó xúi, xúi phá, chống ông này, chống ông kia. Vì được vài ngàn đô nghe lời nó chống nhau, phá nhau. Đó, nghĩa là đủ thủ đoạn và đây nó là cái cả một cái công nghệ rất là cao siêu để mà làm cho chúng ta
[53:05]lung lay hết, mất hết đạo tâm. Rất là là thâm độc. Đó, nên ta thấy là việc mà chống phá đạo Phật nó rất nhiều thủ đoạn tinh vi. Ở đây thầy nói ra một vài điều để cho quý Phật tử nghe, mà hễ mình gặp một trường hợp nào tương tự, mình nói ờ hôm nay nghe thầy nói rồi, biết rồi mà cảnh giác rồi.
[53:30]Rồi có một cách nữa nè, là nó dựng lên cái đạo giả
[53:36]để nó lôi tín đồ đạo Phật qua đạo đó. Bỗng nhiên nó dựng lên cái đạo nghe thì cũng thấy như là đạo Phật, nghe thì cũng thấy giống như là yêu nước, cái mình thấy an tâm, ờ cái đạo này cũng đạo Phật, cũng yêu nước là thôi mình tham gia được. Nhưng mà tham gia vô rồi từ từ nó lái mình đánh mất đạo Phật luôn. Ví dụ như tham gia đạo đó rồi nó vậy nó cấm không cho mình thờ ông bà nữa. Mà không thờ ông bà nữa thì còn là đạo Phật không? Còn là Việt Nam không? Không, thành ra cái đạo khác rồi. Cái đạo khác nó mới không cho thờ ông bà. Còn đạo Phật mình phải thờ ông bà. Vì sao vậy? Vì ông bà mới tới tổ tiên, tổ tiên rồi mới tới tổ quốc.
[54:15]Ta có yêu kính ông bà mình thì ta bắt đầu mới yêu kính tổ tiên, mà yêu kính tổ tiên mình mới tới tổ quốc. Còn đây ngưng ông bà một cái thì cũng không có tổ tiên, mà không có tổ tiên thì không có lịch sử đất nước này thì không có tổ quốc luôn. Đòn rất độc. Nhớ, dẹp cái bàn thờ ông bà rồi là đất nước đã mất rồi đó. Ta nhớ như vậy. Trên bàn thờ mình chứ còn thờ ông bà mình thì coi vậy quê hương ta còn, lịch sử hào hùng ta còn, tổ quốc ta còn, quốc tổ ta còn, còn con cháu rồng tiên, còn mẹ Âu Cơ sinh ra 100 trứng. Còn nếu ông bà không thờ nữa, không tổ tiên, không lịch sử, không đất nước, không quê hương,
[54:53]không rồng, không tiên nữa thì mất, mình trở thành cái người gì? Cái người bơ vơ, không quê hương, không tổ quốc, đọc như vậy. Mà mới ban đầu thì nói nó cũng đạo Phật, nó cũng yêu nước. Mình nhào vô rồi cái lái mình đi qua chỗ khác. Rồi từ từ cái giáo lý sửa lại, hết đạo Phật luôn, đất nước cũng mất luôn, mình thành đạo gì không hiểu nữa. Đó, chúng ta hãy coi chừng những cái đạo giả hiệu mà ban đầu thoạt nhìn thấy giống giống đạo Phật. Hãy cẩn thận nha thầy, giờ nhiều lắm á. Nha, đầu này vô thượng sư, đầu kia sư phụ, đầu nọ đạo sư, đầu nọ Bồ Tát gì đó, hãy cẩn thận. Nên vì vậy, có một cái thế này, nên Giáo hội Phật giáo Việt Nam mình có một
[55:37]cái câu, có một câu ghi trong hiến chương này vậy chứ mà nó an tâm. Câu nói rằng, Giáo hội Phật giáo Việt Nam là đại diện duy nhất cho Phật giáo, các hệ phái Phật giáo, tăng ni và Phật tử của Việt Nam. Duy nhất, không có cái nào khác. Mà nếu mà ai tuân thủ được cái hiến chương này vậy đó mà ta yên tâm, đỡ bị bị dụ dỗ, bị lầm lạc. Cho nên nó cứ dựng cái đạo giả lên, mà cái đạo giả nó không nằm trong Giáo hội, chưa được Giáo hội kiểm chứng, chưa được bên Nhà nước xét duyệt thì thường là những cái đạo tà, nó giả vờ lừa gạt cả chứ không phải đạo thật. Rồi nó dựng lên những đạo sư giả hiệu, cho người đi rải khắp nơi ca ngợi cái người đó.
[56:30]"Trời ơi," nói "cái bà đó bả hay ghê nha, bữa có đứa nhỏ nó rớt xuống biển nó chết đuối cái nó niệm tên của cái bà đó, cái tự nhiên nó sóng đưa nó vô bờ nó thoát." Có ai thấy không? Có ai thấy không? Có ai gặp đứa bé? Không có. Đó là câu chuyện dựng mà đi nó kể, ôi chu cha! Rồi có người nói: "Trời ơi, bệnh quá chừng cái niệm danh hiệu của bà cái hết bệnh." Có ai thấy không? Cứ nghe nói không à, mà nó cứ thả người đi đồn khắp nơi. "Trời ơi," nói "bà dạy ăn chay rồi ngoan ngoãn lắm, nhưng mà đồ chay cái gì toàn đồ hóa chất không." Và cái công nghiệp mà tạo đồ chay đó là lời không thua gì ma túy, toàn bỏ hóa chất không, ăn vô rồi ung thư.
[57:13]Nên những đạo sư giả hiệu rồi bắt đầu dựng lên một cái sư phụ khác như vậy. Mặc đồ khoác y đồ như đạo Phật, đi tới đi lui đồ, lựa một người cực kỳ đẹp trai. Cười cái là thôi nghĩa là ông ông đó ông cái ông đạo sư giả hiệu, ông sư phụ đó đắp cái y quấn đẹp, người ổng đầy đặn cao to, ổng nở nụ cười lấp lánh như muôn ngàn tia nắng của mùa xuân. Mình nhìn cái là mình rụng rời tay chân, vậy đó. Nhưng mà sự thực giả bộ để thu hút cái tình cảm mọi người về, cứ tưởng giống như chắc là đạo Phật. Lại nói là: "Sư phụ ngày đêm giờ đang lo cứu độ trần gian này. Thế giới này nó bất an quá, sư phụ ngày đêm gia trì dùng
[57:50]cái thần lực để cứu cái thế giới này." Nói dốc không à! Làm như là là là thần thánh thượng đế cao siêu cứu cái thế giới này. Gia trì cứu thế giới này nói dối không, nhưng mà cứ thu hút mọi người vào. Rồi thả cái người đi khắp nơi, có một lực lượng mà nó thuê rất là đông đi khắp nơi để ca ngợi sư phụ, để kéo người về mà làm đệ tử sư phụ. Toàn là những đạo sư giả hiệu không! Để mà làm cho ta bớt cái niềm tin với một đạo Phật chân chính, cái làm cho ta tin tầm bậy tầm bạ, tức là đạo Phật suy tàn. Rồi sau này ít bữa cái trớ quẻ nói qua đạo khác, nói toàn giọng điệu đạo khác không. Mới vô tưởng đạo Phật, đi theo nó một thời gian cái nói giảng đạo khác không.
[58:29]Đó, mấy cái đó chúng ta hết sức là cẩn thận. Nên ở đây ta để ý thế này, ví dụ như có một cái người nào đó mà cứ hay chiếm cảm tình riêng của ta thì ta cảnh giác. Đó là giặc á. Nói: "Sao vậy?" Nói: "Tại người đó có duyên với con nhiều kiếp." Chả có kiếp kiếp gì hết trơn á. Giặc nó giả bộ cả. Vì sao vậy? Vì cái người mà thật tu á, họ không có bận tâm nịnh ai, chiếm cảm tình ai hết trơn á, họ lo tu à. Gặp mình thì cười vui và tử tế, chừng mực. Còn người nào cứ nhắn tin: "Này nhớ chị quá", gọi điện thoại thăm hỏi: "Nay chị ngủ được ngon không? Em có món quà này tặng chị nha." Rồi thăm hiểu sức khỏe ra sao,
[59:10]các thứ mà cứ bám bám bám theo mình á, chiếm cảm tình riêng thì hết 99% là giặc. Vì đó là cái nghề. Chúng ta nhớ, chiếm cảm tình riêng nó là một công nghệ của tình báo. Khi một người mà họ học tình báo thì họ đều được học cái cái thủ thuật chiếm cảm tình của người khác. Thì trong các mà chiếm cảm tình của người khác nó gồm có cái những lời nói ngọt ngào thế nào, cái chăm sóc thế nào, hỏi han sức khỏe thế nào, tặng quà như thế nào, khen ngợi thế nào, nịnh như thế nào, vì gặp ai chê thì đỡ người đó như thế nào, khi khen khen khéo thế nào, tức là nó cả một bài học lớn về cái việc chiếm cảm tình mà phải đậu cái môn đó mới gọi là đậu một môn trong cái ngành tình báo.
[59:50]Cho nên có người nào đó mà họ đủ nghề để chiếm cảm tình riêng mình thì người này được học, được đào tạo tình báo. Mình phải cẩn thận cái đó. Đó, cái thứ nhất là cái người chiếm cảm tình riêng. Nên có một lần vừa rồi á khi mà thầy nói chuyện với các em sinh viên về đây phụ lễ, thầy cũng nói về cái đạo tâm và thầy nói: "Vậy thầy đố tụi con giặc ở đâu?" Nó ngồi lơ ngơ, nói: "Giặc là người mà con đang yêu quý nhất." Nó nói: "Trời ơi, người yêu con mà thầy nói kỳ quá." Nhưng mà đúng như vậy. Cái người mà ta cảm thấy rằng không thể rời xa nữa thì ta chết vì người đó nha. Nhớ như vậy. Rồi nó một cái thủ thuật nữa là thế này:
[1:00:33]ví dụ như là nó đến nó nó thay mặt cho một cái người tốt để làm quen với ta.
[1:00:40]Nhưng mà thay mặt cho người tốt xong một thời gian nó đứng lên nó chửi bậy, nó chửi ta, nó chống ta làm ta ghét lây luôn cái người tốt đó luôn. Ví dụ người tốt đó là một ông thầy, một ông thầy đàng hoàng thì nó đến nó làm đệ tử của ông thầy đó xong, sau đó nó đến với mình nó đại diện là: "Tôi là đệ tử của thầy, tôi đến đây với chị nha, mấy chị em mình cùng nhau tu hành." Một thời gian sau nó đứng nó chửi bậy, nó vu oan, nó nói xấu mình, nó hại mình đủ điều. Cái mình nói: "Ủa, sao đệ tử ông thầy kỳ vậy?", đâm ra mình ghét luôn thầy đó luôn. Đó cũng là một thủ đoạn, làm mất uy tín ông thầy luôn, thấy không?
[1:01:09]Và nó nghiên cứu tâm lý rất giỏi. Trước khi mà đến với mình để kết bạn, để tác động thì nó hiểu hết về mình, hiểu hết mình thích món ăn gì, thích mặc quần áo gì, mình thích loại nhạc nào, gia đình cha mẹ ra sao, nghiên cứu hết về một người trước khi mà tiếp cận mình để nói chuyện. Nên thường thường khi mà tiếp cận mà nói chuyện mình rồi, mình ngã liền, mình yêu thích liền vì họ nắm vững tâm lý mình quá. Cho nên ai mà có vẻ hợp với mình, làm ơn cẩn thận coi lại vì người đó có nghề tình báo, nha. Rồi mà cái cái hay nhất mà để nói bậy là gì? Là nói nó không nói mà nói người kia nói. Có một người vậy, giả vờ làm đệ tử Phật tử của của thầy,
[1:01:54]sau đó tới cái thời điểm bắt đầu bắt đầu nói bậy. Đi nói thì nói thế này, nói: "Trời ơi, ở trong chùa chứ giờ là Thầy Tánh Khoan thầy nói thầy bất mãn lắm, giờ thầy gượng ngày nào hay ngày đó chứ thôi thầy cũng phải bỏ đi." Thầy Tánh Khoan có nói câu đó đâu, mà tự động nó gán là Thầy Tánh Khoan nói câu đó. Hoặc là nói: "Cô Liễu Ngộ bây giờ cổ cổ nói là cổ lỡ một đời, bả đi tu giờ lâu quá rồi, giờ bơ vơ không biết đi đâu chứ cổ nói cổ chán lắm rồi." Cổ có nói đâu, mà cứ gán cho những người có uy tín nói, mình đâu đi kiểm chứng được. Thế là cứ gán mà mình cứ nghe nói nói đâu phải ông này nói, cái người kia người có uy tín kia nói mà.
[1:02:28]Đó là một cách nói xạo. Cho nên khi mà ta nghe ai mà gán cho người này nói, người kia nói, ta coi đó cũng là một loại thủ thuật để tác động tâm lý của ta. Ta hết sức là là cẩn thận. Nên ở đây, trong cái việc bảo vệ đạo pháp thì thứ nhất ta bảo vệ chính tâm ta nha, trước mọi sự tác động cẩn thận hết sức, ai nói một lời bậy bạ phải đánh giá, hiểu liền. Cái thứ hai ta bảo vệ tâm giùm cho huynh đệ của ta, thấy ai có vẻ lung lay tìm mọi cách mà kéo lại cho bằng được. Thứ ba, ta vạch mặt những kẻ phá đạo ra. Nếu người nào mà ta hiểu đó là phá đạo rồi thì phải thông báo rộng rãi cho mọi người cùng biết thì nó sẽ không có giở trò được nữa,
[1:03:09]chứ còn làm thinh nó cứ đi rỉ tai hết người này tới người kia. Đó. Và cuối cùng, ta phải trang bị cho chính mình cái gì? Cái trí tuệ, khả năng lý luận, cái sức khỏe và kỹ năng tình báo. Ủa, nói đi tu thầy mà có kỹ năng tình báo nữa? Đúng. Vì sao vậy? Vì đó là mật hạnh của ngài La-hầu-la. Ngài La-hầu-la chính là ông tổ về tình báo. Cái chữ mật hạnh, mật hạnh tức là mật vụ đó. Nên ngài làm chuyện bí mật để bảo vệ đạo pháp, mà làm chuyện bí mật tức là tình báo. Nên bây giờ người đệ tử Phật cũng phải có kỹ năng về tình báo. Để chi vậy? Để hiểu cái đám tình báo của giặc nó giở trò gì. Ví dụ như nó giả bộ nó là đạo Phật để lôi kéo ta,
[1:04:00]lôi kéo đạo Phật ra thành một thế lực chính trị khác chống lại đất nước ta, ta phải hiểu nó liền. Hoặc là nó là một thế lực xâm nhập ta để nó làm phá hoại Phật pháp, ta phải biết nó liền, vì sao? Vì mấy cái ngón nghề nó ló ra, mình đã biết hết rồi. Nó vừa nói một câu ngọt, câu nịnh nịnh cái biết này, ờ cái này là trong cái nghề tình báo có nè, lấy cảm tình biết liền. Hoặc là nó nói dựng điều nó nói bậy, mình kiểm chứng sơ sơ biết không phải, biết thằng này nó xạo rồi. Tức là đây là dân tình báo. Nên ngày hôm nay, ngày mùng sáu đầu năm xuân Ất Mùi, thầy long trọng tuyên bố: Từ ngày hôm nay, người đệ tử Phật phải trang bị
[1:04:38]thêm kỹ năng tình báo để bảo vệ đạo pháp.
[1:04:48]Thầy rất cảm ơn mọi người đã đồng tình. Nhớ dặn dò huynh đệ bạn bè mình hiểu thêm điều này nha. Chứ đừng tưởng mình chỉ tu mà bảo vệ, không có đâu. Phải biết võ để thêm cái dũng lực mà bảo vệ đạo pháp, phải có kỹ năng tình báo mới biết được cái giặc nó đang mưu tính chuyện gì thì ta mới bảo vệ đạo pháp được. Ở trong đây, ngồi đây cũng có những người đang là tình báo mật chứ không phải không đâu. Thầy hỏi ai thì không giơ tay, thì giơ tay thì hết tình báo rồi. Cho nên thầy hỏi: "Ở đây ai là tình báo không?" thì cười cười không nói gì, nhưng mà thực sự mình đang là tình báo ngồi trong đây chứ không phải không.
[1:05:24]Khắp nơi. Nhà nước cũng phải gài người như vậy để bảo vệ kiểm soát hết. Giặc cũng phải gài người vô để tìm cách mà phá hoại. Tìm hiểu Phật pháp như thế nào để mà phá hoại. Và có những người cũng tìm hiểu rất lâu, đang chờ thời cơ để phá hoại. Đó. Ví dụ như thấy thầy ngồi đây chứ nhiều người cũng gai mắt lắm, gai mắt lắm. Vì thầy vì thầy cũng là một, giống như bao nhiêu vị thầy khác mà là những người giữ gìn Phật pháp. Thì mà những người nào mà giữ gìn Phật pháp thì nó không ưa, vì cái lệnh của nó nhận ra từ nước ngoài là phải diệt đạo Phật đi. Nó được nhận lệnh từ nước ngoài và nhận tiền từ nước ngoài.
[1:06:01]Ngày đêm trong đầu cứ suy nghĩ làm sao phá hoại đạo Phật và bày mưu tính kế, nghiên cứu đủ thứ trò. Nên ngày hôm nay vậy là quý Phật tử phải giỏi nhiều mặt. Đầu tiên phải giỏi giáo lý, giỏi đạo lý. Giỏi mình hiểu được và nói cho người khác hiểu được. Thứ hai, giỏi tu, biết giữ giới, biết ngồi thiền, biết làm những điều phước, mà nhất là phải làm phước. Phước mình tăng lên, mình mới bảo vệ đạo Phật được. Cái thứ ba là phải giỏi một số kỹ năng, ví dụ như âm nhạc, viết văn, viết thơ, tiếp cận, giao tiếp với người nọ. Những điều đó kỹ năng trong cuộc sống nó phải biết thì mới vừa tu vừa bảo vệ đạo pháp được.
[1:06:44]Rồi cái thứ tư là phải giỏi võ, có cái dũng lực không sợ hãi, gặp chuyện nguy hiểm đương đầu được. Và cái thứ năm là phải giỏi về kỹ năng tình báo. Mấy ngàn năm qua điều này mới được nói ra. Thầy long trọng tuyên bố như vậy: Người đệ tử Phật từ hôm nay phải giỏi kỹ năng tình báo để bảo vệ đạo pháp nha.
[1:07:09]Thì thôi, thầy cảm ơn ngày Tết quý Phật tử đã về đây cùng vui xuân với chùa và cũng mong trên Tam Bảo gia hộ cho quý Phật tử vậy: Đạo tâm kiên cường, chính mình giữ được đạo tâm cho mình và giữ được đạo tâm cho những người khác để làm chi? Để chúng ta cùng với nhau chung tay góp sức bảo vệ đạo pháp trường tồn mãi mãi. Không có chuyện mạt pháp, không có chuyện để cho Phật pháp biến mất. Phật pháp phải mãi mãi tỏa sáng trên thế gian này để soi đường dẫn lối cho chúng sinh nha. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.