[0:42]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay chúng ta nghe tiếp bài Pháp Cú. Nhưng mà trước khi nghe pháp thì ta nhắc lại một lần nữa là khi ta vừa nghe mà vừa giữ chánh niệm, tức là vừa nghe mà vẫn nhớ toàn thân mình, vẫn nhớ thân này là vô thường. Như vậy chia hai cái tâm ra: một cái tâm nghe pháp và một cái tâm là biết rõ toàn thân mình. Và chúng ta phải tập như vậy. Trong suốt đời sống cũng như vậy, lúc làm việc gì cũng phải nhớ toàn thân, nhớ thân vô thường để tâm mình không có loạn động và cái ngã chấp nó vơi đi từ từ từ từ. Giờ ta đi vào bài kinh. Ơ, câu kệ là thế này: "Điều ác tự mình làm, tự mình gây,
[1:27]mình tạo, trở lại nghiền nát mình như đá đè gạch ngói." Sở dĩ Phật nói cái bài kệ này bởi vì có cái câu chuyện thế này: Là có một cư sĩ tên là Mahākāla, Maha là lớn á, còn Culla là nhỏ. Thường thường cái cái Maha cái người ta dùng chữ Maha đó dùng cho người anh và dùng cái chữ Culla là cho người em. Thì Mahākāla tức là tức là Kala anh, nghĩa là vậy. Là một cư sĩ tu tập với Phật và chứng được quả Dự lưu. Và thường hay đến tinh xá để mà nghe pháp tu tập, và thọ Bát Quan Trai, sống như người xuất gia, vậy đó. Thì trong một lần đó, trong một buổi đêm, ông ngồi bên một đống lửa để sưởi ấm thì chợt là có một cái vụ trộm cướp xảy ra ở đâu
[2:18]á, thì cái thằng ăn trộm á nó nó nó nó lấy được cái giỏ đồ của người ta rồi bị phát hiện cái đâm đầu nó chạy. Nó chạy rồi quân lính rượt theo. Rượt theo, trời xui đất khiến nó chạy ngang cái chỗ Mahākāla cái anh bí quá cái anh quăng cái túi đồ vô cái cái cái Mahākāla đang ngồi, rồi anh chạy mất luôn. Khi mà lính tới thì không thấy ăn trộm đâu mà chỉ thấy cái túi đồ bên cạnh. Thì lính bắt liền, bắt liền. Bắt đem về tra khảo, đánh chết rồi quăng xác luôn. Thì cái chuyện đó mới đến tai Đức Phật. Thì các tỳ-kheo mới hỏi Phật là cái nhân duyên gì mà Mahākāla
[3:05]có thể chứng quả Dự lưu mà bị chết oan uổng như vậy, thê thảm như vậy. Thì Đức Phật mới kể là cái này cũng nhân duyên ở tiền kiếp. Thì trong cái kiếp xưa cái anh này là một người lính.
[3:19]Và trong cái đoạn đường đó có hay có cướp, cái vua mới sai đóng một cái tiền đồn ngay cái đó để mà bảo vệ người đi qua lại. Tức là rải rác trên cái tuyến đường đi buôn và thông thương giữa hai cái tỉnh thì hay có cướp. Cái vua phải cho đóng rải rác, rải rác những cái tiền đồn. Thì anh này ảnh đời đó ảnh là lính trong một cái tiền đồn để bảo vệ những người dân đi qua đi lại, nhất là những đoàn buôn. Vì nếu mà không có những đoàn thương buôn thì cái nền kinh tế của quốc dân sẽ bị bị suy suy giảm, cho nên cái việc mà buôn bán, trao đổi thương mại rất là quan trọng. Vua biết điều đó cho nên phải bảo vệ.
[3:56]Thì khi mà thì có một lần có một người lái buôn dắt theo người vợ rất là đẹp, đi đến, buổi chiều đi đến cái đồn đó thì phải ngừng lại, không dám đi trong đêm. Thì cái người lính này thấy cái người vợ đẹp quá cái động tâm, cái không cho cái người lái buôn đi tiếp mà nói phải ở lại để cho an toàn. Thì trong đêm đó cái anh mới lén lấy một cái viên ngọc của ai đó, ảnh lén bỏ vào trong cái túi xách, túi đồ của cái người lái buôn đó. Thế là người ta mất, người ta tri hô lên. Cái anh đi lục, anh đi lục thì lục trúng cái giỏ của người người chồng, tức là người lái buôn đó, rồi phát hiện được viên ngọc.
[4:35]Thế là ảnh bắt rồi ra lệnh là giết chết người ta luôn để chiếm đoạt người vợ. Cái quả báo, cái cái ác nghiệp là như vậy. Cho nên sau cái lần đó thì ảnh chết ảnh đọa địa ngục rất là lâu. Nhưng mà khi trải qua bao nhiêu đời, đến khi gặp Phật, tu hành lại chứng được sơ quả, nhưng mà quả thì vẫn phải trả. Câu chuyện như vậy khi khi mà Đức Phật nghe cái câu chuyện mà Mahākāla bị chết oan như vậy, thì người ta hỏi, Đức Phật kể cái nhân duyên tiền kiếp, rồi Đức Phật mới đọc cái bài kệ, rồi cái quả báo trở lại: "Điều ác tự mình làm, tự mình gây, mình tạo, trở lại nghiền nát mình như đá đè gạch ngói." Thì ở đây ta thấy thế này:
[5:18]nhân quả nhiều kiếp không có lường, ta không bao giờ hiểu nổi hết nếu ta chỉ nhìn một đời. Đó là lý do mà từ xưa đến nay con người cứ thắc mắc và các bậc thánh hiền cứ phải trả lời. Là con người cứ thắc mắc là: Tại sao thấy cái người đó ăn hiền ở lành mà nghèo khổ, khốn đốn, cơ cực? Còn thấy mấy người kia là bạc ác, hung dữ, hách dịch mà họ cứ giàu sang? Con người ta cứ thắc mắc và các bậc thánh hiền cứ phải trả lời là rằng: Đừng nhìn vào trong một kiếp hiện tại là thấy cái người đó hiền nhưng mà sự thực là đời xưa đã từng có gây ác nghiệp. Nói: "Nếu đã đã từng gây ác nghiệp thì tại sao mà bây giờ lại hiền?" Nói:
[6:03]"Chính vì gây ác nghiệp rồi họ có một thời gian họ bị trừng phạt. Lúc mà bị trừng phạt trong tù tội hay là dưới địa ngục, tâm họ trở nên khiêm tốn." Chúng ta nhớ điều này. Ta nhớ điều này là cái sự trừng phạt đúng nghĩa cũng làm cho người ta chùng cái tâm mình lại, khiêm tốn lại. Cái điều này rất quan trọng. Ví dụ bây giờ thế này, bây giờ có thằng bé nó ăn cắp, ta bắt được. Bây giờ ta xử làm sao? Ai nghĩ ra cách nào xử hợp lý nói thầy nghe. Ví dụ có thằng bé ăn cắp, mình bắt được rồi, xử làm sao?
[6:44]Mục tiêu là thế này: mục tiêu ta làm sao là cho thằng bé đừng bao giờ ăn cắp nữa, phải không? Đó mới là mục tiêu. Chớ còn mà khi thấy nó ăn cắp, chụp nó, đánh nó, phạt nó tức là đó là sự căm thù cái việc mà ta bị mất mát. Đó là sự tức giận chứ không phải là một sự từ bi. Cái quan trọng làm sao cho thằng bé đừng ăn cắp nữa, đúng không ạ? Cho nên đây là ta xác định mục tiêu. Mà thầy vừa nói cái câu chuyện thằng bé ăn cắp là tôi thầy dặn tất cả mọi người điều này: khi ta thấy một người có lỗi thì ta sẽ có hai cái ý nghĩ. Một cái ý nghĩ là ta tức giận vì cái lỗi của người đó. Hai là ta có cái ý nghĩ rằng:
[7:28]Làm sao cho người đó đừng phạm lỗi nữa? Thầy lặp lại điều này, chúng ta nhớ nha, nhớ bởi vì trong suốt cuộc đời ta sẽ gặp điều này. Khi ta thấy một người phạm lỗi, ta sẽ xuất hiện hai cái tâm trạng, hai cái tâm niệm, hai ý nghĩ. Một là ta tức giận vì cái lỗi lầm người đó. Hoặc là ta mong rằng người đó đừng phạm lỗi nữa. Vì trong hai ý nghĩ đó, ta giữ ý nghĩ nào?
[7:59]Ta giữ ý nghĩ thứ hai phải không? Chớ đừng giữ ý nghĩ thứ nhất là tức giận vì cái lỗi của người đó. Nhưng mà sao, cái người phàm phu thì làm sao? Rất là dễ bị gì? Bị tức giận vì cái lỗi của người đó, đúng không ạ? Cho nên khi ta biết tu hành rồi, ta phải bỏ cái ý nghĩ thứ nhất, cái tâm trạng thứ nhất là tức giận vì cái lỗi của người khác. Đây là chỗ mà ta thoát ra khỏi cái sự tầm thường của con người. Mà ta làm sao chỉ nuôi được ý nghĩ trong đầu mình là mong cho người đó hết lỗi. Cố gắng giùm thầy điều này. Bởi vì điều này rất là quan trọng. Đây là bản lĩnh, sự tu hành của người đệ tử Phật. Còn mà thấy người ta có lỗi mình giận sôi lên là mình là một người
[8:41]phàm phu tầm thường và chỉ gây thêm rắc rối cho cuộc đời mà thôi. Cái quan trọng làm sao cho người ta đừng phạm lỗi nữa, đúng không ạ? Và nhớ giùm thầy, ghi khắc điều này trong lòng giùm thầy. Vì suốt cuộc đời của mình, mình sẽ phải đối diện với rất nhiều lần cái người khác phạm lỗi, phạm lỗi với mình, phạm lỗi với gia đình mình, cha mẹ mình, với tổ quốc mình, với đạo pháp của mình. Nhưng mà nhớ như vậy, đừng tức giận vì điều đó. Cái quan trọng là làm sao cho họ đừng phạm lỗi nữa. Bởi vì bây giờ rồi ta giữ cái thứ tâm cái ý nghĩ thứ hai, cái mục đích thứ hai là làm sao người khác đừng phạm lỗi nữa. Giờ làm sao?
[9:19]Có cách nào? Có người nói cảm hóa cũng là một cách. Nhưng mà sự thật có những người không cảm hóa được. Nó có những cách thế này, ví dụ thấy thằng bé ăn cắp, ta kêu nó tới ta nói chuyện. Nói là: "Con đừng ăn cắp, ăn cắp là xấu thế này thế kia, con phải thương cha thương mẹ, con phải lo đi học", vân vân, giải thích cho nó nghe. Và có đứa nghe ra, nó không phạm lỗi ăn cắp nữa. Nhưng có đứa nó nghe không? Không, không nghe, đi ăn cắp tiếp. Như vậy trường hợp đứa đó ta phải làm sao? Có khi phải đánh đòn, có khi bắt nằm xuống quất vô mông, đúng không ạ? Cái đau đó làm cho nó sợ, nó nhớ. Mà nó không nó bị thương tật,
[10:01]chỉ đau thôi, đánh vô mông chỉ bị cảm giác đau thôi. Là như vậy mà đứa bé đó là nhớ đòn roi đó cái nó sợ, nó không dám ăn cắp nữa. Nhưng mà có đứa đánh như vậy vẫn không sợ, có đúng không ạ? Có những đứa lì khủng khiếp lắm, không sợ, vẫn ăn cắp nữa, vậy ta phải làm sao?
[10:22]Phải đem vô trại cải huấn, phải không? Nhốt nó lại. Giam vừa giam vừa dạy để cho nó không có cơ hội mà tái phạm. Đúng không à? Nên vì vậy mà nhà nước ở các quốc gia đều phải có những trại giam cho thanh thiếu niên, vừa dạy vừa giam. Mà có đứa vừa dạy vừa giam ở trong đó mà vẫn không thay đổi, vẫn hư mà nhiều khi hư hơn nữa. Có không? Có, vẫn có luôn. Vậy ta phải làm sao? Cho nên ta thấy thế này, cuối cùng đem nhỏ bắn hả? Không được. Chỉ có cái tội ăn cắp không thể đem bắn được. Nhưng mà bằng bất cứ biện pháp nào mà ta đã nghĩ ra vẫn không cải hoá nó được thì làm sao à? Lớn lên nó vẫn thành mảng cướp như thường.
[11:08]Thì làm sao? Chỉ còn một chỗ cuối cùng để cho những kẻ đó đi đến là ở đâu à? Địa ngục. Đúng như vậy. Có những kẻ cái ác tâm cái hung dữ
[11:20]của họ không thể được chuyển hoá bởi bất cứ biện pháp nào của thế gian này. Và cuối cùng chỉ còn một chỗ để chờ đợi họ là địa ngục. Và địa ngục thì xử rất là tàn bạo. Nên là ở dưới đó quỷ sứ sẽ trừng phạt, sẽ hành hạ, sẽ đánh đập. Đó là điều có thật. Đừng ai nói rằng địa ngục không có nha. Địa ngục là có thật. Hổng tin làm bậy đi rồi sẽ gặp quỷ sứ liền. Thì ở dưới đó, quỷ sứ đánh mình cho tới khi nào mình biết nhận lỗi mà thôi. Cái mục tiêu của quỷ sứ đánh là đánh cho mình thật tâm mà biết nhận lỗi. Mà lúc đó mình nói dối không được. Ví dụ ở trên thế gian á khi người công an họ bắt, họ phạt mình, cái mình nói:
[12:02]"Dạ dạ thôi em hối hận rồi em không dám nữa." Mình gạt được cái người công an họ tin. Họ dòm dòm mình: "Mày á mày thiệt không mày? Mày có tái phạm không?" Nói: "Dạ không không dám dám." Thì thôi người công an họ tin. Nhưng mà dưới kia quỷ sứ biết được tâm mình. Quỷ sứ có thần thông. Nó biết hối hận thật hay không. Đánh cho tới khi nào mình thật lòng hối hận rồi bắt đầu nó mới hết đánh. Và chính vì ở dưới địa ngục mà người ta hối hận thật sự cái ngã người ta hiền xuống hiền xuống lần lần lần lần, bắt đầu người ta trở nên khiêm tốn lại. Đó là lý do mà có rất nhiều người một kiếp xưa phạm tội nặng
[12:40]đọa địa ngục, đầu thai trở lại làm thú rồi làm người, làm người rất hiền. Làm người rất hiền. Còn cái kiếp xưa lúc mà phạm tội là một người rất hung dữ. Vì khi họ đi qua cái địa ngục, họ bị đánh cho tới khi mà phải hối hận thật sự, phải khiêm tốn thật sự. Nhờ cái chủng tử mà lúc bị đày đọa dưới địa ngục á, nên khi họ trở lại làm người họ hiền lành. Cho nên vì vậy ta nhìn thấy một người hiền lành đừng nghĩ rằng kiếp xưa họ hiền, mà có khi vì kiếp xưa họ bị đọa dưới địa ngục nên buộc phải hiền.
[13:18]Do đó là
[13:22]khi ta gặp một người hiền, ta cũng phải coi chừng. Chúng ta cảm thấy mình là một người hiền lành thì coi chừng ta có hai trường hợp. Trường hợp thứ nhất là từ nhiều kiếp ta đã là một người tu hành thánh thiện, có khi ta từ trên cõi trời xuống thì ta thấy mình là một người vừa hiền mà vừa sang trọng, vừa thánh thiện thì đó là ta đã tu nhiều kiếp và từ cõi trời xuống. Còn nếu mà ta thấy mình vừa hiền mà vừa khờ mà vừa đần nữa á thì coi chừng mình ở dưới địa ngục đi lên. Vì đã bị đày đọa ở địa ngục lâu quá rồi. Mà kiếp xưa nữa thì rất là rất là hung dữ. Vậy ở đây ai hiền mà sang giơ tay lên cho thầy coi cho thầy biết.
[14:05]Còn ở đây ai hiền mà đần đâu đưa thầy coi khờ đưa thầy coi. Có một bà già giơ tay à trời.
[14:16]Nên vì vậy, là cái mà ta không có đánh giá được liền trong một kiếp á, là nói sao thấy người đó hiền lành mà lại khổ sở, thật sự là vì họ trả cái dư báo ở kiếp trước. Còn nói sao người đó hung dữ mà mà mà giàu, thực sự là cái phước đời trước vẫn còn, cái đó rất là rõ. Mà tại sao người ta dữ mà giàu? Là bởi vì giàu rồi thì phải phải dữ. Tại sao giàu rồi phải dữ? Bởi vì khi mình giàu rồi mình có của rồi cái bản ngã mình tăng lên. Nhớ như vậy. Khi ta giàu rồi bản ngã ta tăng lên, mà bản ngã ta tăng rồi thì ta phải dữ. Đó là quy luật của tâm lý. Nhớ như vậy, đó là quy luật của tâm lý. Chỉ có người đệ tử Phật biết tu tập,
[15:05]kiểm soát được bản ngã mình thì giàu lên rồi mà vẫn không dữ. Vì mình biết tu tập, lúc nào cũng biết toàn thân, thấy thân này vô thường, lúc nào cũng trải lòng yêu thương mọi người, lúc nào cũng cẩn thận, thấy rằng tiền bạc là phù du, là vô nghĩa. Mà biết rằng mình phải có trách nhiệm xài từng đồng cho cẩn thận. Nên vì vậy sẽ thấy rằng tiền là món nợ, chứ không phải tiền là danh giá gì, cầm tiền là cầm một đống trách nhiệm, xài cho nó đúng. Vì vậy, cái người Phật tử của mình càng giàu thì càng khiêm tốn, cẩn thận; còn cái người mà không biết tu á thì càng giàu càng hung dữ, càng hách dịch. Nó khác như vậy. Thì ở đây, khi mà Đức Phật kể lại một cái nhân duyên tiền
[15:49]kiếp thì thực sự thì đệ tử Phật ai cũng tin liền. Ở đây thế này, cái người ông Mahākāla này á ổng bị cái tội nặng là bởi vì hai điều: Cái tội thứ nhất là giết người, đó là một cái tội nặng. Thêm thứ hai là làm cho người ta bị oan ức. Cái này mới khủng khiếp. Tức là chết mà chết oan. Cái đây mới là cái khủng khiếp á. Giết người là một tội mà gây cho cái oan là một cái tội khác á. Mà có những người người ta xem cái danh dự còn nặng hơn cả mạng sống. Khi mà có những người bị oan quá, không còn lời để bày tỏ được người ta tự sát luôn để người ta chứng minh rằng mình vô tội. Thì ta thấy rằng có những người xem cái danh dự còn hơn cả mạng sống.
[16:35]Còn ở đây, cái người chồng, cái người lái buôn vừa bị giết rồi rồi vừa bị vu oan, rồi bị cướp vợ. Cho nên ba cái tội, ba cái tai họa chồng lên một lúc. Và cái người gây ra ba cái tai họa chồng lên một lúc cái là cái người lính đó là đã gây một cái ác nghiệp rất là nặng. Mà thông thường khi ta hại ai là ta hại họ nhiều phương diện. Ta triệt một người triệt cho tiêu, cho bứt hết, họ không còn một thứ gì nữa. Do vậy, khi mà muốn hại ai, ta đã làm một lúc ba bốn cái tội kép chứ không phải là làm một tội. Nên cái ác tâm luôn luôn là nguy hiểm và làm cho ta đi xuống địa ngục là như vậy đó. Do đó, mình tu làm sao mà phải diệt cho được cái ác tâm.
[17:23]Lòng chỉ yêu thương con người chứ không có muốn hại ai hết. Đó là cái căn bản trước hết để ta thoát địa ngục á. Còn nếu trong lòng ta còn phảng phất phảng phất lẩn khuất cái ác tâm lẫn lút ở trong, tức là ta vẫn còn cái nhân địa ngục nằm ở đâu đó. Lúc nào đó mà ác tâm nó khởi lên mạnh, ta gặp lại một cái người oan trái đời xưa rồi ta muốn hại họ. Mà khi đã muốn hại một người ta phải hại cho hết, hại cho toàn diện cho mọi phương diện, người đó không còn cái gì nữa. Thì như vậy là tội chồng lên tội bao nhiêu lớp, thật là khó gỡ. Đó là lý do tại sao mà phải có địa ngục. Phải có cái chỗ gọi là địa ngục mới xử hết được cái tội của con người.
[18:05]Chứ còn thế gian này coi vậy chớ người ta vẫn nhân nhượng, xử không hết tội những cái tội ác của của con người. Còn cái người lính, cái người lính mà ở trong cái câu chuyện tiền kiếp này, thì ta thấy cái nhân quả của làm lính là một cái nhân quả phức tạp. Và hi vọng rằng sẽ có một dịp nào đó thầy sẽ giảng một cái bài về triết lý về cái người lính. Lúc khác. Lúc này thì chưa phải là cái dịp đó. Nhưng mà thầy nói sơ sơ thôi. Cái người lính có đáng yêu không ạ? Người lính có đáng yêu không ạ? Có chứ, không có lính lấy ai giữ đất nước cho mình sống bình yên, phải không? Nếu không có những người mà giữ gìn biên thùy,
[18:46]giờ này mình không được ngồi đây nghe Pháp tu hành. Vì giặc cướp, loạn lạc, đất nước mất ổn định, và mạnh ai nấy giữ cái căn nhà của mình. Rồi ai mạnh được yếu thua, sẽ có trộm cướp tràn lan, đất nước không yên ổn nữa. Nên vì vậy là cái người lính là cái người rất là là đáng yêu. Nhưng mà ở đây, họ có những cái nhân quả như thế này:
[19:16]Ở đây có ai thích giết người không ạ? Không. Khi nào thì ta thích giết người? Khi nào ta mê game điện tử. Ở đây có ai mê game điện tử không? "Không", thầy trả lời liền. Vì sao vậy? Vì người mê game điện tử đang ngồi ở nhà bấm điện tử, bấm game, không ngồi đây. Và cái game điện tử là một loại thuốc độc mới, một loại ma túy mới giết chết tâm hồn và giết chết cuộc đời của không biết bao nhiêu người. Những đứa học sinh ngoan, học sinh giỏi mê game rồi trở thành học sinh dở, học sinh hư. Có đứa cháu phải giết bà ngoại mình để lấy tiền chơi game. Mà có ông bà ngoại nhốt luôn đứa cháu luôn trong nhà luôn, bỏ đói luôn để hai ông bà chơi game.
[20:00]Nghĩa là cái chuyện về game là chuyện dài nhiều tập, phá hỏng hết cuộc đời con người. Và có những người đã chống chế nói rằng: "Không phải game nào cũng độc hại." Xin thưa: tất cả game đều độc hại, kể cả game không giết người, kể cả game không tình dục cũng là game độc hại luôn. Vì sao vậy? Vì nó lấy mất của ta một cái thứ rất quý là gì? Thời gian. Đúng như vậy. Những trò chơi ảo lấy mất cuộc đời thật của ta. Và điều này thầy đã nói từ bốn năm năm trước, cảnh báo rất nhiều. Trong những khóa hè dạy trên chùa mình đều buộc các đứa trẻ phải tuyệt đối bỏ game luôn. Và cho đến ngày hôm nay, thầy long trọng tuyên bố:
[20:42]những ai mà quy y với chùa Phật Quang, trong cái giới thứ năm mà khi mà từ bỏ các thứ nghiện thì phải thề không đụng tới game. Những người nào đã quy y thầy trước đây mà chưa thọ cái giới bỏ chơi game thì bây giờ đưa tay lên đầu thề giùm thầy không bao giờ đụng tới game. Không ai đưa tay hết trơn hết trọi.
[21:12]Và long trọng đưa cái điều này vào giới điều luôn, cấm game luôn, cả game lành game ác gì cũng cấm sạch luôn, vì nó lấy mất cái thời gian của ta. Nhớ như vậy nha. Có chịu không? Có chịu từ bỏ game? Bỏ game. Nên thực sự thấy những cái bé mà nó chơi game ở trong đó nó cứ bắn đùng đùng, dắt giết cái này giết cái kia, cái điều đó nó nhập vào tâm thức. Đến khi nó giết người, ra tòa hỏi: "Sao giết người dễ dàng?", nói: "Dạ coi trong game". Rồi nó xem chuyện giết người là bình thường, ghê như vậy. Còn bình thường, tất cả mọi người chúng ta không ai dám giết người hết, phải không? Vậy mà người lính phải cầm súng sẵn sàng giết người. Tại sao vậy?
[21:55]Tức là người lính làm một chuyện mà chính anh lính ảnh không muốn. Vì mình nhìn tâm mình mình biết à, mình có muốn cầm súng giết người không? Không. Thì cái anh lính ảnh muốn cầm súng giết người không? Cũng không luôn. Nhưng mà vì cái gì anh phải cầm súng sẵn sàng giết người? Vì bổn phận đối với quê hương đất nước này, vì tình yêu đối với đồng bào này mà phải sẵn sàng cầm súng giết người. Như vậy cái điều đó là một điều hy sinh rất lớn. Tức là phải chấp nhận làm điều mình không muốn, thậm chí mình xem đó là tội ác, nhưng vì yêu thương đất nước này, quê hương này, con người này mà phải làm điều đó.
[22:30]Như vậy điều đó đáng yêu đáng quý không? Đáng quý lắm chứ không phải không. Nên phải làm một chuyện mà mình không thích, đó là cái thứ nhất, đó là một sự hy sinh lớn lao về tâm lý, về sở thích, về coi như là đạo đức nữa, và phải hy sinh. Điều thứ hai nữa là trong chiến tranh thì cái chuyện mà bị mất mạng hay bị thương tật là điều rất dễ dàng, vậy mà vẫn phải đương đầu. Đi vào cuộc chiến là biết chắc là mình gần như là không trở về được. Như vậy, cái người lính chiến, ngoài cái hy sinh là phải làm một chuyện mình không thích là giết người, còn phải một cái hy sinh khác nữa, có khi mất mạng luôn.
[23:11]Thì điều đó đáng quý không ạ? Vô cùng đáng quý, phải không? Chứ còn mình bây giờ đi, ra ngoài đường ai đụng mình trầy tay trầy chân cái là mình coi như một sự xúc phạm rất lớn, một sự tổn hại rất lớn. Nhiều khi đâm đơn kiện thưa lên tòa án đòi bồi thường đủ thứ chuyện. Thế còn người lính bắn đùng ngoài kia, ngoài ngoài chiến trường ngã gục xuống đó chưa chết liền. Trận chiến tan hết rồi, bị thương nằm đó, nhiều khi đồng đội không đem về được rồi từ từ năm tiếng đồng hồ sau mới chết, chẳng kiện cáo ai được hết, hy sinh hoàn toàn. Mình ở đây người ta đụng mình gãy cái chân cái là đi kiện tùm lum đòi bồi
[23:42]thường, còn người chiến sĩ không được như vậy, họ hy sinh mất luôn. Như vậy cái sự hy sinh của người chiến sĩ là rất lớn lao. Đó là lý do là mà mãi mãi hết kiếp này tới đời kia, con người ta cứ phải có những bài thơ, những áng văn, những khúc nhạc mà ca ngợi về cái người chiến sĩ là như vậy. Ngay cả thầy đi tu rồi mà cũng còn phải viết một bài sao: Nghĩ Về Người Lính Đảo Xa. "Nếu ai yêu nước, xin hãy yêu người lính biển đảo xa", có nghe chưa ạ? Chưa hả? "Nếu ai yêu nước, xin hãy yêu người lính biển đảo xa. Tháng năm thương nhớ, con sóng reo lời ru gửi về nhà." Đại khái là vậy.
[24:37]Nhưng mà nhưng mà rồi cái người lính, nhiều khi buông súng trở về nhà để lại một cái tật là dễ giết người. Đó là một cái nghiệp nguy hiểm, một thói quen để lại trong tâm thức. Đây là điều cũng là một điều rất thiệt thòi, đó là triết lý về người lính đó. Thôi đó là chuyện lúc khác ta sẽ nói lại, bây giờ thế này. Ta trở lại cái câu chuyện của Mahakala. Là khi những người lính và những người dân làng rượt theo cái tên cướp, thấy cái túi châu báu để lại bên cạnh một cái ông ổng ngồi bên đống lửa, thì lật đật ba chớp ba nháng kết tội ông này là cái tay trộm cướp liền. Vì lúc đó không còn thấy tay trộm cướp,
[25:20]chỉ thấy một người bên cạnh túi châu báu, liền kết luận đây là tên trộm cướp. Trong suốt cuộc sống này và cả thế giới này, rất nhiều người đã kết luận sai lầm như vậy từ đôi mắt của mình. Rõ ràng phải không, mắt mình thấy. Cái túi châu báu nằm bên cạnh con người thì người này ăn cắp chứ ở đâu nữa. Như vậy cái mắt mình thấy có đúng sự thật không? Không. Ta nhớ một điều, đừng bao giờ tin cái cái điều mà tai mình nghe, cái thứ nhất. Ai nói hay gì hay, đừng tin, vì đó là điều được nghe qua tai. Ta có tin vào đôi mắt mình thấy không? Coi chừng đã đến lúc không tin nữa, vì hiện nay những kỹ thuật cao họ làm được tất cả mọi điều.
[26:06]Không bao lâu nữa, kể cả lúc thầy còn sống, chúng ta sẽ thấy có những cái đĩa thuyết pháp thầy ngồi thầy nói, rõ ràng thầy ngồi thầy nói, nhưng mà thầy nói ngược lại hết hoàn toàn cái giáo lý của thầy luôn. Họ sẽ làm được hết mà. Kỹ thuật bây giờ làm được hết toàn bộ, ngay bây giờ đã làm được rồi mà không biết là đã có ai bí mật làm rồi mà chưa tung ra thôi. Lúc nào đó thích hợp họ sẽ tung ra. Vẫn thấy thầy ngồi, miệng thầy lải nhải và cái miệng của thầy mở lên mở xuống đúng với từng chữ, nhưng mà cái nội dung của bài giảng hoàn toàn ngược lại với giáo lý mà thầy đã nói suốt bao nhiêu năm qua.
[26:42]Đã đến lúc sẽ như vậy. Vì vậy, ta cẩn thận không tin những điều mình nghe, và hết sức cẩn thận với những điều mình thấy, vì những điều ta thấy chưa chắc là sự thật. Có nhiều cái điều mà những triết gia dạy ta, nói rằng: "Cái bản chất của sự việc nó không giống như cái bề ngoài nó biểu hiện ra". Ở đây ta có coi cái phim Vượt Ngục không ạ, đang chiếu trên TV? Vượt Ngục, bộ phim hay nhất, bộ phim truyền hình dài tập hay nhất hiện nay nổi tiếng khắp thế giới của Mỹ sản xuất mà Việt Nam mình cũng có chiếu: Prison Break. Bộ phim đó cho ta nhiều cái triết lý, nhưng mà mất thời gian lắm. Thì trong đó vậy, nói đi nói lại nhiều lần thế này:
[27:27]là cái sự việc nó không giống như là bề ngoài mà nó biểu hiện. Người ta thấy vậy chứ bên trong nó khác, nó không phải vậy. Tốt đó, xấu đó; xấu đó, tốt đó. Cứ nghĩ đó là một tổ chức tội phạm, tới chừng đi sâu trong không phải, không phải tổ chức tội phạm, mà đó là một tổ chức làm điều tốt cho nhân loại, vân vân. Tức là có những cái mà nhìn bên ngoài ta không bao giờ đánh giá được. Do đó là chúng ta phải hết sức cẩn thận đối với những điều mình thấy, còn đối với điều mình nghe là dường như không bao giờ chấp nhận tin liền, phải kiểm chứng rất là kỹ. Cho nên ta bị một cái tật rất là dễ tin, nên ta cứ truyền miệng cái chuyện cái này qua người
[28:07]kia, truyền câu chuyện này qua cơ qua cái tai người kia, thành ra gọi là nhiều chuyện hay gọi là bà tám đó. Là vì ta tin cái điều người khác nói cho ta rồi ta đi nói lại người khác, người khác cũng tin đi nói lại nữa, và thế giới này rắc rối lên vì cái bà tám kiểu đó. Tin, nghe tai. Nhưng khi mà ta đã học, ta đã nghiên cứu, ta thấy rõ ràng rằng những điều nghe nói qua tai hoàn toàn không đáng tin. Bây giờ học bài kinh này, cũng như hiểu biết nhiều điều trên thế giới nữa, ta mới thấy rằng là cả cái điều ta thấy cũng không đáng tin luôn. Cả điều ta thấy không đáng tin luôn. Rồi bây giờ ra tòa, có khi một vụ án xảy ra, một vụ án giết người xảy ra,
[28:49]bắt được hung thủ, hung thủ nhận tội, coi chừng nó cũng không phải là sự thật luôn. Đó cũng là hung thủ hung thủ giả luôn. Thấy không, cái người ta đã đứng ra nhận tội rồi, vậy mà vẫn không phải là sự thật. Có không? Vì sao? Họ nhận tội thế cho ai. Như có một lần vậy, có một vụ án trên báo Công An đăng nè, sau khi có vụ án giết người xong thì khi đi điều tra một vòng thì bắt được hung thủ. Đến khi vô khai, không ngờ là cơ quan điều tra rất là giỏi. Thường thường là nhận tội rồi họ khép vụ án lại, họ ký tên chuyển qua Viện kiểm sát rồi chuẩn bị khởi tố thôi, nhưng mà bên cơ quan điều tra họ bỗng nhiên họ đánh hơi có một cái gì lạ lạ.
[29:31]Họ gặn qua điều tra lại mới phát hiện ra là ông cha nhận tội thay cho thằng con, thằng con mới là kẻ giết người thực sự. Nhưng ông cha vì thương con mình còn cả một tương lai phía trước, còn đời mình coi như hết rồi, chấp nhận vô tù để cho con mình làm lại cuộc đời. Cái sự hy sinh là vô bờ vô bến. À nhưng mà bên cơ quan điều tra lật tẩy ra luôn. Lật đề tẩy ra thì thôi trách ông cha thôi chứ không phạt tù, tại cảm động vì cái sự hy sinh của người cha đối với người con. Quở trách cũng cảnh cáo ổng không được làm mà cái chuyện mà lật ngược trắng đen công lý như vậy. Nhưng ta nhớ vậy, trên đời có những cái là ngay cả
[30:07]người ta nhận tội rồi mà vẫn chưa phải sự thật. Nên ta phải hết sức mình. Ở trong cái ta nếu mà ta đọc cái kinh Thánh kinh Cựu ước của Thiên Chúa, ta sẽ thấy có một cái điều điều quở trách là cấm không được làm chứng gian. Vì cái thời đó đó, để xét xử người ta cần cái người làm chứng. Ví dụ hỏi là: "Anh có thấy cái người này giết người không?", kia nói: "Dạ thấy", rồi là xong, đem người kia ra bắn giết liền hoặc là đem treo cổ liền, chỉ vì cái người làm chứng. Rồi ở bên cái xứ Ả Rập đó, cả cái vùng Trung Đông đó, nó có cái nghề là cái nghề làm chứng. Nghĩa là cái người mà họ không có việc làm,
[30:45]họ cứ ngồi dài dài ở ngoài đường gần cái tòa án, cứ ngồi đó chờ. Thế là khi có một người khác họ đi đến bảo nè: "Nè, bây giờ anh làm chứng cho tôi vụ này nha. Lát nữa khi mà vô tới tòa, anh lại đó anh khai là anh thấy thế này thấy thế kia nha", nói: "Ờ ờ, dạ được", rồi vô làm chứng. Vậy có sự thật không? Đó chỉ làm chứng thuê. Nên vì vậy, cái việc mà kể cả có người làm chứng vẫn không đúng sự thật. Vì vậy mà luật pháp Việt Nam nói thế này: không xem những lời nói làm chứng là hiệu quả pháp lý, có hiệu quả pháp lý, bởi vì người ta có thể làm chứng thuê, làm chứng gian như thường, mà cần cái chứng cứ khác
[31:23]hơn, nghĩa là evidence, những cái bằng chứng thực sự, chứ không phải là lời nói làm chứng, mà là những bằng chứng cụ thể, evidence. Trong cái phim truyền hình của Mỹ là CSI là điều tra vụ án tội phạm, có một cô gái mất tích. Cổ đang ở trong phòng bình thường cái mất tích, cái là cơ quan điều tra đi vào cuộc. Sau này đâu hôm sau cái phát hiện cổ ngoài đống rác á, cái đống rác to, cái xác cổ ngoài đó.
[31:53]Thì bên của gia đình là cứ ép nhà bên cơ quan điều tra phải tìm cho ra kẻ giết người. Họ điều tra quá chừng, điều tra tới đâu cũng đi vào ngõ cụt. Cho đến khi mà họ thử nghiệm lại ở trong phòng của cô đó mới phát hiện rằng cô đó khi mà đổ rác cái bị sẩy tay rớt luôn từ cái tòa nhà cao rớt xuống cái thùng rác bất tỉnh. Vừa à không, cổ làm rớt cái túi đồ của cổ xuống rồi cổ đi xuống cổ lấy. Lúc mà cổ đi cổ với tay vào trong cái thùng rác thì có một chiếc xe chạy vội nó tông nhằm cái thùng rác. Thế là cổ bị rớt trong thùng rác mà chết. Rồi cái xe đổ rác họ bằng múc bằng máy, họ múc cái thùng rác họ đổ vào trong đó
[32:24]họ ép lại, đem cái xác của cổ ra đổ luôn, không ai thấy, không ai nhìn thấy. Điều tra riết bắt luôn tới cái người tài xế mà lái cái xe tông thùng rác. Thì hỏi ổng, ổng nói là lúc đó tôi ổng nghe tin con ổng bị đi bệnh viện cấp cứu, ổng phải chạy vội về. Và lúc chạy vội về ổng có đụng cái thùng rác. Mà ổng nói là đụng thùng rác thì đối với ổng vô nghĩa, không có gì là sai về pháp luật hết. Nên ổng phải chạy về lo cho đứa con ổng, ổng nói ổng không có phạm tội. Cuối cùng đúng là không phạm tội. Thì gia đình không chịu cái điều tra đó, nói rằng ông phải tìm cho ra kẻ giết người. Cái người cơ quan điều tra mới nói không, không ai giết cô này cả mà cổ bị tai nạn.
[32:59]Cái người đó mới nói, các anh nói dối. Cái người cha đó mới mắng cái người cơ quan điều tra, các anh nói dối. Cái ông cái ông người cơ quan điều tra nói thế này. Nhưng bằng chứng thì không dối. But the evidence don't tell lie. Bằng chứng không có nói dối. Cái câu đó là như vậy. Vì vậy trong cơ quan điều tra người ta cần bằng chứng thật sự chứ không cần lời khai chứng. Thì qua cái câu chuyện này cho ta thêm cái kinh nghiệm ở đời để ta bớt tạo nghiệp. Bớt tạo nghiệp là sao? Ta không dễ tin những điều mà nghe nói qua tai, ta cẩn thận với những điều mà ta thấy bằng mắt. Và kể cả có những người làm chứng cũng không phải là đáng tin.
[33:44]Đó là điều như vậy. Vì khi mà ta tin vào những điều sai rồi, ta mở cánh cửa ác nghiệp của đời mình ra. Bắt đầu ta tin bậy, ta sẽ làm bậy, ta sẽ có thái độ sai lầm. Ta nghe bài kệ khác. Ác giới quá trầm trọng, như dây leo bám cây, tự làm hại chính mình, như bị kẻ thù hại. Giống như cái dây leo nó bám cái cây riết là nó phá cây nó chết luôn. Là cái ác giới, cái người làm ác trầm trọng thì tự mình quấn lấy mình như vậy. Sau cái sự việc mà Đề-bà-đạt-đa xô cái tảng đá làm Phật bị thương,
[34:23]các tỳ-kheo mới bàn tán, mới nói với nhau thế này. Là Đề-bà-đạt-đa thật là quá quắt. Một người em họ của Phật, là một người đệ tử của Phật, mà quyết tâm chống Phật bằng mọi phương tiện. Họ phân tích cái đường đi nước bước của của Đề-bà-đạt-đa, thì mới thấy rằng là đầu tiên là Đề-bà-đạt-đa khởi lên cái lòng ganh tỵ với Phật. Mình là đệ tử mà ganh tỵ với thầy mình. Muốn thay thế cái vị trí giáo chủ của thầy mình. Nhưng mà thấy rằng thầy mình, tức là Đức Phật á, được vua chúa ủng hộ mạnh quá. Mà cái nước rất lớn là cái nước Ma-kiệt-đà. Vị vua trị vì nước Ma-kiệt-đà là vua Bình Sa, Bimbisara. Vị vua này ủng hộ Đức Phật,
[35:18]là đệ tử của Đức Phật, cho nên không thể chống Đức Phật được. Bởi vì nếu chống Phật thì vua ra lệnh bắt liền. Mà nếu không có thế lực của chính quyền ủng hộ thì không thể làm gì được. Nên vì vậy Đề-bà-đạt-đa mới kết thân với thái tử A-xà-thế. Vì biết rằng cái người thái tử này sẽ lên làm vua. Và cái người thái tử này không mộ đạo lắm, thấy là thờ ơ đối với Đức Phật, không có vẻ kính trọng Đức Phật lắm. Cái lòng ngơ ngơ cứ lo đi nghĩa là gây tạo quyền lực, gây tạo lực lượng, chứ không có lo tu hành. Cho nên Đề-bà-đạt-đa đã tìm cách tiếp cận, làm thân với A-xà-thế. Khi tìm cách tiếp cận làm thân với A-xà-thế rồi,
[36:08]thì Đề-bà-đạt-đa mới bày mưu tính kế tiếp tục, cố vấn cho A-xà-thế gây tạo lực lượng để khống chế hết tất cả những anh em, dòng họ, không cho ai mà có thể phản ứng chống lại mình. Bởi vì sao vậy? Bởi vì Đề-bà-đạt-đa cũng vốn là một vương tử, em của Phật mà, vốn là một vương tử nên đã được học rất nhiều điều về chính trị, về quyền lực, về những thủ đoạn tình báo biết hết. Nên lấy cái kiến thức của mình mà Đề-bà-đạt-đa đã cố vấn cho A-xà-thế gây tạo cái thanh thế khống chế hết cả triều đình luôn. Nghĩa là thấy thì là vua Bình Sa vẫn còn cai trị, nhưng bí mật đằng sau thì A-xà-thế đã nắm hết người ở trong vào bàn tay mình hết rồi.
[36:56]Cho đến khi mà A-xà-thế nghe lời Đề-bà-đạt-đa một thời gian dài, nắm hết được thế lực của triều đình rồi, thì Đề-bà-đạt-đa mới xúi A-xà-thế là giết vua để mà lên cho lẹ, mới nói thế này. Nói nếu mà ngài không nhanh chóng chiếm lấy ngai vàng thì đêm dài lắm mộng, để lâu sẽ phát sinh nhiều chuyện bất ngờ ta không có biết trước được. Một lúc nào đó bỗng nhiên quốc vương đổi ý, thay thái tử, thay người thừa kế, có ai gièm pha, vua đổi ý thì ngài sẽ bị mất quyền lực liền. Vì vậy phải nhanh chóng là ngài chiếm lấy ngai vàng. Cái A-xà-thế mới hỏi Đề-bà-đạt-đa: "Nhưng mà vua cha còn sống thì làm sao mà ta chiếm
[37:44]ngai vàng?" Thì Đề-bà-đạt-đa mới nói câu này: "Nếu mà không độc thì không làm trượng phu được, không làm chuyện lớn được. Nếu mà muốn làm chuyện lớn thì phải chấp nhận ra tay tàn độc mới làm chuyện lớn được." Nói cái câu đó thuyết phục và rất nhiều người bị cái câu đó lừa. Thế là A-xà-thế nghe xuôi tai, bắt đầu nổi loạn chống lại cha mình. Thì vua Bình Sa thấy thằng con nó chống mới kêu lại giao quyền luôn, nói: "Ta không còn ham muốn, trước sau gì ta cũng chết và cũng giao lại cho con, mà tại sao con nôn nóng như vậy? Hay là con sợ ta sống lâu mà con không còn cơ hội lên ngai vua? Thôi bây giờ ta tuyên bố giao ngai vàng cho con luôn và
[38:27]ta nghỉ, ta lui về để lo tu hành." Thế là ổng giao luôn, tuyên bố là giao luôn, chứ thực sự theo cái tục lệ là vua cha chết rồi thái tử mới được lên kế ngôi. Nhưng lần này ổng phá một cái ngoại lệ, khi còn sống giao luôn ngai vàng luôn. Nhưng Đề-bà-đạt-đa vẫn vẫn lo xa, mới nói với A-xà-thế thế này: "Tuy rằng vua cha giao cái quyền lực cho ngài rồi nhưng mà uy tín ổng vẫn còn, quân sĩ vẫn còn thương ổng, dân chúng vẫn còn thương ổng. Nếu lúc nào ổng đổi ý ổng nói lên một tiếng, quân sĩ sẽ đổi ý quay lại nghe lời ổng mà không nghe lời ngài nữa. Và ngài phải biết làm sao rồi đó." Ổng nói vậy thế là A-xà-thế nghe Đề-bà-đạt-đa
[39:09]xúi, mới lật đật ra lệnh bắt giam cha mình vô ngục luôn. Bỏ đói luôn, đó rồi sau này giết chết ổng luôn. Là vì nghe lời Đề-bà-đạt-đa. Sau khi mà giết được vua Bình Sa là người ủng hộ Phật rồi, đưa A-xà-thế lên rồi, thì Đề-bà-đạt-đa mới mạnh dạn bắt đầu móc nối hết những người trong Tăng đoàn. Đi đâu gặp các tỳ-kheo, đệ tử Đức Phật đều phân tích rằng là Đức Phật đã dạy sai. Chúng ta thấy bắt đầu đó, phải gây tạo thế lực bằng cách nói xấu. Nhớ như vậy nha. Tức là đầu tiên là phải bằng cách nói xấu thầy mình cái đã. Thầy đã dạy sai. Nói làm sao? Nói tại sao dạy sai? Nói tại sao là đã là người xuất gia,
[39:51]là cái người từ bỏ thế gian không tham lam mà không ăn chay? Mà ai cho gì ăn nấy? Mà cho gì ăn nấy có nghĩa là có khi người ta cho cá ăn cá, cho thịt ăn thịt. Phật dạy sai. Còn như ổng theo ổng là ăn chay hoàn toàn, như vậy mới trong sạch. Một cái lý, cái đó nghe thuyết phục không ạ? Nghe rất thuyết phục chứ không phải không. Nên nhiều người chao đảo liền. Nhiều người nghe Đề-bà-đạt-đa nói rồi lung lay liền, ờ đúng rồi ha. Đáng lẽ mình đi tu mình không sát sanh thì phải ăn chay chứ sao mình lại ai cho gì ăn nấy thành ra ăn mặn là sao? Chà Đức Phật cũng phải nói món này có sơ suất. Đề-bà-đạt-đa nói có lý á.
[40:26]Thấy bắt đầu thấy không? Dễ sợ như vậy. Rồi bắt đầu nói tiếp là
[40:32]"Đã là người xuất gia mà nhiều người mặc y áo còn đẹp quá, cái y còn bằng vải mới." Mà đúng như vậy, vào thời đó có nhiều người họ giàu, họ họ cúng những cái tấm vải rất là mới cho Tăng đoàn, kể cả cho Phật và cho chư Tăng. Cho nên là tuy ôm bát đi khất thực, nhưng mà cái áo rất là đẹp. Đề-bà-đạt-đa nói: "Hãy nhìn kìa, cái người Tỳ-kheo khất sĩ đi trên đường mà mặc cái áo đẹp, đẹp hơn cả những cái người mà người dân bình bình thường bên ngoài. Như vậy có phải người tu không? Còn nếu theo ổng là ổng chỉ mặc đồ cũ thôi. Tức là ổng sẽ xin lại những cái vải người ta đã bỏ, cắt may làm áo mặc, chứ người tu không được
[41:10]mặc cái đồ đẹp đẹp như vầy." Vậy là ổng rồi. Thấy không? Cái nhiều người nghe Đề-bà-đạt-đa nói: "Ờ có lý à ta, ổng ổng nói hay. Đúng là mình tu mình phải khổ hạnh, chứ tu mặc đồ mới quá, tu mà coi kìa, ổng lên ổng ngồi ổng giảng mà cái áo ổng, cái này vải này kêu vải gì ta, thì không biết." "Không được nha, đúng á." Và rất nhiều người bị lung lay bởi cái lý luận của Đề-bà-đạt-đa. Rồi Đề-bà-đạt-đa cứ ngồi cứ đi rủ rỉ tai hết cái nhóm này tới nhóm kia trong Tăng đoàn, lôi kéo từ từ, từ từ. Rồi bắt đầu tới lúc mà mượn voi của vua A-xà-thế để giết Phật. Cái chuyện này sau này rồi tôi sẽ nói sau. Rồi đến khi mà lôi kéo được nhiều người,
[41:52]tự tuyên bố mình lên làm giáo chủ, gặp Đức Phật yêu cầu Đức Phật nhường cái ngôi vị lại, giao cho mình cái quyền thống lãnh Tăng đoàn không được rồi, thế là lôi kéo rất nhiều người đi qua một cái chỗ khác, lập một cơ sở khác để đứng lên tự làm giáo chủ. Rồi sau đó thì ngài Xá-lợi-phất, Mục-kiền-liên đến để thuyết phục lại Tăng chúng trở lại. Thì nhiều người mới mới hồi tâm mà quay trở lại với Đức Phật. Nhưng mà vẫn nhiều người còn lung lay. Cho đến khi mà Đề-bà-đạt-đa mới thấy rằng là mà Phật còn sống thì mình không làm gì được, phải giết Phật rồi mới mới lên làm giáo chủ được. Nên đã nghiên cứu, cho người thuê đường đi nước bước,
[42:29]biết cái ngày hôm đó Phật sẽ đi đường nào, đường nào. Đến khi mà ổng ổng biết được là một lần đó, cái cơ hội đã đến là khi Đức Phật sẽ đi qua một cái hẻm núi. Ổng mới cùng một số người thân tín là sắp đá ở trên núi trước. Và ta nhớ lần này, thật ra trong trong truyện kể là nói rằng Đề-bà-đạt-đa xô cái tảng đá xuống làm trầy chân Phật, chứ thực sự không phải đơn giản như vậy. Khi Đức Phật đi qua một hẻm núi đó, là ở trên là một rừng đá ở trên, là từ đầu tới cuối là cái khoảng đá mà nó lăn xuống á, nó phải dài gần cả trăm thước. Khi Đức Phật lọt vào đúng điểm giữa rồi, ổng xô cùng một lúc xuống.
[43:07]Thì Đức Phật không thể chạy tới được, cũng không thể chạy lui được, bởi vì cả trăm thước đó là đá đều rơi xuống một lần. Ổng tính rất là kỹ và có rất nhiều người thân tín tiếp tay. Nên chính vì mà đó mà Đức Phật cũng muốn trả nghiệp, cho nên ngài cứ lặng lẽ đi vào trong giữa cái cái cái bẫy. Và bị đá lăn xuống một lúc cả một cả một khúc đường cả trăm thước là đá cùng lúc rớt xuống ngay cái hẻm núi. Và trong tích tắc, Đức Phật thoát chết. Nhưng cũng là một tảng đá cắt ngang cái chân chảy máu luôn. Cắt ngang cái chân chảy máu, không gãy xương nhưng mà rách cái phần mềm chảy máu. Và đi về mà phải y sĩ Kì Kì-bà đó,
[43:48]Jīvaka đó phải chữa cho Đức Phật cũng suốt mấy ngày, như vậy. Thì lúc đó là các Tỳ-kheo mới bàn tán cái việc mà Đề-bà-đạt-đa quá ác, quá quắt như vậy. Cho đến khi mà Đề-bà-đạt-đa vì cái tội ác quá nặng, nên ngay trong lúc còn sống này mà bỗng nhiên bị sụp đất, bị chôn sống luôn và chết suôn xuống địa ngục luôn. Cái hiện tượng mà ta đang đứng bỗng nhiên là đất sụp xuống, chôn ta luôn xuống dưới luôn, thì nó vẫn có, trong hiện tượng tự nhiên nó vẫn có. Ví dụ hiện nay, vừa rồi ở Mexico vậy, có một cơn bão đi qua, cơn bão tạnh rồi, một cái hố sâu hơn 100 thước, hố tròn vo mà rất là lớn, sâu thâm thẳm như đất tự nhiên sụp xuống.
[44:33]Sập hết bao nhiêu ngôi nhà, cuốn luôn xuống với cái hố, người ta gọi là hố địa ngục. Bây giờ cũng vậy, có nhiều khi đất bị sụp xuống một cái khoảng nhỏ. Còn ví dụ như ta đang ngồi đây mà đất mà sụp lôi ta xuống thì ta có chuyện đấy nha, tức là ta cũng ác ác làm sao đó mới có cái chuyện đó. Còn nếu ta đang ngồi mà đất nó từ từ từ nổi lên thì là ta có phước. Khi mà các Tỳ-kheo bàn tán, thì Đức Phật mới than thở, mới phê phán bằng một bài thơ vậy: Ác giới quá trầm trọng, Như dây leo bám cây, Tự làm hại chính mình, Như bị kẻ thù hại. Là cái việc mà Đề-bà-đạt-đa bỗng nhiên bị sụp đất, rồi chết xuống địa ngục luôn, cái đó giống như là mình đi vào cái bẫy
[45:15]mà kẻ thù đã giăng, đào sẵn một cái hố cho mình sụp xuống, như kẻ thù hại mình. Sự thật là chính mình hại mình. Đó là cái câu chuyện là là là như vậy. Chúng ta thấy rằng là cái đầu tiên á, từ đâu mà có cái chuyện Đề-bà-đặc-ba Đề-bà-đạt-đa chống Phật? Từ đâu? Từ cái tham vọng, từ tham vọng. Nghĩa là thấy ông thầy mình nổi lên, tự nhiên mình nghĩ rằng mình cũng có thể nổi được như vậy, đó là cái tham vọng. Khi tham vọng rồi bắt đầu mới mưu tính. Thì trong cái mưu tính đó, là phải lôi kéo lực lượng. Mà muốn lôi kéo lực lượng thì phải nói xấu thầy mình. Đó là quy luật. Và nói xấu mà nói xấu một cách sao cho nó có chứng cứ,
[46:04]rồi mua chuộc chính quyền, và làm nhiều chuyện tàn độc. Đó là một cái chuỗi những sự kiện nó xảy ra liên tiếp, liên tiếp. Và ta thấy một điều thế này: trong cuộc đời giáo hóa của Đức Phật, ngài gặp rất nhiều cái nạn, nhưng mà cái nạn của Đề-bà-đạt-đa là một câu chuyện buồn. Vì cái người chống mình chính là cái người vừa là đệ tử mà vừa là em họ của mình, mà tiêu diệt mình bằng tất cả mọi phương tiện hiểm độc nhất. Đây là một câu chuyện buồn trong lịch sử cuộc đời giáo hóa của Đức Phật. Nhưng mà chính vì có những cái câu chuyện buồn như vậy mà ta càng thấy được cái sự cao cả của Đức Phật. Khi mà ngài luôn luôn bình tâm, vững vàng, thanh thản đi qua mọi sóng gió
[46:56]để tiếp tục luôn luôn là ánh mặt trời soi sáng cho cả thế giới này. Chứ còn nếu mà cuộc đời ngài giáo hóa nó bình yên quá, có khi ta lại không thấy cái cái giá trị cao cả của ngài. Chính vì đã đi qua quá nhiều sóng gió khổ cực như vậy, ta càng thấy cái cuộc đời của Đức Phật thật là thật là đẹp. Cuộc đời Đức Phật đẹp bởi vì có những lúc vinh quang, cũng như có những những lúc rất là là vất vả. Chứ chúng ta thấy như một bức tranh mà chỉ có màu sáng thì bức tranh đó vẫn là một bức tranh dở. Chính vì có những cái chỗ tối, những chỗ sáng nên nó tạo nên những bức hình, những tạo nên những cái hình khối đẹp đẽ.
[47:40]Cuộc đời chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta cứ sinh ra, lớn lên, làm ăn bình thường rồi chết đi, cuộc đời đó không có gì để viết nhật ký, cũng không ai đọc, có nhật ký viết không ai đọc. Nhưng mà nếu trong cuộc đời đó, có nhiều cái thử thách cam go mà ta vượt qua được bởi cái đạo lý, bản lĩnh của mình, thì đó là những cái bài học lớn ta để lại cho đời sau. Mà đó là một câu chuyện đẹp. Đức Phật cũng vậy, không có một giáo chủ nào sống lâu như Đức Phật, không có giáo chủ nào mà nói được nhiều giáo lý sâu xa tuyệt vời như Đức Phật, mà cũng không có một giáo chủ nào trong cuộc đời giáo hóa của mình đi qua rất nhiều cái chông gai như là như là Đức Phật.
[48:29]Nổi cái mà chỉ cần nói xấu Phật thôi đã là mang tội. Mà phải mà đã cố gắng nói xấu hết phương diện này tới phương cách kia, nói xấu trên nhiều mặt, trên nhiều lý luận để bôi nhọ Đức Phật, đó là cái ác tâm rất là nặng. Rồi tìm cách mà giết Phật thì cái tội quá lớn, rồi xúi Đề xúi A-xà-thế giết cha là ta nói cứ cái tội của Đề-bà-đạt-đa là cứ chồng chất, chồng chất. Cho nên bây giờ qua hơn 2.500 năm, ta còn ngồi đây, nhưng ta phải tin một điều: Đề-bà-đạt-đa vẫn còn dưới địa ngục, chưa lên được. Vẫn còn từng ngày từng ngày chịu thiêu đốt dưới địa ngục, vì cái ác quá khủng khiếp. Cái ác đó nó giống như là cái dây leo nó bám lên,
[49:14]chằng chịt nó che khuất và hại chết cái cái cái cái chủ như vậy. Mà khởi đầu cái câu chuyện buồn đó là ta biết rằng cũng bắt đầu bằng một cái tham vọng. Nên ta phải xem lại lòng mình. Bây giờ ta đang là những người tốt, ngồi nghe giáo pháp, lòng mình cảm thấy rất là rất là thanh thản. Nhưng đừng tin, nếu trong tâm mình còn sót cái tham vọng nào đó, và nếu có một lúc nào đó có cái người đến khơi dậy cái tham vọng đó, ta sẽ bị tham gia vào cái đường dây tội ác liền.
[49:51]Nên ta thấy là những cái tham vọng, tham vọng về cái gì? Tham vọng về tiền, về quyền lực, về địa vị, về lời khen, danh tiếng hay sắc dục, tất cả những tham vọng đó đều sẵn sàng để phá hủy cuộc đời của ta, phá hủy phẩm hạnh của ta, đốt cháy tất cả các công đức của ta. Nên do đó mà ta phải hết sức xem xét lòng mình, lọc thanh lọc lòng mình, đừng bao giờ còn một chút tham vọng nào của những điều đó còn tồn tại, kẻo có một ngày nào đó sẽ có một cái người xấu đến rủ rê ta. Ví dụ có một cái tổ chức xấu, một thế lực xấu, mà đây là chuyện đang có thật. Thầy nói là chuyện đang có thật nhưng mà thầy không muốn nói rõ tên thôi.
[50:40]Một tổ chức xấu gặp một thầy tu trong Phật Phật, nói thế này, nói họ nói họ là một tổ chức Phật giáo quốc tế,
[50:52]Và họ có rất nhiều tiền, họ muốn xây dựng Phật pháp. Mình nghe mình thích không? Mình là đệ tử Phật mình nghe câu đó là đầu tiên mở đầu như vậy là mình thấy mình dính rồi đó. Nghĩa là đây là một tổ chức Phật giáo, muốn xây dựng đạo Phật, họ có rất nhiều tiền. Thế là mình thấy mình vừa phù hợp với cái đường đi của mình mà nghe tiền tiền nó thấy ham. Họ nói thêm câu nữa: Họ quen biết hết trong chính quyền, từ Thủ tướng trở xuống các Bộ trưởng là đều là người thân của họ đã nắm hết. Mình nghe mình thấy yên tâm thêm cái nữa phải không? Rồi bắt đầu họ mới nói nói câu nữa, nói với ông thầy đó: "Tôi thấy thầy tôi rất là thích.
[51:28]Cái cách làm việc của thầy tôi thấy rất là hay, chứ tôi không thích ông thầy của thầy. Ông thầy của thầy ổng giảng đụng chạm quá tôi không thích, mà tôi thích thầy. Cho nên bây giờ nếu thầy làm việc với tôi, bí mật làm việc với tôi, tôi sẽ cung cấp tiền bạc cho thầy, dùng thế lực chính quyền che chở cho thầy, và thầy giúp tôi làm điều này, cùng ta cùng nhau xây dựng Phật pháp. Sau đó tôi sẽ cho thầy trụ trì ngôi chùa rất lớn, đưa thầy tiền rất nhiều và đưa thầy những chức lớn trong Giáo hội." Nghe chịu không? Ở đây ai không chịu giơ tay lên thì coi. Có một bà già thiệt già không chịu thôi, còn nhiêu đều chịu cả.
[52:07]Nghe nói vậy hấp dẫn quá, thế là bí mật làm việc. Bắt đầu nó nó chỉ đạo bằng cái nghiệp vụ tình báo chuyên nghiệp. Bắt đầu móc nối vô trong chùa, bao vây hết, cô lập ông thầy mình luôn, chuẩn bị lật đổ ông thầy mình luôn, gài người móc người từng lần lần lần hết. Làm hết. Và đến khi mà chuyện xảy ra là nổi loạn trong chùa, phá tan cái chùa hết luôn, làm tê liệt cả cái chùa luôn. Và như vậy, khi mà cái chùa bị tiêu diệt như vậy thì đạo Phật bị ảnh hưởng không? Khắp nơi đạo Phật bị ảnh hưởng liền. Như vậy ai có lợi? Khi đạo Phật bị suy thoái như vậy, ai có lợi?
[52:46]Thì những người nào không thích đạo Phật là có lợi. Nên ta thấy rõ ràng không, khi một cái việc xảy ra nó có cái nguyên cớ sâu xa, nó có những bàn tay của những kẻ rất là chuyên nghiệp về tình báo và chính trị thọc vào, chứ không đơn giản. Mà nếu ta không tỉnh táo, không sáng suốt ta bị lừa liền. Ta bị lừa liền. Mà bởi ban đầu ta có tham vọng, nó nhá tiền ra nó nhử ta thích, nó nhá quyền lực lực địa vị ra nó nhử, ta thích liền là dính liền. Chỉ khi nào mà lòng ta không ham tiền bạc, quyền chức, địa vị, chỉ khi nào lòng ta là người trung nghĩa, không bao giờ phản bội thầy mình thì ta mới không bị lung lạc.
[53:28]Còn nếu trong lòng ta có tham vọng, mà có cái chất của sự bất nghĩa thì ta bị nó móc liền, móc liền để rồi chi? Để rồi ta là người phá hoại Phật pháp, chứ chẳng phải là xây dựng Phật pháp như nó hứa. Nó hứa là cùng nhau xây dựng Phật pháp, nhưng sự thật theo cái sự chỉ đạo của nó rồi, nó phá tan tành đạo Phật luôn, không còn gì nữa. Thầy nói như vậy đã hiểu không? Hiểu thầy muốn nói điều gì chưa?
[53:59]Có một bài kệ kế tiếp nữa, ta nghe nữa nè: Dễ làm các điều ác để rồi hại chính mình, còn những việc cao cả luôn vất vả khó làm. Cái chuyện này là A-nan kể Phật nghe về cái việc mà khi ngài A-nan đến gặp Đề-bà-đạt-đa, Đề-bà-đạt-đa đã tuyên bố là ly khai khỏi tăng chúng đem một số người đi, là chia tăng chúng ra và để lên làm giáo chủ. Thì lúc đó nghe câu chuyện nó chưa xảy ra trầm trọng, chưa có cái việc xô đá. Đây là cái bài kệ thì sau, nhưng mà cái sự việc thì sự thật nó là trước đó. Thì khi mà ngài A-nan mới lật đật về mách Phật là Đề-bà-đạt-đa đã quậy đến mức này rồi, đã ly tách tăng chúng ra là chia rẽ tăng đoàn rồi
[54:48]tự mình lên làm giáo chủ, Đức Phật mới than: Dễ làm các điều ác để rồi hại chính mình, còn những việc cao cả luôn vất vả khó làm.
[55:00]Cái điều này Phật đã nói từ mấy ngàn năm trước, và đến bây giờ vẫn còn nguyên giá trị. Nên ta nhớ như vậy, những việc tốt luôn là khó làm, những việc xấu, việc ác rất dễ làm. Do đó, ta phải hết sức là là cẩn thận. Ví dụ như để trồng được một cái cây mà bên hè đường ở ngoài công viên Tao Đàn là bao nhiêu năm?
[55:26]Công viên Tao Đàn mấy cái cây dầu đó, Pháp trồng từ hồi Pháp nó bắt đầu nó đến nó xây dựng Sài Gòn, đến bây giờ là bao nhiêu năm? Gần hai trăm năm. Cưa bao lâu?
[55:39]Xách cái cưa máy cưa bao lâu? Nửa tiếng. Mà mỗi ngày đi qua đi lại nhìn cái những cái cây mà to mấy người ôm như vậy, những tên lâm tặc rất là thèm thuồng. Nhưng chỉ vì là ngay giữa thành phố cưa không được thôi, chứ nằm đâu miền quê khuất khuất là nó cưa rồi. Chỉ nửa tiếng đồng hồ, trong khi để có một cái cây như vậy là gần hai trăm năm. Mà có một cái cây như vậy, cái cuộc đời này đẹp đẽ biết bao nhiêu, phải không? Ta cứ đi ngang qua thành phố, nhìn những cái mái nhà tôn và bê tông khô cháy, mỗi khi ánh mắt ta bắt gặp được một cái cành cây xanh, một cái dây leo, một cái bóng rủ, một tàng cây, ta cảm thấy mình tâm hồn mình mát mẻ biết chừng nào.
[56:26]Nhưng mà để có những cái bóng xanh như vậy, con người ta phải trồng, phải chăm sóc, phải tưới tắm từng ngày. Nhưng mà chỉ cần có một lúc nóng giận, lấy cái dao phăng một cái đứt cái gốc rồi là xong. Cho nên cái điều ác luôn dễ làm, mà điều thiện luôn khó làm. Tất cả chúng ta như vậy, cái ta có cái tâm thiện là tốt rồi, nhưng để làm được những điều thiện ta phải vất vả hết ngày này sang ngày kia, nhưng chỉ cần một giây phút nóng giận thôi ta làm bậy một cái là đổ vỡ tất cả. Vì vậy mà ta vẫn nghe các vị tôn đức nói: Một nhúm lửa sân đốt cháy cả rừng công đức.
[57:05]Nên ta phải hết sức cẩn thận cái điều ác, cái điều tham, cái điều sân của mình, vì nó khởi lên không biết lúc nào, và trong lúc khởi lên ta làm một điều bậy, trong khi cái điều bậy đó là cái kết quả của biết bao nhiêu năm tháng là của những điều tốt mà ta đã làm được.
[57:28]Ví dụ bây giờ ta làm điều thiện, à ta bố thí, ta thương người, ta giúp đỡ mọi người, điều đó dễ hay khó? Dễ hay khó? Khó. Phải tốn tiền, tốn bạc, tốn công và tốn rất nhiều thời gian. Nhưng mà chỉ cần bị nói xấu có dễ không? Mười lăm phút. Ta đi làm rất là cực khổ vì tình thương đối với con người, vì lòng đối với Phật pháp, lòng tin yêu đối với Phật pháp và cũng muốn là vun bồi cái thiện căn của chính mình, ta phải nuôi dưỡng điều đó hết năm này qua năm kia. Nhưng chỉ cần có một người nói bậy trong mười lăm phút, thế là các uy tín của ta mất sạch, mười lăm phút. Nên làm, ta chăm bón cái công đức của mình rất là
[58:17]khó, nhưng mà ta bị đốn phá rất là rất là dễ.
[58:22]Nuôi người với giết người cái nào khó? Nuôi người mới khó, mới tốn thời gian, giết người chút xíu à, chút xíu à.
[58:36]Cất nhà với đốt nhà cái nào khó?
[58:43]Tu hành rất là khó, nhưng mà thoái tâm từ bỏ đạo rất là dễ. Ví dụ ta nghe chuyện một Tỳ-kheo vậy, nghe nói ổng đi tu mười lăm năm, nhưng mà sau đó thì ổng hoàn tục trong bao lâu? Ngày một, mất tiêu, vô chùa không thấy nữa. Không thấy nữa, hỏi đâu ổng hoàn tục, một ngày một, mà đã đi tu trước đó mười lăm năm, vậy. Cũng vậy, đoàn kết xây dựng Phật pháp là là khó, nhưng mà nghe người ta xúi để phá đạo thì rất là rất là dễ. Vì vậy, khi ta nghe một điều gì đó mà khiến ta thoái tâm bỏ đạo, khiến ta góp phần phá đạo rất là rất là dễ. Còn cái việc mà ta nghe lời thầy mình dạy từng giờ từng phút để mà tu hành, để mà đoàn kết xây dựng Phật pháp,
[59:34]để bảo vệ Phật pháp, cái đó mới rất là rất là khó. Mà cái công đức để vươn lên cũng chính là cái điều khó làm đó. Còn cái điều dễ hả? "Ôi, giận quá tôi bỏ đạo, không thờ Phật nữa, không theo ông thầy đó nữa", rồi chia phe chia phái chửi nhau rất dễ. Nên nhớ như vậy, điều thiện luôn luôn là khó làm. Và vì vậy, trước cái việc mà xây dựng đạo Pháp là khó mà phá hoại đạo Pháp là dễ, nên ta phải biết rằng cái việc mà hộ trì, bảo vệ Chánh Pháp là một công đức rất là lớn. Ta có một Phật pháp để ta yêu kính rồi, nhưng mà ta không biết bảo vệ để cho người khác phá là một điều rất là uổng phí. Cho nên vì vậy là ngoài cái việc ta học giáo lý,
[1:00:23]ta thực hành giáo lý, ta hoằng truyền giáo lý, ta còn phải biết sao? Hộ trì Phật pháp. Cái phần thứ tư. Nhưng mà nhiều người chúng ta không có đầy đủ được bốn điều này. Có rất nhiều người thậm chí cả xuất gia rồi mà chỉ lo một điều đầu tiên là học thôi. Chỉ là học giáo lý thôi. Say mê học rồi không làm gì hết. Rồi có những người học rồi lo hoằng truyền để có danh tiếng mà quên mất cái hành ở giữa. Vì nếu ta học giáo lý mà ta không thực hành thì cái việc mà ta hoằng truyền nó không có chiều sâu, không có sức thuyết phục. Nên là học giáo lý rồi phải thực hành giáo lý. Biến cái giáo lý đó trở thành của mình.
[1:01:08]Không còn là phải của Phật của Tổ nữa mà là của mình. Cái này thầy đã nói rồi, giờ thầy hỏi lại: Khi nào thì giáo lý đó vẫn là của Phật của Tổ? Mà khi nào cái giáo lý đó trở thành là của mình? Khi nào, ai biết? Chỉ khi nào mình đã thực hành rồi thì giáo lý đó là của mình. Còn mình chưa thực hành thì giáo lý đó vẫn là của Phật của Tổ. Ví dụ, Phật dạy mình từ bi yêu thương. Nghe thì mình hiểu liền, mình cũng đi ra mình nói lại nè, "Mấy người phải từ bi yêu thương." Thì cái giáo lý đó của ai? Của Phật. Nhưng mà nếu sau khi mình nghe Phật dạy từ bi yêu thương, mình tu tập điều đó. Hằng ngày, hằng giờ mình nhắc trong lòng mình phải từ bi, phải yêu thương mọi loài.
[1:01:58]Cứ nhắc đi nhắc lại, rải tâm từ yêu thương mọi người rồi ra tay hành động, thương người, giúp người mấy năm trời như vậy, thì đến một lúc nào đó mình kêu mọi người khác, "Nè, mấy người phải từ bi yêu thương." Giáo lý đó của ai? Của mình rồi, phải không? Vì đã đi qua sự thực hành rồi. Mặc dù gốc là của Phật nhưng đã trở thành của mình, nó khác nhau. Còn mới nghe Phật nói sao ra nói lại, không phải của mình. Mà nói rồi mà người ta thấy cái nét mặt mình nói mà nghe tưng tửng rồi người ta có chịu làm không? Không. Ví dụ mình ra mình kêu, "Nè nè, mấy người từ bi yêu thương", mà mình nói làm sao cái giọng mình hằn học rồi hách dịch người ta có làm không?
[1:02:32]Không. Nhưng mà nếu mình nói mà nó toát ra từ một nội tâm có từ bi, có yêu thương thật, người ta nghe người ta làm sao? Xúc động. Và người ta tin là người ta làm được. Đó. Dòm mặt thầy có đáng tin chút nào không ta? Đó, nên phải thực hành.
[1:02:55]Thực hành rồi, ta phải hoằng truyền, tức là ta phải chia sẻ cái đạo lý tốt đẹp này cho mọi người. Thì đó, trên đời này người ta biết yêu thương nhau, cùng nhau tu tập đạo lý, thế gian này là đẹp biết bao. Người với người yêu mến, người khuyên người từ bi trên mọi nẻo đường đi, vượt luân hồi đau khổ. Đó là một cái đoạn trong cái bài kinh Từ Bi Sám Hối mà thầy vừa mới soạn. Lúc nào đó thầy sẽ phổ biến ra để mà tụng cho vui nha. Thì ta mơ ước xây dựng một thế gian mà con người chỉ yêu thương nhau.
[1:03:35]Mà đó là cái ta xây dựng đó. Nhưng mà ta phải đề phòng có kẻ phá hoại. Kích động một cái, ta ghét nhau liền. Kích động một cái, trò phản thầy liền. Kích động một cái, bỗng nhiên ta nghi ngờ Đức Phật liền. Có những người họ có cái kỹ thuật đó, họ có cái công nghệ kích động để người ghét người, để trò phản thầy, để trong đạo, trong đạo xâu xé với nhau. Họ có cả một cái công nghệ rất tinh vi. Mà nếu lòng ta không vững, ta bị lọt bẫy, ta bị họ lôi kéo theo và ta sẽ làm cái chuyện tội lỗi liền. Nên do đó là phải có những người biết bảo vệ đạo pháp, gọi là hộ trì chánh pháp. Và cái việc thứ tư này tức là học, hành, hoằng rồi phải hộ.
[1:04:24]Cái hộ trì chánh pháp này rất là khó. Vì sao vậy? Bởi vì muốn hộ trì được chánh pháp, ta phải biết hết những thủ đoạn xấu xa, hiểm độc của con người trên thế gian này. Mà có ai muốn đi học những điều xấu xa đâu? Không. Chúng ta chỉ muốn học điều tốt. Ví dụ hôm nay ta đến đây với nhau là ta muốn nghe những điều tốt đẹp để ta vun đắp cho tâm hồn của mình. Để cho mỗi ngày ta một lớn lên trong chánh pháp, trong ánh sáng, trong tình thương, trong đạo lý. Chứ bây giờ ví dụ hôm nay ta đến đây ngồi nghe, bắt đầu thầy mới giảng thế này: "Muốn nói dối mà cho người ta nghe đó thì phải nói dối như thế này, như thế kia." Nghe mình chịu không?
[1:05:07]Không, mình không muốn nghe những điều xảo trá. Mình đến, mình không muốn đến để nghe cái người người ta dạy mình những điều thủ đoạn. Mình không thích. Tôi đã, đời tôi đã quá mệt mỏi vì những chuyện của trần gian rồi, nên được ngày Chủ nhật trong một tháng về, về đây nghe pháp, tôi chỉ muốn được nghe những điều tốt đẹp, tốt lành, thánh thiện mà thôi. Nhưng mà bây giờ, nếu mà chúng ta học bốn chữ H này: học, hành, hoằng, hộ thì tới khi mà học cái hộ trì chánh pháp, ta phải biết hết những điều hiểm độc của thế gian. Nhưng mà có ai dạy cho ta biết hết những điều hiểm độc thế gian họ đang phá đạo pháp từng ngày thế nào để mà ta phòng tránh, không?
[1:05:45]Có ai dạy chưa? Chưa. Vì vậy, cả cái Phật giáo của ta chưa ai biết cách để mà bảo vệ đạo pháp hết. Có lẽ một lúc nào đó thầy sẽ soạn cái giáo trình Hộ trì chánh pháp, bảo vệ đạo pháp để hướng dẫn. Và khi nghe những cái giáo trình đó, ta sẽ nghe toàn những chuyện xấu xa, bỉ ổi, thủ đoạn. Mà phải biết, phải biết rồi mới phòng tránh được. Hi vọng là sẽ có ngày đó, nha. Ta biết vậy.
[1:06:15]Ta nghe một bài kệ khác: "Kẻ ngu si miệt thị giáo pháp bậc La Hán, bậc thánh, bậc Chánh Giác, rồi những ác kiến này giống như hoa cây lau, trổ ra xong, cây chết." Là có những loại cây mà cây lau giống như trổ ra cái hoa rồi cây đó sẽ chết chứ không mọc được nữa. Cũng vậy, khi mà trong lòng ta có một cái ác kiến xuất hiện rồi thì đời ta coi như tiêu, nguội. Câu chuyện, sở dĩ Phật nói cái bài kệ này vì có cái câu chuyện này: Có một tỳ kheo ở trong cái làng, được một cái bà tín nữ già, bả cúng dường chu đáo, nên ông ở đó ông tu rất là yên ổn.
[1:06:59]Nhưng mà vì bà không được gặp Đức Phật, bà cũng không có cơ hội để đi đến với Đức Phật, ở xa chỉ gặp có một ông thầy tu, ổng thấy ổng tu hành nghiêm túc giới hạnh nên bà quý kính và cúng dường, vậy thôi. Nhưng rồi lâu ngày chầy tháng, cái cái tin đồn về Đức Phật nó lan lan lan lần lần về tới cái làng của bà. Cái bà mới nghe ra bà mới biết à, thì ra cái Đức Phật đó đó mới là thầy của cái ông tỳ kheo mà mình thường cúng dường. Và lòng bà có cái nao nức, bà muốn đi gặp tới cái vị thầy đó như thế nào. Mà nghe người ta đồn là vị này quá cao cả đi, bà muốn đi. Bà mới đến bà mới tâm sự với ông tỳ kheo.
[1:07:40]Thì cái ông tỳ kheo ổng mới sợ là khi mà bà đến gặp Đức Phật rồi thì bả không cúng cho ổng nữa, mà bả sẽ đem cúng cho Đức Phật, ổng bị mất phần. Bắt đầu ổng mới ngăn cản, ổng nói, "Không có gì hay đâu. Trời ơi, ông thầy tôi hả? Ôi, ông Sa môn Gotama mà, ổng hồi xưa ổng hoàng tử ổng sướng gần chết rồi ổng đi tu, giờ ai cũng cung phụng ổng à. Tu không có cực như tôi đâu, tôi tu cực khổ nè. Tôi là hồi đó tôi đi cuốc đất bầm tay, bầm chân hết rồi tôi đi tu nè. Tôi mới..." Tức là với thầy mình mà cũng nói xấu luôn. Vì ganh tị, vì sợ mất lợi dưỡng, mất sự cúng dường, nói xấu luôn cả thầy mình. Tâm lý này có không? Có.
[1:08:23]Ta thấy lạ cái trong kinh Pháp Cú nói đủ thứ chuyện trên đời ngày xưa mà đến bây giờ tâm lý con người vẫn chưa thay đổi. Ngày nay con người vẫn còn nguyên những cái tật xấu như thế này. Vì sợ mất lợi dưỡng, nói xấu luôn thầy mình luôn. Nhưng mà do bà này bả có cái thiện căn nên lòng bả cứ bị thôi thúc, thôi thúc vì một Đức Phật như thế nên bả lén bả đi luôn. Khi mà ổng ở trong cái cốc cái ổng nghe tin là bà đã đi rồi, ổng lật đật ổng rượt theo. Ổng lật đật ổng rượt theo. Và khi rượt thì tới nơi thì bà cũng đã đến gặp Đức Phật rồi. Thì ổng lật đật ổng chạy tới trước, sợ bả vô bả nói trước. Ổng lại nói xấu bà kia, nói: "Ồ có cái bà đó bả ở làng đó bả tới,
[1:09:06]cái bà này bả xấu lắm, bả thế này thế kia này kia nọ, thôi Ngài đừng có tiếp, để con ở đó con biết quá." Thì Đức Phật mới mới rầy ổng. Tại Đức Phật biết hết á, biết hết cái động cơ nào mà ổng chạy le te le te từ cái cốc lên tới đây để cản. Mà trước đó sự thật thì ổng đã cản bả không nên gặp Phật. Bây giờ bả vẫn đi thì ổng chạy lên ổng lại cản với gặp Phật đừng có tiếp bả. Phật mới rầy: "Kẻ ngu si miệt thị giáo pháp bậc La Hán, bậc thánh, bậc chánh giác, rồi những ác kiến này giống như hoa cây lau trổ ra xong cây chết." Cái tâm lý là thế này. Thường thường là cái người xuất gia là không tự mình làm
[1:09:42]ra tiền, không tự mình tạo ra được sự sống nên phải lệ thuộc vào sự giúp đỡ của những người, những người cư sĩ. Mà khi lệ thuộc sự giúp đỡ của người cư sĩ rồi thì mình trở nên tham và chấp, tham và chấp. Lúc á cái việc mà một ông thầy tu nào mà được nhiều người cư sĩ yêu mến có nghĩa là ông thầy tu đó sẽ được nhiều người cúng dường, đời sống sẽ thoải mái hơn. Và như vậy đó là việc mà tham một đời sống thoải mái nên buộc lòng người ta phải giành Phật tử với nhau. Có cái hiện tượng giành Phật tử hay có không? Thật sự là có, thật sự là có cái hiện tượng là giành Phật tử giữa các chùa với chùa, giữa thầy với thầy.
[1:10:28]Nhiều khi trong một chùa mà có thầy cũng này với thầy kia cũng giành Phật tử chứ đừng nói chùa với chùa. Và đây là cái đau lòng, đây là sự tham chấp. Điều rất đau lòng, nó cũng là cái nguyên nhân làm cho Phật giáo bị chia rẽ. Vì sự thật là Giáo hội ở trên Trung ương cũng không có tiền để nuôi hết tất cả các tu sĩ nên các tu sĩ và các chùa phải tự mình mà làm sao để sống. Mà các chùa là đâu phải là tự làm kinh tế. Đâu phải chùa nào cũng biết làm tương, làm chao mà bán đồ chay, đâu có làm nhang đâu có. Như thầy bây giờ là bán đồ chay thì nấu không được, thầy nấu ra không ai ăn. Thầy làm nhang thì một ngày thầy se được có 50 cây thì bán không đủ tiền mua gạo.
[1:11:11]Thế nên, thầy phải nhờ Phật tử vậy. Mà rất nhiều chùa, nhiều thầy cũng giống như thầy, không làm kinh tế được là là nhờ là nhờ Phật tử thôi. Mà khi nhờ Phật tử như vậy mà nếu trong tâm mình có cái tham chấp là bắt đầu sẽ thành vấn đề là giành Phật tử, giữ Phật tử và người Phật tử vô tình trở thành như một cái công cụ chứ không còn phải là một cái đối tượng để mình giáo hóa nữa. Chớ đúng nghĩa ban đầu á là thế này, là ông thầy ổng dạy giáo lý mà trong tâm không có mong cầu, rồi cái người Phật tử vì yêu kính cái giáo lý đó muốn hỗ trợ cho thầy mượn tu cho nên cúng dường, giúp đỡ và cúng nhiêu cúng thôi.
[1:11:54]Không cần, và không thích cúng nữa thì cứ đi. Ông thầy cứ tỉnh bơ, cứ vô tư, thanh thản mà mà tu hành. Mà nếu Phật thương thì tự nhiên sẽ có người khác đến cúng tiếp, thôi không có lo. Nhưng mà khi mà ta có cái tâm tham chấp bắt đầu ta muốn giữ Phật tử và giành Phật tử nên nó thành cái thảm kịch trong đạo. Vì vậy, thầy dặn trước những người nào mà có mơ ước xuất gia thì nhớ đây là cái tâm lý, tâm lý nguy hiểm mà ai cũng bị. Vì ngày nào ta cũng phải ăn cơm, lúc nào ta cũng cần sự giúp đỡ và chỉ cần ta thêm chút xíu tham chấp nữa rồi là ta rơi vào đúng cái tâm lý của ông tỳ kheo ở trong làng này.
[1:12:38]Là giành chùa, giành Phật tử và ganh tỵ với người đồng đạo, thậm chí ganh tỵ với cả thầy mình luôn. Đây là một cái thảm kịch, một cái tâm lý. Thời xưa cũng vậy và thời nay cũng vậy. Có có nhiều Phật tử ở những địa phương khác về quy y với thầy
[1:13:00]nhưng mà thầy dặn các Phật tử rất là rõ: "Quy y với thầy không có nghĩa là cung phụng cho thầy, nhưng mình ở địa phương nào mình lo cho quý thầy ở địa phương đó, chứ không phải là lo cho thầy. Nhiều Phật tử mà lên gặp thầy khoe rằng: "Mình đã giúp chùa này chuyện này, giúp chùa kia chuyện kia." Thầy rất là mừng. Thầy nói là làm đúng lời dạy của thầy, chứ không phải là không biết ai hết mà chỉ tìm về chùa Phật Quang là một cái sai lầm." Và phải như vậy thì Đạo Phật mới mới đoàn kết được. Tại sao bây giờ ta không ganh tị với Phật? Bởi vì Phật nhập Niết Bàn rồi, phải không? Chỉ còn bức tượng mà lỡ mình có mang cái nải chuối
[1:13:41]lên cúng Phật, lát mình cũng đem xuống mình ăn. Phật không có giành với mình gì hết. Nếu mà Phật còn sống thì sao? Coi chừng vẫn có chuyện đó xảy ra.
[1:13:52]Nhớ có một lần chúng ta nghe cái câu chuyện mà cái một cậu bé Nepal mà ngồi thiền 10 tháng, nhớ không ạ? Nhớ không? Thì có người mới hỏi thầy, nói: "Thưa thầy, cái câu chuyện mà cậu bé Nepal ngồi thiền 10 tháng đó là như thế nào?" Thầy nói là dĩ nhiên là thầy cũng không thể biết được, thầy không đánh giá được. Nhưng mà trước hết cái người mà ngồi được lâu như vậy, không ăn uống là người phi thường. Nhưng mà để kết luận cái người phi thường đó đúng là một Bồ Tát trong Đạo Phật thì ta phải đợi. Đợi là nếu vị đó xuất định ra, vị đó giảng giáo lý mà đúng với Tứ Diệu Đế, đúng với Bát Chánh Đạo thì ta tin rằng đã có một vị Bồ Tát đã đến với với trần gian.
[1:14:30]Còn nếu sau này vị đó giảng mà không đúng với Bát Chánh Đạo, không đúng với Tứ Diệu Đế thì thôi, ta đành phải xem như là một vị yoga nào đó của ngoại đạo mà cũng đặc biệt, vậy thôi, chứ không được xem là một Bồ Tát nên đành phải chờ. Thì có một người đệ tử của thầy mới nói chứ: "Thầy gặp ai mà thầy cũng khen cái vị Nepal đó, mai mốt người ta bỏ thầy hết để người ta đi theo cái vị Nepal đó ạ." Thì thầy mới trả lời thế này: "Thì theo Bồ Tát mới mới tốt chứ theo thầy làm chi. Thầy đâu phải Bồ Tát đâu." Nên có lần thầy cũng nói với đệ tử của thầy cũng vậy, nói rằng là: "Ví dụ như khi thầy còn có duyên mà thầy giáo hóa Phật tử thì thầy cứ giáo hóa.
[1:15:09]Nhưng một ngày nào đó thầy phát hiện ra có một vị thánh cao cả hơn thầy, có thể đem lại lợi ích cho chúng sinh nhiều hơn thầy, thầy sẽ trân trọng thầy giới thiệu toàn bộ Phật tử và đệ tử của thầy đi theo vị đó liền."
[1:15:26]Chứ không được tham, không được chấp, nó là như vậy. Cho nên vì vậy, bây giờ thầy chưa biết chắc là ai thôi. Cho nên đành thầy cứ phải lải nhải mà nói mỗi tháng một chút. Chớ lúc nào đó mà thầy biết có một người nào rồi là thầy sẽ giới thiệu qua liền. Nó phải như vậy. Đừng có nói bậy, chớ thầy rất là tầm thường, còn rất nhiều người hơn thầy mà nhiều khi người ta chưa xuất hiện thôi. Cho nên người ta ta cứ phải hãy đợi đấy, ha hãy đợi đấy nha. Giờ ta nghe một bài kệ cuối nè. Tự mình làm điều ác, tự mình gây nhiễm ô. Tự mình tránh điều ác, tự mình thành thanh tịnh. Nhiễm ô hay thanh tịnh do mình chẳng do ai.
[1:16:08]Thì đây là câu chuyện lại của cái bài kệ đầu tiên á là Cūḷakāla là người em á. Thật ra, câu chuyện đó lúc đó là cái tên cướp nó tới nó quăng, nó quăng một đống đồ châu báu nó chạy. Mà lúc đó có tới hai người ngồi đó lận, ông anh và ông em. Nhưng ông anh á bị nó túm lại nó đánh chết liền, còn ông em thì có một cô gái giang hồ bảo lãnh là: "Người này không, tôi thấy không phải người này. Người này ngồi với tôi, ở với tôi suốt đêm không đi đâu." Cái thật ra thì cái người em cũng là đi tu hành chứ cũng không phải là đi ăn ở gì với cái cô gái giang hồ đó hết. Nhưng mà không ngờ lại cô gái giang hồ cổ lại nói, cổ lại bịa ra cổ nói.
[1:16:45]Vì lúc đó là cũng không biết làm sao để chứng minh thì cái cô này cổ lại làm chứng. Mà cái thời xưa cũng vậy cũng chỉ tin vào cái lời làm chứng, nói: "Dạ không không, ông này ổng ở với tôi suốt đêm ở trong nhà, ổng không có đi đâu hết cho nên không đi đâu để ăn trộm." Thì ông em nhờ vậy thoát chết. Còn ông anh thì không có một người nào bảo lãnh như vậy nên bị túm bắn, đánh chết luôn. Cái người em á, sau khi chuyện xảy ra, ông anh mình đã chết rồi, lo tang ma rồi xong rồi thì cũng vô tịnh xá thăm Phật. Thưa với các tỳ kheo như vậy rồi Đức Phật mới nói cái cái bài kệ như vậy. Mới nói là cuộc đời này như vậy, cái ác nghiệp,
[1:17:19]cái khổ báo hay cái sự thanh tịnh cũng là do nơi chính mình. Cái người em thì không bị cái nghiệp xưa, tức là ngày xưa không có giết oan ai, không làm cho ai bị oan oan uổng. Cho nên bây giờ đời này khi mà gặp cái nạn thì tự nhiên lại có người cứu mình, mà cái người cứu mình lại là một cô, cô gái giang hồ như vậy. Thì ở đây, cái nhân quả nó chi phối cả ý nghĩ và hành động của ta. Nhân quả nó chi phi phối cả ý nghĩ và hành động của ta, nhớ như vậy. Khi ta khởi lên cái tâm thương ai, đó cũng là cái nhân quả đời xưa. Khi ta khởi cái tâm ghét ai cũng là nhân quả đời xưa thúc đẩy. Nhiều khi giống như lúc đó thật sự là mình vô tội á nhưng mà cũng là tội. À.
[1:18:04]Ví dụ bây giờ. Ví dụ bây giờ như quý Phật tử ngồi đây mà mình thấy sư phụ Từ Tanh cái mình thấy thương,
[1:18:17]Là có tội hay phước ạ? Có phước. Khi mình thương kính được một vị tỳ kheo là mình có phước. Mà cái ở đâu mà xuất hiện cái tình thương đó? Khi mình nhìn thấy sư phụ Từ Tân ổng đứng đây nãy giờ ổng dặn dò mình đủ thứ, ổng dặn mình nghe pháp là phải nghiêm túc, đừng có giành ghế, đừng có chiếm chỗ, đừng xô đẩy này kia nọ. Ổng nói nghe thấy sao thấy ông thầy này thấy thương quá, thấy cưng quá à, vân vân thì khi mình thương ông tỳ kheo vậy là mình mình có phước. Nhưng mà ở đâu ra cái tình thương đó vậy? Phải do nhân quả đời xưa. Tức là đời xưa giữa mình với ông thầy có cái duyên gì đó, cái bây giờ nó thúc đẩy cái tình thương khởi lên.
[1:18:56]Mà cái tình thương khởi lên rồi cái mình lại có phước. À. Rồi biểu hiện ngược lại cũng vậy, như mình ngồi mình nghe có cái ông nào ổng ốm ốm ngồi ổng nói hoài, cái nói sao ông này thấy ghét quá à? Thì như vậy có tội hay có phước? Dĩ nhiên có tội, phải không? Ai mà đi ghét ông thầy tu là thấy có tội. Nhưng mà tại sao mình lại ghét ổng? Vì cũng đời xưa có cái nhân duyên gì đó, có cái oan trái gì đó. Đời xưa nhiều khi ổng rầy ổng la gì mình đó, mình giờ ghét tới bây giờ. Gặp lại thấy ông nào ổng ốm ốm xấu xấu cứ ngồi nói hoài vậy cà, mình thấy ghét ghét. Thì cái ghét đó là do đời xưa. Nên bây giờ nói là ghét đó là tội, nhưng mà sự thật nó cũng giống như là vô tội.
[1:19:38]Giống như vô tội bởi vì nó cũng là nhân quả đời xưa. Nhưng ở đây Phật dạy mình thế này: Mình phải dùng lý trí, dùng ý chí kiểm soát cái ý nghĩ đó, biết nó là có nhân quả thúc đẩy đó, nhưng phải cưỡng lại. Cưỡng lại làm sao? Ví dụ mình ngồi ở dưới mình thấy cái ông thầy ổng giảng hoài thấy ghét quá đi, nói hoài không cho người ta về, thấy ghét quá. Nhưng mà mình biết cái ý nghĩ đó là nghiệp, cái mình cưỡng lại, nói: "Không được không được, phải thương ổng nha. Ổng nói vậy chứ cũng cực lắm, thấy ổng ho hoài tội thôi thương ổng, thương ổng."
[1:20:12]Tức là mình mình dùng cái ý chí, cái lý trí mình cưỡng lại cái ý nghĩ của mình là chuyển nghiệp, chuyển nghiệp. Và trên đời này cũng như vậy, không phải một mình ông thầy này bị ghét, còn vô số người trên đời này mình ghét nhưng phải chuyển cái tâm đó lại, không ghét nữa, tức là chuyển nghiệp của mình đó. Vì tự mình làm cho mình thanh tịnh, tự mình làm mình nhiễm ô. Mà nếu mình buông ra mà mình không dùng lý trí hay ý chí kiểm soát á là nghiệp nó dắt cái tâm mình đi à. Khi mình thương người này, khi mình ghét người kia tào lao. Nhiều khi thương trật người nữa, mà nhiều khi ghét cũng trật người.
[1:20:46]Nên bây giờ ta phải dùng lý trí, ý chí ta kiểm soát nó để chuyển nghiệp, không cho cái nhân quả đời xưa nó lèo lái mình một cách vô định, mà mình phải xác định bằng ý chí và và lý trí. Nên qua những cái câu chuyện và những bài kệ của ngày hôm nay, ta cũng thấm thía được cái nhiều đạo lý trong cuộc đời này. Và thầy cũng xin kính chúc là quý sư cô, quý Phật tử được mọi điều tốt lành trong cuộc sống. Mỗi ngày đi tới là mỗi ngày trí tuệ được được thăng hoa để ta bước đi lên trên con đường cao thượng của Phật pháp. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.