[0:10]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Ta nghe bài Pháp Cú tiếp, tựa là Oan Ức. Cái bài kệ là như thế này: "Một số vào bào thai, kẻ ác rơi địa ngục, người thiện lên cõi trời, vô lậu chứng Niết bàn." Là từ cái câu chuyện nổi tiếng về cái con ngỗng. Khi mà đọc truyện Phật giáo thì ta hầu như đều nghe câu chuyện này. Câu chuyện là có một vị Tỳ-kheo suốt 12 năm ông đi tu. Khi ông đi khất thực ngang cái cái nhà làm kim hoàn, thì hai cái vợ chồng già ở cái tiệm kim hoàn đó bỗng nhiên thương cái vị Tỳ-kheo này rất là nhiều. Thấy cái vị Tỳ-kheo trẻ mà đi tu, tự nhiên có cái duyên gì đời xưa không biết, thấy thương như con vậy.
[0:59]Nên cứ thỉnh cái vị Tỳ-kheo đó là nói: "Thôi thì ngài đừng có đi đâu khất thực nữa, cứ mỗi ngày ngài cứ đến đây, cứ vào đây là chúng tôi sắp sẵn vật thực, ngài dùng rồi đi về tu." Như vậy. Nên cái tình thân ái rất là đậm đà, và vị Tỳ-kheo đó cũng thầm có cái tự hào là mình có phước. Trong khi các huynh đệ của mình là phải đi khất thực trên những nẻo đường nơi này qua nơi kia, đi từng nhà này qua nhà kia, mình thì lại được một gia chủ giàu có cúng dường suốt. Cứ suốt 12 năm là cái vị Tỳ-kheo cứ đến đó ăn xong rồi đi về tịnh xá ngồi thiền. Rồi chuyện gì nó cũng có cái lúc chấm dứt của nó. Đúng là đời vô thường, cái duyên phước nào nó cũng có cái tới lúc
[1:44]phải cạn, ân nghĩa nào rồi cũng có tới lúc nó phải phai, và cái tâm bất thiện nào cũng tới lúc nó phải trả cái quả báo của nó. Thì khi vị Tỳ-kheo lần lần có cái đắm chấp vào nơi cái gia đình đó, nơi cái gia chủ mà giàu có và cho mình ăn rất là ngon lành đó, có cái tự hào trong đó, nên cái tâm đó trong đạo nó cũng là một loại tâm tà. Khi ta có một cái ỷ lại, ta có một cái chủ quan, ta có một cái tự hào thì nó đã là một cái tâm tà. Thì cái tâm tà tích lũy qua suốt 12 năm thì cũng đã tới lúc nó phải trả cái giá của nó. Và cái trả cái giá nó thì nhiều khi nó bi thảm. Là một lần đó, khi cái vị Tỳ-kheo nó đến sớm,
[2:31]hôm đó cái người hầu của cái gia đình đó, người hầu mà lo việc nấu ăn nấu uống đó có cái chuyện gì, họ xin phép đi về, chỉ còn lại hai vợ chồng. Lúc mà khi thấy vị Tỳ-kheo đến thì người gia chủ mới nhớ là đã đến cái giờ phải nấu ăn. Còn bình thường thì họ không để ý, bình thường là cái người làm, cứ ngồi chơi nói chuyện đạo chút xíu rồi cái dọn cơm lên ăn. Nhưng lần này thì khi vị Tỳ-kheo đến thì ông chủ nhà mới sực nhớ là đã tới giờ cơm, mà cái người hầu làm thì đã đi vắng. Rồi bà vợ thì giống như là cũng có cái việc gì mới kêu ổng xuống bếp phụ. Mà đây cũng là cái quả báo nữa nè, là thời đó Đạo Phật chưa ăn chay.
[3:12]Cho nên là họ ăn cái gì họ cúng cái nấy, và gia chủ đó đang làm đồ mặn, làm cá. Ngồi nói chuyện cái ổng mới nói: "Thôi thầy cứ ngồi đây, tôi xuống tôi làm cơm chút xíu." Ổng bỏ trên đồ đó toàn là mấy vàng bạc châu báu ổng để tự nhiên vậy, tại vì tin tưởng vào cái đạo đức không có gì phải cất giấu. Thì có một mình vị Tỳ-kheo ngồi, ổng ngồi yên lặng đó, và bên cạnh đó là cái bàn nó có những cái vàng bạc và có những viên ngọc để đó. Thì ổng xuống ổng nấu bếp rồi ổng cắt cá, ổng móc ruột ra, tay ổng dính máu. Tay dính máu thì lúc đó cái người của triều đình đi tới, gọi ổng, nói là vua Ba Tư Nặc có một viên ngọc mới,
[3:53]ai mới tặng vua rất là đẹp, và vua muốn nhờ ổng làm sao để có thể đeo được, tức là gắn cái gì đó, làm sao để mà đeo được cái viên ngọc đó. Tay ổng đang còn máu, ổng nghe nói người của triều đình tới, ổng lật đật ổng chạy ra, ổng nhận lấy cái viên ngọc ổng xem. Ổng xem rồi ổng hứa là trong vòng vài ngày là ổng sẽ làm xong. Rồi lúc ông kia trở về rồi thì ổng để viên ngọc xuống bàn trở lại, mà cái máu nơi cái máu cá nơi cái tay của ổng dính vô viên ngọc ổng để đó, rồi ổng chạy xuống dưới rửa tay rồi ổng chạy lên, tại lúc nãy ổng vội quá. Và ổng cũng nghĩ vị Tỳ-kheo đạo đức thì chẳng bao giờ ăn cắp gì, nên ổng chạy xuống.
[4:28]Nhưng khi ổng chạy lên thì viên ngọc biến mất, con ngỗng thì nó cũng chạy ra ngoài rồi. Ổng ngồi thì rõ ràng trong nhà không có ai, có mình ông Tỳ-kheo. Vợ ổng thì cũng đang bận gì phía sau nữa. Ổng thì không ăn cắp rồi. Trong trường hợp đó ta nghĩ ai? Chỉ còn nghĩ ông đó thôi. Nhưng mà cái tình cảm 12 năm nó đậm đà, nên ông không thể làm căng, ổng chỉ hỏi nhẹ nhàng, nói: "Thầy có để viên ngọc ở đâu không? Thầy có cất ở đâu không?" Ông kia im lặng không nói. Thì ông này mới nói: "Thầy có để đâu thì cho xin lại, vì cái này của triều đình nguy hiểm lắm ạ. Mất cái là cả nhà bị chém hết à, chứ không không giỡn chơi." Vị Tỳ-kheo cũng lắc đầu im lặng không nói gì.
[5:10]Bắt đầu ổng nói nặng hơn chút nữa, nói: "Thầy tu hành, mấy cái việc mà vàng bạc người tu không có dùng được, thôi thầy đừng xài làm gì." Ông kia cũng lắc đầu im lặng không nói gì. Bắt đầu ổng nói, ổng tăng cái mức độ lên đe dọa, khủng bố và mắng nhiếc dần dần. Nghĩa là khi mà ổng cứ tra vấn bắt đầu bằng những câu lịch sự, cứ càng về sau thì những cái câu nói nó gay gắt dần, gay gắt dần cho đến cái mức độ ổng nói là: "Thầy đến cái mức độ này thì tôi với thầy hết tình nghĩa." Ổng túm áo ông kia liền. Mà cái áo đó mà túm một chút xíu dễ tuột lắm nha, vì hồi xưa áo nó không có nút. Nói: "Bây giờ thầy phải đưa ra.
[5:46]Thầy để đâu thì đưa ra." Ổng giựt cái áo ông thầy kia ra liền, giựt ra. Nhưng mà cả cái bình bát mang theo và cái cái túi gì đó, lục sổ ra hết, cũng không có gì. Ổng quăng cái áo lại, rồi ổng nói: "Bây giờ thầy để đâu? Thầy giấu chỗ nào?" Ông kia cứ lắc đầu im lặng không nói gì. Thứ nhất là không có một nghi phạm nào khác ngoài ông thầy tu, và thứ hai cái áp lực là đối với triều đình, cái viên ngọc đó mà mất thì cả nhà bay đầu á, không có giỡn. Nên là cái áp lực cái tâm lý nó quá nặng, cái sự đe dọa, sự sợ hãi quá nặng. Buộc lòng là càng lúc càng làm hung dữ vị Tỳ-kheo đó, đến lúc ổng đánh luôn.
[6:23]Ổng tát ông kia mấy bạt tai, kiểu tra tấn á. Ông kia cũng im lặng, lắc đầu im lặng không nói gì. Càng lúc ổng đánh dữ, không biết đánh sao văng luôn cái răng ra. Văng máu chảy, máu trong miệng chảy ra, cái răng rớt ra. Ông kia cũng im lặng không nói. Còn bà vợ thì bả nghe tru tréo bả lên bả la, bả can, bả nói: "Không đâu, ông thầy tu không có có cái gì đó." Ông kia nói: "Bây giờ bà nghĩ coi ai? Bà có lấy không? Nếu ông này không lấy thì bà lấy, thì bà trả đi." Bả nói: "Tôi nãy giờ tôi có lên đây đâu." Nói: "Vậy nếu bà không lấy thì ông này lấy, vì tôi tôi dứt khoát tôi không lấy rồi. Trong nhà chỉ có ba người, bà không lấy, tôi không lấy thì giờ chỉ có ông này,
[6:57]hỏi ổng không trả lời." Bà kia cứ nắm tay kéo, bả kéo thì ổng gạt bả té luôn. Đánh ông kia đổ máu ra, cái con ngỗng le te nghe mùi máu nó chạy vô lại. Trong lúc cơn tức giận ổng đá một cái, con ngỗng lăn ra chết liền. Tại ổng cũng có võ, vì sự thật đó là cái truyền thống trên khắp thế giới, tất cả những nhà nào buôn bán kim hoàn đều có học võ để phòng thân, luôn luôn vậy, nhà tiệm vàng nào cũng học võ hết. Nên ổng đá một cái, con ngỗng lăn quay chết liền. Khi cái ông thầy Tỳ-kheo ổng thấy con ngỗng chết, ổng đứng nhìn. Ổng đứng nhìn con ngỗng, cái ổng mới hỏi: "Con ngỗng chết chưa?" Ổng nói: "Chết rồi." Ông Tỳ-kheo mới nói:
[7:32]"Hồi nãy con ngỗng nó nuốt." Tại biết chắc chết rồi ổng mới nói chứ còn hồi nãy chưa chết... Tại vì nếu ổng nói thật là con ngỗng nó nuốt thì làm sao? Phải giết con ngỗng lấy liền, mà ổng không thể vì một lời nói của mình mà mang tội sát sinh, thà chịu oan khuất. Chúng ta thấy cái ông Tỳ-kheo rất là vĩ đại, cái đạo đức rất là vĩ đại. Này bảo vệ sinh mạng con ngỗng mà thà mình chịu tiếng oan. Trên đời có những trường hợp như vậy. Tới chừng mà để kiểm chứng lại, ông kia mổ bụng con ngỗng ra, có viên ngọc trỏng thì ông kia quỳ xuống lạy vị Tỳ-kheo liền, thấy được cái sự vĩ đại. Ông kia ổng ổng cũng buồn, buồn ổng mới đứng ra ổng phát nguyện,
[8:09]ổng thề từ đây cho tới cuối đời của ổng không bao giờ ổng đi khất thực tại một gia đình nữa, mà ổng sẽ rong ruổi trên mọi nẻo đường, đi hết nhà này tới nhà kia một cách bình đẳng, chứ không còn có cái tình cảm thiên vị, có cái tính đắm luyến như vậy nữa. Nhưng mà tiếc rằng cái lời thề của ổng không thực hiện được, vì sau đó ổng về ổng bệnh ổng chết luôn, vì ổng bị đánh quá nặng. Ông kia đánh trên mặt gãy răng, rồi dọng dưới bụng vô bể xương sườn, lá lách, rồi đánh bể gan luôn, nên ổng lết về tới tịnh xá thì sau ổng chết. Còn cái ông mà gia chủ đó thì khi mà biết rằng ông Tỳ-kheo chết vì những đòn đánh của mình, thì ổng hối hận rồi không
[8:45]bao lâu ổng cũng bệnh rồi ổng cũng chết luôn. Khi nghe qua câu chuyện đó rồi, các vị Tỳ-kheo mới hỏi Phật, thì Phật không bình luận, Phật không bình luận, mà Phật chỉ nói một bài kệ là cái ông gia chủ đó sẽ xuống địa ngục. Bà vợ thì còn sống, nhưng bà vợ sẽ lên cõi trời. Đó, còn con ngỗng thì Đức Phật cho biết là khi nó chết rồi nó đã vào thai bà vợ rồi, nó sẽ sinh ra làm đứa con. Còn vị Tỳ-kheo thì Đức Phật nói nếu mà đã vô lậu thì chứng Niết bàn, chứ Đức Phật cũng không nói là đã chứng chưa. Sự thật thì ngài Tỳ-kheo cũng chưa chứng A-la-hán, chưa chứng, nhưng mà Đức Phật cứ phân loại thôi, cứ nói vậy:
[9:23]"Một số thì vào bào thai, kẻ ác thì rơi địa ngục, người thiện lên cõi trời, còn ai vô lậu thì chứng Niết bàn", để cái sự việc cho mọi người nghiền ngẫm. Bây giờ ta phân tích câu chuyện này một chút.
[9:39]Câu chuyện này thì ta thấy thế này, cái tình của con người ở trên đời này coi vậy chứ nó có những cái điều kiện và nó tạm bợ, nên tình thương yêu giữa con người với người sự thật nó mong manh và nó không phải là chỗ để cho ta nương tựa suốt đời. Khi ta thương ai hoặc khi ai thương ta đừng bao giờ nghĩ rằng tình cảm đó sẽ kéo dài mãi mãi, vì nó thường là dễ có những lúc phai nhạt dần dần, dần dần. Trừ, trừ những cái loại tình cảm mà nó được thăng tiến mãi với những điều kiện tốt lành. Ví dụ như khi ta thương nhau mà ta thương nhau trong cái tình đạo, cùng nhau tu tập, cùng nhau làm những điều tốt lành cho đời
[10:31]và lúc nào cũng đối xử tốt với nhau, nên chính cái ân nghĩa đó làm cho duyên lành nó kết nên cái tình bền bỉ mãi mãi. Còn nếu không có cái đạo lý để soi sáng tình cảm này thì một thời gian nó sẽ tàn, rồi đôi khi xúc phạm nhau, nghi kỵ nhau, ganh tị nhau rồi tình cảm nó cũng hết. Cái chuyện đời luôn luôn là như vậy. Nên tình trần gian không bao giờ bền lâu, lát nữa ta sẽ nghe cái bài Kẻ Thù Lớn Nhất cũng vậy, xem tình đời như là cơn gió ru, không bao giờ là cái gì bền chặt. Nói ví dụ như khi cái người nam người nữ lớn lên gặp nhau, họ thấy thương nhau. Khi thương nhau họ rất là hy vọng, nghĩ rằng họ sẽ yêu nhau mãi mãi, yêu nhau suốt đời.
[11:21]Nhưng mà sự thật nó không phải như vậy, sự thật không phải, cái tình cảm vợ chồng rồi nó cũng phai nhạt, cũng đủ thứ chuyện trong gia đình. Rồi tới chuyện cái tình thương cha mẹ với con cái cũng vậy, hồi nhỏ mới đẻ ra thấy bồng thấy ẵm, lớn lên chút rồi cũng gây gổ, xô xát, con hỗn với cha mẹ, cha mẹ nhiều khi cũng lạt lẽo với con, cũng đủ thứ chuyện xảy ra hết. Tình trần gian không bao giờ là cái gì bền lâu để chúng ta ỷ vào đó mà đi tìm cái sự bền vững. Sống hiểu như vậy ta mới sống bình thản được. Khi ta thấy ta có một lòng thương ai, cũng đừng nghĩ rằng ta sẽ thương người đó mãi mãi, mà khi thấy ai thương ta, cũng đừng nghĩ rằng người đó sẽ thương ta mãi mãi.
[12:04]Và cái quan trọng là biết rằng khi ta gặp người đó, mình với người đó có cái tình thương mến nhau thì phải biết rằng đời xưa có cái duyên lành gì đó, mà không biết cái duyên lành đó nó kéo dài bao lâu, mà cái quan trọng là thôi đã lỡ có duyên với nhau rồi thì hãy đối đãi với nhau, thù tiếp với nhau theo đúng đạo lý Phật dạy thì hy vọng rằng cái duyên đó nó sẽ kéo dài một cách tốt đẹp. Chứ còn nếu mà ta ỷ vào cái duyên đó để ta đòi hỏi, ta vòi vĩnh, ta nhõng nhẽo, ta ganh tị, giận hờn thì cái duyên đó phai nhạt rất là nhanh, nhớ, rất là nhanh. Khi ta nhìn ta thấy những cái chuyện trên đời vậy, cứ thấy người ta thương mình rồi mình càng
[12:48]dựa vào đó để đòi hỏi, để vòi vĩnh thì không bao lâu tình cảm nó mất liền. Cái tình đời là như vậy. Thì cái việc mà vị Tỳ-kheo đó với cái gia chủ đó sự thật á nó nhìn vô thì giống như là cái tình đạo của một cái người thí chủ đối với người tu sĩ, nhưng mà sự thật nó đã bắt đầu có cái tình thế gian ở trỏng, khi mà ông gia chủ đó ổng không có quan tâm đến Phật pháp nhiều lắm, mà ổng chỉ có tình cảm riêng và mời một vị Tỳ-kheo đó cứ ăn cơm nhà mình suốt mười hai năm. Và vị Tỳ-kheo đó cũng vậy, ỷ vào cái tình cảm này, cũng không cần biết cái nguyên nhân đời xưa ra sao, và cứ đắm trong cái tình cảm đó mà cứ đến đó khất
[13:26]thực tại một gia đình đó suốt mười hai năm. Ở trong đó có cái đắm, cái chấp ở trỏng rồi, trong đó có cái tự hào cho rằng mình có phước hơn huynh đệ của mình rồi, thì những cái tâm lý đó nó chuẩn bị cho một sự đổ vỡ rất là lớn. Giống như cha mẹ đi đâu cũng khoe với bạn bè: "Con tui nó ngoan, nó hiếu thảo, nó thương tui lắm", coi chừng cái câu đó sẽ chết, sẽ có lúc nó quậy liền. Chúng ta ỷ vào cái gì, cái đó sẽ lật ngược lại, nhất là cái tình cảm thế gian. Hoặc là cái người vợ với người chồng mình cũng vậy, đi đâu cũng khoe, nói: "Trời, chồng em đàng hoàng, không bao giờ bồ bịch lăng nhăng", coi chừng.
[14:02]Cái gì ta ỷ, cái gì ta khoe trong cái tình cảm thế gian đều chuẩn bị một cái sự lật ngược lại. Tình đời nó như vậy. Và chính vì khi ta hiểu được cái tình đời nó mong manh như thế và ta sống thanh thản, ta dùng cái đạo lý để đối tiếp với mọi người và ta chờ đón cái ngày mà cái tình cảm nó tan biến. Đến lỡ lúc nào đó có vì một cái chuyện rất là lãng nhách nào đó cái người kia họ không thương ta nữa, ta rất bình thản, không có bận lòng, vì biết đời là thế, tình cảm là như thế, cái duyên nợ nó vô thường như thế, không có gì bận tâm. Ví dụ trong cuộc đời tu hành của Thầy cũng vậy, hoặc là quý thầy như là Sư phụ Từ Tánh đây cũng vậy,
[14:47]biết bao nhiêu người Phật tử đã đến với thầy, nói những lời kính trọng thầy, nhưng rồi một thời gian cũng hết. Và khi thấy hết rồi thầy cũng tỉnh queo, tại vì đã biết tình thế gian nó là như vậy. Còn những người mà cứ gắn bó theo thầy mãi thì duyên xưa có cái tâm nó thiện hơn, tác ý nó tốt hơn, nên cái ân tình thầy trò nó kéo dài hơn và ta xử sự nó đúng đạo lý hơn, vậy thôi. Hiểu điều này rồi ta cứ sống mà, mà bình thản như vậy. Còn cái tâm lý mà cái ông chủ nhà đó từ cái tình thân biến thành nghi kỵ rồi tới cái sự thù ghét, rồi bắt đầu ra tay tra tấn thì ta hiểu được cái ta cũng thông cảm cho ông.
[15:29]Vì thứ nhất là chứng cứ gần như hiển nhiên, ông Tỳ-kheo là người ăn cắp. Và thứ hai là cái áp lực mà trừng phạt của vua, nếu mà không tìm được viên ngọc thì ổng chết liền. Chính vì vậy mà ổng mới có cái chuyển biến tâm lý chỉ trong một buổi đó thôi, từ cái tình thân mười hai năm biến thành cái thù ghét cực độ thì ta cũng thông cảm, cũng không làm cách gì khác được. Bây giờ ta cũng không trách ông chủ nhà được. Còn bà vợ thì bằng cái trực giác của người phụ nữ, bà có cái linh tính là ông thầy không làm như vậy, ông thầy sẽ không ăn cắp. Nhưng mà bà cũng không biết làm sao để chứng minh. Còn ông chồng thì ổng sống bằng lý trí. Bây giờ nói suy luận đi, bà không ăn cắp,
[16:08]tôi không ăn cắp, còn có ông này ngồi ở nhà, viên ngọc để trên bàn biến mất, bây giờ nói đi. Tức là cái cách suy luận của ông hoàn toàn là lý trí, logic. Còn bà vợ thì bả không có gì để chứng minh nhưng bằng cái trực cảm của người phụ nữ, bả biết ông này không ăn cắp mà bả không biết làm sao chứng minh. Và cái tính cách của hai người này nó cũng là cái tính cách của tất cả mọi người đàn ông và mọi người đàn bà trên thế giới này. Nên cái người phụ nữ vậy, có cái trực quan rất là nhạy khi nhìn một con người, nhưng mà cũng dễ là cảm tính, ủy mị, cằn nhằn, nói nhiều.
[16:46]Còn người nam á thì khô khan, lý trí, logic. Khen lát nữa cái, bên đây ganh tị thôi không nói nữa. Nhưng mà đại khái là người đàn ông thì họ lý trí nhiều hơn, vì vậy cái việc mà đến với đạo cũng vậy, đến chùa ta sẽ thấy người phụ nữ đến nhiều hơn là người đàn ông. Tại vì sao? Tại vì người phụ nữ tình cảm nhiều và nó phù hợp với cái niềm tin của tôn giáo, còn người đàn ông khi đến á không có tin, cũng chẳng thương ông thầy nữa, nhưng mà chỉ khi nào mà cái giáo lý thuyết phục được ổng rồi thì bắt đầu ổng quyết định đem cuộc đời đi theo, mà ổng đi theo rồi thì mấy bà vợ theo không kịp. Tại người đàn ông mà họ mạnh mẽ và họ lý trí,
[17:29]tới khi họ chấp nhận họ tu rồi thì họ tinh tấn, họ chấp nhận họ vào chùa họ làm công quả rồi thì họ rất siêng năng và đâu ra đó, thì phụ nữ lại không lại. Nhưng mới ban đầu thì người nam giống như thua người nữ về vấn đề tín ngưỡng, nhưng mà về lâu về dài mà nếu cái đạo lý thuyết phục được rồi thì người nam hơn người nữ. Không biết có đúng không ta?
[17:52]Mấy ông ráng đi chùa nha. Cái tính cách nó đều là như vậy cả. Thì ở đây ta cũng ca ngợi cái người Tỳ-kheo là ông bị một cái lỗi là đắm chấp trong cái tình cảm của thế tục, cứ ăn cơm một chỗ một, nên ông bị cái lỗi đến lúc phải trả giá, nhưng mà bản chất ông là một người tu hành rất chân chính, rất chân chính. Ta không cho rằng ông đắc đạo, tại có nhiều câu chuyện nói rằng ông Tỳ-kheo này chứng, mà Thầy đọc qua Thầy nói ông này chưa chứng. Tại vì nếu ông chứng rồi không bao giờ ông ăn cơm một nhà, nó tự nó thoát ra cái chấp đó, nên ông còn chấp cứ ăn một nhà, biết ông chưa chứng đạo gì cả. Nhưng mà việc mà ông chấp nhận cái oan ức để bảo vệ mạng sống của con
[18:35]ngỗng thì phải hiểu rằng đạo hạnh trong lòng ông rất là dày, kham nhẫn được cái sự oan ức, chấp nhận cái sự đánh đập, cái sự khinh bỉ. Cái ghê gớm nhất là cái sự khinh bỉ. Nghĩa là ta có thể chấp nhận những cái đau đớn của cơ thể, cái gì đó, nhưng mà thường ta không chịu nổi sự khinh bỉ của người khác. Ví dụ bây giờ có người nào đó vô tình họ đánh nhầm ta một cái, ta đau, sau đó họ xin lỗi thì cái đau đó nó không quan trọng lắm. Nhưng mà nếu có một người nào ta đi đến đâu gặp họ, họ nhổ nước miếng một cái họ đi chỗ khác thì nó đau hơn nhiều. Khi con người càng có phẩm giá, càng biết suy nghĩ thì họ không chịu nổi cái sự khinh bỉ.
[19:18]Những cái tình cảm mà người khác đối với mình nó quan trọng hơn hơn là cái nỗi đau về thể xác. Thì ở đây cái vị tỳ kheo đó ổng chịu hết luôn, vừa là tình thân về cái tình cảm biến mất, hết tình cảm là một nỗi đau, bắt đầu bị nghi ngờ là một nỗi đau, rồi bị thù ghét, bị khinh bỉ, bị đánh luôn, tức là chỉ trong mấy tiếng đồng hồ đó thôi, ổng phải trải qua hết tất cả những tình cảm nào xấu nhất của cái người mà ổng đã thương yêu để đổ hết vào người ổng. Cái nỗi đau này lớn chứ không phải nhỏ. Nỗi đau này lớn mà chỉ trong một tiếng đồng hồ nó xảy ra hết. Còn ta, đôi khi ta cũng gặp những tình cảm như vậy,
[19:53]những tình cảm xấu đã dành cho ta như vậy. Khi có những người đã thương ta rồi bây giờ họ nghi ngờ ta, họ ghét ta, họ khinh ta, vân vân. Có khi ta cũng phải chịu đựng mà ta chịu đựng cái tình cảm nó từ từ. Hồi tháng trước thương, tháng sau bớt thương, rồi từ từ cái hết thương, bắt đầu nghi, rồi thù, mới khinh, nó kéo dài cả năm nó đi qua những cái tình cảm như vậy. Còn bây giờ ông này trong buổi sáng làm một cái vèo vèo vèo vèo vèo qua luôn, tức là ta sốc mà mình đứng tim mình chết liền. Còn ta chịu đựng, ta chịu đựng được là vì cái tình cảm nó thay đổi dần dần qua ngày này qua ngày kia nên ta chịu đựng quen dần quen
[20:27]dần, còn ông tỳ kheo trong khoảnh khắc một cái đi từ một cái cực đoan này sang một cực đoan kia, thường ta chịu không nổi. Nhưng vị tỳ kheo đó cứ im lặng chịu đựng, hỏi gì chỉ lắc đầu không nói, lột hết quần áo ra để tìm coi có giấu gì trong người luôn. Thì việc mà lột quần áo người khác để xét nó là một sự sỉ nhục không gì có thể tưởng tượng được, không gì tưởng tượng được. Tới cái mức độ chưa đánh mà đã giật hết đồ mà đồ đó dễ giật lắm, đồ hồi xưa là nó chỉ là quấn quấn thôi, người Ấn Độ không biết sao họ chưa biết chế cái nút áo. Kéo một cái là nó tuột ra hết. Mà như vậy đó là sự sỉ nhục. Ông kia thì bị áp lực của triều đình phải làm cho bằng
[21:02]được và đây là một sự sỉ nhục mà ông chịu đựng được. Nên cái chịu đựng được cái nỗi oan ức đó là một cái đạo hạnh rất là dày. Còn như trường hợp ta, ta đau khổ ghê lắm. Còn ông ta chỉ nghĩ vì thương cái mạng sống con ngỗng, thương một chúng sinh vô tình mà cứ im lặng chịu đựng mọi cái về phần mình. Cái vĩ đại này trên đời hiếm có ai làm nổi. Ta hãy đặt cái điều đó vào trường hợp của mình. Có bao giờ ta dám chịu đựng cái sự oan ức về phần mình để bảo vệ cái điều tốt lành cho người khác hay không? Hãy nghĩ lại. Hãy nghĩ lại rồi ta mới thấy cái vĩ đại của vị tỳ kheo này. Đó là cái người mà đáng để cho ta tôn thờ,
[21:40]cái hạnh này đáng để cho ta bắt chước mãi mãi. Sau này, ví dụ có những trường hợp nào đó bị người khác nghĩ xấu thì ta hãy nhớ đến cái vị tỳ kheo này mà lòng mình sẽ nhẹ lại. Nói: "Vị tỳ kheo chịu đựng những điều khốc liệt hơn ta nhiều, còn bây giờ ta chỉ bị nghĩ oan sơ sơ, không có gì đáng bận tâm lắm." Cho nên nếu ai vẽ đẹp hãy vẽ cái hình tỳ kheo ở bên cạnh một con ngỗng treo trong nhà để nhắc mình trên đời này còn nhiều cái nỗi oan khuất mà nặng hơn, nặng hơn những điều mà ta ta đã từng bị như vậy.
[22:16]Mà đây cũng là cái bài học muôn đời cho tất cả những tu sĩ. Khi đã đi tu rồi thì tự nhiên ta bị hộ pháp chư thiên theo dõi, mà hộ pháp chư thiên theo dõi ta, nếu thấy ta cứ lụy tình cảm với một cái thí chủ nào là thế nào cũng có chuyện xảy ra. Cho nên đây là cái điều cảnh báo mấy thầy tu, đừng bao giờ để mình lụy tình cảm vì một cái gia chủ, một cái thí chủ đặc biệt nào. Cứ cố gắng làm sao đối xử cái tâm tình của mình đối với tất cả mọi Phật tử nó cố gắng hết sức là bình đẳng. Thầy dùng cái chữ cố gắng bởi vì nó không bao giờ bình đẳng được nhưng mà ta cố gắng. Hỏi tại sao không bao giờ bình đẳng được?
[23:01]Là bởi vì thế này, cái người Phật tử người tốt, người xấu khác nhau nên là trong cái sự mà đối xử, cái sự tin cậy, phân công cái giao việc không bao giờ giống nhau. Không bao giờ hễ thầy có công việc quan trọng thầy giao cho bất cứ Phật tử nào được, mà phải lựa cái người đó thầy biết chắc là người tốt, người đó tin cậy được, người đó đã có cái bề sâu tu hành rồi thầy mới dám giao việc. Mà khi thầy bàn một việc gì quan trọng để với một Phật tử cư sĩ, thầy cũng phải lựa người cư sĩ nào mà thầy biết chắc là người đó tốt, tu hành, có năng lực thì mới dám bàn bạc. Nên đó là cái chuyện mà gọi là không bình đẳng.
[23:36]Nên trong cuộc sống thực tế không bao giờ nó có sự bình đẳng, nhưng mà thầy nói là cố gắng. Cố gắng là dù biết rằng Phật tử đó giàu, dù biết Phật tử kia tốt, dù biết người nọ là tu hành nghiêm túc, có năng lực, dù biết là người nọ xấu người nọ... Nhưng mà trong cái thái độ bàng quan của mình cố gắng là đừng để có cái sự chênh lệch quá đáng. Thì cái cố gắng đó là cái đạo đức của người tu, chứ còn bình đẳng hoàn toàn không có đâu, không có. Vì sao? Vì cái phước của chúng sinh là là chênh lệch, là sai biệt. Đây là cái bài học rất là lớn cho những người tu sĩ qua cái câu chuyện mà cái con ngỗng này.
[24:16]Con ngỗng vào bụng bà chủ làm con, đây là việc rất thường xảy ra nha. Ví dụ ta nuôi một con chó, tới chừng nó chết rồi thường nó đầu thai trở lại làm con trong gia đình, thường chuyện đó là thường như vậy, vì cái ân nghĩa như vậy. Ông chồng thì đọa địa ngục nhưng mà có thời hạn, bởi vì sao? Vì ổng suốt 12 năm ổng cúng dường và ổng có cái hối hận sau khi ổng biết được sự thật. Cái nỗi buồn nó giày vò ổng làm ổng cũng bệnh ổng chết luôn nên sự thật là ổng cũng không đọa lâu lắm đâu, còn bà vợ thì rất là lành tính nên đã lên cõi trời. Qua câu chuyện này thì ta hiểu một điều: Thế gian đầy sự oan ức mà dù cho ta muốn binh
[24:49]vực cũng khó vì nghiệp nó chi phối ở trong. Như bà vợ muốn binh ông tỳ kheo, bằng cái trực quan bà muốn binh mà bà không biết sao mà chứng minh. Và trên đời này đầy rẫy những việc như vậy. Có những anh hùng bảo vệ đất nước nhưng mà chiến công thì không ai biết. Ví dụ như là trong chiến tranh vậy, có một người cha đi lính mất luôn, rồi cái báo về nhà thế là cha đã theo giặc.
[25:20]Thế là người con là bị cả làng, cả xã khinh bỉ. Đến mãi tới 30 năm sau mới thấy ổng vác cái mặt về. Ổng về rồi mới được phong cái huân chương huy chương, mới biết là thì ra là ổng làm cái công tác tình báo. Nhưng mà trong suốt 30 năm đó là cả gia đình phải chịu cái tiếng oan đầy đau khổ, như vậy. Hoặc là có những cái người vì một cái nhiệm vụ đặc biệt như trong phim vậy. Cái ông chồng ổng là cảnh sát mà cảnh sát đặc biệt, ổng coi như được lệnh cấp trên là ổng phải đi vào tù vì trong tù vừa bắt được một cái tay vận chuyển ma túy, biết nó là nằm đường dây lớn nhưng mà bây giờ không có cách nào mà khai thác được.
[26:00]Bây giờ là phải cho người vô tù ở bên cạnh nó, làm thân với nó để mà moi ra. Thế là phải gài một cái tội, ông chồng vướng một cái tội đi vô tù. Ổng làm cảnh sát, ổng vô ổng phải đóng vai là tội phạm rồi được nhốt chung phòng với cái tay ma túy đó và phải chịu đựng cái tay này thử thách đủ trò hết trơn, lần lần mới lấy được lòng tin rồi mới bắt đầu moi ra cái đường dây như thế nào để mà báo lại, mà cái thời gian đi mất 8 năm. Cái 8 năm chịu oan ức này ở nhà vợ con khổ sở biết bao nhiêu. Nhưng mà không thể nói được, nói ra lộ, nói ra lộ là ở trong tù nó giết ông chồng liền. Bên ngoài cũng phải làm như thật, mà muốn để làm như thật đừng có lộ
[26:35]tin ra thì bà vợ và đứa con không được biết chuyện gì sự thật hết. Bà vợ, đứa con phải tin chắc rằng chồng mình phạm tội. Mà để tin chắc rằng chồng mình phạm tội, phải chịu cái tiếng dè bỉu của người đời thì cái nỗi đau khổ cũng lớn lắm. Mà trên đời ta thấy như vậy, thấy có những người mà chịu những cái oan không sao bày tỏ được mặc dầu là họ là người người tốt. Trên báo An ninh thế giới có một cái câu chuyện mà đọc ta cũng thấy rất là cảm động. Ở trong trường đại học xảy ra một vụ mất cắp. Điều tra qua điều tra lại thì lọt ra một anh phạm tội. Thì anh bị phạm tội ăn cắp trong ký túc xá trường đại học bị đuổi.
[27:15]Bị đuổi rồi sau đó thì cuộc đời ảnh lơ bơ lất bất, ảnh đi làm công nhân tầm bậy tầm bạ vì không tốt nghiệp đại học mà mang cái án là ăn cắp ở trong trường nên cuộc đời ảnh rất là khổ, nghèo và ảnh phiêu bạt về những cái vùng kinh tế mới xa. Nhưng mà cái người ăn cắp thật sự thì tốt nghiệp đại học và lên chức, nhưng mà cái nỗi day dứt, giày vò suốt cả đời chịu không nổi. Khi anh thành công rồi anh mới tìm hiểu coi cái người bạn ngày xưa mà nhận tội thay mình bây giờ ở đâu. Ổng đi tìm mãi tìm mãi rồi gặp được cái người kia. Khi đến người kia thì người kia cũng thản nhiên. Ông kia nói là: "Tôi nhận cho anh, tôi biết là anh đã ăn cắp đó.
[27:52]Nhưng mà tôi phải nhận vì tôi thấy cái hoàn cảnh của anh quá bi đát, anh không thể mà không tốt nghiệp. Cái hoàn cảnh là anh không tốt nghiệp là gia đình anh thế này thế kia tôi biết hết, nên tôi phải đành lên tiếng nhận tội để cho họ đừng điều tra ra anh mà cho anh ra trường để anh giúp gia đình anh vì tôi biết hoàn cảnh gia đình anh. Còn tôi thôi tôi chịu đựng được." Mà tưởng chịu đựng làm sao, chịu đựng suốt cả một cuộc đời luôn, hỏng cả một cuộc đời luôn, không còn cơ hội nào để thăng tiến rồi bây giờ đi làm công nhân cùi bơ cùi bất không ai coi ra gì, mặc dù là đã chấp nhận một cái sự oan
[28:22]ức, mất hết danh dự, mất hết cả tương lai, sự nghiệp của mình. Thì cái câu chuyện đó mấy mươi năm sau mới được đưa lên báo mà không biết rồi người ta có thể hiểu được để mà nâng đỡ cái người cao thượng kia hay không. Trong cuộc sống này nó có những điều như vậy và đầy rẫy. Vì vậy, những gì mà ta nghe, ta thấy chưa chắc là sự thật. Ta hãy khoan dung trước lỗi lầm của mọi người vì biết đâu họ bị oan. Hãy nhớ điều này. Và ta nghe câu chuyện này và ta nghiền ngẫm cuộc sống và ta hiểu thêm một điều: Khi ta nghe nói xấu người nào đó thì đừng vội tin vì có thể họ giống như vị tỳ kheo trong câu chuyện này,
[29:06]có thể giống như những người trinh sát mà phải vào tù nhận tội để điều tra vụ án, có thể như là cái người sinh viên đã nhận tội cho bạn mình được ra trường tốt nghiệp và cuộc đời mình chấp nhận hỏng bỏ luôn. Có những trường hợp như vậy, vì vậy đừng tin. Cũng giống như thầy vậy, có một cái tay Tin Lành nào ở bên Mỹ á nó nghe cái bài giảng của thầy rồi cái nó cắt đầu cắt đuôi lại, nó ghép vô nó làm thành cái bài là ăn cá được phước. Phật tử có nghe bài đó chưa kìa? Rồi nó đi tràn tùm lum lên nó nói ông Chân Quang nè, kêu người ta ăn cá để được phước, truyền đi khắp nơi và cả mấy thầy cũng tin với Phật tử cũng tin, khắp nơi đều tin.
[29:44]Và nhiều người đã bỏ thầy, quay lưng lại với thầy, nói rằng thầy đã giảng tà pháp, tại sao giảng ăn cá được phước, trong khi thầy đâu có giảng như vậy. Nhưng mà bằng cái thủ thuật của vi tính và bằng cách làm không có lương thiện và nói thẳng là vi phạm pháp luật, tại mình chưa thưa tố thôi chứ cái người đó mà tố ra là ở tù á. Họ làm cái đĩa ăn cá được phước đi truyền khắp nơi và mọi người cũng tin. Nhưng mà thầy biết chắc là những người ngồi đây không tin, phải không? Không tin cái đĩa xấu đó mới đến đây mà nghe thầy giảng. Thế còn nếu mà tin thì cái người đó không có ở đây. Có một cái cặp vợ chồng đó cũng vậy.
[30:21]Người vợ thì cũng tin thầy, ông chồng thì ổng về ổng nói không, cái ông Chân Quang rất là xấu, tôi đã nghe. Hai vợ chồng xung đột thiếu điều ly dị nhau luôn vì thầy. Cái mới hỏi thầy, thầy mới nói thế này, thầy nói là bây giờ nói với ông chồng thế này là đừng đem chuyện xung đột đó vào trong nhà nữa. Và đừng ai áp đặt cái ý của mình lên người khác nữa. Và hãy để thời gian trả lời là sự thật là gì để cho gia đình đừng gây gổ vì thầy làm thầy cũng khổ tâm. Như vậy, nên ta thấy cuộc đời nó có những cái sự thật không phải lúc nào cũng dễ nhìn thấy. Hiểu những điều này, ta càng có cái lòng khoan dung độ lượng với mọi người.
[30:59]Nghe nói điều xấu về ai thì ta phải hết sức là cẩn thận. Coi chừng là họ họ bị oan, ừm.
[31:08]Rồi, trong câu chuyện này cũng cho ta một điều nữa là ta bớt ăn mặn và tập ăn chay. Ông thầy tu đó 12 năm ổng đến khất thực và cũng 12 năm cái gia đình đó toàn nấu đồ mặn cho ổng ăn. Cũng là góp phần trả quả báo đó. Cái việc mà hôm đó ổng bị đánh đập mà gãy hết mấy cái răng và bể lá lách về chết luôn mà cũng 12 năm ăn cá thịt. Cho nên ta cũng hạn chế việc ăn mặn nha. Mà tập ăn chay lại dần dần. Người nào ăn chay trường được thì tốt. Dĩ nhiên ăn chay thì không có sức khỏe bằng ăn mặn, nhưng mà ta phải chấp nhận. Chấp nhận chứ không thể nói vừa ăn chay mà vừa khỏe mạnh được, cũng giống như nói vừa bố thí mà không mất tiền.
[31:51]Nói sao bố thí hoài mà không thấy có phước trúng số? Nói nếu mà bố thí mà để có phước trúng số thì đừng bố thí tại đó là bố thí cầu lợi, còn ta bố thí vì lòng thương người. Như vậy, tức là ta phải mất cái gì của mình thì ta mới làm phước được chứ, chứ làm phước mà vì muốn được phước thì đó là toan tính. Cũng giống như ăn chay để tu tập mà ăn chay muốn được khỏe mạnh thì đó là toan tính chứ không phải là sự tu hành. Hễ ăn chay tu hành thì chấp nhận phải yếu yếu xìu xìu thì giống như thầy vậy nè.
[32:24]Và thêm một điều nữa, trong đây nói là cái luật của Tỳ kheo, một cái giới của Tỳ kheo mà một vị khi mà thọ Tỳ kheo 250 giới thì có ghi một cái giới thế này. Thì giới Tỳ kheo thường thường là không được nói ra ngoài. Nhưng mà thôi, sẵn có câu chuyện này nên thầy cũng nói, trong cái giới là khi vào nhà gia chủ nếu mà thấy gia chủ để những đồ quý giá như vàng, bạc, ngọc ngà, vân vân nọ là phải quay ra liền, không được đứng gần nơi có tài sản quý của gia chủ. Trong luật Tỳ kheo có ghi cái đó mà vì Tỳ kheo này ổng quên, quên 12 năm trả giá. Cứ đến đó, trong khi chờ ăn cơm thì ngồi xem ổng làm, làm vàng làm bạc, thì không ngờ là phạm cái giới này,
[33:08]giới là ngồi gần cái chỗ mà người ta để đồ quý giá. Trong đạo những cái luật rất là nghiêm khắc, mà rất là chu đáo. Cho nên một cái người Tỳ kheo mà nếu thọ giới, hiểu giới mà giữ giới đúng nghĩa ta thấy đời sống họ cũng thanh thoát lắm. Đây là cũng là cái vi phạm, vì vậy ta có nghe cái câu nói mà thấy lợi đừng nhúng tay, vì nhúng tay là hắc ám tâm trí là vậy. Giờ ta nghe một cái bài kệ khác: "Không trên trời, dưới biển, hoặc hang núi xa xôi, chẳng chỗ nào trên đời trốn được quả báo ác". Cái này từ ba cái trường hợp chết thảm trước mặt các Tỳ kheo và các Tỳ kheo đó về hỏi Phật mà Phật trả lời.
[33:49]Cái trường hợp thứ nhất á là có một lần các vị Tỳ kheo đến cái nhà đó thọ thực thì bỗng nhiên cái nhà bốc cháy. Nhà bốc cháy phía sau nhà bếp á, mà phía sau nhà bếp của cái nhà đó hồi xưa cũng lợp bằng mái tranh, cỏ. Thì khi vừa cháy bùng lên thì gió nó tới nó cuốn cuốn cái mái tranh bốc bốc lên thì một con quạ bay ngang cái nó vướng phải cái tàn tro bay lên cái rớt xuống vô ngay đống lửa nó cháy, nó giãy đành đạch nó cháy, rất là lạ. Bay đâu không bay, tự nhiên chui vô ngay cái đống khói lửa bay vô chết luôn. Một, cái thứ nhất. Rồi một trường hợp thứ hai á là có một lần các vị Tỳ kheo đi đi ra biển, đi trên tàu, tới giữa biển rồi cái tàu nó đứng lại nó không đi nữa.
[34:32]Tự nhiên trời đứng gió mà không chèo, không gì được hết. Thì cái người Ấn Độ ngày xưa họ tin điều này là có người nào có cái nghiệp rất là hắc ám nằm lọt ở trong cái số người trên tàu. Và ổng kêu là buộc là ông thuyền trưởng phải đi tìm ra người đó. Bắt đầu mỗi người phải gieo quẻ, gieo qua gieo lại cuối cùng ngay bà vợ bé của ông thuyền trưởng. Gieo đi nhiều lần là ngay bả là con người mà đã gây nên cái việc mà tàu không chạy. Và họ yêu cầu ổng phải quăng bả xuống biển. Thế là ổng không còn cách nào khác. Trước áp lực của quá nhiều người, ổng phải cột cái bao cát lên người của bả quăng bả xuống biển luôn.
[35:09]Đó là trường hợp thứ hai, chết rất là thương tâm. Và trường hợp thứ ba là có mấy vị Tỳ kheo đi đường xa băng qua cái rừng thì thấy trời đổ mưa nên núp vào trong cái hang. Khi vô cái hang để núp ngủ thì tự nhiên cục đá rớt xuống lăn nó chặn cửa hang lại, ở trong đó bảy ngày đói gần chết. Người ta không biết đường đâu. Qua đúng bảy ngày tự nhiên cục đá lăn ra, đi ra được, tỉnh queo, không có chuyện gì hết. Thì mấy vị mới về mới hỏi Phật thì Phật mới kể từng cái nguyên nhân. Từng nguyên nhân là hồi xưa có cái ông nông dân, hôm đó bữa đó sao ổng dắt bò đi cày, con bò nó chướng nó không kéo, nó không kéo cày, nó không kéo xe gì đó.
[35:49]Ổng đánh la gì nó cũng lì lì, nó không chịu đi. Ổng lấy rơm ổng quấn vô cái người nó, ổng đốt nó chết luôn. Thì bây giờ ông nông dân nó đọa thành con quạ, chui vô đống lửa để chết cháy giống như ngày xưa vậy. Và còn cái bà vợ bé ông thuyền trưởng thì Phật lại nói là bà này hồi xưa bả cũng đẹp rồi có cái con chó kiếp trước nữa thì nó làm chồng bả nên bây giờ nó còn cái luyến ái. Bả đi đâu cái nó cứ đi theo, bả đi đâu nó cứ đi theo. Cái người phụ nữ mà có con chó đực nó cứ đi theo rồi cái mấy người thanh niên trong làng nó chọc, nó chọc bả khó chịu quá. Có lần đó bả chịu hết nổi, bả lấy cục đá bả cột cổ quăng nó xuống sông chết.
[36:26]Bây giờ thì bả bị cột bao cát quăng xuống biển lại thôi. Còn mấy ông Tỳ kheo mà bị nhốt trong hang bảy ngày đói á là bởi vì mấy Tỳ kheo này hồi xưa lúc còn là những mục đồng đi ra ngoài đồng chơi, bắt gặp cái con mà lại nó giống như kỳ nhông mà nó lớn thế này nè, giống như con kỳ đà to. Cái dí nó chạy thì cái con kỳ đà nó chạy tuốt vào trong cái bọng cây núp. Cái ngoài này mấy chú mục đồng đó bịt lại luôn, bịt lại suốt bảy ngày. Sau cái nhớ bịt bảy ngày cái tội nghiệp mới gỡ ra coi thì con kỳ đà nó đói nó bò ra, nó bò lết lết ra rồi thả nó đi. Đấy, thì ngày nay tự nhiên cái vô hang cục đá đổ lăn chặn
[37:02]lại rồi sau đúng bảy ngày hết nghiệp cục đá lăn đi. Nên Phật mới nói rằng là: "Dù ở đâu, dù bay trên trời như con chim cũng không tránh được quả báo ác, ra ngoài biển như cái bà đó cũng không tránh được quả báo ác, hoặc là chui trong cái hang núi núp như mấy Tỳ kheo không tránh được cái quả báo ác mà lúc nó đã đến như vậy. Không có nơi nào trên đời này có thể tránh được cái quả báo ác mà khi nó xảy đến". Thì trong cuộc sống chúng ta vậy, nó có những cái định nghiệp mà nó không chuyển đổi được như là những trường hợp mà các vị Tỳ kheo đã chứng kiến mà về hỏi Phật. Còn ta thì ta vô minh, ta không biết mình đã gây nghiệp
[37:40]gì ở đời xưa và phải sắp trả quả báo như thế nào. Nếu mình biết á, mình tập trung mình sám hối thì nghiệp nó có thể qua được, nhưng mình không biết, nên mình cứ sống đều đều đều đều, cái tới ngày quả báo tới rồi cái mình bị cái tai họa. Ví dụ bây giờ ta ngồi đây ta bình yên, nhưng ta không thể biết được rằng là trong ba ngày sau, bảy ngày sau chuyện gì sẽ đến với ta, không biết được. Có người vậy, đến chùa tu rồi về nhà bị hỏa hoạn nằm trên cái tấm nệm nó đốt cháy chết luôn. Đủ thứ chuyện xảy ra. Người ta vừa mới gặp như vậy, vài ngày sau nghe tin là bị tai biến não vô bệnh viện nằm chết liền là cuộc đời ta không lường được vì ta không
[38:19]biết được cái nghiệp đời xưa của mình nó đã đến lúc phải trả. Còn nếu ta biết á, ta tập trung sám hối, ta làm phước rồi có thể giải qua được, nhưng mà hầu như ta vô minh, ta không biết gì cả. Cho nên cái mà ta lo là lo cho cái nghiệp về sau của mình. Có những cái nghiệp, những cái tội mà ta thấy rất rõ để mình tránh. Ví dụ như giết người là cái tội nặng ta biết rồi ta tránh, không dám giết người, nó sợ, hoặc là trộm cắp. Thôi mình không dám, mình không dám làm cái chuyện đó, tại vì nó sẽ mang tội. Hoặc là đốt nhà của ai đó hay lừa gạt ai đó. Những cái đó nó gọi là cái tội rất là rõ, rất là dễ thấy,
[38:56]dễ biết đó là tội, nên ta tránh, ta không làm và không bị cái quả báo ở mai sau. Nhưng mà có những cái nó là tội mà ta không biết nó là tội. Cái sợ nhất là ta không biết nó là tội và ta làm. Rồi sau này mình bị trả quả báo, mình không biết tại sao. Thấy tôi rất là hiền lành mà tôi ăn hiền ở lành, tôi đâu có hại ai, giết ai mà sao đời tôi khổ? Vì sự thật là mình có làm sai nhưng mà mình không biết đó là sai, không biết đó là sai. Ví dụ thế nào? Ví dụ như lúc nào đó mình nóng giận lên, mình chửi bậy. Lúc mình nóng giận mình chửi bậy, mình đâu có ngờ rằng cái câu chửi của mình nó đã hình thành mình một cái loại nghiệp
[39:40]Hình thành một cái loại nghiệp theo cái gì đó, theo cái câu chửi của mình nó hình thành mình một cái loại nghiệp mà mình không hay. Để ví dụ cái câu chửi nào mà nó tạo thành nghiệp thì thầy không ví dụ được. Tại vì thầy không có hay chửi á. Thầy có nghe chửi nhưng mà thầy không thể lặp lại, bắt chước câu chửi của người ta mà nói cho Phật tử nghe, tại vì thầy sợ Phật tử bắt chước đi chửi người khác nữa. Nhưng đâu biết rằng chửi gì thì chửi cũng thành cái nghiệp, mà lúc mình giận mình chửi thì mình đâu nghĩ rằng mình mang tội. Nhưng mà đâu biết rằng cái lời chửi nó là loại khẩu nghiệp và mình sau này sẽ trả quả báo.
[40:15]Hôm trước thầy có nói nhiều nên hôm nay thầy không muốn lặp lại. Hoặc là mình nóng giận mình đuổi ai ra khỏi nhà đi lang thang đói khổ. Có cái câu chuyện này thầy cũng không biết cái hậu nó kết thúc như thế nào. Hồi đó thầy gặp một cái chị đó, cái chị lúc nào cũng muốn vượt biên đi ra nước ngoài, mà sự thật là chị chẳng có nhu cầu gì ra nước ngoài, hỏi sao nói chỉ muốn đi tìm đứa em. Nói, "Đứa em sao vậy?" Nói tại ở trong nhà trong lúc nóng giận cái chị nói, "Tao đuổi mày ra khỏi nhà." Gặp cái thằng nó cũng lì, nó đứng lên nó xách gói đi liền và đi mất luôn tới giờ không tìm ra, không biết đi đâu.
[40:50]Thì nó lì rồi tới giờ này không biết nó có hối hận nó thương cha thương mẹ không biết, nhưng bà chị bả nóng giận bả nói một câu mà nó đi thiệt làm bả cũng hối hận cả đời. Sau này thầy đi tu rồi thầy không biết là mấy chục năm qua rồi có tìm lại được cái người em đó hay người em có nhớ cha nhớ mẹ về hay không cũng không biết. Nhưng mà có những lúc người ta nóng giận, ta đuổi một người. Hoặc trong cái câu chuyện hồi đó thầy đọc về cái ông chủ nhà đó ổng vì cái hai vợ chồng trẻ đó không có kịp cái trả cái tiền nhà thuê nên ổng đuổi hai vợ chồng đó ra khỏi nhà. Khi ổng đuổi thì ổng không cần biết cái người đó sẽ đi đâu
[41:23]về đâu, không cần biết, mà bà vợ thì đang mang bầu. Bên ngoài thì trời mùa đông giá lạnh, mà ổng chỉ vì là đã trễ cái tiền nhà ổng một tuần, ổng quyết tâm đuổi đi cho bằng được. Rồi kết thúc là cái người vợ chết ở dưới rừng, bị sói ăn, còn người chồng thì đau khổ cùng cực. Câu chuyện nó nó đơn giản nhưng mà nói đến cái ác độc của con người, cái nóng giận con người, nhưng mà cái hậu quả nó là bi thảm. Những cái đó đều thành nghiệp, mà lúc đó ta cứ bênh là phần đúng vì hỏi, "Tại sao anh làm ác?" "Tôi đâu có ác, nó không trả tiền nhà tôi, tôi phải đuổi chứ sao." Thì lúc đó hoàn toàn là mình có lý,
[41:59]nhưng đâu hiểu rằng nó vẫn là một cái ác khi ta không nghĩ đến cái hậu quả sau khi mình đuổi đi người ta đi về đâu, vân vân. Phải đắn đo dữ lắm mọi chuyện. Những cái đó đều là nghiệp mà ta không hay. Rồi ta vô tình ta bênh vực cái người xấu, ta đả kích cái người tốt, thì lúc đó mình đâu nghĩ là mình làm sai. Nói, "Tôi thấy người này tốt tôi bênh, tôi thấy người kia xấu tôi đả kích." Nhưng mà không ngờ vì mình vô minh mình nhìn không ra, thực sự thật nó lật ngược lại, sự thật là cái người mình bênh nó mới là xấu, cái người mình đả kích mới là người tốt. Nhưng mà lúc đó nói mình làm tội mình đâu có thấy
[42:28]là tội đâu, mà không ngờ nó thành cái tội. Cái tội này trong cái luân hồi đến lúc nào đó mình phải trả. Còn những cái chuyện mà cái tội nó dễ làm, giống như là đi đốt một con bò nó cháy chết luôn hoặc là cột cục đá vô cổ con chó quăng xuống, nó dễ thấy. Nhưng mà cái người kia vì ác tâm quá làm, nên sau này phải chấp nhận quả báo. Còn ta bây giờ ta là Phật tử rồi, ta biết tội phước rồi thì cái tội nào mà nó rõ quá thì dĩ nhiên là ta không làm, nhưng mà còn rất nhiều cái loại tội mà ta không biết nó là tội. Đây mới là cái sợ của người Phật tử mình. Chứ còn mà mấy cái tội kia dễ thấy rồi, ta hầu như là ta sẽ không bao giờ phạm cái tội mà đi cột đá
[43:09]vô cổ ai quăng xuống sông, bỏ ai tới chết hay là nhét ai trong nhà mình cho bắt nhịn đói, bây giờ thì ta không làm chuyện đó nữa. Nhưng bây giờ ta vẫn sẽ còn tiếp tục làm những cái tội mà ta không biết đó là tội, nên đòi hỏi cái trí tuệ ta phải nâng cao hơn nữa trong cái việc tu hành, trong cái việc phán đoán mọi việc của đời sống này. Ta phải nâng cao cái trí tuệ mình lên một bước nữa để tránh những cái tội mà ta tưởng là không tội, vì đều có cái quả báo. Mà khi quả báo nó tới rồi thì như Đức Phật nói, mình bay lên máy bay gặp không tặc, chạy ra tàu thì gặp hải tặc, vô trong rừng gặp lâm tặc,
[43:44]về tới nhà thì gặp gia tặc, là tới đâu cũng có bị quả báo hết trơn. Nên tốt nhất là ta phải có cái trí tuệ để tránh những cái cái tội như vậy. Rồi những cái phiền não như là ta tự ái ta làm bậy, ham vui ta cũng làm bậy, khiến ta gây ra nhiều tội lỗi mà ta không biết. Mà nhiều khi mình tự tạo ra những lý lẽ để biện minh cho cái tội của mình nữa. Ví dụ như là mấy ông nhậu mà để biện minh cho cái tội của mình, ổng nói câu gì? "Nam vô tửu như kỳ vô phong." Đàn ông mà không rượu giống như cờ mà không có gió. Khi không mắc mớ gì ví dụ đàn ông với cờ với gió dính líu gì nhau đâu, mà tự nhiên ví dụ như vậy để biện minh rằng hễ đàn ông là phải uống rượu.
[44:26]Hoặc là nói rằng, nó nghe mà nó nói là Phật trên bàn cũng phải nhảy xuống mà cãi. Cái câu nói đó là biện minh cho cái việc mà mình phải phản ứng mạnh, mình phải nóng nảy, bởi vì nó tức quá mà, Phật còn phải tức huống hồ là tôi. Tự nhiên mình đưa ra một cái câu biện minh là Phật còn phải tức, Phật nào tức. Mà tự nhiên mình gán cho Phật phải tức để rồi mình biện minh cho cái tức của mình, biện minh cho những cái nóng quá sức của mình, làm bậy của mình. Đó cũng là lý lẽ để biện minh cho những cái tội của mình. Hoặc là mấy đứa trẻ nói, "Thà một phút huy hoàng rồi chợt tắt, còn hơn buồn le lói suốt trăm năm." Có không mấy đứa nhỏ? Để làm chi vậy?
[45:03]Để biện minh cho cái việc mà nó ham vui, bất chấp hậu quả, mà đâu có ngờ rằng ham vui một đêm thôi cái hậu quả cả một đời. Nó bày cứ thà một phút huy hoàng rồi chợt tắt ha, không cần biết hậu quả. Thì đúng là một phút huy hoàng rồi thì tắt thiệt, sau đó tắt luôn. Mà thường hay ta có một cái câu nào đó để biện minh cho cái tội lỗi của mình, nên ai mà chế ra, sáng tác ra những cái câu mà để biện minh cho người ta làm lỗi là mang tội dữ lắm nha. Và mình biện minh gì thì biện minh rồi cuối cùng cũng phải trả cái quả báo, cũng phải trả quả báo. Nên cái trí tuệ của ta là sao? Là càng ngày càng nhìn thấy lỗi của mình rõ hơn.
[45:40]Mình tu làm sao để nhìn thấy lỗi mình rõ hơn, tức là cái việc tu mình có có tiến bộ, chớ đừng có đưa ra những cái câu nào đó để biện minh, che đậy cái lỗi của mình. Hễ mà đưa ra những câu để biện minh, che đậy cái lỗi của mình là biết ngay là việc tu mình đã lui lại, còn mình biết nhận lỗi là biết mình đang đang tiến bộ.
[46:02]Ví dụ như thế này, thế giới chiến tranh tàn khốc, cái nguyên nhân là vì cái nghiệp sát sinh của con người. Trong đó con người giết lẫn nhau, rồi con người giết hại thú vật. Giết chó, giết bò gì đều cũng phải trả quả báo hết. Thời gian sau này khi cái thế giới càng văn minh thì càng lúc người ta càng có khuynh hướng ăn chay để đừng giết hại thú vật nữa. Và cái khuynh hướng này tự nhiên nó xuất hiện trong cái thế giới văn minh rất là nhiều, chứ không phải là đợi đạo Phật đâu. Mà may mắn ta là người đạo Phật thì đạo Phật thường là chủ trương ăn chay, nên ta có cơ hội để tu tập cái hạnh ăn chay mà giảm bớt cái nghiệp sát sinh cho thế giới.
[46:41]Chớ còn bây giờ nhiều khi mấy đứa nhỏ thôi, nó chưa được biết gì về đạo Phật, ở bên nước ngoài vậy, nói nó, "Sao con không chịu ăn thịt?" Nó, "Thôi con không muốn giết hại thú vật." Câu nói rất là vô tư. Nhưng mà ta thấy đó là một cái dấu hiệu của xã hội đã văn minh, xã hội văn minh dù nó chưa biết đạo Phật. Còn huống hồ ta đã biết đạo Phật rồi nên cố gắng là ăn chay, kêu gọi mọi người ăn chay, đó là ta đóng góp cho hòa bình của của thế giới. Bác sĩ á thì hay kêu bệnh nhân ăn mặn, nói là, "Ăn chay tôi không chữa được, ăn chay mất sức tôi không chữa được." Nhưng mà những nghiên cứu y khoa gần đây cho biết
[47:13]rằng đúng là cái người ăn mặn dễ mắc bệnh hiểm nghèo hơn người ăn chay. Ung thư, tiểu đường, huyết áp gì vậy đều là nằm nơi những cái số người mà ăn mặn nhiều hơn. Do đó là bắt đầu người ta cũng kêu là con người nên nên ăn chay, nên ăn thức ăn thực vật, yếu đi một chút nhưng mà mà sống lâu. Và trên nghiên cứu trên một số chuột người ta cũng thấy như vậy. Những con chuột mà nó ăn ít đi thì nó lại sống lâu, còn những con chuột mà lúc nào cũng để cho đồ ăn thoải mái trong lồng của nó, ăn lúc nào cũng có thức ăn, thì những con chuột đó rất mau chết. Còn những con chuột nào mà tới giờ ta mới cho nó ăn vừa
[47:48]đủ, vừa đủ thì những con chuột đó sống rất là lâu. Muốn ăn là có ăn, muốn ăn là có ăn thì người đó rất mau chết. Về coi lại trong nhà của mình á. Nếu mà trong nhà mình thức ăn lúc nào cũng có sẵn, muốn ăn là có, muốn ăn là có là ta giết cả gia đình mình, cả con cái mình luôn, ta đang đi vào cái quy trình giảm tuổi thọ. Còn nếu ta ăn bớt lại một chút, ăn chay và bớt ăn là muốn ăn không có ăn, phải mua, phải sắm, phải nấu mới có ăn, làm cho người ta giảm bớt cái sự ăn lại, tự nhiên lại sống lâu, mà cũng là đóng góp vào cái hòa bình vào thế giới. Trong cái bài kệ mà nói đi đâu cũng không trốn được
[48:22]quả báo này thì ta cũng hiểu thêm một điều nữa. Bây giờ lỡ ta là cái người mà bị cái quả báo đó, giống như bị lật xe, bị kẹt ở trên đèo, cả đêm lạnh lẽo rồi mới chờ buổi sáng hôm sau mới gặp xe cứu nạn nó tới, hoặc là nhà mình bị cháy, hoặc là mình bị thương tật thì bây giờ ta không còn đau khổ như lúc trước nữa. Lúc trước kia mà nếu ta bị những tai nạn như vậy ta sẽ đau khổ, nhưng bây giờ thì ta hiểu nhân quả, ta hiểu tự trách mình. Ta nghĩ rằng, "À chắc đời xưa mình cũng đã gây cái nghiệp gì đó, nên bây giờ lúc này mình cũng phải trả qua cái quả báo này." Thì cái câu mà tự trách mình đó làm ta yên lòng
[49:00]liền, hạnh phúc liền, không còn bị bất an đau khổ. Nên ta thấy cái mà tự trách mình nó là một cái liều thuốc diệu kỳ để mà chữa cái tâm bất an, đau khổ của ta. Mà chưa đợi tới khi quả báo nó xảy ra, mà trong cuộc sống hằng ngày mà ta thường hay tự trách mình, tâm hồn ta vượt lên từng ngày, vượt lên từng ngày. Còn cái người nào mà hay trách người khác thì ta thấy đời người đó rất là rất là bất an. Nên là trong cuộc sống này, lúc mà quả báo đến ta biết tự trách mình thì ta không đau khổ lắm, hoặc là chưa đợi quả báo đến mà ta vẫn thường tự trách mình thì cuộc sống ta rất là là hạnh phúc. Phật nói đó, "Kẻ thù lớn nhất của đời mình là
[49:44]là chính mình." Đó là cái bài nhạc mà lát nữa ta sẽ nghe lại là như như vậy.
[49:52]Giờ ta nghe cái bài kệ giống như vậy nhưng mà câu trước là nghiệp câu sau là cái chết: Không trên trời, dưới biển, hoặc hang động xa xôi, chẳng chỗ nào trên đời, trốn khỏi tay thần chết.
[50:07]Trước là nói về quả báo, trốn đâu cũng không có tránh được quả báo, lần này thì thần chết. Câu chuyện thế này nó liên quan tới cái dòng họ của Đức Phật. Lần đó là Đức Phật ở một tịnh xá Nigrodha, cũng ở gần cái xứ Thích Ca. Đức Phật có một người gọi là cậu hay chú gì cũng được, là hoàng thân Thiện Giác đó, Suppabuddha. Hoàng thân Thiện Giác này mình có nhớ là ai không? Chính là cha của Da Du Đà La, cũng là cha của Đề Bà Đạt Đa, cũng là em họ của vua Tịnh Phạn. Tại thời đó cái dòng họ Thích Ca lấy trong dòng họ lẫn nhau. Thì lúc vua Tịnh Phạn mất rồi thì ông Thiện Giác này ông vẫn còn sống, khỏe mạnh, nhưng mà có cái là ông lại không có ngộ đạo,
[50:58]ông lại không hiểu đạo, mà trong lòng ông có ý khinh thường Đức Phật. Vừa khinh Đức Phật mà vừa giận Đức Phật. Ông giận là thế này: Ông giận là thứ nhất là Đức Phật bỏ con gái ông đi tu, làm cho con gái ông đang cái tuổi xuân thì như vậy mà phải sống như là một góa phụ. Ừ. Rồi thêm cái giận thứ hai nữa, không biết làm sao con trai của ông là Đề Bà Đạt Đa lại cũng bỏ ông mà đi tu luôn. Lòng ông giận và ông nghĩ không biết làm gì, thầy của ai không biết nhưng vẫn là con rể của ông, vẫn là cháu của ông. Vì dựa vào cái vai vế của thế gian nên ông không có cái lòng kính trọng Đức Phật, nghĩ con rể mình mà, cháu mình mà.
[51:46]Đây là cái tâm lý mà rất nhiều người bị, rất nhiều người bị như vậy. Nhiều khi nhìn một người thầy tu mà không nhìn thấy đó là một thầy tu oai đức, mà cứ nghĩ à cái người đó hàng xóm, hồi xưa hàng xóm tôi nè, có gì đâu, nó như cháu của tôi, đó nghĩ như vậy. Tức là ta dựa vào một cái quan điểm, một cái mối liên hệ của thế tục để ta tránh đặt lòng kính trọng lên một cái người thầy tu. Tâm lý đó rất là bình thường nơi nhiều người và ông Thiện Giác này ông cũng bị cái tâm lý đó. Lúc nào cũng nhìn thấy Đức Phật là con rể mình, là cháu mình và còn giận là bỏ con mình đi tu và dụ luôn đứa con trai mình đi tu.
[52:23]Nên trong cái tâm lý đó và ông không hiểu được cái đạo lý quý giá mà Đức Phật đã tuyên giảng dạy cho biết bao nhiêu chúng sinh được giác ngộ, đem lại hạnh phúc cho bao nhiêu con người và để lại cả một chân lý đời đời cho cả cái thế giới này. Ống không thấy được cái sự vĩ đại đó mà tối ngày cứ nhìn con rể tôi, cháu tôi, rể tôi, cháu tôi, bỏ con tôi, bỏ con gái tôi, dụ con trai tôi, ông cứ nói tới nói lui có bao nhiêu điều nó nói hoài và ổng nói bậy nói bạ, khích bác Đức Phật. Chính ông là gieo vào lòng của Đề Bà Đạt Đa tư tưởng chống Phật. Mỗi khi Đề Bà Đạt Đa mà gặp ông thì ông cũng khích bác, ông nói xấu Phật.
[52:59]Mà không ngờ là cái điều mà ông khích bác ông nói xấu Phật nó rớt vào lòng của Đề Bà Đạt Đa và khiến cho Đề Bà Đạt Đa cũng nuôi tư tưởng chống Phật sau này. Nên đâu có ngờ rằng nhân vật Đề Bà Đạt Đa, nhân vật mà ta gọi là tội lỗi nhất vào cái thời Đức Phật là dám chống cả Phật á, nhiều khi mưu sát Đức Phật xuất phát từ cái mầm tư tưởng của ông ông Thiện Giác này. Có một lần á, nghe ổng nói ẩu quá cứ khích bác Đức Phật hoài thì một cái ông cận thần mới khuyên răn, mới ca ngợi là Phật là bậc thánh siêu phàm, nói là Đức Phật là một bậc thánh siêu phàm, là thầy của trời người, là một bậc chứng đạo, vân vân.
[53:37]Nói ổng đừng có xúc phạm Đức Phật mà mang tội. Thì lúc đó ổng mới tức lên ổng nói câu này: "Gotama mà là thánh hả?" Nói: "Nếu mà Gotama nói được trong bảy ngày tới nữa tao như thế nào thì tao tin." Thì nói: "Dạ." Cái ông kia chạy lại báo Đức Phật. Đức Phật mới nói thế này: "Bảy ngày nữa, ông hoàng thân Suppabuddha sẽ chết tại ngay chân cầu thang." Ông kia ổng nghe nói vậy rồi ổng cũng sợ có nha, ổng quyết cải số, ổng lên lầu ổng ở luôn, ổng rút cầu thang lên luôn. Không có cầu thang thì lấy gì mà chết nơi chân cầu thang. Lên trển ở, tối ngày có người kéo dây lên đưa thức ăn lên, ổng ở trển luôn.
[54:15]Và cứ ở như vậy ổng chờ qua bảy ngày, không có cầu thang lấy gì chết trên cầu thang, mà ổng không thèm đi xuống dưới nữa lấy gì mà chết dưới chân cầu thang, ở luôn trên đóng lại. Cái cửa mà đi xuống cầu thang là che bít lại luôn, không thể nào mà lăn rớt gì xuống dưới được. Ừ, ổng thanh thản ổng sống và ổng chờ qua bảy ngày để mà ổng không chết thì ổng sẽ cơ hội ổng la làng lên ổng sẽ là khích bác Đức Phật nữa. Mà tới ngày thứ bảy thì cái con ngựa yêu quý của ông, ổng có một con ngựa, một chiến mã, con ngựa một tuấn mã rất là giỏi. Ông với con ngựa đó rất là thân tình nha, nó rất là khôn, rất là mạnh và rất là thương ông.
[54:48]Ngày nào ông cũng đi ra ổng cỡi nó đi một vòng, ổng vuốt ve nó, đích thân cho nó ăn. Bảy ngày rồi không có. Chuyện gì xảy ra? Bắt đầu nó nổi sung thiên lên, nó dặm chân lên, nó la nó hét nó hí, nó đi tìm chủ nó. Ổng nghe nó hí ổng xốt ruột lắm nhưng mà bởi vì sợ cái lời bảy ngày, sợ Phật nói thiệt có thiệt, ổng cắn răng ổng chịu trên này. Con ngựa nó làm lại tuấn mã nó mạnh quá, cho nên nó cuối cùng nó nhảy ra khỏi chuồng luôn, nó nhảy vô nó xông luôn vô trong cái lâu đài của ông, nó đạp bể tùm lum nó dẫm nó đi tìm ông. Mà nó phá tan phá những đồ quý không thì lúc này là chịu hết nổi rồi. Ông nói thôi không còn cách nào, ông phải nhảy cửa sổ ông xuống.
[55:25]Thật ra ông cũng là một võ tướng, ông rất là giỏi võ. Nên ông cột dây, ông búng nhẹ cái là ông xuống, ông chạy lại ông ghìm chân nó lại. Thì tới khi mà ông chạy vô nhà ổng kêu nó, ổng chụp được cái dây cương nó lại. Lúc mà ổng vừa nhảy xuống xong á thì cái người hầu lật đật là bắt cầu thang lại trở lại liền. Tại vì nghĩ rằng ông sẽ lên lại thì không lẽ là mình là người hầu mà để lát ổng lên ổng leo dây cửa sổ lên thì như vậy là mình sẽ bị mang tội. Nên ổng vừa thấy ổng vừa nhảy xuống cái lật đật lấy cầu thang sắp vô lại chỗ lại cũ để lát ổng sẽ trở lên lại mà ổng núp cho qua bảy ngày như là cái lệnh.
[55:57]Thì lật đật vừa sắp chân cầu thang thì con ngựa vừa chạy tới cầu thang, ổng vừa lại ổng chụp được con ngựa ngay cầu thang thì ổng đột quỵ ổng chết ngay đó liền. Đúng như Đức Phật nói là tới ngày thứ bảy là chết ngay chân cầu thang. Thì người ta mới hỏi Phật thì Đức Phật cũng chẳng có nói gì. Đức Phật chỉ nói là: Dù bay lên trời cao, hay ra ngoài biển xa, núp trong hang núi sâu, huống hồ là trên lầu, mà có thể thoát được thần chết. Tới lúc chết rồi thì không có tránh được. Đức Phật chỉ nói theo một cái đạo lý bình thường thôi chứ Đức Phật cũng không bình phẩm gì, nhưng mà sự thật là cái nghiệp của ông rất là nặng.
[56:32]Thì Đề Bà Đạt Đa á, sau khi nghe câu chuyện này lại thêm lòng oán giận Phật. Là nghĩ rằng sao? Phật trù ẻo làm cho cha mình chết. Khi Phật nói bảy ngày nữa là ông chết thì Đề Bà Đạt Đa không xem đó là một lời tiên tri khách quan mà lại nghĩ đó là một cái lời trù ẻo, đó là một lời trù ẻo. Cho nên là lại thêm phần căm giận mà nó góp thêm cái nguyên nhân là sau này mà Đề Bà Đạt Đa trở nên quay lưng lại mà mà chống Phật là như vậy. Người chống Phật số một lại là em họ của Phật. Đó là một cái nghịch lý và một cái ngang trái, sau này ta sẽ gặp lại những trường hợp này. Giờ thì thôi mình nói chuyện khác chút xíu, phân tích chút khác.
[57:13]Cái việc mà Phật tiên tri bảy ngày nữa ông sẽ chết là thực ra đó là chuyện nhỏ thôi. Phật còn tiên tri tới đâu nữa, Phật còn biết trước bao nhiêu kiếp bao nhiêu kiếp về sau này huống hồ là chỉ có bảy ngày, phải không? Cái đạo lý ở đây là chỗ này: là ông kiêu mạn, ông xem thường Phật mà không ai khuyên được. Mấy ngàn năm sau á bây giờ ta đọc lại câu chuyện này thì ta biết rằng ông đã sai. Nhưng mà lúc đó, ông không thấy mình sai và ông chấp cái ý của mình khủng khiếp, chẳng ai khuyên được, kể cả bà Kiều Đàm và con gái mình là Da Du Đà La đi tu rồi quay lại khuyên cũng không được luôn. Khi mà người ta đã kiêu mạn,
[57:54]người ta đã hận thù thì người ta chấp cái ý mình khủng khiếp. Và lúc đó ta không nghĩ rằng mình là người có tội. Ta đả kích tất cả, bài bác tất cả, chỉ bênh vào cái ý mình mà ta đâu biết rằng ta đã làm nên những cái điều tội khủng khiếp. Như bây giờ ví dụ như nhưng mà thầy nói chuyện thầy thì nó giống như khoe thầy hoài cũng kỳ. Nhưng mà nó có cái trường hợp, có những lúc có những người Phật tử nghe lời của ai đó xúi giục rồi quay lại chống thầy. Chống thầy rồi không ai khuyên được hết, không ai khuyên được. Cứ khăng khăng khăng lên mà chống mà chấp ý mình dữ dội. Mà bên ngoài người ta cứ bơm vào, rồi cứ châm thêm và chấp vào ý mình
[58:34]mà nghe lời người ngoài rồi chống thầy và thầy không biện minh. Hỏi thầy thì thầy nói là ba mươi năm sau sẽ biết sự thật là như thế nào, thầy mới trả lời. Nhưng mà cái người đó thì họ khăng khăng chấp cái ý mình là đúng mà bài xích thầy. Rồi cái chuyện thầy là chuyện nhỏ bỏ qua một bên. Bao nhiêu chuyện khác trên đời cũng vậy, có những lúc nào đó ta kết tội ai là sai và ta cứ tìm mọi cách để kết tội. Ta đâu biết rằng là ta kết tội người khác nó không phải là một cái khách quan, một cái nhìn khách quan, một trí tuệ khách quan mà nó chỉ là cái cảm tính chủ quan. Ta muốn người đó phải xấu. Cái muốn của ta chứ không phải là cái thấy của ta.
[59:20]Nhớ như vậy. Ta muốn người đó phải xấu nên ta dùng mọi cái lý lẽ để chứng minh, để bài xích rằng người đó xấu chứ không phải cái thấy. Và trên đời này ta sống bằng cái muốn hơi nhiều chứ không phải sống bằng cái thấy của trí tuệ. Và đó là cái mà chúng ta gây tạo tội lỗi. Rồi ta thấy trên thế gian này cũng vậy. Cái phe này chống phe kia, phe kia chống phe nọ. Quốc gia này chống quốc gia kia, quốc gia kia chống quốc gia nọ. Và họ tìm mọi cách để chứng minh rằng cái người kia là xấu, là ác, không bao giờ có một lời khen. Giữa kẻ thù với nhau không có một lời khen. thì ta biết ngay rằng là họ đều là những người chủ quan,
[1:00:05]chấp ý mình, ương ngạnh chứ không hề là nhìn mọi việc bằng cái trí tuệ khách quan. Tất cả đều là cảm tính, chủ quan. Vì nó có cái muốn ở trỏng, có cái thù hận ở trong, có cái tham lam ở trỏng, có cái hơn thua ở trỏng. Chỉ khi nào mà ta thấy khi hai bên đang chống nhau, nhưng mà trong một bên họ vẫn khen được cái ưu điểm của bên kia thì ta tin rằng là cái người này có khách quan. Thì việc mà cái người này mà công kích bên kia coi chừng có lý á. Là tại vì sao? Họ nhìn ra được cả ưu điểm thì cái mà họ nhìn thấy nhược điểm thì còn hơi tạm có lý. Còn trong hai phe chống nhau thì họ chỉ nói xấu nhau,
[1:00:46]không bao giờ nói được cái tốt của nhau thì ta biết rằng là tất cả chỉ là cảm tính chủ quan, chấp ý mình, khăng khăng chấp ý mình. Ý mình nghĩ lên như thế nào rồi thì cứ cho nó là đúng mãi mãi như thế, đâu ngờ rằng đã thành tội. Thì cái chuyện của ông Suppabuddha này, ông Thiện Giác này cũng là bài học cho tất cả chúng ta. Ta nghĩ ra điều gì, đừng tin rằng nó đã đúng. Ta nghĩ ai tốt, chưa hẳn là người đó đã tốt. Nhưng mà dù sao nghĩ người khác tốt, nó vẫn đỡ tội hơn. Và ta nghĩ ai xấu, cũng đừng tin rằng ý mình đã đúng vì cũng chưa chắc người đó xấu như vậy. Đó là ý nghĩ trong tâm mình, mà ý nghĩ trong tâm mình là
[1:01:25]do nhiều cái nguồn thông tin, nhiều người nói vào. Mà những người nói vào đó chưa chắc là đúng sự thật. Người đó họ cũng chủ quan theo cảm tính của họ, chứ không phải họ là cái sự thật khách quan. Nên do đó, đừng chấp ý mình, đừng chấp ý mình. Mà đừng chấp ý mình, nó là cả một cái bản lĩnh lớn, một trí tuệ lớn. Cái người nào mà không chấp ý mình là cái người đó đang vượt khỏi thân phận của con người, không là một con người bình thường nữa. Người đó đã cao hơn con người. Còn đa phần chúng ta nghĩ cái gì, ta chấp cái đó thì ta mãi mãi là một chúng sinh phàm phu tầm thường, trôi lăn, đọa lạc. Còn người nào nghĩ ra điều gì không chấp, luôn luôn xét lại ý nghĩ của chính mình.
[1:02:10]Ý nghĩ của chính mình mà mình còn hoài nghi, còn xét lại, huống hồ là những điều mà người khác bơm cho mình. Thì cái người mà biết hoài nghi chính mình như vậy, người đó vượt khỏi thân phận của một con người. Mà cái người nào không chấp ý mình như vậy, mới có thể an trú được trong thiền định. Vì khi thiền định là sao? Là ta phải bỏ tâm ý mình thì tâm mới vào định được, mới không bị vọng tưởng. Còn trong đời sống, ta nghĩ cái gì, ta chấp cái đó, ta nghĩ cái gì, ta chấp cái đó thì một điều rất chắc chắn là khi ta ngồi thiền, ta không vào định được. Đó là điều chắc chắn. Muốn biết một người mà vào thiền có được định hay không,
[1:02:49]ta xem trong đời sống họ có chấp cái ý của họ hay không. Mà nếu cái người mà không chấp cái ý của họ đó, ta sẽ thấy những biểu hiện nó hiện ra liền. Thứ nhất là họ sống rất là bình an, thanh thản. Thứ hai, họ có lòng khoan dung, thương yêu con người. Thứ ba, họ không có chấp những cái quy tắc lặt vặt mà lúc nào cũng nhắm tới cái mục tiêu cứu cánh để sống, vì cái tình thương con người đó mà sống, chứ không có chấp nhất ba cái chuyện lặt vặt. Và gần họ, ta thấy rất là hạnh phúc, rất là dễ chịu thì ta biết ngay là cái người này họ không có chấp ý của mình. Mà cái người trong đời sống không có chấp ý của mình
[1:03:24]có nghĩa là trong thiền định, họ có sự an trú. Và ta cũng vậy, ta đi theo Phật, ta tu tập là ta phải tu tập thiền định. Mà mục tiêu của thiền định là kiểm soát được tâm, điều phục được tâm trong an định. Buộc ta phải trong đời sống của mình không được chấp ý của mình. Những ý nghĩ mình khởi lên phải biết hoài nghi nó, nó chưa chắc đúng. Nên đây là cái chỗ, cái mốc để cho ta tu hành. Từ bữa hôm nay, khi ta nghe cái câu chuyện của ông Thiện Giác này, ta phải quyết tâm chiến đấu với chính mình là không chấp ý mình nữa. Mỗi lần ý nghĩ mình khởi lên, mình buông bỏ, để tâm trống thôi, mà trong cái tâm trống như vậy mà vẫn
[1:04:06]thấy, vẫn biết rõ ràng đó thì trí tuệ mới xuất hiện, trí tuệ mới xuất hiện, thì ta nhìn mọi việc nó sẽ rõ ràng hơn. Còn nếu mà ta cứ khư khư mình nghĩ cái gì, mình cứ cho đó là đúng thì không bao giờ mình thấy được sự thật của cuộc đời, của con người. Như cái bà vợ của cái ông tiệm kim hoàn đó vậy, bà có cái trực giác, cái trực giác đó nó dễ xuất hiện từ cái tâm thanh tịnh, nhưng mà tạo hóa hay cho người phụ nữ có cái trực giác, dù họ tâm vẫn còn động loạn, để cho họ thêm được sức mạnh vì họ vốn là người yếu đuối. Nhưng mà còn cái người tu đó thì nam hay nữ gì cũng vậy, nếu tâm ta thanh tịnh thì trực giác ta xuất hiện,
[1:04:49]ta nhìn mọi vấn đề nó rõ ràng hơn mà nhờ cái không chấp ý mình. Còn cái người mà chấp ý mình thì trí tuệ nó đóng lại, ta không nhìn thấy được mọi điều rõ ràng nữa. Đây là nguyên tắc của sự tu tập là như vậy. Mà cái việc mà đừng chấp ý mình, nó là một sự can đảm phi thường. Bởi vì ai cũng chấp ngã, ai cũng chấp ý mình hết. Nếu ta dám không chấp ý mình thì cái người này đã bắt đầu bước qua một cuộc sống khác. Thầy nói đi nói lại rất là nhiều lần cái không chấp ý mình, vì thầy muốn mọi người từ đây phải mạnh mẽ chiến đấu với cái chấp của mình, vượt khỏi chính mình, đừng chấp ý mình nữa. Mà cái điều này rất khó làm,
[1:05:29]phải rất có trí tuệ, rất có can đảm mới chối bỏ được chính mình. Rất có trí tuệ, rất có can đảm. Và chính vì nó khó, nên nãy giờ thầy cứ nói tới nói lui vậy, để cho mọi người nhớ suốt đời giùm thầy điều này: Đừng chấp ý mình nữa.
[1:05:49]Phật không có phê bình về tội phước vì cái người chống mình rồi Đức Phật nói: "Ờ, ổng nói chống tui, ổng mang tội." thì nghe nó kỳ, phải không? Mấy ngàn năm sau, bây giờ ta đọc lại cái chuyện này thì ta biết là ổng mang tội, nhưng mà Đức Phật không thể nói là ổng chống mình nên ổng mang tội nặng. Đó là cái sự tế nhị của một bậc Đạo sư. Cũng giống như là Đức Phật biết rằng những người mà kính trọng mình là người được phước rất lớn, nhưng Đức Phật không thể nói. Đức Phật không thể nói: "Ờ, hãy kính trọng Như Lai đi, các ngươi sẽ được phước lớn.", Đức Phật không thể nói. Nhưng mấy ngàn năm sau, bây giờ ta hiểu đạo,
[1:06:24]ta mới biết rằng ai mà kính trọng được Phật, người đó được phước rất là lớn. Vì vậy, bắt đầu của mọi sự tu hành, ta đều tu tập cái tâm hạnh là tôn kính Phật. Phải tu làm sao không biết, mà phải trong lòng mình tràn đầy sự tôn kính Phật thì đó mới là nền tảng, sự khởi đầu của mọi sự tu hành cao siêu, giải thoát. Còn nếu chưa có xuất hiện được trong tâm mình cái lòng tôn kính Phật thì cái việc tu hành của ta chỉ là vụn vặt, tạm thời và mong manh. Phải có lòng tôn kính Phật sâu xa. Đó là mấy ngàn năm sau, ta nhìn lại nhân quả thì ta hiểu, chứ còn vào thời Đức Phật thì điều này Đức Phật không thể nói một cách công khai được, do cái sự tế nhị.
[1:07:08]Mà Phật chỉ nói về cái đạo lý vô thường chung chung, rồi ai cũng phải chết. Cái điều mà Đức Phật nói rằng rồi ai cũng phải chết, nó là một cái chân lý hiển nhiên của toàn thể vũ trụ này. Không có nơi nào mà người ta sống mãi, đó là quy luật. Dù nếu ngày nào đó khoa học tiến bộ cực kỳ, nói rằng có chế được những thuốc trường sinh thì cũng có một giới hạn nào đó rồi cũng phải chết. Hoặc là khoa học tiến bộ cực kỳ, có thể đi khám phá, thám hiểm nhiều nơi trong vũ trụ cũng sẽ thấy một điều: Không có một nơi nào mà người ta trường sinh bất tử cả. Ở nơi nào cũng vậy, nơi nào cũng có cái giới hạn của nó.
[1:07:49]Ngay cả trên cõi trời, nhiều khi họ sống thọ mấy nghìn năm rồi cũng phải thay đổi. Thậm chí có cái cõi trời Vô sắc giới, là họ an trú trong cái cõi tâm, không hình không tướng, họ có thể an trú tới mấy triệu năm rồi cũng phải thoái đọa trở lại, mãi mãi không có bất tử. Chỉ có cái bất tử, Niết bàn tuyệt đối vô ngã mà thôi thì mới thực sự là là bất tử, chứ còn ngoài ra không có nơi nào bất tử cả và đó là quy luật. Nên Đức Phật nói là trốn ở đâu thì trốn, khi cái chết đến rồi, không có tránh được đâu. Cái quan trọng là ta tu thế nào để ta đón chờ cái chết đó. Cái thái độ ta là như vậy, nhưng mà sự thực,
[1:08:29]cái chết đó là cái hiển nhiên, ai cũng biết, nhưng mà không ai làm gì để chuẩn bị cho cái chết cả. Cái điều rất là lạ như vậy. Cái điều rất là lạ là không ai chuẩn bị cho cái chết. Ví dụ bây giờ ta gặp một cái người đó năm nay ổng 70 tuổi, ổng rất là giàu, rồi vẫn thấy ổng làm ăn, ổng vẫn thấy ổng đầu tư chứng khoán, địa ốc, đủ thứ hết, hỏi: "Ông già rồi ông làm gì?", nói: "Mình đâu biết chừng nào mình chết, có khi tui rủi tui sống 100 tuổi, mà nếu tui có chết rồi tài sản mới để lại cho con tui." Tức là cái câu nói của ông trả lời, câu trả lời của ổng hoàn toàn ổng không nghĩ tới cái chết, mà ổng chỉ nghĩ tới cái sống mà thôi.
[1:09:06]Đó là tâm lý của tất cả mọi người. Nhưng mà một sự thật là gì? Ai cũng phải chết. Như vậy, chết đi về đâu? Không ai quan tâm, rất là lạ, không ai quan tâm. Còn nếu người nào biết cõi chết là gì, quan tâm một chút thì ta sẽ thấy cuộc đời ta khác hẳn nghe. Là ta sống nhưng mà lại chuẩn bị cho cái chết. Sống mà chuẩn bị cho cái chết là chuẩn bị làm sao ạ? Mua hòm, xây mả sẵn hả?
[1:09:34]Sống mà chuẩn bị cho cái chết là thế này: tức là ta sống một đời rất tử tế với mọi người chung quanh mình, vì đó là phúc. Ta tạo phúc bằng cách ta sống tốt đẹp cho mọi người chung quanh, nhưng ta không đắm luyến gì mọi chuyện của trần gian này. Ta sống rất tử tế với trần gian và không tham đắm gì trần gian này. Đó, thái độ rất là tuyệt vời. Thế còn ta chán đời thì ta cũng không tử tế với cuộc đời, hoặc là ta tử tế với cuộc đời để ta mê đời, hai cái đó đều là cực đoan. Còn cái thái độ của người sống đúng là tử tế với cuộc đời nhưng không tham đắm cuộc đời. Đó là cuộc đời đó. Rồi có cái nhìn rất đúng về cái cõi thế giới bên kia,
[1:10:13]biết cái nhân quả nào khi ta chết, ở bên kia ta sẽ đi về cõi giới nào, ta sẽ sống ra làm sao, biết rõ và đã chuẩn bị từ bây giờ. Nên là hầu hết những Phật tử, thầy đều dặn là mỗi ngày đều phải cúng thí thực cho các vong linh vất va vất vưởng. Có không ạ? Có không? Cái người nào mà không biết là chưa phải đệ tử ruột của thầy nha, còn đệ tử da. Phải biết cúng, bởi vì có rất nhiều cái vong linh vất va vất vưởng họ không được ăn. Mỗi ngày ta nhín chút xíu, ta sớt chút xíu thức ăn ra cúng cho họ ăn. Nhiều khi chỉ đơn giản vậy thôi, vậy mà tới ngày mình chết, mình có rất nhiều bạn bè bảo vệ mình ở bên cái cõi bên kia.
[1:10:53]Đơn giản, chứ thầy chưa nói là nhiều công đức khác nữa. Nên câu chuyện này cho ta một cái thái độ bình thản trước cái chết. Chết là cái tất nhiên, nhưng mà để chuẩn bị cho cái chết đó thì ta tạo nhiều công đức, ta tinh tấn tu tập và yêu thích thiền định. Bởi vì nhờ cái thiền định đó mà đến ngày chết ta sẽ được được yên lành. Còn cái việc mà trốn chạy cái chết bằng cách núp ở đâu đó, không được. Uống thuốc trường sinh, không kết quả. Hoặc đeo bùa, tụng chú cũng không tới đâu. Hoặc là nói tìm người thế mạng thì còn ác hơn nữa. Tìm người thế mạng là sao? Tự nhiên ông thầy bói ổng nói ngày đó mình chết,
[1:11:35]cái vào ngày đó mình kiếm người cái mình giết trước á để họ thế mạng mình. Nó có một số loại tà pháp nó suy nghĩ như vậy, đó là còn ác hơn nữa. Nhưng mà phải hiểu rằng những điều đó đều vô ích, bởi vì không ai có thể trốn chạy được cái chết khi nó đã đến với mình. Cái quan trọng là ta đối diện với cái chết để mà sống cho hạnh phúc, sống cho tử tế, mà sống cho thanh thản. Thì hôm nay ta nghe đến đây ha. Bây giờ thì trong thời gian mà thầy chờ đợi đưa câu hỏi lên để thầy trả lời, thì thầy mời mọi người nghe cái bài Kẻ Thù Lớn Nhất. Rồi cảm ơn mọi người đã lắng nghe. Chúc mọi người được nhiều niềm vui và nhớ góp tiền
[1:12:12]để mà cứu trợ đồng bào miền Trung lũ lụt. Mở cái bài Kẻ Thù Lớn Nhất.
[1:12:39]Kẻ thù lớn nhất đời mình, nào ngờ cũng chính là mình. Cả đời oán ghét hận thù, gian dối, vô tình. Lòng đầy bóng tối hẹp hòi, muộn phiền muôn hướng tìm vui, xa xuyến không thôi. Đêm mơ trầm tư than khóc, sương khuya cô độc tăm tối, vui có bao nhiêu, cay đắng thêm nhiều. Đường trần gian mênh mông về đâu, để tâm hồn vương vấn u sầu? Vòng lợi danh vây quanh buồn đau, in hằn vào trong đôi mắt sâu. Tìm thấy nơi đâu hơn thua ghen tị muộn lo, từng phút đi qua yêu thương chưa có lan xa. Chỉ nghĩ cho ta quên đi những gì cao cả, còn đó quanh ta bao đôi mắt vui thật thà.
[1:13:39]Xin cho yêu thương ngập tràn trong trái tim, xua đi hơn thua bạo tàn như bóng đêm, thiết tha đi tìm. La la la la la la la la la,
[1:13:56]la la la la la la la la la, la la la la...
[1:14:24]Kẻ thù lớn nhất đời mình, nào ngờ cũng chính là mình. Rộn ràng với những chuyện đời nên rất vô tình. Lòng còn chất chứa giận hờn, chỉ làm đời ta chìm trong oan trái trôi lăn. Đêm nghe lời kinh sâu lắng, sương khuya trời cao thanh vắng, nên biết trong tâm bao kiếp sai lầm. Đường trần gian không mong bền lâu, giữ tâm hồn xa lánh u sầu. Hiểu lợi danh như mây mùa thu, xem tình đời bay theo gió ru. Quỳ chắp đôi tay xin yêu thương được vạn loài, cuộc sống hôm nay thôi không tham đắm mê say. Trầm lắng tâm tư thênh thang đất trời yên bình, ngồi với hư vô như tan biến theo mộng mờ. Xin cho muôn nơi loài người yêu mến nhau,
[1:15:29]đưa nhau đi qua cuộc đời muôn nỗi đau, thoát xa u sầu. La la la la la la la la
[1:15:42]la, la la la la la la la la la, la la la
[1:15:59]la... Giờ
[1:16:33]thầy trả lời mấy câu hỏi chút. "Sau khi nghe thầy giảng về nhân quả, vợ chồng con đã tìm hiểu và rất sợ gây nghiệp. Hiện tại chúng con đang kinh doanh bia và nước ngọt, đồng thời sản xuất thêm nước đá viên, nước uống đóng chai và nước ngọt. Vì bia là chất gây say nghiện, nên chúng con muốn bỏ kinh doanh bia. Nhưng nếu như vậy, chúng con phải đối diện với hai vấn đề: một là về kinh tế thì bia chiếm 1/3 lợi nhuận đang cho một cháu đi du học, về công việc làm thì phải cho nghỉ bớt hai tài xế và sáu công nhân. Vì thế chúng con rất bối rối, xin thầy cho con một lời khuyên." Thầy nhớ hồi nhỏ á, mẹ thầy cũng bán rượu.
[1:17:07]Cái khi mà biết đạo rồi, thầy về thầy thuyết phục mẹ thầy bỏ bán rượu. Cái mẹ thầy nghe lời bỏ bán rượu, thì cũng sợ là sẽ giảm, nhưng mà không ngờ bỗng nhiên nó có cái lộc khác nó tới thay thế vô đó liền. Khi mình can đảm bỏ cái đó rồi, có cái lộc khác, vì mình sống được là nhờ phước, chứ không phải là do kinh doanh bia. Tự nhiên nó có cái lộc khác nó thay vô liền, nên phải can đảm cái này. Khi mà ta bận tâm cho cái công ăn việc làm của hai tài xế và sáu công nhân thì ta cầu Phật gia hộ sẽ khiến có cái gì đó thay thế để giúp vậy ha. "Thầy cho con hỏi Phật Nhiên Đăng ngày xưa đã nói gì với ngài Hộ
[1:17:42]Minh?" Lúc mà Bồ Tát Hộ Minh ngã thân mình xuống dưới bùn để cho Phật Nhiên Đăng bước lên mà đi thì Phật Nhiên Đăng mới nói: "Sau này ngươi sẽ làm Phật ở cái cõi Ta Bà đầy những phiền trược, gai góc." Bởi vì nằm xuống sình mà, cái nó hiện ra cái điềm liền, vậy. Thì đúng là như vậy. Ừ. Ví dụ mỗi ngày con là sinh viên, con không đi chùa lễ Phật được, nhưng mà lấy những bài kinh đó ra ngồi đọc trong phòng mình một cách thành kính cũng là tốt nha. Còn khi nào mà có duyên đi chùa thì mình đến mình lễ Phật đàng hoàng, cũng đều tốt, tốt hơn là mình không xem kinh. "Trong một sự việc xảy ra, làm sao ta biết được ai đang mắc
[1:18:23]nợ ai, ai đang tạo nghiệp hay ai đang tu tập các hạnh lành, hay ai là người đang trả nghiệp của mình?" Cái bài này nó dài lắm, thầy có giảng cái này trong một cái lần ở trên núi khóa tu á, thầy giảng cho quý thầy, quý cô á. Nên nếu mà con thắc mắc cái này con đến con gặp quý thầy, quý cô hỏi lại giùm thầy nha. Tại cái này mà trả lời dài lắm. Nghe thì thú vị, nhưng mà rất là dài.
[1:18:46]"Thưa thầy, lúc con lạy Phật, con thường hay bị vọng tưởng. Làm sao để không bị vọng tưởng?" Phải tu dữ lắm mới lúc mà lạy Phật mới thanh tịnh được. Mà lúc mà lạy Phật mà vọng tưởng bậy bạ nhiều quá thì mình cứ nghĩ là cái vọng tưởng này không phải của mình. Nha, cứ vậy thôi. Chứ cái vọng tưởng phải tu rất là lâu ngày, lâu năm nó mới giảm bớt chứ không phải dễ. "Hằng ngày con đi công quả trong chùa cho các em học sinh, tối đến con lễ Phật và hằng đêm con vẫn cầu nguyện trải lòng từ bi yêu thương hết mọi người, sống vị tha, nhưng sao lòng con vẫn chưa từ bi hết, vẫn còn thiếu độ lượng mặc dù lòng con không muốn thế?
[1:19:18]Rồi tối nằm ngủ hay thấy bậy bạ, lúc ngồi thì vọng tưởng khởi lên ào ào." Con nói rất đúng, nói rất hay, ai cũng vậy. Và cái việc này là một việc rất lâu dài. Và con phải tu, cái tập cái hạnh như vậy đó, phải chiến đấu vất vả như vậy tới 5 năm, 10 năm, 50 năm thì ta mới biết cái giá trị làm sao làm thánh khó như vậy. Phải tu như vậy mới là đúng mà con nêu những khó khăn này ra rất là chính xác. Và cứ phải đối diện như vậy và phải làm nữa, đừng có mong có kết quả liền. Như vậy là đúng, cứ yên tâm như vậy mà đi tiếp nha. "Má và em con, cả nhà đều quy y theo thầy, rất thích xem băng đĩa của thầy,
[1:19:55]mà con không hiểu sao vẫn còn mê tín, gặp chuyện cứ đi thầy bùa, thầy bói. Con nói không được, tức quá con dẹp hết băng đĩa của thầy. Con làm như vậy có đúng không?"
[1:20:06]Bên kia sai rồi ở đây thêm người sai nữa, nha. Người sai thôi, thêm chi hai ba người sai. Rồi: "Do nghiệp duyên đời trước thế nào mà giữa con và gia đình không có tình thân với nhau, con rất xa lạ trong nhà? Từ nhỏ tới giờ, chuyện buồn hay vui con không hề tâm sự được với ai trong nhà, giống như khoảng cách vô hình". Thầy: "Đúng rồi, mình ít duyên. Đây là trường hợp rất là nhiều. Trường hợp là nhiều khi sinh vào trong gia đình chứ mà cái duyên đời xưa lại rất là ít, nó nhạt nhẽo như mình mượn tạm cái chỗ để mình đầu thai ra thôi. Thôi đừng bận tâm, mình hãy lo thương yêu mọi người nha. Hồi nhỏ thầy có nhớ một trường hợp đó, như nhà thầy có quen với gia
[1:20:39]đình một cái chú đó, chú đó ổng cũng đẻ tới tám người con, mà trong tám người con đó hễ đụng chuyện là ổng lôi một đứa ra ổng đánh, đánh thê thảm luôn, lấy dây điện quất nhỏ bầm mình bầm mẩy. Có những lúc ba mẹ thầy sợ quá phải bưng cái người đó đi về nhà thầy giấu, bởi vì thấy ổng đánh thê thảm, mà tám người ổng chỉ đối xử với một mình nó như kẻ thù, không lý giải được, cũng chẳng biết tại sao. Đó như vậy, nó có những cái oan trái kỳ lạ, nên gia đình nó chỉ là một cái nơi tạm, nó không phải là tình thân vĩnh viễn. Mặc dù ta cố vun đắp cái tổ ấm của mình, nhưng phải hiểu như vậy: tình đời đều là tạm bợ, ha.
[1:21:10]Hãy xây dựng cái tình đạo với mọi người bằng cái lòng từ bi của mình thôi nha". Con ngồi thiền không ngồi trước bàn thờ mà ngồi trong phòng ngủ của con được không? Được, không sao đâu nha.
[1:21:22]"Chồng con chết lúc 10 giờ đêm ngày 11 âm lịch, con xin hỏi thầy giỗ ngày 11 hay ngày 12?" Ngày nào ổng cũng cần ăn hết trơn nha, rồi giỗ luôn hai ngày.
[1:21:34]"Khiếm thính là do nhân gì? Để giải nghiệp đó ta làm gì?" Khiếm thính là tai mình không nghe. Là những đời xưa đó khi ta biết, ta nghe cái chuyện nỗi đau của người khác, ta giả vờ như không nghe để không phải góp tay để cứu giúp, thì đời sau ta bị khiếm thính liền. Nhưng bây giờ thì ta không nghe được nữa, nhưng ta phải hỏi. Hỏi nơi nào có những cái gì bất hạnh để ta góp một tay để cứu giúp thì sẽ giải được cái nghiệp khiếm thính của mình. "Khi một người bạn thân gây cho ta một nỗi đau, tha thứ cho họ nhưng đôi khi nhớ lại thì đau và buồn và hờn họ, xin thầy chỉ dạy làm sao để con quên nỗi đau ấy?"
[1:22:15]Thì phải xin Phật á, đến sám hối trước Phật, mình sám hối cái nỗi đau. Cái người kia là cái chuyện bên ngoài, nhưng cái hận ở trong lòng mình nó mới là kẻ thù. Cái người bạn không phải người xấu, mà cái hận của mình nó là cái xấu. Phải nhìn nó mà nhìn cho nó tan. Đi tìm nó, lôi nó ra để mình nhìn nó thì nó sẽ tan nha. Cứ ngồi yên lặng trước bàn Phật, lôi cái hận của mình ra, nó nhìn nó, coi cái gì hận đây, là ta sẽ thấy nó rất là vô nghĩa. Tự nhiên nó mất. Rồi: "Con vào một ngôi chùa tỉnh Tiền Giang có tìm thỉnh đĩa của thầy, nhưng cô ở chùa nói rằng đĩa thầy Chân Quang cấm lưu hành rồi, con không tin, sao lại vô lý như vậy?" Thì đúng, cũng vô lý thiệt.
[1:22:54]Có nhiều người hay đồn á, hồi đồn thầy chết, đồn thầy ở tù, đồn thầy lấy vợ, đồn thầy bị xe tông gãy tay gãy chân, đồn thầy bị cấm giảng, đủ thứ hết trơn, đủ thứ. "Trong cuộc sống hằng ngày người vừa nhận quả báo, vừa trả quả báo làm sao biết được? Ví dụ như mình bị hại, trong trường hợp này là mình trả nghiệp hay là bạn mình đang gây nghiệp?" Cái này như thầy giảng trong cái bài Sám Hối của ngày 14 Lễ Vu Lan á, thầy có giảng cái này rồi. Bốn trường hợp để trả quả báo. Nghe lại giùm thầy bài đó nha, thầy trả lời rồi. "Thưa thầy, người nói dối mà không hại ai, chỉ mang tính chất đùa thì có mang tội hay không?"
[1:23:33]Cũng có một phần là mình mất cái uy đức của mình. Ta đùa cái gì thì đùa, chớ mà đừng có nói dối riết, nói dối riết cái mình mất cái uy đức của mình. "Sao con lận đận khi xin việc làm, vậy con mắc quả báo gì?" Không, thì đây là cái nghiệp chung, nói chung là mình thiếu phước, mình đang còn cái nghiệp thì mình khó xin việc làm. Thì bây giờ lúc mình chưa xin được việc làm, mình cứ đi làm giúp người ta không công. Đi giúp người không công thời gian bỗng nhiên mình xin được việc làm. Mình lấy cái nghề mình ra mình đi giúp người ta, ai làm gì nhờ chùa cần gì mình cứ giúp, ai cần gì mình cứ xắn tay, tự nhiên là sẽ xin được.
[1:24:09]"Mẹ con bị bệnh đau bụng hoài không hết, đi bệnh viện khám thì không thấy gì, mỗi lần lên cơn đau thì ôm bụng rên, muốn xin được chết. Khi hết đau thì sợ quá thôi xin được sống lâu trở lại. Con phải làm gì?" Thực ra những loại bệnh như thế này nó là nghiệp, bác sĩ tìm không ra mà ta cứ phải sống để chịu cái nỗi đau là thường là do ngày xưa mình đâm ai á, mình dùng dao mình đâm ai trong bụng. Bây giờ tới lúc cái quả báo nó hiện ra thì cái người kia họ không tìm mình để trả thù được nữa thì tự cơn đau nó xuất hiện, cái là mình cứ đau như vậy nha. Cái phải sám hối dữ lắm, sám hối cái nghiệp mình đâm ai á.
[1:24:46]"Thưa thầy, Chủ nhật tuần trước bạn của cháu con về quê chơi rồi hai người bị chết đuối dưới biển, hơn 2 giờ mới tìm được xác. Lúc chưa tìm được xác một người bạn khác ở trên bờ đã khấn rằng tìm được xác cúng con gà, còn con khi đã vớt hai xác lên con đã thắp nhang cúng bánh và đọc bài kinh cúng thí thực, con xin hỏi thầy làm như vậy có ảnh hưởng gì không? Cách đây 3 năm cũng vị trí này cũng do nguyên nhân lượm dép rớt ở biển mà một người chết đuối". Cái mà chết mà cứ lặp đi lặp lại tại một địa điểm á nó có cái nguyên nhân, như lại một khúc đường vậy, khúc đường đó có người chết là cứ tại khúc đường đó cứ chết hoài. Lý do tại sao?
[1:25:21]Người ta nói là bị bắt. Thật ra nó không phải bị bắt mà nó như thế này. Là ở trong cái thế giới của cõi âm á họ cũng có chia vùng cai trị, cũng có những ông quan ổng cai trị, giống như mình thì có ông chủ tịch phường hay là ông trưởng công an phường, rồi dưới là có ông công an khu vực. Mai mốt là cái ông công an khu vực ổng mới nói với ông công an phường: "Sao ở đây em cứ làm công an khu vực 10 năm rồi buồn quá, phải đưa em lên chứ?" Nói: "Được rồi, thôi để bữa nào có thằng nào mà nó về tao giao nó làm công an khu vực rồi tao rút mày lên phường, hay tao chuyển mày qua quận". Thì ông này cứ ngồi ngày đêm mà chờ một cái người nào
[1:25:54]đó tới đây để làm công an khu vực để cho ổng đi. Đúng không ạ? Ở dưới cõi âm cũng vậy á. Dưới âm là có một ông Thổ Địa, ông Thổ Thần ổng cai triệt cả một vùng á, cái có một người chết thì ổng nói: "Thôi mày đứng đây mày chết mày củ bơ củ bất nào giờ trên đời mày cũng chẳng có phước gì hết trơn, mày ở đây mày canh cái khu đường này cho tao, bảo vệ khu đường này, kiểm soát đừng cho ai quậy phá gì hết", thì cái người đó yên tâm đứng canh. Canh thì nói: "Bây giờ con ở cả năm rồi mà cứ ở đây hoài buồn quá", nói: "Được rồi, ngày mai có thằng nó lại đây nó chết rồi tao cho mày đi lên chỗ khác". Thì qua ngày mai có xe tông chết người cái người kia mới đi thế.
[1:26:29]Cho nên thật ra không ai bắt ai, mà đúng như cái nhiệm kỳ nó hết rồi đó, mà dưới kia họ cũng phân công nhau để canh giữ giống như mình là dân phòng canh giữ trên này vậy đó. Cái chuyện này chuyện có thật chứ không phải không, không phải thầy bịa đâu nha, đúng vậy đó. "Con làm công quả ở chùa gần nhà con đã hơn một năm qua, tất cả công việc con cũng làm không ngại cực nhọc, nhưng trong lòng con cứ phiền não hoài vì mọi người cứ nói xấu con. Còn về phần thầy con không cúng dường cho riêng thầy thì thầy cũng không mong muốn gì sự có mặt của con ở trong chùa, nhưng con có cúng dường cho chùa, bây giờ con phải làm sao?
[1:27:02]Con có nên làm công quả tiếp hay không?" Thật ra làm mà không vui á thì thầy cũng không biết nói làm sao, cũng tùy duyên mình. Nhiều khi cái nghiệp mình còn trả cái mình cứ nấn ná để vô đó mình làm để trả, còn khi mình hết duyên cái tự nhiên khiến mình lại đi tìm được cái chùa khác mình công quả lại vui lên. Nhưng cái quan trọng là đừng phiền não, mà ai có nói xấu mình cứ kham nhẫn để trả nghiệp. Còn thầy mình ổng không thương mình thì thôi kệ ổng, miễn là quan trọng là mình cứ thương thầy mình và thương tất cả chúng sinh nha, chớ đừng cầu mong thầy ổng thương mình. "Con thích nghe đĩa nhưng mà con không thể ngồi nghiêm
[1:27:34]túc, con vừa làm công việc vừa nghe, có đôi lúc không tập trung, có tội không?" Vẫn đỡ hơn không nghe, ha. "Người Cao Đài bây giờ muốn qua đạo Phật nhưng mà hơi lo lo, muốn gặp thầy..." Không, đừng có lo nha, vì thầy cũng Cao Đài, gốc của thầy ngày xưa gia đình thầy cũng Cao Đài, rồi sau đó thầy theo đạo Phật rồi thầy cũng đưa cả nhà thầy theo đạo Phật hết, không sao, không có gì phải lo. "Thầy có thể giải thích cho con chữ nhẫn được không ạ?" Cái bài mà "Nhẫn nhục" thì thầy có giảng nguyên một bài trong cái Tâm Lý Đạo Đức. Còn chữ nhẫn á thì Việt Nam đọc là nhịn, nhịn là kiềm chế lại, đừng phản ứng mạnh lại, như vậy thôi nha.
[1:28:16]Nhưng mà để đạt được cái chữ mà nhẫn nhịn như vậy thì mình cũng phải tu tập biết kiềm chế, có đạo lực dữ lắm, chứ còn không nó chỉ là sự đè nén để rồi sau đó làm cho mình căng thẳng hơn, nguy hiểm hơn, cho nên mình phải hóa giải nhẫn nhục một cách nhẹ nhàng. "Nhà con có nhiều người chết nhưng vẫn chưa được siêu thoát vì đã đi coi thầy", cũng coi thầy nữa, "thì con không biết phải làm cách nào để hồi hướng, có nên cúng cơm..." Đúng vậy á, cứ nên cúng cơm mời họ ăn và mỗi ngày tụng kinh ta cứ đọc tên ra để cầu siêu nha. "Ông ngoại con mất năm 2002, lúc đó dì con đang mang thai đứa con trong bụng được 4 tháng.
[1:28:52]Năm nay em bé được 7 tuổi nhưng sao tâm tánh nó hung dữ và nó nói những lời y như lúc ông ngoại con còn sống. Thỉnh thoảng đang chơi nó nói thấy ông ngoại đang cười và nó biết ông ngoại hay dẫn nó đi uống cà phê. Mong thầy hướng dẫn và giải thích gia đình con để làm sao tâm tính nó được thuần lại?" Chắc nó thấy là có thật. Có điều ông ngoại hợp gì với nó đó, có duyên gì với nó nên hay về để, tại vì cái người chết họ cũng chưa hẳn đi đâu xa đâu, họ cứ hay lẩn quẩn trong nhà là thường lắm, rất là thường là như vậy. Nên nếu trong nhà mình mà không có tụng kinh, không có tu thì cái người chết họ cứ lẩn quẩn trong đó họ
[1:29:21]sống theo cái cảm tính, đôi khi họ phiền phiền hà gia đình dữ lắm. Còn nếu trong nhà mình có tụng kinh, mình tu và mình khấn cái tên của người chết để họ tu theo thì gia đình nó yên ấm, nó vậy thôi. Thôi thì chúc cho mọi người mọi điều an vui nha, lần sau sẽ gặp lại.
[1:29:39]Nguyện đem công đức này
[1:29:46]hướng về khắp tất cả, đệ tử và chúng sinh đều trọn thành Phật đạo.