[0:00]Mà tại sao đệ tử Phật không chịu làm phước? Vì đệ tử Phật tưởng mình phước nhiều rồi. Mà tại sao có cái quan điểm kỳ lạ để không chịu làm phước? Bởi vì ta có năm loại đạo Phật, dùng cái sức của thiền định và cái đạo đức đó để tạo nên vô lượng công đức, nghĩa là phụng sự cho đời, phụng sự cho đạo, kiếp này và vô lượng kiếp mai sau. Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:42]Hôm nay nên thôi thầy tâm sự một chút cuối năm.
[0:55]Thì giảng này là cuối của năm, rồi qua tới tháng 2 ta mới trở lại khóa thiền và bài giảng ha, vậy. Hồi khi thầy mới biết đạo Phật, thì thầy nghĩ rằng là đạo Phật hùng mạnh trên thế giới,
[1:12]bởi vì đạo Phật vĩ đại, chân chính,
[1:18]nhưng khi thầy càng lớn nên càng tìm hiểu càng biết thầy mới phát hiện ra một điều, đạo Phật suy tàn trên thế giới này, không có chỗ nào đạo Phật mạnh cả. Có nhiều lý do làm cho thầy cứ day dứt trăn trở hoài, nói tại sao một cái chân một cái tôn giáo tốt đẹp cho loài người như vậy mà lại không phải là một tôn giáo mạnh?
[1:48]Tính ra cái tín đồ của đạo Phật thua những cái tôn giáo khác. Mặc dù là lịch sử truyền đạo của đạo Phật sớm hơn nhiều cái tôn giáo khác, nhưng mà số tín đồ không nhiều, chẳng những không nhiều còn bị giành, bị lấy mất nữa, bị cải đạo, bị xóa sổ, bị tiêu diệt, có nhiều cái pháp nạn, nhiều cái thảm họa đến với đạo Phật, làm cho đạo Phật bị suy yếu trên toàn thế giới. Mà đặc biệt là ngay chính quê hương của mình là Ấn Độ thì đạo Phật gần như biến mất luôn.
[2:29]Nơi cái xứ mà người ta làm nhà không cần phải xây nhà vệ sinh. Và như mình á mình vậy chứ mình bước vào cái vùng hôi cái mình nhận ra liền, tại vì cái mũi mình nó quen. Nhưng mà khi mình sống trong cái vùng hôi nó quen rồi thì mình không nhận ra cái mùi hôi nữa vì nó quen mũi. Nên cái quen mũi vào cái nơi hôi thối nó là một cái một cái bi kịch, một cái thấp giá trị. Thí dụ cái người ta bơ bước tới vào căn nhà mình, người ta phát hiện nhà mình hôi, nhưng mình ở đó mình cứ cười cười, mình ăn uống thoải mái, thì người ta đánh giá mình liền. Người ta nói cái người này đã bị cái dơ bẩn, cái hôi thối nó nó nó nó nó nó nó nhiễm lâu,
[3:11]nên giờ không còn nhận ra cái cái sự trong lành của không khí hay cái mùi hôi thối của môi trường nữa, ta đánh giá mình thấp liền. Thì cũng vậy, về một cái xứ sở mà cái mùi xú uế, bị phóng uế nó tràn lan, mình chịu không nổi mà người ta cứ thoải mái thì mình biết ngay liền. Cũng giống như vậy, giống như người ta ở một xứ sạch sẽ nào quen, đi về cái xứ mình gặp đâu cũng rác không ngoài đường và người ta đánh giá mình sao? Đánh giá mình là một cái đất nước kém văn minh, người dân không có ý thức. Vì hỏi mình thì mình thấy sao, nói: "Đâu có gì đâu, quen mắt rồi." Nè, cái quen mắt mới đáng sợ. Cái bệnh quen mắt này rất khó chữa.
[3:52]Đó, mình thì bị quen mắt, một số nơi thì bị quen mũi. Ủa, còn một số bị quen tai nữa. Quen tai là sao? Nghe những cái câu nói chuyện chửi thề, chửi tục thấy bình thường. Đó là người ta nói chuyện qua lại nhau, chêm những cái tiếng tục tĩu vô trong đó, mình nghe thấy bình thường, không có gì động tâm là mình làm sao? Mình cũng thuộc loại gì? Một loại đẳng cấp rất là thấp trong loài người. Còn nếu mình là một đẳng cấp nghĩa là cao quý, nghe ai nói bậy nửa chữ là đã khó chịu rồi, không có quen tai. Hoặc bước vào cái nơi có mùi hôi là mình không chịu nổi, mình không quen mũi, còn nhìn thấy rác ngoài
[4:32]đường là không chịu được vì không quen mắt. Còn người nào mà được ba cái quen, quen mắt, quen tai, quen mũi, nhưng mà sợ nhất cái người quen miệng, chính mình cũng nói bậy ăn bậy luôn thì bó tay rồi đó, hết chữa rồi đó, vậy. Đó, nên một cái nơi mà cái Đấng Giáo Chủ kính yêu mình xuất hiện mà bây giờ cái văn hóa tốt đẹp đó không còn, rất là đau lòng. Tại vì khi mà một cái người xuất gia mà thọ giới Tỳ-kheo thì được dạy dỗ về cái vệ sinh rất kỹ. Từ cái thời Đức Phật đó, từ cái thời mà cái quan điểm về vệ sinh người ta còn sơ sài, vậy mà trong đạo Phật cái việc mà dạy một thầy tu cách giữ vệ sinh cho bản thân mình rất là kỹ lưỡng, kỹ lưỡng từng chút một.
[5:23]Hay mới thấy là cái sự văn minh tiến bộ của thời đó mới phát hiện một điều rằng là sạch sẽ là đạo đức mà sạch sẽ là trí tuệ. Cho nên ta cứ nhìn cái người mà họ sạch sẽ ta biết rằng họ có hai điều là họ có trí tuệ và có đạo đức. Họ thuộc một đẳng cấp khác trong loài người. Còn ví dụ người nào mà ta nhìn thấy họ bẩn thỉu nơi bản thân họ và nơi cái khung cảnh họ ở, ta biết rằng họ thuộc lại một đẳng cấp thấp, đẳng cấp thấp, thiếu trí tuệ, thiếu đạo đức và thiếu phước. Thế nên, thế nên là cái bản thân mình sạch sẽ cũng là một cái dấu hiệu của phước đức. Nên khi ta muốn kết bạn với ai đó thì ta có thể ta
[6:08]giả vờ đến đứng gần họ khoảng chừng 50 cm để ta phát hiện có cái mùi gì hay không. Nếu mà không khí vẫn trong lành thì người này ở một đẳng cấp cao, được, còn nếu mà họ đến gần mình mà không khí bị ô nhiễm liền, thì mình người này thực sự họ ở một đẳng cấp thấp, phước họ ít, trí tuệ, đạo đức còn coi vậy chứ cũng kém. Cái vấn đề vậy chứ không chút, đó là vấn đề nhỏ nhưng nó đánh giá đánh giá một cái điều rất lớn ở phía sau. Thì thì cứ thấy đạo Phật bị suy yếu trên thế giới làm thầy rất là buồn.
[6:51]Buồn rồi cũng không biết nói với ai, không biết tâm sự thế nào, rồi cứ loay hoay một mình mình tu và tìm cái con đường để giáo hóa từ nơi kinh điển của Đức Phật, từ nơi cái luận của các chư Tổ, từ nơi những vị thầy đương đại, vân vân, rồi từ nơi bản thân mình tu tập, từ nơi kiến thức khoa học, kiến thức nhân văn, kiến thức à khoa học tự nhiên kết hợp lại để đi tìm một cái con đường nào đó mà thích hợp cho cái thế giới ngày hôm nay, để tìm cách phát triển đạo Phật lại. Thì cũng phải gần một đời tu hành thầy mới tìm ra cái nguyên nhân tại sao mà đạo Phật bị suy yếu.
[7:37]Hôm nay thầy cũng chia sẻ cái nguyên nhân này rồi mọi người tư duy thêm tại sao như vậy.
[7:47]Mà nếu hôm nay mình tìm ra rồi thì cố gắng làm lại cho nó đúng.
[7:55]Đạo Phật bị suy yếu là lý do là những người đệ tử của Đức Phật bị thiếu phước. Đó là một trong những lý do, nó nhiều lý do nữa, nhưng một lý do chính là người đệ tử của Phật bị thiếu phước. Có một lần có một cái người mới hỏi, hỏi thầy thế này: "Sao con thấy cái người của đạo kia họ xây được những công trình lớn như thế này, những công trình tôn giáo của họ lớn như vậy chứng tỏ là phước họ rất là lớn, mà trong đạo Phật mình nhiều khi một cái cái cái chùa có mấy 100 mét vuông, có cái chùa chừng 70 mét vuông cũng là cái chùa, nó nhỏ nhỏ nhỏ. Rồi những ngày lễ rồi những ngày sám hối rất ít người đi chùa, người đi chùa không nhiều. Hỏi ra thì nói:
[8:40]"Người Việt Nam mình thì đa phần là theo đạo Phật, nhưng lại thiểu phần là đi chùa." Hỏi thì nói: "Ờ chắc là đạo Phật." Mà không biết đạo Phật là gì. Không hiểu về Đức Phật, không hiểu về giáo lý của Đức Phật. Vài hôm trước thầy có sang Campuchia, thầy đi một bữa về. Bên đó thì đạo Phật là quốc giáo, chùa khắp nơi, tượng Phật khắp nơi la liệt. Người ta rất thích làm tượng Phật, không có chỗ để, để bày la liệt dưới đất, cười chết luôn á. Mà người dân Campuchia cũng chẳng hiểu đạo Phật, chỉ biết đó là quốc giáo phải thờ, còn ông Phật như thế nào, giáo lý ra sao họ cũng ít biết lắm, nhưng cũng rất là đáng lo đó.
[9:20]Bởi vì đạo Phật hùng mạnh là do cái người đệ tử Phật phải hiểu lời dạy của Đức Phật và thực hành lời dạy của Đức Phật, còn mình thờ Phật mà không hiểu Phật, rồi thờ giống như thờ ông thần linh vậy á, có chuyện cần thì cầu xin thôi, thì đạo Phật đó cũng không phải hùng mạnh. Đó là nguy cơ đó, sau này ai tới phá tiêu liền. Và cái một loại đạo Phật đó nó đang tràn lan ở khắp cả cái vùng phía tây của chúng ta. Miến Điện, Thái Lan, Lào, Campuchia là vậy đó, chứ ta đừng nghĩ đó là một đạo Phật mạnh nha. Thấy họ quốc giáo đừng nghĩ họ mạnh, tại họ vẫn thờ Phật bởi vì sao? Vì lệnh vua ban từ ngày xưa cứ phải thờ, rồi cần gì cứ lại cầu,
[9:56]có gì thì cứ cúng, còn hiểu sâu sắc lời dạy của Đức Phật thì cũng không. Còn những cái quốc gia khác thì đạo Phật suy yếu thấy rõ luôn. Coi vậy chứ Việt Nam mình còn nhộn nhịp một chút. Thầy dùng cái chữ "nhộn nhịp" là hơi đau lòng đó nha, nhiều ẩn ý trong cái chữ "nhộn nhịp" lắm á. Coi vậy chứ không phải. Thì thì cái đầu tiên là cái đạo Phật suy yếu là tại đệ tử Phật thiếu phước. Đó, đầu tiên cái đã, cho nên ta không thể đủ sức làm nên những điều lớn lao cho tôn giáo của mình. Ví dụ như ta không xây được những công trình lớn, ta có những không có những pho sách lớn, ta không có cơ hội để đem cái giáo lý của Phật truyền bá đi vào hang cùng ngõ hẻm.
[10:47]Ta coi không có những cái tu sĩ siêu đẳng mà thu hút được mọi người. Ta không có những cái cái người tu sĩ và những cư sĩ là đủ phước để có thể vừa là giúp đời vừa giúp đạo cho thật là mạnh mẽ khắp nơi. Ta thiếu đủ thứ hết chỉ bởi vì ta ta thiếu phước. Mà tại sao lại người đệ tử lại đệ tử Phật lại thiếu phước? Ví dụ bây giờ ta nhìn qua Hồi giáo thôi, ở mấy cái xứ Hồi giáo thôi, họ theo đạo Hồi mà có những cái xứ đó, chính phủ phải trả tiền, phát lương cho người dân, tại tiền nhiều quá không biết làm gì. Học sinh đi học là được phát lương. Còn cảnh sát đi tuần tra là thuộc loại xe siêu sang. À có những có những cái xứ đó nó giàu đến như vậy
[11:35]là họ hùng mạnh vô cùng, giàu có vô cùng. Thì mình nói là tại dầu hỏa thì không biết tại cái gì không biết, nhưng mà nhìn như vậy họ cũng rất là nhiều phước. Rồi nhiều cái tôn giáo mà những cái công trình họ xây xây cái là xây cực kỳ đồ sộ à và họ tổ chức rất là nề nếp. Trong khi đạo Phật không được như vậy. Không có một cái gì nó hệ thống, kỷ cương, chỉnh chu, chặt chẽ và phát triển. Hầu hết chúng ta tu theo kiểu là tự giác, tự nguyện, tự phát. Ờ không có một cái cái sự phối hợp, một cái sự hợp tác chặt chẽ với nhau. Ví dụ bây giờ như a sư phụ Từ Tân kể vậy, sư phụ Từ Tân mà lên Giáo hội báo cáo về cái khóa thiền ở Từ
[12:21]Tân coi như đây là một điểm son của thành phố về cái sự tu tập thiền định. Nhưng mà vì sao? Bởi vì là bởi vì sư phụ Từ Tân với a với với thầy tổ chức ra được, tự mình lo, tự chạy, tự bơi bao nhiêu năm cố gắng vừa tu vừa giáo hóa rồi được sự ủng hộ của Phật tử. Rồi tự phát như vậy nên ta cứ yếu yếu vậy. Rồi ai mạnh gì thì tự cái chùa đó mạnh thôi, chứ nó không phải là mạnh có một cách có hệ thống. Ừ là do ta thiếu phước. Đó mới nói tại sao đạo Phật suy yếu? Tại vì đệ tử Phật thiếu phước. Nhưng mà tại sao đệ tử Phật thiếu phước?
[13:10]Tại sao đệ tử Phật thiếu phước?
[13:14]Đúng rồi, tại không chịu làm phước chứ gì nữa. Tại vì ta không làm phước cho nên ta thiếu phước. Nói: "Ủa, như vậy mấy đạo kia làm sao?" "Dạ, xin lỗi, họ làm phước rất khủng khiếp." Ví dụ như trong đạo Hồi ta đọc trong những cái điều răn của họ mới sợ. Họ quy định bắt buộc về cái sự bố thí khủng khiếp lắm trong đó. Ta đó đạo Phật mình có khuyến khích về bố thí, như là lục độ Ba La Mật thì bố thí là cái số một. Và những cái công hạnh khác, thập thiện hoặc là nói về nhân quả, nói về công đức thì ta nói về bố thí cúng dường rất nhiều. Nhưng mà không bắt buộc. Còn đạo Hồi đó, cái đó là lệnh chứ không phải là ai muốn làm làm, không làm thôi.
[14:01]Nó bắt buộc phải phải làm phước. Ngoài cái việc là ta đóng góp giống như đóng thuế cho nhà nước, tức là đóng thuế cho đạo, ngoài ra còn phải giúp nhau. Cái mà gọi là giúp nhau đó nó thành một cái lệnh, một cái luật bắt buộc. Và như vậy họ cứ vì cái luật bắt buộc đó mà họ làm phước khủng khiếp lắm. Nên nếu ta vô tình ta lọt vào một cái xứ Hồi giáo, ta sẽ thấy họ rất là tử tế với mình. Đó là một điểm son. Ờ các tôn giáo khác cũng vậy, họ cũng tổ chức nhiều cái hoạt động từ thiện là bởi vì giáo lý họ không nhiều thì họ bù lại bằng hành động. Mà trong một những cái may mắn nhất là họ lại chọn cái con đường từ thiện làm cho họ có phước lên. Nói:
[14:40]"Ủa, vậy đạo Phật mình cũng nói về những điều đó vậy, thập thiện, lục độ, Bồ Tát hạnh. Những cái cái cái làm phước của mình còn siêu đẳng hơn nữa thì mình làm phước dữ lắm chứ, đâu phải là không?" Thì không biết có nhiều, dữ hay không không biết, mà không có phước.
[14:59]Mà tại sao ta ít làm phước?
[15:03]Nguyên nhân tại vì đệ tử Phật thiếu phước. Tại sao đệ tử Phật thiếu phước? Bởi vì đệ tử Phật ít làm phước, à. Tại sao đệ tử Phật ít làm phước?
[15:26]Nhiều nguyên nhân. Nhiều nguyên nhân. Cái gì nó cũng nhiều nguyên nhân hết trơn á, nhưng mà ta lấy một nguyên nhân ra ta nói, thôi nãy giờ ta không có suy luận nhiều. Nói tại sao đạo Phật suy yếu thì ta nói rằng tại vì đệ tử Phật ít phước, chứ thực sự nó cũng nhiều nguyên nhân. Rồi tại sao đệ tử Phật ít phước? Thì ta nói rằng tại không chịu làm phước. Chứ sự thật nó cũng nhiều nguyên nhân. Nhưng mà bây giờ hỏi tiếp: "Tại sao không chịu làm phước?"
[15:54]Tại vì tưởng mình có phước rồi. Chết cái đây.
[16:08]Tưởng mình có phước nhiều rồi. Thầy dùng cái chữ là tưởng mình có phước nhiều rồi là thầy nói nhẹ nhàng, chứ ta được mớm cái quan điểm rằng ta đang được phước vô lượng, có không ạ? Chết cái đó. Ta cứ tưởng mình đang được phước vô lượng. Ta tụng qua bài kinh xong, cuối kinh nói: "Ai tụng được bài kinh này, phước sánh ngang trời đất, bằng cả bao nhiêu triệu kiếp tu hành." Có không ạ? Có nhiều cái bài kinh như vậy và những bài kinh đó đâu có ngờ giết chết đạo Phật. Vì làm cho cái người tụng nghĩ mình có phước nhiều rồi, tự mãn, không làm gì nữa. Tụng kinh xong rồi nghĩ mình có phước rồi, không cần làm gì nữa.
[16:51]Đó là chính là lý do làm cho người đệ tử Phật không làm phước nữa. Vì tưởng mình có phước rồi. Không làm phước nên đời đời sinh ra thì sao? Thiếu phước. Mà đệ tử Phật mà thiếu phước thì đạo Phật làm sao? Suy yếu liền. Đó là một nguyên nhân. Dĩ nhiên nó nhiều nguyên nhân lắm, nhưng ta lấy một cái lõi này đi thôi để mà ta phân tích. Cái cái cái lỗi của chúng ta là ta tưởng mình có phước rồi trong khi ta chưa hề có phước. Mặc dù ta có phước rồi đi nữa mà chấp công, tự hào thì phước đó làm sao? Cũng mất. Ví dụ một cái người làm được rất nhiều công đức mà lúc nào trong lòng cũng tự khen mình, gặp ai cũng khoe mình
[17:42]thì phước đó cũng hết, huống hồ là không có phước mà tưởng mình có, có phước thì làm sao? Thì càng tổn phước rất là nhiều. Cứ mỗi một người tổn một ít phước thì cả đạo Phật này sao? Suy yếu hẳn luôn. Đó là lý do như vậy. Chúng ta ít phước quá mà lại bị tổn phước quá. Giờ ta thấy thế này: ta ít phước vì ta không chịu làm phước. Ta không chịu làm phước bởi vì ta tưởng mình có phước rồi. Rồi còn thêm cái nữa là không quan tâm tới cái phước nó quan trọng thế nào trong sự tu tập nữa. Không cần làm phước nữa, không muốn tiếp xúc với ai, thích sống cuộc đời cô độc, thanh bai, một mình tĩnh lặng làm cho mình sao?
[18:35]Hết phước sạch luôn. Như khi ví dụ khi thầy đi xe từ bên công ty qua đây thì trong một buổi sáng vậy thì thầy nhìn vào một cái quán cà phê, có một người thanh niên ngồi hút cái điếu thuốc cà phê, để trước mặt là ly cà phê,
[18:54]hút điếu thuốc lá nè, để trước mặt ly cà phê và cầm cái điện thoại để chơi Facebook.
[19:01]Thầy mới nghĩ trong đầu của thầy: không biết cái người thanh niên này có hiểu rằng mỗi ngày mình sống trên cuộc đời, mình phải ăn, phải uống mà có làm cái phước gì để bù lại cái đó hay không? Thì mỗi ngày ta đều hưởng mà, phải không ạ? Mỗi ngày ta đều ăn, đều uống, đều mặc, đều tiêu thụ một cái gì đó. Nhưng mà nếu ngày đó ta không làm điều gì có lợi cho đời thì như vậy cái ngày đó thì giữa cái cái cống hiến và hưởng thụ đã bị chênh lệch rồi. Nghĩa là ta có hưởng thụ mà không có cống hiến thì cái phước ngày đó làm sao? Giảm một chút, phải không ạ? Mà cứ nhiều ngày như vậy thì làm sao? Giảm dần, giảm dần.
[19:40]Mà nếu chết thì sao? Ta đi về một nơi của những chúng sinh mà không có phước. Đó là lý do mà thầy nói hết 95% chúng sinh chết xong đọa làm ngạ quỷ. Tại vì rất nhiều người không hiểu rằng mình phải cống hiến, làm phước rất nhiều trong khi sống để bước qua cái cõi bên kia mình còn được đời sống sung mãn, dư dả mà phước vẫn còn dư để đầu thai qua kiếp sau vẫn còn được sung sướng. Nhưng mà nhiều người không biết điều đó, cứ hưởng cho hết kiếp này, đốt cho sạch hết phước kiếp này, chết rồi không còn phước để sống, vất va vất vưởng, không có gì ăn, không ai nhận mình vô làm con, không đầu thai được.
[20:20]Mà nếu thèm cái cuộc sống vật chất quá thì chui đại vô cái bụng con chó, con bò gì đó tạm, rồi thôi, rất là thê thảm. Thì ta không có ý thức trong cái việc tạo phước ra. Mà có rất nhiều cái đường lối tu hành trong đạo Phật khuyến khích một cái lối sống như vậy, một lối sống không cần phải cống hiến. Mà nhiều khi cho đó là hay, cho đó là sống thanh tịnh, độc cư, không làm lợi gì cho ai mà cứ tưởng mình hay ở trên mây á. Mình độc cư không giúp gì cho ai mà cứ tưởng mình là cao siêu. Chúng sinh tới tiếp xúc không thèm nói chuyện, không muốn nói chuyện với ai, rất khó gần, lạnh lùng, lúc nào cũng nghĩ mình cao siêu.
[21:07]Mà cái càng nghĩ cao siêu thì làm sao? Càng mau hết phước. Mà lại không có làm lợi gì cho cuộc đời thì phước càng lúc càng càng tổn giảm.
[21:19]Chỉ những người nào mà phước rất lớn mới dám vô nhập thất. Tại khi họ nhập thất một tháng, một năm hay ba năm thì trong đó chỉ tiêu thụ phước thôi, hưởng thôi. Ngày nào cũng ăn, ngày nào cũng ăn, không làm gì lợi cho đời, rất nguy hiểm. Thầy đã từng thấy những cái người mà nhập thất 20 năm ra rồi còn tệ hơn hồi chưa nhập thất. Những người nhập thất 10 năm ra rồi tệ hơn hồi chưa nhập thất vì hết phước rồi.
[21:47]Thầy cũng đã từng nhập thất một năm. Bị có 1 năm nên cũng chưa tệ lắm, cũng còn chút chút. Hiểu nhân quả rồi bắt đầu mình thấy có những cái cái quan điểm về tu hành của mình rất là sai lầm. Nên cái mà làm cho mình hết phước là vì mình không làm phước, không chịu làm phước, không quan tâm đến việc làm phước mà cứ tưởng mình là đã hay rồi.
[22:18]Ta có 5 loại Đạo Phật. Hôm giờ thầy cứ giảng về 5 loại Đạo Phật này nhiều, biết đây nghe chưa nhỉ? Chưa. Nay nghe giùm thầy 5 loại Đạo Phật nha, và xem coi mình đang đi cái Đạo Phật loại thứ mấy. Nghe giùm thầy chút. Một cái Đạo Phật thứ nhất là Đạo Phật mê tín. Trong cái Đạo Phật đó không có cái sự tu dưỡng đạo đức, không có cái cải thiện đạo đức đó, improve oneself morality. Đừng cười nha.
[22:54]Sang năm phải nghe giảng bằng tiếng Anh không nha. Phải học tiếng Anh nha.
[23:03]Qua bên Miên mà nghe các sư bên Miên nói tiếng Anh như gió, bên đó người ta phổ cập tiếng Anh 20 năm trước rồi, họ khôn hơn mình 20 năm trước. Cái là trong cái ngôi chùa đó, trong một cái Đạo Phật mà mê tín đó, đó là trong đó họ không có quan tâm tu dưỡng đạo đức, họ không quan tâm tới việc làm phước, cũng không hiểu gì về Đức Phật, về lời dạy của Đức Phật, về cái con đường giải thoát giác ngộ cao siêu, họ không biết. Họ chỉ biết rằng ờ họ chỉ nghĩ rằng chùa là một cái nơi gì đó không biết mà ta tới đó, ta đóng vô đó một cái công của rất ít thì ta có thể cầu để lấy ra được cái lợi rất lớn, đó gọi là mê mê tín.
[23:50]Mê tín là như vậy á. Ta bỏ vô đó một cái công, cái của rất ít, nhưng ta có thể lấy lại cái lợi rất là lớn, gọi là mê tín. Ví dụ như sao? Ví dụ như ta đem một cái đĩa trái cây, mua ngoài chợ trái cây nhiễm hóa chất giờ bán nhiêu tiền nhỉ? Một cái dĩa gì chừng nhiêu tiền nhỉ? Trái cây mà tẩm hóa chất giờ chừng nhiêu? Hả? Một cái đĩa, nải chuối là nhiêu tiền giờ nhỉ? Thầy cũng không mua, thầy cũng không biết nải chuối nhiêu tiền. Hả? 20 ngàn hả? Ồ, đây mắc hơn Vĩnh Long nha, Vĩnh Long có cái ông nói có 7 ngàn bạc à. 20 ngàn. Ta đem 20 ngàn, ta vô ta để trên bàn Phật, ta lạy và ta cầu xin bán được một miếng cái miếng đất giá cao cao.
[24:40]Tức là giá thị trường cái miếng đất đó chừng 2 tỷ, nhưng mình sau khi mình cúng nải chuối 20 ngàn, mình xin Phật cho mình bán miếng đó được 3 tỷ. Thì cái gọi là mình lạy ba lạy, chừng hai ba giọt mồ hôi gì đó thôi, nếu trời nóng, còn trời lạnh thì không có giọt mồ hôi nào. Thêm cái dĩa trái cây 20 ngàn, mình hy vọng kiếm được 1 tỷ vì bán chênh lệch cái giá nó cao hơn giá thị trường. Cái đó gọi là mê tín mà người ta đến với Đạo Phật người ta trông cậy điều đó đó. Trông cậy có một cái gì linh mà cái linh của Đạo Phật nghĩa là làm cái gì đó làm cho người ta có lợi rất lớn và để đáp lại cái lợi rất lớn đó người ta chỉ cần tốn cái gì
[25:23]đó be bé, một cái công nhỏ nhỏ, một cái tiền ít ít là lấy lại được cái lợi rất là lớn, đó gọi là một Đạo Phật mê tín á. Mà bây giờ cái loại Đạo Phật mê tín này nó nhiều lắm á. Thậm chí cả các nước làm quốc giáo, Phật giáo là quốc giáo, họ cũng đi theo con đường đó. Người dân họ không hiểu gì về Đức Phật, thấy khắp nơi thờ, họ phải thờ, lệnh vua ban phải thờ thì họ cứ thờ, cứ vô lạy. Và vô lạy cầu cái gì? Cầu lợi cho chính mình, đúng không ạ? Cầu lợi cho chính mình. Tất cả mọi người đến chùa quỳ lạy chỉ cầu lợi cho chính mình, trừ một vài người đệ tử của Phật Quang Từ Tân thì cầu ngược lại: cầu cho bá tánh, cầu cho chúng sinh, cầu cho đất nước. Vậy thôi.
[26:12]Còn hầu hết chỉ cầu cho bản thân mình. Cầu mà nếu mà chúng ta có cái thiên nhĩ, chúng ta ngồi ngay cái chỗ bàn Phật á, mình cứ lắng nghe từng lời cầu nguyện của từng người thì mình cứ ngồi mà mình phá lên mình cười mà mình chết vì cười thôi. Vì sao vậy? Ta sẽ nghe những điều rất bí mật trong trái tim của mọi người, những cái điều rất là riêng tư mà hết sức kỳ cục, những điều mà người ta không thể nói ra được, người ta chỉ cầu với Phật thôi. Những cái điều mà nghe rất kỳ cục. Kỳ cục là sao? Ví dụ, ví dụ.
[26:51]Ví dụ như ta nói cầu cho ông chồng con bỏ vợ bé, về ổng tiền nhiêu ổng đưa con, đừng đưa ra ngoài. Những cái điều đó đối với họ thì rất là bình thường phải không ạ? Nhưng mình nghe rất là kỳ cục. À, ví dụ như có những người cầu nguyện sao đây, nói: Phật gia hộ cho con con đẹp đẹp để con dễ kiếm chồng. Cái đó họ nói rất thật trong lòng họ. Mình mà nghe mà thông cảm thì mình rất là thông cảm, đúng rồi, con gái lớn lên xấu quá rất là khó lấy chồng, họ phải hơi đẹp đẹp chút để có tấm chồng, mà đi sửa thì cũng nguy cơ mà cũng không có tiền thì thôi vô cứ cầu Phật, có khi Phật thương tình cho đẹp chút xíu để dễ kiếm chồng.
[27:31]Nhưng mà cái chính họ thì họ thấy điều đó rất bình thường, nhưng mình ngồi bên cạnh mà nếu mình nghe được cái lời cầu nguyện họ mình sao? Mình cứ phì cười. Mà nếu từ sáng tới chiều mà mình nghe không biết bao nhiêu lời cầu nguyện của người ta thì sao? Mình vỡ bụng mà mình chết. Những điều rất là riêng tư, rất là kỳ khôi, rất vụn vặt, nói chung là nghe cười chết thôi. Nhưng mà đối với mỗi người đó là cuộc đời của họ, đó là điều hết sức quan trọng đối với họ, phải không ạ? Nhưng mình ở bên ngoài họ thì mình nghe rất là buồn cười. Thì đây là một loại Đạo Phật như vậy, Đạo Phật xây dựng như vậy và khuyên
[28:05]được khuyến khích, thậm chí các ông thầy cũng khuyến khích nữa. Rồi con có gì không? Nói: Giờ bây giờ chồng con muốn lên chức đó mà cái chức đó tới hai ba người giành, thầy chú nguyện giùm con, thầy kêu Phật giùm con làm sao cho chồng con được cái chức đó, đừng có ai giành được của chồng con. Rồi ông thầy nói: Ờ, nếu được thì sao con? Nói: Dạ nếu được thì con sửa thầy cái cổng tam quan này, con cúng thầy nhiêu tiền. Có giá liền. Mà cái giá nó tính ra rất là bèo so với cái mình được, cái mình được. Nên nè không có đâu lời bằng cái kiểu mà Đạo Phật mê tín á, mình cứ nghĩ như vậy. Và một loại Đạo Phật như vậy thì cái người tu theo Đạo Phật có phước không? Có không?
[28:41]Không. Mình làm gì cũng có lợi cho mình không, mà cái lợi này lợi quá lớn nữa thì làm sao mình có phước. Đó là một loại Đạo Phật như vậy thì chẳng trách tại sao Đạo Phật suy yếu, đúng không ạ? Đạo Phật suy yếu bởi vì những cái lời cầu nguyện bí mật của con người toàn là những lời cầu nguyện ích kỷ không.
[29:01]Càng ích kỷ thì mình càng hết phước, mà đệ tử Phật toàn là ích kỷ không thì Đạo Phật làm sao mà ngóc đầu lên nổi, đúng không ạ? Đó, chỉ trừ có một số người nào người ta chợt thấy rằng: Tại sao quỳ trước chân Đức Phật tôn kính thế này mà mình toàn cầu cái lời gì ích kỷ không? Cái người ta mới thấy đúng là nó nó trái với đạo, do lòng người ta có cái đạo đức vị tha. Người ta thấy cứ hễ cứ quỳ xuống dưới dưới dưới chân Đức Phật là toàn cầu ba cái chuyện tào lao ích kỷ không, thấy người ta mới đổi ngược lại. Là bây giờ là không có cầu cho mình nữa, mà cầu cái gì? Dạ, hôm trước mình cầu cho mình đẹp, thôi nói:
[29:37]Thôi, giờ con cầu cho chúng sinh ai cũng đẹp, trừ mình con không cần đẹp cũng hổng sao. Cầu cho mọi người sao? Dạ, cầu ai cũng giàu sang, sung sướng, thôi mình con không cần giàu nữa, không cần không sao, cứ cho mọi người tốt lên. Nhưng mà rồi cuối cùng phải cầu cái điều gì mới là chính đáng nhất? Ai cái thế nào mới là một lời cầu nguyện tối thượng? Thầy chưa nói lời cầu xin thôi đó, thầy chưa có nói tu tập. Thế nào là một lời cầu xin tối thượng trong Đạo Phật?
[30:14]Thầy cho quyền cầu đó, không biết có được hay không, nhưng mà nếu là một lời cầu, thế nào là một lời cầu cao quý nhất, lời cầu xin tối thượng nhất trong Đạo Phật?
[30:29]Từ một cái lời cầu xin cực kỳ ích kỷ, tầm thường là cầu cho mình giàu, mình đẹp, mình hơn, mình trúng số gì tào lao đó, tình duyên, gia đạo gì đó là những lời cầu xin cực kỳ ích kỷ và tầm thường, cho tới khi bây giờ ta đổi lật ngược lại, ta cầu xin những điều tốt đẹp cho cho mọi người là ta thay đổi 180 độ lật ngược lại, đã là tốt rồi, nhưng chưa. Thế nào là một lời cầu xin tối thượng, tối cao quý của một người đệ tử Phật?
[31:10]Cái lời cầu xin mà tối thượng trong đạo Phật, đó là một lời cầu xin mà nó đúng với tâm của Đức Phật. Thế nào là tâm của Đức Phật?
[31:26]Thầy có cái niềm tin thế này, thầy có cái niềm tin là lòng từ bi của Đức Phật là tuyệt đối đến với tất cả chúng sinh, đúng không ạ? Vì rất nhiều kiếp Ngài cứ như vậy, Ngài nhập được định là Ngài lại quán từ bi, rải cái tình yêu thương ra khắp mười phương tám hướng. Rồi đến khi mà Ngài đắc đạo, dứt hết bản ngã vô minh, thì cái tâm đại bi của Ngài là thành tuyệt đối luôn, phủ trùm tất cả chúng sinh. Thầy có niềm tin như vậy, Phật thương chúng sinh ghê lắm, là mình có lầm lỗi gì đi Phật cũng thương mình, chỉ cần mình biết lỗi thôi, là Phật thương yêu, tha thứ và tìm cách dẫn dắt mình trở lại. Nhưng mà thầy đọc kinh của Phật
[32:11]từ đầu cho tới cuối, tuyệt nhiên không bao giờ thầy thấy Đức Phật bày tỏ một cái tình cảm trìu mến với bất cứ ai.
[32:24]Thầy cứ thắc mắc điều đó hoài. Thầy nói như thầy nè, thì gặp một con chó là thầy thương liền, gặp một con mèo thầy thương, thầy thương, và thầy nhìn vô cái thầy thấy nó rất cần tình yêu thương. Vì nó là thân phận con chó, nhiều khi con chó nhà nghèo cũng không ai quan tâm. Ví con chó nhà giàu thì còn được bưng lên xe hơi đi tắm rửa lông, chải lông rồi cái nọ, chứ con chó nhà nghèo thì cù bơ cù bất thôi. Do đó, nên khi thầy gặp nó, mà nhiều khi rảnh chút xíu thầy hay xoa vuốt chút xíu để cho nó một chút yêu thương, vì thầy nghĩ nó đang cần cái yêu thương, nó cũng thiếu thốn quá đi, thầy mới ôm nó thầy xoa vuốt chút xíu, cũng có một cử chỉ trìu mến.
[33:04]Nhưng mà Đức Phật tuyệt nhiên không à nha, không bao giờ xoa đầu ai như rủ ở đây mọi người đưa đầu cho thầy xoa chứ Đức Phật tuyệt nhiên không à, không. Không bao giờ có một cử chỉ trìu mến. Như vậy, Đức Phật thương chúng sinh là thương cái gì? Ngài luôn luôn giữ một cái cái dáng vẻ, một cái oai nghi thanh tịnh và nghiêm trang. Mặc dầu ta biết rằng lòng Ngài thương yêu tràn ngập nhưng không bao giờ bày tỏ. Như vậy, cái tình thương của Phật nằm ở chỗ nào? Nằm ở chỗ: trong tâm Đức Phật chỉ tồn tại một cái điều ước muốn thôi, chúng sinh đều đều giác ngộ, giải thoát. Đức Phật chỉ có cái đó thôi. Cái tâm từ bi của Đức Phật mênh mông,
[33:52]kết tinh lại thành một viên kim cương lấp lánh trong tâm Ngài thôi, là làm sao cho chúng sinh đều được giác ngộ, giải thoát, vậy thôi. Nên Ngài làm tất cả mọi điều, nói mọi điều chỉ vì điều đó mà thôi, và đó là lòng đại bi lớn nhất của Phật. Còn chúng ta cũng vậy, khi chúng ta mà quỳ chân trước Đức Phật để chúng ta cầu nguyện cái lời cầu nguyện tối thượng thì ta cầu điều gì? Cũng đó đó, ta cầu đúng cái điều mà tâm đại bi của Đức Phật luôn hiện hữu, là xin Phật gia hộ cho cả cái thế giới loài người này, tất cả chúng sinh đều được giác ngộ, giải thoát. Đó mới là lời cầu nguyện tối thượng. Và cái lời cầu nguyện đó phải làm sao?
[34:40]Phải tha thiết, chân thành nha. Chứ còn trong kinh thì những lời cầu như vậy là đầy, chư Tổ đã cho ta những cái bài kinh thiêng đều nói lên những cái lời ước nguyện đó cả, phải không ạ? Là nguyện đem công đức này hồi hướng khắp tất cả, đệ tử và chúng sinh đều trọn thành Phật đạo, đúng không ạ? Tất cả mọi lời cầu nguyện trong các kinh đều bàng bạc nói về ước nguyện này cả. Nhưng ta đọc những bài kinh đó thì sao? Ta đọc lướt qua thôi, lòng không chân thành. Còn bây giờ ta quỳ trước Đức Phật, ta nói lên cái lời cầu nguyện đó, tự mình đặt ra, tự mình nói, nhưng mà nói một cách chân thành thì đó là lời cầu nguyện tối thượng.
[35:25]Thầy nhắc lại, đó là lời cầu nguyện tối thượng, mà rất chân thành nha, chứ đừng có nói lướt lướt qua cái miệng. Cái người nào mà quỳ trước Phật mà xin được một điều thế này: xin Phật gia hộ cho cả cái thế giới này ai cũng giác ngộ, giải thoát. Cái câu đó vừa buông ra một cái chấn động lên tới chư Thiên liền, người đó được chư Thiên đi theo liền. Vì sao? Vì người đó phát ra được lời nguyện tối thượng ứng với tâm đại bi của của Phật. Thì mình mà tu như vậy là mình không có bị mê tín. Còn đa phần ta rơi vào một loại đạo Phật mê tín, là bỏ một cái công của rất ít mà muốn lấy lại cái lợi rất là nhiều.
[36:04]Đó là nói là ta nói là mê tín kiểu bình dân á, ta cứ đem cúng một ít thôi, nhưng mà còn có những cái mê tín thuộc loại cao cấp. Mê tín cao cấp là làm sao?
[36:18]Bắt đầu trong cái đạo Phật có pha bùa chú ở trỏng á. Một ông sư, một ông thầy thấy rằng là để thu hút được Phật tử thì mình phải có cái quyền năng tâm linh, chứ còn mà cứ ngồi cứ kêu Phật tử tụng kinh này không thì mình tụng cũng không hay, Phật tử mê cái giọng của cái ông thầy ở cái bên kia hơn, nó chạy đi mất hết. Mình cái gì cũng dở, mình phải có cái bù lại, kiếm một cái gì tâm linh. Mà tâm linh thì mình tu theo đạo Phật, tu hoài không đắc đạo, nên mình không có cái tâm linh đúng của đạo Phật. Tại vì để chứng Thánh quả trong đạo Phật đòi hỏi cái cái cái cái cái cái công sức khổ khủng khiếp lắm mới chứng được Thánh quả trong đạo Phật.
[37:01]Mình chứng không nổi, mà không chứng được Thánh quả trong đạo Phật thì mình không có tâm linh, mà không có tâm linh thì không thu hút được chúng sinh, không thu hút được chúng sinh thì chùa cứ nghèo hoài. Cho nên mình phải tìm một cái tâm linh khác để bù lại, đó là tâm linh gì? Bùa. Rất nhiều thầy đã xài bùa. Mà cái bùa đó phải đạo Phật không? Không. Hễ bùa là không phải đạo Phật, chú không phải đạo Phật. Đó là tạo nên một đạo Phật mê tín. Người ta tới chùa cứ bị ông thầy ổng cho bùa, ổng đánh bùa, tới chùa mà mình cứ mê mê mang mang, là một loại đạo Phật mê tín, là một cái tệ. Đạo Phật thứ hai là một loại đạo Phật quỷ quyệt.
[37:48]Quỷ quyệt là sao? Tức là những con người mang cái áo đạo nhưng mà trong tâm đầy gì? Mưu mô, tính toán, thủ đoạn, xảo quyệt, hơn thua, tranh giành, chiếm đoạt, mưu hại lẫn nhau. Mà cái giới đó đó, càng tiếp cận quyền lực chừng nào thì cái sự ác độc, thủ đoạn càng bộc lộ ra nhiều chừng nấy. Mà cái loại này là cái loại phá đạo. Đó, cái loại mà một loại đạo Phật mà quỷ quyệt này nó ứng với cái giấc mơ của ngài A Nan mà trình với Phật á, "Bạch Thế Tôn, trong giấc mơ con nằm mơ thấy một con sư tử nhưng mà cái thịt nó bị những con trùng ăn thối rữa." Thì Đức Phật mới nói làm sao? "Này A Nan, sau này chính những đệ tử của Như Lai là những người phá hoại
[38:40]đạo của Như Lai." Gọi là trùng trong thân sư tử mà ăn thịt sư tử. Những con người mang cái màu áo đạo của Phật nhưng mà trong đó mưu hại nhau, giành giật nhau, chém giết nhau, hơn thua nhau, xúc phạm lẫn nhau, tiêu diệt lẫn nhau. Là cũng có một cái loại đạo Phật kiểu đó nữa. Mà càng đến gần với quyền lực chừng nào thì cái bản chất mưu mô, ác độc nó càng bộc lộ ra nhiều chừng nấy và làm cho mọi người mất niềm tin. Phật tử mình vô tư, nhất là những người mà có tri thức một chút á, mình vô tư mình đến với Phật pháp thì mình mong cái gì? Mong tìm một cái nơi thanh tịnh, đạo đức để để tu hành. Nhưng mà nếu ông thầy ổng không có đạo đức thì ổng giấu mình được bao lâu?
[39:29]Quý Phật tử ơi, nếu ông thầy đó ổng bê bối, ổng có một đời tư bê bối, ổng có cái ý tham tiền, ổng tham quyền, ổng tham sắc, thì ổng giấu mình chừng được bao lâu thì mình sẽ phát hiện? Quý Phật tử nghĩ coi.
[39:53]Cái ông mà dở giấu á thì chừng tháng lòi ra phải không à? Mình tới lui tới lui chừng tháng mình biết rồi. Biết ông thầy này mưu mô, hơn thua, đố kỵ, nhỏ nhen và đồng thời tham, tham sắc, tham tiền, tham chức. Chừng tháng mình biết. Nhưng có những ông thầy ổng giỏi giấu hơn thì lâu hơn mình mới phát hiện. Lâu hơn là khoảng bao lâu? Thì cũng chừng năm, vài năm thì cũng sao? Mình cũng phát hiện ra. Mình phát hiện ra rồi mình có theo ổng nữa không? Mình sẽ theo nếu mình cũng cùng loại người đó. Nếu mình cùng loại và ổng nhờ vả mình trong cái việc đó, trong những cái việc tăm tối, bê bối đó, mình đồng lõa với ổng thì mình sẽ tiếp tục theo ổng để được
[40:37]chia, chia phần trong những cái hưởng thụ mà những cái hưởng thụ tội lỗi đó. Còn nếu mình là người thật sự đi tìm cái sự tu, tự nhiên phát hiện ra ông thầy ổng thuộc loại là thủ đoạn, quỷ quyệt, trong lòng chất chứa những cái những cái ham muốn tội lỗi thì mình làm sao? Chắc chắn là mình rút, rút lui liền. Đó là nguyên tắc nha quý vị. Thì không biết là thì ổng cũng có cái phước của ổng đó ổng mới tồn tại trong cái hình thức của một thầy tu, ổng tồn tại để ổng được hưởng thụ, để ổng được làm những điều tội lỗi mà vẫn không bị phát hiện hoặc là người ta biết mà không ai dám nói. Là vì phước ổng còn, thì cái phước nó cứ che cho ổng như vậy.
[41:22]Nhưng đó là một điều đáng rất đau lòng trong đạo Phật. Đó là một loại đạo Phật thứ hai: đạo Phật quỷ quyệt.
[41:31]Là những cái loại đạo Phật như vậy cũng làm cho đạo Phật làm sao? Suy yếu. Mà đây cũng là những một trong những cái âm mưu phá đạo Phật từ bên ngoài. Nó gài cái người vào trong đạo Phật, đưa cho lên cho cao và nó cần cái ông thầy đó sống hư hỏng cho mọi người nhìn thấy. Lớp tăng ni trẻ, tín đồ Phật tử nhìn ông thầy ổng đứng ở vị trí rất cao nhưng ổng rất hư. Mà ổng rất hư nhưng ổng được bảo vệ, không ai làm gì ổng được, thì người ta còn niềm tin với đạo Phật không? Không. Nói đạo Phật là một cái đạo gì mà cái người đứng ở vị trí cao mà lại rất hư, không ai làm gì được, thì người ta không tin đạo Phật, không tin vào cái sự công lý nữa.
[42:12]Đó là một cái điều rất là đáng buồn. Đó là loại đạo Phật thứ hai. Còn loại đạo Phật thứ ba là đạo Phật là gồm những người có thiện chí tu hành nhưng tu sai, tốn rất nhiều công để tu nhưng không có kết quả. Ta nói:
[42:33]"Ủa, nếu tốn nhiều công thì cũng phải có kết quả chứ?". Không, có những cái nhiều cái nhiều cái tốn công mà không bao giờ có kết quả. Giống như trong một thời gian dài, có cái ngành gọi là ngành hóa kim, hóa luyện kim của bên Âu châu á, người ta cứ tìm cách là biến sắt thành vàng. Có thời gian người ta tin rằng một thỏi sắt nếu biết chế thì nó biến thành vàng, mà vàng thì giá trị rất là cao. Người ta cứ loay hoay hết cái thế hệ này tới thế hệ kia để tìm cách mà biến sắt thành vàng. Thì người nào mà nắm trong tay được cái bí quyết biến sắt thành vàng thì họ sẽ làm sao? Cực kỳ giàu luôn. Nhưng mà cảm ơn họ, họ vĩnh viễn không bao giờ thành.
[43:18]Cái niềm tin của họ là sai. Điều họ tin không có thật, không bao giờ có chuyện biến sắt thành vàng. Nhưng mà nhờ cái họ mày mò mày mò vậy ta mới có được một ngành gì? Khoa học về hóa. Lần lần ta mới biết được cấu trúc của gì? Của phân tử, của nguyên tử, của hạt nhân, của hạt electron. Lúc đó mới phát hiện ra rằng là mỗi một nguyên tố như vậy nó có cái cấu trúc nguyên tử của nó riêng, không thay thế được, nên không bao giờ can thiệp vào trong cái cấu trúc nguyên tử của nó để biến cái chất này thành chất kia được. Nên mà lúc đó mới ngộ ra rồi thôi không làm nữa. Mới ngưng lại, nhưng mà để lại một cái di sản về
[43:59]hóa học cho thế giới này rất là hoành tráng. Nhưng mà những người kia họ tốn không biết bao nhiêu ngàn năm và không có kết quả gì cả vì niềm tin họ sai, điều họ tin không có thật dù họ tốn rất nhiều công sức. Giống như có một lần các nhà khoa học vào một cái khu rừng ở Phi châu, họ mới thấy cái bộ tộc đó họ lấy cây, lấy mây, lấy tre
[44:24]làm thành một cái hình chiếc máy bay để trên một cái đồi cao và mỗi ngày cái người dân bộ tộc đó đều quỳ lạy cầu nguyện. Họ mới ngạc nhiên. Những nhà thám hiểm người ta mới ngạc nhiên nói: "Ủa, sao bộ tộc này đi lạy chiếc máy bay?". Mới hỏi ra, mới nói rằng cái đời ông cha có truyền dạy là ngày xưa có cái người nhà trời đã xuống đây bằng cái tàu này và cho họ ăn những cái bánh của cõi trời rất ngon. Đó là bánh sô-cô-la của mấy ông lính phi công Mỹ trong Đệ nhất Thế chiến á, bay làm sao lạc, đáp cha nó xuống cái cánh đồng đó, may mà máy bay nó không có nổ chết, rồi loay hoay làm sao lại quay lên cất cánh bay đi được.
[45:01]Nhưng mà gặp người dân tủa ra thì móc sô-cô-la lương khô cho họ ăn. Nói ngon quá, chưa bao giờ trong cuộc đời họ ăn được ngon cái bánh của nhà trời như vậy, ha. Còn họ chỉ ăn ăn thịt sống, thịt nướng đồ vậy thôi, lâu lâu kiếm được miếng muối chấm là ngon, bỗng nhiên bây giờ có cái gì nó đen đen mà nó thơm, nó ngon quá sức á. Nên họ dặn con cháu đời đời lúc nào cũng phải làm cái chiếc thuyền đó có cánh có đồ vậy, quỳ lạy để cầu làm sao? Cầu cái người trên trời xuống cho ăn tiếp. Cái thế hệ này cứ truyền thế hệ kia và ngày nào cũng tốn rất nhiều công để cầu nguyện. Có kết quả không? Không. Tốn rất nhiều công, không có kết quả. Vì sao?
[45:38]Vì niềm tin sai, sai lầm, vì điều họ tin không có thật.
[45:45]Và trong đạo Phật cũng vậy. Mà không phải riêng trong đạo Phật, rất nhiều tôn giáo cũng bị điều này. Ta tin vào một điều không có thật, ta tốn rất nhiều công sức cho cái điều không có thật và kết quả làm sao?
[46:02]Không có gì hết. Zero, không có gì hết á. Đạo Phật mình cũng bị cái đó. Nhưng bây giờ mình nói là: "Nè, thưa thầy, cái điều thầy tin không có thật. Bao nhiêu công sức thầy đổ ra cho cái niềm tin tu tập này sẽ dẫn đến một kết quả là zero". Thì chuyện gì xảy ra? Chuyện gì xảy ra? Muốn nói câu đó với ai thì ta phải có người bạn đậu chiếc xe nổ máy sẵn ở ngoài sân nha, rồi hãy nói. Hãy nói mặc áo giáp, mặc đội mũ bảo hiểm rồi nói cho đàng hoàng, chạy cho lẹ, phải tập luyện chạy trước mới nói, không thôi rượt nó oánh chết á. Vì sao? Vì niềm tin là tình cảm. Tình cảm nó không cần lý trí, không cần giải thích.
[46:45]Nó tin rồi là cái đó là chân lý, ai nói ngược lại nó oánh liền, phản ứng liền. Đến nỗi luật pháp còn phải chịu thua mà. Luật pháp còn phải chịu thua mấy cái niềm tin của tín ngưỡng này mà. Họ tin điều đó là cao cả rồi, ai nói ngược lại là họ xem như cái gì? Xúc phạm họ ghê gớm lắm, một cái điều thiêng liêng. Nhưng mà nhiều khi nó trật lất à. Nói không được. Luật pháp phải nhường luôn, phải nhường bước luôn, buộc là phải ghi trong hiến pháp, trong luật pháp là con người được tự do tín ngưỡng, dù rất nhiều tín ngưỡng tào lao. Các nhà làm luật biết hết á. Các nhà trí thức họ biết hết á. Tại họ họ nghiên cứu rất là rộng lớn nè nên họ
[47:21]biết điều nào sai điều nào đúng, biết hết á. Nhưng mà nói được không? Không được. Thế là bây giờ biết là mỗi năm á, cái người dân ùn ùn ùn đem heo đến cúng trong cái đền đó, đem heo quay. Và họ biết rằng mấy con heo này sao? Đi ngõ trước rồi chạy ra ngõ sau, đi bán lại đằng ngõ trước rồi chạy vô cúng rồi chạy đi vòng vòng ra ngõ sau đem ra bán lại rồi chạy vòng vòng, cũng mấy con heo đó thôi, chứ cũng không có nhiều nhặn, không phải là mới mẻ gì. Nhưng mà vậy là thần thánh có chứng không? Không. Mà có thần thánh để chứng không? Cũng không. Mà nói được không ạ? Nói thôi đừng cúng nữa, sai rồi, niềm tin này không có thật thì họ xuống đường biểu tình à, phải không à?
[47:57]Nó đụng tới cái niềm tin tín ngưỡng là biểu tình à. Đến nó mạnh đến như vậy và nó sai đến như vậy, người ta cũng không làm gì được. Đó là cái tồn tại của cái thế giới này. Trong đạo Phật cũng vậy, có những người rất thiện chí tu hành, rất tinh tấn tu hành, rất hiền lành, rất đạo đức, mình rất yêu mến nhưng chỉ sao? Tốn cả một cuộc đời tu hành cho một cái điều không có thật. Bây giờ mình nói được không? Không. Đây là một loại đạo Phật thứ ba.
[48:29]Giờ nói thưa thầy, cả một đời của thầy, thầy tốn bao nhiêu là calorie để thầy tụng cái bài chú này mỗi ngày, không có kết quả đâu. Nếu bây giờ mỗi ngày của bài chú thầy tụng mà tính là một đời như vậy, nhân thêm một con số và với cái công đó mà để đem làm một việc khác thì nó có thể biến thành một cái công trình rất là lớn với cái số calorie mà thầy đã bỏ ra để tụng cái bài chú đó mỗi ngày. Là nếu bây giờ con tính cho thầy nghe nha. Đó, con đo cho thầy lúc thầy đầu tụng bài chú, cuối tụng bài chú, con tính nhân chia xong ờ ra được bao nhiêu chục ngàn calorie á, thì mỗi ngày như vậy tính ra một đời của thầy,
[49:07]cái số calorie này đem lại con nói thầy có thể xây được một cái nhà lầu lớn như vậy đó. Mà cái nhà lầu này có lợi hơn. Cái lợi ví dụ cho những người nghèo họ ở, người già neo đơn về ở với nhau, vân vân, nuôi mấy em sinh viên về đi học có lợi hơn, nhiều sinh viên nghèo không có nhà ở. Còn thầy bỏ calorie này ra thì cả một đời không có gì, thì chuyện gì xảy ra? Nếu ông thầy đó ổng hiền thì ổng chỉ là chửi mắng mình thôi, còn nếu ổng dữ, ổng rút dao ra ổng rượt à. Đó là một loại Đạo Phật như vậy. Mà nếu là người ta tốn công sức rất nhiều cho một điều không có thật thì kết quả là bản thân người đó làm sao? Có công đức gì không?
[49:51]Có thành tựu gì không? Không. Và góp bao nhiêu con người không thành tựu gì hết cho cái Đạo Phật này thì Đạo Phật này có mạnh lên không? Không, suy tàn luôn. Đó là lý do mà người ta tốn công tu rất nhiều vẫn không làm cho Đạo Phật mạnh lên được vì từng cái con người không thành tựu được gì cả thì làm sao mà Đạo Phật có cái gì để thành tựu chung? Vấn đề là như vậy. Cứ tin như vậy, tin rồi thì thôi bó tay. Mình gỡ cái niềm tin đó nổi không? Không gỡ ra được, đụng tới là có chuyện xảy ra liền. Nhưng nói thì nói, thì người đệ tử chân chính của Phật phải quyết tâm làm sao? Lên đường gỡ cho ra những cái niềm tin sai lầm đó,
[50:36]giải thích họ lại, cứu họ lại để họ làm lại, tu hành cho đúng lại và cái thiện chí đó rất là tốt. Nhưng nếu cho họ một con đường chân chính thì họ sẽ thành cái kết quả liền. Công đức họ sẽ tràn đầy, phước đức vô tận, đạo đức được cải thiện và chứng được cái tâm linh luôn. Vì cái thiện chí đó rất là không dễ có, chỉ vì họ đi con đường sai. Nên nếu mà cho họ một con đường chân chính trở lại thì cái yếu tố đó cũng là một yếu tố dễ đắc đạo chứ không phải là không, nhưng tiếc rằng sai. Đây là một loại Đạo Phật thứ ba. Một loại Đạo Phật thứ tư là một loại Đạo Phật đã đến rất gần. Rất tinh tấn thiền định theo lời Phật dạy,
[51:22]ngồi bất động, phải không, biết toàn thân thở ra, thở vào, nhiếp được tâm thanh tịnh, có được những cảnh giới của thiền định, ừ có được chánh niệm, tỉnh giác, thậm chí có thần thông,
[51:39]rồi xong, đó là Đạo Phật thứ tư. Ngon chưa? Ngon chưa?
[51:48]Sao không chịu ngon? Ngon lắm rồi chứ.
[51:55]Nhiều người rất là chân chính tu hành, tinh tấn tu hành, quyết chí tu hành và tìm đến cái Đạo Phật thứ tư này rồi chết trong đó luôn.
[52:08]Cứ tưởng cái người nhiếp được tâm, chứng được thiền định là người, là thánh, à. Chính thầy cũng bị điều này bao nhiêu năm trời. Khi thầy đến với Phật pháp thì thầy cứ nghĩ là người nào mà nhiếp được tâm, nhập được thiền thì người đó là thánh mà ta gọi là thiền sư. Hễ thiền sư thì tức là thánh, thánh sư, tức là người đã chứng một cái quả nào đó trong tứ thánh quả của Đạo Phật. Cho đến một hôm thầy đọc cái bài kinh, Đức Phật mới dạy rằng là:
[52:46]"Nếu là ngoại đạo thì dù chứng cho tới tứ thiền cũng không chứng được thánh quả nào." Thầy cứ ngạc nhiên hoài cái câu này, bởi vì câu này nó đánh vỡ cái cái khái niệm cơ bản của mình. Khái niệm cơ bản trong đầu của thầy là hễ anh chứng được thiền thì anh chứng được thánh, hễ anh là thiền sư thì tức là anh là thánh, không nói gì hết trơn á. Bữa nay có cái bài kinh trong Nikaya, Đức Phật định nghĩa ngược lại: "Chứng tứ thiền chưa chắc là chứng được thánh quả nào, kể cả sơ quả Tu-đà-hoàn cũng chưa chắc chứng được."
[53:23]Thầy cứ ngạc nhiên và thầy cứ đi tìm cái này bao nhiêu năm trời của mình.
[53:32]Lần lần thì mới vỡ ra, thì ra là chứng thiền khác mà chứng thánh khác nhau. Vì nếu chứng thiền là chứng thánh thì rất nhiều ngoại đạo đã là thánh. Ta có thể qua một số tôn giáo khác ta thấy, ví dụ người bên đạo Ấn Độ
[53:52]rất nhiều vị đạo sĩ yoga nhập được định.
[53:57]Nhưng mà mình có dám gọi người đó là thánh chưa? Thánh theo Đạo Phật không? Họ có thể là thánh gì của đạo họ đó, ai tôn sùng cái gì tôn, nhưng trong Đạo Phật không thể gọi là thánh vì họ không biết gì về Tứ diệu đế và Bát chánh đạo. Hoặc là ta có thể gặp những võ sư của Trung Hoa, họ luyện nội công đến mức độ mà vào trong hang động ngồi nhập định luôn mấy chục ngày. Ví dụ như ông Ueshiba, ông Ueshiba tổ sư của Aikido, cứ mùa đông là ổng lên trên núi tuyết ổng ngồi ổng nhập định. Con người chứng thiền rất là cao. Mình dám nói ổng là thánh không? Không. Tổ sư Trương Tam Phong cũng thường nhập thất, ngồi thiền nhập định.
[54:38]Mình dám nói ổng là thánh không? Không. Nhiều ông võ sư có khả năng ngồi thiền rất là lâu vì họ chứng được cái, họ thành tựu được cái khí lực, nội công của họ, họ có thể nhập định được. Nhưng mình không, không lẽ nói ông đó cũng là thánh à, trong tứ thánh quả à? Không, không dám nói. Và thậm chí ngay trong Đạo Phật cũng vậy, có những người nhập được thiền, chứng được thiền, có thần thông rồi nhưng mà rồi sau đó mất hết, trở lại phàm phu tầm thường, rất là lạ. Thầy cũng gặp một ông sư, khi ngồi lúc mà thân tình ổng mới ngồi kể chuyện. Hồi ngày xưa ổng chưa xuất gia thì ổng học ổng học võ với một ông ông võ sư, học nội công.
[55:22]Đến khi ổng gặp được Phật pháp, ổng xuất gia, ổng tu hành thì ổng bắt đầu ngồi thiền. Ổng ngồi cũng ngồi theo cái cách mà các sư hướng dẫn. Khi ngồi xong rồi ổng mở mắt ra thì ổng thấy chung quanh người ta thắp nhang đầy hết trơn, rồi người ta ngồi quanh quanh người ta lạy ổng. Hỏi ra thì ổng đã ngồi qua một ngày, một đêm. Ừ. Và ai cũng ca ngợi như thánh á. Ngồi được một ngày một đêm đâu phải chuyện đùa. À. Nhưng mà cái thời điểm mà thầy ngồi thầy nói chuyện với ổng, thầy nhìn vào đôi mắt của ổng và nhìn vào tâm ổng thì thầy thấy ổng không có gì đặc biệt cả, rất tầm thường, không có gì đặc biệt.
[56:00]Mà thầy mới ngạc nhiên, làm cho thêm thầy cái ngạc nhiên cái người mà có thể ngồi được bất động đến mức độ như vậy mà tại sao bây giờ cái tâm hồn rất là tầm thường? Thầy ngạc nhiên. Rồi hồi lúc thầy còn cư sĩ, thầy đến với một ngôi chùa làng, thầy hay công quả với một ông ông thầy, thì ông thầy đó cũng là người hướng dẫn cho cho thầy đi tu, tu tập thiền định đó, ổng ổng hướng dẫn cho thầy. Và ổng có kể chuyện ở dưới miền Tây hồi đó có một cái ông sư, nghĩa là lúc đó thời đó là chưa có điện, người ta chỉ thắp đèn dầu lu mờ và tiết kiệm dữ lắm, tại cũng ít ai có dầu lửa để mà thắp cái ngọn ngọn đèn dầu trong đêm.
[56:40]Chiều đến hầu hết họ tắt tắt đèn. Còn cái ông sư đó ổng vô cái cốc của ổng, ổng ngồi ổng nhập định một lát là người ta nhìn từ xa là thấy cái cốc tỏa hào quang chiếu xuyên qua cái cái cửa sổ. Đến mức độ như vậy, nghĩa là hễ ngồi nhập định là hào quang từ nơi thân chiếu ra. Và kết quả là sao? Phải đi đạp xích lô để nuôi vợ sau này. Bất ngờ hoàn tục lấy vợ, không có nghề gì làm phải đi đạp xích lô, một kết cuộc rất là bi thảm. Thì cái ông thầy mà ổng nói, kể thầy nghe ổng cũng không hiểu tại sao. Lúc đó thầy chỉ còn là cư sĩ, thầy cũng không hiểu tại sao, rất là lạ. Rồi thầy đọc trong những cái kinh tạng
[57:20]cũng có những người có dấu hiệu của cái thành tựu thiền định nhưng về sau lại hư và đổ vỡ hết, thầy cũng không hiểu tại sao. Ừ rồi có những cái người mà thầy nghe về những cái thành tựu vậy, từ bên Miến Điện, Thái Lan cũng vậy, thậm chí có thần thông rồi sau này cũng mất hết, thầy cũng không biết tại sao. Rồi cái bài kinh mà Phật dạy cứ ám ảnh thầy trong đầu: "Chứng tới tứ thiền chứ cũng không có chứng được thánh quả nào." Mà thầy thường hay nói vậy đó, thầy nói: "Cái người mà chứng được thiền là ta đang sống trong cái cảnh giới giống như cõi cõi trời, vì cái hạnh phúc, cái an lạc, cái hỷ lạc của thiền nó
[58:00]giống như hạnh phúc của cõi trời." Mà cõi trời thì ta biết làm sao? Là cõi hạnh phúc, nhưng hưởng rồi thì hết. Và cái thiền cũng như vậy. Thay vì ta lấy cái phước đó, người ta lại đi tìm cái vinh quang của thế gian, tìm cái sung sướng của thế gian, bây giờ người ta từ khước cái điều vinh quang, danh vọng, khoái lạc của thế gian để người ta đi tìm hạnh phúc trong trong thiền định và người ta cũng cũng được hạnh phúc đó. Nhưng mà sao? Nó vẫn là từ phước mà mà thành. Mà phước nào thì hưởng rồi cũng hết. Vấn đề là chỗ này, phước nào rồi hưởng cũng hết và thiền cũng là một loại hưởng phước mà thôi, chứ cũng không phải là ngoại ngoại
[58:51]lệ, chứ không phải là thiền là một cái gì mà là vĩnh viễn. Ồ, đây là điều bất ngờ. Nên ai chỉ có tu thiền để chứng thiền thì cũng không thể chứng, không thể chứng thánh. Và mình hưởng được cái thiền trong bao nhiêu năm, hết phước rồi thì làm sao? Rớt xuống trở lại cũng thành một người tầm thường như cũ, giống như cái người mà sinh lên cõi trời mấy trăm năm, mấy ngàn năm rồi có thể rớt xuống lại ở cõi người bình thường như cũ. À, thì lúc này thầy mới hiểu được, đối chiếu lại hết tất cả những câu chuyện rồi mới hiểu được cái bài kinh của Phật: "Có chứng được tứ thiền cũng không chắc là chứng được thánh quả." Và nhưng hiện nay
[59:37]có một số trường phái dạy người ta tu hành rất tinh tấn, rất chân chính, rất đúng đắn, rất đàng hoàng, rất quyết liệt, Rất là thuần khiết là dồn sức cho mọi người tu tập thiền, thiền định và không làm gì nữa, không cần biết gì nữa. Chỉ chăm chú tu thiền thôi và rất là kiêu ngạo. Ai không tu thiền tinh tấn giống như mình đều coi là cái gì? Bọn bây là bọn gì? Chúng sinh vô minh phàm phu tầm thường, chỉ có tao mới tinh tấn. Chết là cái đó nữa. Tức là càng tu càng tinh tấn thì lại càng kiêu kiêu mạn, nó sai lầm về đạo đức liền. Sai lầm về đạo đức liền. Mà sai lầm về đạo đức rồi thì có bền không? Không.
[1:00:29]Những cái tông phái đó từ từ cũng suy thoái hết, vì những người mà tu theo cái đó họ không làm phước nữa, không cần làm phước nữa, thấy mình vậy là thánh rồi, được rồi. Cứ hễ chứng được thiền là được rồi, hoặc chưa chứng cũng gần chứng là ngon rồi. Còn chúng sinh ngoài kia lao xao lăn lộn, trôi lăn tầm thường mê muội là cái thứ vứt đi, không bằng tao. Chết liền cái này. Và cứ tôn sùng cái thiền coi như là thánh. Nên đến nỗi có những người coi cái bốn mức thiền là bốn mức thánh định, gọi là thánh định. Tứ thiền gọi là tứ thánh định. Tức là hễ chứng thiền, thiền định là chứng thánh, họ đồng hóa hai cái đó, trong khi Đức Phật tách hai cái đó rời ra.
[1:01:14]Và ta mới lý giải được tại sao mà Đề Bà Đạt Đa chứng được thiền, có thần thông nhưng vẫn là một người ác độc, không đạo đức. Mà cái ác độc không đạo đức của Đề Bà Đạt Đa nó đến cái mức độ vượt giới hạn ở chỗ cái gì? Ở chỗ là phản bội lại, mưu hại một bậc Đạo sư mà chúng ta ngày nay phải tôn kính tuyệt đối, đúng không ạ? Tức là Đề Bà Đạt Đa làm đến một cái việc ác trời không dung đất không tha. Trong khi lại là người gì? Chứng được thiền. Nên ta phải hiểu điều này, ta mới thấy cái sự khác nhau giữa chứng thiền và và chứng thánh. Tức là anh có chứng thiền anh không phải là thánh. Mà nếu không phải là thánh rồi thì đạo đức vẫn có vấn đề.
[1:02:00]Mà cái đạo đức có vấn đề đó đến như Đề Bà Đạt Đa làm cái đạo đức nó phạm vào cái ngũ nghịch đại tội cực ác. Mà Đề Bà Đạt Đa còn bị như vậy thì những người khác làm sao? Cũng có thể bị như vậy cả, nếu anh chỉ chăm chăm con đường chứng chứng thiền mà không đi tìm con đường chứng thánh.
[1:02:23]Sợ chưa?
[1:02:26]Rồi, bây giờ ta đi tới một cái đạo Phật thứ năm. Đạo Phật thứ năm là làm sao? Cũng phải đi con đường thiền định, cũng phải con đường thiền định. Vì con đường thiền định làm cho ta lắng được tâm. Khi lắng được tâm rồi, ta không dừng lại ở đó mà ta đi tìm thánh quả giải thoát thực sự. Đi tìm thánh quả giải thoát thực sự. Thánh quả giải thoát thực sự là gì?
[1:02:55]Diệt trừ 10 kiết sử. 10 kiết sử là gì? 10 cái bản năng sâu kín trong lòng con người. Phá được những bản năng này thì mới gọi là người chứng được thánh. Chứng thiền chưa phá được bản năng, mới phá được triền cái mà thôi. Ví dụ như cái người mà chứng được chánh niệm tỉnh giác thì người đó phá được cái triền cái tham, sân. Ba cái nữa nhưng mà mà thầy nói cái tham, sân thôi. Tức là người mà chứng được chánh niệm tỉnh giác, chưa vào sơ thiền thì họ đã phá được triền cái tham và sân. Người này không còn tham, không còn sân. Nhưng nếu mà chứng được thánh quả đó, mà phải chứng tới tam quả, tới quả thánh thứ ba, thì người này mới làm sao?
[1:03:45]Mới nhổ sạch được kiết sử tham và sân. Ủa, như vậy kiết sử tham và sân, triền cái tham và sân khác nhau chỗ nào? Hoặc là cái người mà chứng được chánh niệm tỉnh giác phá được triền cái nghi,
[1:04:04]còn ở bên mà thánh quả đó, người nào mà chứng được sơ quả Tu-đà-hoàn cũng phá được kiết sử nghi. Như vậy, kiết sử nghi và triền cái nghi khác nhau chỗ nào? Đây là những câu hỏi rất lớn mấy ngàn năm qua không mấy người hiểu được. Nhưng hôm nay ta phải hiểu, phải cố gắng hiểu để chọn được cái con đường thiền mà có thể làm cho ta chứng được thánh quả, chứ không được dừng lại ở chứng thiền mà thôi. Ta phải hiểu về kiết sử bởi vì con đường chứng thánh quả là phải diệt trừ được kiết sử. Mà trên con đường diệt trừ kiết sử đó, ta cũng cần phải có thiền định, không bao giờ được rời xa thiền định. Phải nhiếp được tâm, đó cũng là một điều kiện, nhưng thiền không phải là tất cả.
[1:04:51]À, thiền không phải là tất cả. Cái người mà tu thiền mà chỉ biết chứng thiền đó, thì đối với họ trong đôi mắt em
[1:05:02]thiền là tất cả, là niềm vui, là hạnh phúc em ước mơ. Đại khái vậy. Nhưng mà cái người mà đi tìm con đường chứng thánh, giác ngộ thực sự á, thì trong đôi mắt em thiền không phải là tất cả. Vì còn mấy thứ phải đi theo nữa nó mới đủ bộ combo, bây giờ cái từ mới là combo cho đủ bộ đó.
[1:05:26]Mấy cái đi theo nữa là gồm cái gì? Đạo đức, nha. Hai là gì? Phước vô tận. Đây, cái vấn đề nãy ta vừa nói đây. Cái đạo Phật ta bị thiếu cái này đây. Ta bị thiếu là rất nhiều người coi vậy chứ không biết làm phước, không quan tâm tới phước, tưởng mình đã nhiều phước rồi. Đây là vấn đề thiếu rất lớn của cái người muốn làm thánh. Nên người muốn làm thánh, thứ nhất là phải đạo đức. Đạo đức mà đến mức độ gì? Phá được các bản năng sâu thẳm luôn mà Phật gọi là diệt trừ kiết sử. Thứ hai là phước phải rất là lớn, làm được rất nhiều công đức cho đời, cho đạo. Thứ ba, có hẳn một cái mục tiêu hướng về vô ngã.
[1:06:10]Nhớ như vậy, vô ngã. Vì nếu ta không hướng về vô ngã, ta đi sai đường à. Ta phải hướng về vô ngã, ta mới đi đúng đường. Tại sao vậy? Tại vì khi ta ngồi thiền mà ta nhiếp được tâm...
[1:06:28]Đây, sắp sửa nghe cái câu nói này, hơn 20 năm trước thầy đã nói trong một pháp hội, hôm nay thầy nhắc lại câu này.
[1:06:37]Nên hơn 20 năm rồi chưa ai nghe câu này, hôm nay thầy nhắc lại. Khi ta nhiếp được tâm thì trong tâm ta ý thức về chính mình rất rõ. Cái câu này:
[1:06:52]Khi ta nhiếp được tâm thì cái ý thức về chính mình rất rõ. Cái câu này nghĩa là gì?
[1:07:02]Khi tâm ta thanh tịnh rồi thì tự nhiên ta ý thức về chính mình rất rõ. Ý thức về chính mình, chính mình là cái gì? Là thân này, là tâm này, là nơi đây.
[1:07:16]Ý thức về chính mình rất rõ. Cái cảm giác về chính mình hiện ra rất rõ khi ta nhiếp được tâm. Và đây cái ngã rẽ nó hiện ra đây. Khi ta ý thức về chính mình rất rõ đó thì ta có hai con đường để chọn lựa. We have two options. Chúng ta có hai con đường để chọn lựa. Cái option thứ nhất là ta thấy mình rất là quan trọng. Ta gọi mình là Phật tính, chân tâm nơi đây.
[1:07:57]Đó là con đường thứ nhất, option thứ nhất. Nên nếu người nào mà muốn thấy rằng mình, tâm này chính là Phật thì ta chọn cái option này. Khi tâm mình được thanh tịnh rồi, ý thức về chính mình hiện ra rất rõ và ta thấy rằng mình chính là Phật, tâm này là Phật, tức tâm tức Phật thì ta chọn cái option này để ta đi.
[1:08:26]Đi tới đâu thì thầy không biết, tại thầy không dám đi con đường đó. Còn nếu ta chọn cái option thứ hai là option dành cho những người ngu như thầy thì chọn cái option thứ hai. Khi mà tâm mình nhiếp được thanh tịnh, cái ý thức chính mình hiện ra rất rõ thì mình tác ý:
[1:08:52]không có cái gì là ta, thân này không phải ta, tâm này không phải ta, chẳng có gì là ta. Vậy chỉ còn cái gì? Chỉ còn trong từng hơi thở vào, trong từng hơi thở ra, trọn niềm tôn kính Phật.
[1:09:14]Inhale, we are aware. Exhale, we are aware. Buddha above all. Buddha above everything. Chúng ta tập nghe lần lần cho quen. Nha, cho nên phải cố gắng học tiếng Anh, để sang năm mà khi bước vô chùa để tiếng Việt ở ngoài cổng, về nhà nói chuyện, vô chùa phải nói chuyện nhau bằng tiếng Anh. Thầy nói lại về về cái khi ta ngồi thiền nhiếp được tâm, ý thức về chính mình rất rõ thì có hai option. Cái option thứ nhất dành cho những người cao sang, ha, thấy tâm này chính là Phật. Đây là Phật tánh chân tâm, tức tâm tức Phật, ta là Phật. Đó là cái option dành cho những người rất cao sang. Còn người nào, cái option thứ hai dành cho những người
[1:10:13]thấp hèn, à đi theo sư phụ thấp hèn thì chọn option thứ hai, tiếp tục tác ý nhớ rằng cái gọi là chính mình này là không có gì là ta. Vẫn còn bản ngã nằm núp trong đó rất là dày. Nguy hiểm vẫn còn đầy ở trong cái chính mình này. Cái gọi là chính mình này, trong đó vẫn còn đầy kiết sử vô minh và chấp ngã. Thì cái cái chính mình hiện ra rất rõ, càng làm cho mình nhớ rằng những khi tâm con tỉnh giác, càng nhớ thân này vô thường. When we are full of sense, khi khi tâm con tỉnh giác, thì con càng sao? We know we are nothing, con không là gì cả. Nhớ như vậy thì đây là dành cho những người thấp hèn thì chọn cái option thứ hai.
[1:11:06]Vậy ở đây ai là người cao sang, chọn option thứ nhất thì giơ tay lên thầy coi. Để thầy à cung kính, lễ bái.
[1:11:17]Còn người nào mà thấp hèn, chọn cái option thứ hai, không có gì là ta cả, ta chỉ là hạt bụi bay trong buổi chiều lộng gió thì giơ tay lên thầy coi. Sao mà thấp hèn chi vậy? Không chọn con đường cao sang? Không? Rồi, cảm ơn. Cảm ơn a những cái người mà giơ tay, đó là những người huynh đệ với thầy nha, vì mình cũng giống nhau, mình là những người thấp hèn, mình chọn cái con đường thấp hèn này, không dám chọn con đường cao sang kia. Đó là thầy mới nói nói thiền. Ta dùng cái thiền để không phải để hưởng, không phải để an trú trong thiền mà hưởng cái ánh sáng trong cái cái ảo giác đó, không dùng cái thiền để hưởng
[1:12:06]cái hỷ lạc của nó hiện ra, mà dùng cái thiền để làm gì? Để làm gì? Improve our morality. Ta không dùng thiền để hưởng cái cảm giác an lạc, hạnh phúc của nó, mà ta dùng thiền để cải thiện đạo đức của mình. Dùng thiền để cải thiện đạo đức nghĩa là làm sao? Nghĩa là khi tâm ta thanh tịnh, ta dễ thấy được lỗi mình. Giỏi, đúng như vậy. Tâm càng thanh tịnh thì dùng cái thanh tịnh đó để tìm lỗi của mình, chớ không phải dùng cái thanh tịnh đó để hưởng, để thấy rằng mình là Phật, mà dùng cái thanh tịnh đó để tìm cho ra những cái lỗi vi tế còn ẩn núp đâu đó. Ta nói ví dụ thôi. Thầy nói ví dụ, ví dụ như ta sau khi ta nghe pháp xong thì ta sẽ ăn cơm.
[1:13:01]À, ta ăn cơm. Ăn cơm thì chùa có nấu cơm thì mình cũng hết sức là bình thường, mình như mọi người, cũng nhận phần cơm và ngồi xuống ăn.
[1:13:13]Nhưng mà khi mình ngồi xuống ăn mình mở hộp cơm ra, thầy đang diễn tả chầm chậm chút xíu nha, có thể nó có cái nút gài đâu đó đó mình mở ra, mình dòm thấy nước chấm mình mở ra, chế vô, mình lấy cái muỗng, cái đũa đó mình xới xới, cái mình ngồi, mình cũng cúng Phật chút xíu, cúng Phật xong mình ngồi ăn, thì có gì sai không ạ?
[1:13:37]Mọi người đều làm như vậy và mình cũng hết sức bình thường như mọi người cũng làm như vậy, có gì sai không ạ?
[1:13:50]Nhưng vì mình có tu thiền, tâm mình thanh tịnh, mình mới nhìn sâu vào trong cái nội tâm mình mới phát hiện ra mình đang có một cái loại tâm xuất hiện ở trong lúc mình ăn là chỉ lo cho mình ăn, chỉ lo cho mình ăn. Mặc dù nhìn thì rất là bình thường, nhưng mà nó đang có một cái tâm khởi lên, nó tồn tại đó là mình đang chỉ lo cho mình mà phải ở mức thiền rất sâu mới nhìn được thấy cái lỗi này. Khi phát hiện nó rồi thì mình làm sao? Mình mới ngẩng đầu lên, mới múc được cái muỗng cơm tính mở miệng ra, tính đưa vào, mới lấy nó ra, ngậm lại, liếc qua chung quanh một chút coi còn ai chưa có cơm không.
[1:14:34]Nha. Nếu nhìn quanh thấy mọi người có cơm hết rồi thì thôi mình mở cái miệng mình ra tiếp và đưa muỗng cơm đó vô trong luôn, nha. Nhưng mà nếu mình nhìn quanh phát hiện người nào đó chưa có cơm thì mình làm sao? Không, không có đưa hộp cơm mình đâu, tại mình cũng cần ăn lắm. Mình sẽ coi tại sao người đó chưa có cơm, mình đi lấy giùm hoặc là đó, chừng nào mà không còn cơm nữa thì mình mới đành lại mình cưa đôi. Đó, nói như dân nhậu á, cưa đôi ra là để mỗi người có một chút ăn cho vui chứ không cần phải nhường hết. Nhưng mà cái mà mình làm mọi điều rất bình thường, nhưng chính nhờ cái thiền tâm thanh tịnh mình phát hiện ra cái mình
[1:15:15]bình thường sự thực nó đang ẩn giấu một cái tâm vị kỷ rất là kín ở trong đó. Nên ta dùng thiền để thấy được lỗi mình, chứ ta không dùng thiền để hưởng. Hai cái này khác nhau rất là lớn. Hôm nay thầy nói chỗ này. Hôm nay thầy nói cái điều này, một điều rất nhỏ nhưng điều làm thay đổi con người của mỗi người chúng ta và thay đổi đạo Phật. Ta dùng thiền để thấy lỗi của mình. Nhớ giùm thầy điều này nha. Có chết cũng nhớ cái điều này nha. Có đầu thai lại bao nhiêu kiếp cũng nhớ cái câu này giùm thầy. Nha, dùng thiền để thấy lỗi của mình.
[1:15:59]Và như vậy thì mới nói như là là ta dùng thiền để cải thiện, hoàn thiện đạo đức của mình, đó. Rồi thêm một cái phụ kiện kèm theo nữa, cái đó mới là đạo đức thôi, một phụ kiện kèm theo nữa là cái gì? Công công đức. Đem cả cái cuộc đời này, cả cái hơi thở của mình sống từng giây từng phút để mà cống hiến cho cho chúng sinh, cho đời, cho đạo, để gọi là hộ quốc, hộ đạo, hộ cái thế giới này. Làm bất cứ điều gì mà có lợi cho cuộc đời thì ráng mà làm, đừng bao giờ tiếc công tiếc sức, đừng bao giờ sống cho mình dù chỉ một giây rất nhỏ.
[1:16:51]Nhưng mà hộ quốc, hộ đạo, hộ thế giới là làm cái gì? Là không phải mình đứng lên mình làm ông to, la lối cho lớn, mà chỉ là ta giúp được những người chung quanh ta những điều rất bé thôi. Ví dụ một người đó họ muốn đi vào con đường xấu ác, ta cản họ lại thì họ không làm điều xấu ác vào trong xã hội, tức là ta đang hộ quốc, hộ đời, hộ đạo. Ví dụ người không có việc làm nhưng mà ta biết bên đây họ đang cần người làm thì ta giới thiệu qua. Một việc rất nhỏ nhưng cũng là hộ quốc, hộ đời, hộ đạo. Là như vậy, những điều rất nhỏ. Chỉ là sao? Chỉ là trong điều kiện mình, trong tầm tay của mình làm được cái gì
[1:17:32]thì cố gắng làm được cái điều lợi ích cho mọi người, vậy thôi. Và nhớ như vậy, đừng bao giờ để thoáng trong đầu mình dù chỉ một giây mình sống cho mình. Never live for ourselves.
[1:17:53]Don't spend our life for ourselves. Đúng rồi. Thì như vậy, ta lần lần đi qua cuộc đời, đi qua từng ngày từng tháng, ta tích lũy dần công, công đức. Mà tích lũy bao lâu thì đủ? Vô lượng nha, hết kiếp này tới những kiếp khác. Hiểu như vậy rồi thì mình còn thấy mệt không? Hiểu đến cái thời gian vô hạn, hiểu đến cái công đức phải tích lũy vô biên, thì lúc đó ta không còn thấy mệt nữa. Ta không còn than, "Trời ơi bữa nay sao tôi mệt quá", không có nữa. Bởi vì ta còn phải làm rất nhiều công đức cho vô lượng kiếp mai sau. Và cái hạnh phúc của ta là gì? Là được cống hiến, là được phụng sự. Vậy thôi, hạnh phúc là nhiêu đó rồi.
[1:18:48]Vì nói, "Ủa anh không còn giây phút nào sống cho mình hả?". Nói, "Sống cho mình để làm gì? Để được thư giãn hạnh phúc?". Nói, "Không, hạnh phúc của tôi là lúc mà tôi đang phụng sự mọi người. Chứ tôi không có cái hạnh phúc của cái sống cho tôi, tôi không có cái hạnh phúc của cái relax thư giãn cho chính mình, không có. Mệt thì nghỉ, nghỉ để làm tiếp, chứ không có cái sống gì cho mình nữa, hết rồi. Cuộc đời này chấm dứt rồi, cái tôi này vô nghĩa, không cần nữa". Nên ta thấy nè, thiền định, dùng thiền định đó để cải thiện đạo đức, dùng cái sức của thiền định và cái đạo đức đó để tạo nên vô lượng công đức, nghĩa là phụng sự cho đời,
[1:19:27]phụng sự cho đạo, kiếp này và vô lượng kiếp mai sau, là ba điều. Còn điều thứ tư: Mục tiêu vô ngã. Nếu ta quên mục tiêu vô ngã, ta đi trật đường liền. Vẫn phải là vô ngã. Làm gì làm vẫn thấy là không có gì là ta, nên dù làm rất nhiều, vẫn không chấp không chấp công. Dù cái đạo đức mình rất cao cả, vẫn thấy mình là gì? Tầm thường như cát bụi. Dù có được nhập định rất sâu, vẫn thấy là gì?
[1:20:03]Mình chỉ là cỏ rác dưới chân Phật mà thôi. Phải hướng về mục tiêu vô ngã, thì cái đầu tiên của mục của cái mục tiêu vô ngã nó hiện ra cái đạo đức của sự khiêm khiêm hạ, nhớ như vậy. Nghĩa là cái người nào mà có cái đạo đức của sự khiêm hạ thì người đó đang đi trên con đường hướng về vô ngã. Chưa chứng được vô ngã đâu, nhưng nó phải hiện ra một cái đạo đức nếu ta hướng về vô ngã, đó là đạo đức khiêm khiêm hạ, nhớ như vậy. Mà ta gần cái người khiêm hạ, ta có cảm giác ta thế nào? Dễ chịu. Mình dễ chịu lắm, mình gần cái người khiêm hạ rồi tự nhiên tâm với tâm nó chan hòa, dễ chịu vô cùng. Hễ trong cái nhóm bạn của mình vậy đó, mình thấy gần ai mình ngồi gần á chưa
[1:20:52]nói gì đã thấy dễ chịu, thì dường như người đó có cái đạo đức khiêm hạ. Còn mình gần người nào mình sao cứ thấy day dứt day dứt khó chịu không biết lý do gì, coi chừng trong tâm người đó ẩn chứa một cái sự kiêu kiêu mạn, nhớ như vậy. Nên hôm nay vậy, ta nói về
[1:21:12]lý do tại sao đạo Phật suy yếu, chỉ bởi vì đệ tử Phật thiếu phước. Mà tại sao đệ tử Phật thiếu phước? Vì đệ tử Phật ít làm phước, không chịu làm phước. Mà tại sao đệ tử Phật không chịu làm phước? Vì đệ tử Phật tưởng mình phước nhiều rồi, và không quan tâm tới tới phước nữa. Mà tại sao có cái quan điểm kỳ lạ vậy, không chịu làm phước? Bởi vì ta có năm loại đạo Phật. Một loại đạo Phật mê mê tín, một loại đạo Phật quỷ quyệt, một loại đạo Phật rất có thiện chí tu hành mà tu sai đường, niềm tin họ không có thật, và một loại đạo Phật chỉ đi tìm con đường chứng thiền, hưởng thiền, không biết con đường chứng thánh,
[1:21:53]và có một loại đạo Phật thứ năm là loại đạo Phật quyết tâm để mà chứng được tứ thánh quả, giác ngộ giải thoát thực sự. Mà trên cái con đường mà để đi đi tìm cái đạo Phật chứng thánh này, thì ta phải sao? Phải tinh tấn thiền định, cải thiện đạo đức của mình, tích lũy công đức của mình, và hướng về mục tiêu vô ngã. Nhưng tất cả mọi điều đó: Thiền định nè, đạo đức nè, công đức nè, mục tiêu vô ngã nè, phải đặt trên cái nền tảng ban đầu hết sức vững chắc, đó là lòng kính thương Phật tuyệt đối.
[1:22:35]Thank you for listening.