[0:09]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay chúng ta nghe tiếp bài Pháp Cú, tựa đề là: Khác gì gươm đao. Bài kệ như thế này: "Chớ nói lời ác độc, nói ác bị nói lại. Khổ thay lời phẫn nộ, như gươm kiếm hại người. Nếu tự mình yên lặng, như quả chuông bể miệng. Tâm không còn phẫn nộ, sẽ tu chứng Niết Bàn." Bài kệ như vậy. Cái bài kệ Phật nói trong cái trường hợp là có một cái sự tình rất là lạ xảy ra, là có một vị tỳ kheo tên là Kundadhana, ổng có một cái lạ là ổng đi đâu cũng có một bóng người nữ đi theo cái sau lưng. Cứ đi theo tò tò, kể cả vô nhà vệ sinh. Thì cái nhìn hình ảnh nó rất là chướng mắt, mà ai cự ổng thì ổng cứ im lặng ổng không
[1:13]nói gì, tại ổng nghĩ là ổng tu hạnh nhẫn nhục, rồi ổng cũng nói là người cái nghiệp gì với ổng oan trái rồi người ta nghĩ xấu cho ổng, chứ ổng không có làm gì sai. Nhưng mà mọi người thì cứ điên lên, nhất là các vị tỳ kheo ở trong một tinh xá, một cái hội chúng chung như vậy thì cực kỳ bất mãn, mà nói ổng mày lỳ quá, nói hoài không chịu nghe, đi đâu cũng dắt một cái cô gái đi theo. Cứ năm này qua tháng kia, riết rồi nói như vậy là ổng này ổng phạm giới, mà người phạm giới như vậy thì không được hưởng cái sự cúng dường, không được sinh hoạt trong chúng nữa. Cái việc mà ổng đi đâu ổng dắt một phụ nữ theo
[1:49]như vậy, kể cả những lúc đi khất thực, ngồi thiền, vào nơi vắng vẻ đều có người nữ đi theo, cái nó gây cái sự xôn xao, bất mãn cực độ, mà nói thì ổng không nghe, ổng cứ hiền lành, im lặng ổng chẳng trả lời trả vốn gì hết. Nên các vị tỳ kheo khác mới bực quá mới vận động là các cư sĩ tẩy chay ổng, hay là không cúng dường, không ủng hộ nữa. Mà mấy người cư sĩ thì họ thuần thành, họ không dám xen vào việc của Tăng. Họ nói việc này là việc của chúng Tăng, việc của Phật, chứ là họ chỉ là người cư sĩ, họ không dám xen vào vì có những cái luật lệ gì của chùa đó họ không biết được. Nghe nói thì nghe nói, thấy thì họ cũng thấy, thấy rõ ràng là vị tỳ kheo đó đi
[2:29]đâu thì có người nữ cứ đi theo như vậy, thì thấy thì thấy mà họ không dám kết luận như thế nào, chưa nghe Phật nói gì, họ không dám xen vào việc mà tẩy chay một cái vị tỳ kheo như vậy, mà không cúng dường như vậy thì sợ vị đó đói. Thì cái chuyện cứ lần lần nó cứ lớn dần, lớn dần lên, cái tin đồn nó cứ lớn dần và cái áp lực nó cứ tăng dần, tức là mọi người cứ gây áp lực dữ dội để mà tẩy chay cái vị tỳ kheo đó ra khỏi Tăng đoàn, cũng giống như là làm áp lực để cho cư sĩ tẩy chay cái vị tỳ kheo đó mà không được hưởng sự cúng dường gì hết, bế tắc rồi phải bỏ ra ngoài hoàn tục. Cái sự vận động nó lớn đến nỗi mà nó gây áp lực lên những cái cư sĩ
[3:06]lớn như là ông Trưởng giả Cấp Cô Độc, hoặc là Nữ tín chủ Visakha. Cứ nó cứ rần rần rần cả một thời gian như vậy thì lên tới tai vua Ba Tư Nặc. Mà vua Ba Tư Nặc là một người rất là có phước, ổng không có chứng thánh quả gì cả, ổng rất là mộ đạo mà có cái gì đó không chứng được cái thánh quả nào cả, dù là cái thánh quả đơn giản nhất là Tu đà hoàn, vua Ba Tư Nặc cũng không chứng được. Nhưng có cái duyên gì đó ông rất yêu mến Đức Phật và Phật pháp, và ông hết lòng hộ đạo. Thì trong cái hộ đạo của ông cũng có cái toan tính chính trị một chút, nhưng mà thôi dù sao thì ông cũng là người hộ đạo. Nên khi mà cái việc mà nó lùm xùm lên tới tai ông thì ông mới mời vị tỳ kheo đó đến.
[3:52]Khi vị tỳ kheo đó đến thì trước cái oai lực của một ông vua, cái bóng người nữ biến mất. Biến mất mà ông vua quay đi cái là bóng người nữ hiện ra trở lại. Thì vua biết liền, vua biết đây là bóng ma, chứ không phải là người thật. Vua mới nói với các vị tỳ kheo đang đứng đó hết, những vị tỳ kheo mà nào giờ lên án cái vị tỳ kheo Kundadhana này, nói rằng: "Các ngài lầm rồi, các vị tôn giả lầm rồi. Cái bóng người nữ mà đi theo vị trưởng lão này không phải là một bóng thật mà chỉ là một bóng ma. Cho nên thôi các vị đừng có công kích nữa, và đây nó còn có một lý do gì khác và ta hãy trình lên Thế Tôn."
[4:35]Tới chừng mà có vua binh rồi á thì ổng mới quay lại ổng chửi mấy ông tỳ kheo kia. Lúc cả năm qua ổng rất là hiền lành, ai chửi gì ổng cũng nhịn hết. Nhưng mà khi được vua binh rồi ổng quay lại ổng chửi mấy ông kia, ổng nói: "Mấy ông á mới là cái thứ ác độc, mấy ông mới là cái thứ phạm giới. Cả năm nay tôi nhịn mấy ông, phải không, thì tôi tu hạnh nhẫn nhục theo Thế Tôn dạy. Nhưng mấy ông làm quá, mấy ông không cho tôi đất sống. Đây có vua mới là anh minh sáng suốt thấy rõ mọi việc, mấy ông là lũ ngu ngốc." Thầy chửi một lát cái thầy cũng giống ổng quá. Ổng chửi lại rất là nặng lời, nghĩa là bao nhiêu cái ấm ức của ổng nào giờ
[5:09]mà ổng bị tẩy chay, bị ép uổng á, không biết ổng để đâu trong bụng á, tới ngày hôm nay thì được vua binh cái ổng xổ ra hết, ổng chửi lại. Ổng chửi lại rất là dữ dằn, cái chuyện mới đến tai Phật. Không phải là Phật không biết, nhưng mà nhiều khi Phật để yên cho cái nghiệp nó đi qua, thì Phật mới kêu lại hết, Phật mới nói thế này, nói: "Ông đừng có nói nặng lời với các vị tỳ kheo. Bởi vì các vị tỳ kheo nói điều họ thấy, rõ ràng họ thấy có cái bóng ma, có cái bóng người nữ đi theo ông, còn ông nói điều ông không thấy. Tức là ông khi ông mắng lại các vị tỳ kheo ông nói các ông là đồ phạm giới, đồ ngu ngốc kia nọ đó, là hoàn toàn những điều ông không thấy.
[5:50]Mà lời nói xúc phạm người khác nó như gươm đao nó giết người ta vậy. Ông bị cái nghiệp nên mới có cái sự tình ngày hôm nay xảy ra, đáng lẽ nhẫn nhục cho nó qua luôn, thì bây giờ được vua binh cái bắt đầu trỗi dậy không kiềm chế được nữa." Thì mọi người mới hỏi Phật là: "Bạch Thế Tôn, thế cái vị tỳ kheo này bị cái nghiệp gì lạ lùng vậy? Bị cái nghiệp gì mà lúc nào cũng một bóng ma, một bóng nữ đi theo tò tò tò tò phía sau? Không biết sau lưng mình có ai không?" Cái Đức Phật mới kể thế này: "Cái nghiệp này là từ xa xưa, vào thời Đức Phật Ca Diếp vậy, có hai vị tỳ kheo rất là thân tình với nhau, đi đâu cũng có đôi có cặp hay có cái duyên gì á,
[6:32]rồi chợt có một thiên nữ trên trời nhìn xuống thấy ngứa mắt, đó cái ngứa mắt này mới là chuyện mà ta hay bị lắm á, cái mới khởi cái tâm nghịch ngợm mà muốn chia rẽ hai vị này thử coi sao. Thì cái thiên nữ đó đó mới hiện xuống dưới đây, canh cái lúc mà một vị tỳ kheo đi vào vệ sinh, mà ta hiểu rằng cái thời xưa cái nhà vệ sinh ở đâu ạ? Ở đâu trong bụi á. Hai vị rất là thân thiết đi đâu cũng đi với nhau nhưng trừ cái lúc đi trừ lúc đi vệ sinh thì không thể đi theo nữa, cuộc đời nó vậy nó cũng phải có những lúc chia ly một chút, chứ không có ai thân nhau mãi mãi. Thì khi lợi dụng cái lúc ông này đi vào cái lùm vệ sinh
[7:14]thì cô thiên nữ đó cô mới hiện ra, cô đi theo vô. Lúc ông kia đi từ trong lùm đi ra, cô đi theo ra. Mà cô đi theo ra mà cô làm cái động tác là cô vừa mặc quần áo lại. Thì cái ông tỳ kheo bạn đứng ổng nhìn ổng chứng kiến từ đầu tới cuối, thì nghĩ sao ạ? Nghĩ sao ạ? Thì nghĩ ông bạn mình sao? Ông bạn mình chớp mắt qua mặt mình phạm giới liền, phải không? Quá rõ, ông kia sừng lên liền, ổng nói là: "Tại sao huynh làm như vậy?" Ông kia nói: "Tôi đâu có làm gì đâu." "Tôi nói điều mắt tôi thấy." Thế là hai vị đó tách riêng ra, không sinh hoạt chung, không bố tát chung, không tụng giới chung nữa tại vì nghĩ ông kia đã ô nhiễm, vân vân.
[7:53]Tình hình nó căng quá rồi cái cái cô thiên nữ cô thấy vậy cô hối hận, cô mới hiện ra thật sự, cô thú nhận là cô là người tác giả của cái vụ phá hoại này, chứ sự thật là vị kia vẫn thanh tịnh. Thì xong cái vụ đó rồi thì thôi, nhưng mà tự nhiên hai vị bỗng nhiên từ đó không thân nhau nữa vì đã có một lần mà xích mích ác cảm rồi cái tình cảm nó không còn gắn bó như xưa, cái tình đoàn kết không còn gắn bó như xưa, ta nghĩ cái tâm lý như vậy. Thì sau đó, mỗi người đi theo nghiệp của mình, còn cô thiên nữ đó sau đó cô bị đọa luôn. Nhưng mà cô đọa vòng vòng vòng vòng một lát tới sau cái vào thời Đức Phật Thích Ca
[8:32]thì cô lại trở thành một tỳ kheo tăng đi tu, và nghiệp trở lại với cô là sao? Lúc đó ngài là trở thành ông rồi, ngài Trưởng lão Kundadhana, lúc nào cũng có bóng người nữ đi theo. Hồi xưa đó là cổ phá người ta có một lần một thôi, chỉ có một lần là vô bụi đi ra thôi, nhưng bây giờ thì cổ bị đeo đi hoài, quanh năm suốt tháng lúc nào cũng có người nữ đi theo mà không mở miệng đính chính được với ai. Cổ nhìn thì không thấy, nhưng mọi người đều nhìn thấy cái hình bóng người nữ đi theo như vậy. Thì cái nhân quả nhân duyên nó là như vậy. Cho nên bây giờ cái nghiệp là như vậy và Đức Phật để yên cho vị tỳ kheo đó phải trả nghiệp,
[9:09]bị bao nhiêu lời là gièm pha, phỉ báng mà phải ráng nhẫn nhục. Nhưng đến khi mà được vua binh, cái vị này phản ứng lại thì Phật mới rầy, Phật mới nói ra hết mọi sự tình và khuyên là vậy: dù người ta có nói nặng mình cũng đừng có nói lại. Vì sao? Vì nó là nghiệp. Nó như là lời nói nó không khác gì gươm đao, nó đánh vào tâm hồn của người ta làm người ta đau cũng giống như là cầm cầm đao, cầm kiếm mà chém như vậy. Bây giờ ta phân tích cái chuyện này một chút... Cái tâm lý mà nghịch ngợm, phá phách, nhiều khi gây ra cái tội mà ta không lường hết được. Nhiều người hay bị cái tật nghịch ngợm. Có thiên nữ trên trời mà còn bị cái tật nghịch ngợm, huống hồ là tụi con.
[9:58]Phá phách nghĩ rằng cho vui, nhưng mà không bao giờ ta lường được cái hậu quả có khi nó lớn đến dường nào. Ví dụ như có đứa trẻ nó không suy nghĩ nhiều, cái nó thấy người ta đi qua lại, nó nghịch cho vui là nó lấy cây nó ngáng ngang đường, chặn ngang đường cho người ta té cho vui. Khi thấy người khác té cái mình cười, vỗ tay cười, mà không ai đi qua cái nó quên nó đi luôn vô, rồi buổi tối có một người đi té xuống đập vào chấn thương sọ não cả đời liệt luôn. Thì ta thấy cái nghịch ngợm chúng ta nghĩ cái vui ta đạt được chỉ là một trận cười rất ít ỏi, nhưng mà cái hậu quả người kia phải chịu là nặng nề cả đời.
[10:35]Hoặc là cũng vậy, biết cái người đó hay sợ ma, mà người ta yếu tim, vẽ cái hình con ma bộ xương đồ, áo trắng đồ nó treo lủng lẳng á, cái bà già đó bả cũng không già lắm, hơi lớn lớn tuổi, bả mở cửa bả đi vô phòng bả thấy con ma treo lủng lẳng trước, bả không có hét, bả không hét được nữa, đứng tim chết luôn, như vậy. Thì những cái nghịch ngợm như vậy ta không có lường được. Hoặc là hồi đó thầy đi học á có thằng bạn á, nó cũng vậy, nó cũng ác kiểu đó. Thằng bạn kia thì có vợ, hai vợ chồng nó cũng hạnh phúc, cái gì cái dắt thằng bạn này về chơi, nó thấy hai vợ chồng có vẻ hạnh phúc quá cái độn phá.
[11:14]Nó cứ dòm cái đôi dép của cái người vợ, nó nói: "Ủa sao đôi dép chị mới mua mà cũ quá vậy?" Cái nói: "Dạ không, dép này tôi mua lâu rồi." "Không, tuần trước ảnh mới đi với tui mua đôi dép mới lắm nè, mua dép nữ nói là mua cho chị mới lắm." Cái bà kia bả xừng mắt lên nhìn chồng liền: "Ông mua cho con nào?" Xong rồi, bây giờ ông chồng có giải thích giải thích gì cái người vợ cũng để trong lòng mình một cái mối hoài nghi, mà đâu biết cái thằng mắc dịch đó là nó chuyên môn nó phá người ta, phá như vậy. Nhiều khi cái nghịch ngợm như vậy mà ta không lường được là để lại những cái hậu quả lớn, giống như cái người thiên nữ vậy,
[11:46]để lại cái mối bất hòa cho hai vị tỳ kheo rồi chính bản thân mình sau này bị những cái quả báo nặng nề mà không lường được. Tại sao trong cái trường hợp này cái người thiên nữ lại nghịch ngợm để tách hai cái vị đó ra? Cái cô đó cô cũng không nghĩ là mình ác tâm lắm, nhưng mà không ngờ cô bị rơi vào một cái tâm lý rất là thông thường của con người, cái tâm lý là cái ganh tị muốn chia rẽ khi thấy người khác thân thiết. Cái tâm lý này rất là bí mật mà ngộ cái là nó rất là phổ biến. Khi thấy người nào thân quá, có dịp cái ta hay chọt vào một vài câu để cho hai người đó nghi ngờ nhau cho vui, mà ta nghĩ là ta nói đùa một câu cho vui, hễ là ai hỏi ta ta nói:
[12:27]"Không, tui nói đùa thôi mà có gì đâu." Nhưng mà sự thật cái đùa đó nó xuất phát trong một cái tâm lý rất sâu kín là tâm ganh tị khi thấy người khác thương yêu nhau. Rất nhiều người bị cái tâm lý này. Nhiều khi mình không hạnh phúc mà thấy người khác hạnh phúc, nó vẫn len lỏi một cái cái tâm niệm của sự ganh tị. Mình không thấy có ai thân mà thấy người khác thân tình nhau quá, bỗng nhiên có một cái len lỏi một cái tâm lý ganh tị. Cho nên trên đời ta thân ai quá ta cũng giữ một cái chừng mực nào đó, đừng có gây cái sự ganh tị nơi người khác. Cũng như khi ta giàu quá, đừng bao giờ bộc lộ, khoe khoang, cũng gây nên cái sự ganh tị của người khác.
[13:08]Lúc nào mình cũng là cái gì ta có ưu thế, hãy cố gắng mà mà giữ kín đáo vậy. Cái tâm lý ganh tị khi thấy người khác chia rẽ là điều rất là thông thường của con người. Ta không thấy điều này nó ghi thành một cái cái tội trạng gì rõ ràng, nhưng sự thật là cái tâm lý này nó tồn tại trong lòng ta và trong lòng mọi người và dễ làm cho ta gây nghiệp. Còn trường hợp cô thiên nữ, cổ làm bạo tay quá, vì cổ thần thông cổ làm bạo tay quá, cho nên cổ gây thành cái hậu quả xấu cho hai cái người bạn kia và hậu quả xấu cho cho chính cổ vậy. Vì vậy, ở trong đạo Phật á không cho kết thân riêng mà cũng không cho phá hoại cái tình đoàn kết.
[13:53]Không cho kết thân riêng là sao? Là khi ta vào chùa ta xuất gia, thì dĩ nhiên là trong một đại chúng như vậy ta sẽ có duyên nhiều với người này hơn và ít duyên với người kia hơn, nhưng mà không được vì thế mà ta cứ gắn bó, lẻo đẻo đi theo kết thân riêng với một cái người mà ta có duyên nhiều, ta cảm thấy hợp, không được phép. Dù là có duyên nhiều với mình vẫn giữ một cái mối quan hệ chừng mực vừa phải mà thôi, đó là cái luật ở trong đạo Phật. Và ngược lại cũng vậy, ta không được phá hoại cái sự đoàn kết của mọi người. Đến nỗi trong đạo Phật vậy, Phật gán cho cái tội mà phá cái sự đoàn kết của chúng Tăng là tội đọa địa ngục Vô Gián,
[14:35]đọa địa ngục không có ngày ra, gọi là địa ngục Vô Gián. Một cái hội chúng hòa hợp, đoàn kết để tĩnh tu mà nếu ta chen vào, ta gieo rắc những cái sự gièm pha, sự nghi kỵ với nhau để làm cho cái chúng loạn lên thì dù là ta là người ở trong đạo hay ta là người ở ngoài đạo đều ta mang cái tội rất nặng, chết xong phải đọa địa ngục Vô Gián. Và cái tội mà Phật đã quy định trong kinh văn rất là rõ. Tại vì nhiều khi nó không phải là một sự nghịch ngợm, mà nhiều khi nó đây là một cái nhiệm vụ chính trị nữa. Các thế lực chính trị bây giờ họ lúc nào họ cũng bám theo các tôn giáo, tôn giáo không có cái sự bình yên mà như ta nghĩ là
[15:19]hễ đi vào chùa tu rồi bỏ hết việc đời, không có đâu. Cứ dính vào tôn giáo là lại dính vào chính trị, cho nên ông thánh Gandhi ông nói câu này: "Tôn giáo là chính trị, người nào cứ nói tôn giáo không phải là chính trị, người đó chưa hiểu về tôn giáo." Câu nói của ngài Gandhi rất là lạ, mình nghe mình không hiểu. Nói: "Tại sao đi tu rồi mà làm chính trị?" Thì ta không ngờ, không ngờ là bởi vì khi tôn giáo gây được ảnh hưởng rộng đến quần chúng là tự nhiên mình trở thành một thực thể chính trị mà mình không ngờ, mà chính mình cũng không muốn nữa. Đi tu rồi ai muốn làm chính trị đâu, ai muốn xen dính vào chính trị, nhưng mà hễ gây được ảnh
[15:58]hưởng quần chúng, mình bỗng nhiên trở thành tâm điểm của chính trị. Mà khi trở thành tâm điểm của chính trị rồi thì cái người mà chính trị tốt á thì người ta bảo vệ mình, mà cái người chính trị xấu thì người ta phá mình. Mà người ta phá mình phá bằng cách nào? Nó phá mà độc nhất là nó thọc vào trong nội bộ của chùa gây hoang mang, gây chia rẽ hết, làm cho người này nghi ngờ người kia, người kia nghi ngờ người nọ, làm cho đệ tử nghi ngờ sư phụ mình luôn. Thế là làm cho chùa lỏng lẻo, không còn chặt và nó phá tan cái ảnh hưởng của chùa đó từ trong nội bộ của chùa và quần chúng nhìn vào họ sẽ mất niềm tin.
[16:33]Ví dụ hôm nay thấy thầy ngồi giảng đây đàng hoàng, tháng sau nghe thầy nổi điên lên, bỏ thầy liền. Mà tại sao khi không thầy nổi điên lên hả? Mắc mớ gì khi không thầy nổi điên lên hả? Bởi vì thầy bị thuốc độc. Vì nó có cái loại thuốc độc đánh vào là cái đầu hư liền, bộ não hư liền và liên tiếp một tháng vừa rồi thầy bị đánh bốn, năm lần. Thầy tưởng bữa nay thầy không lên ngồi trên pháp tòa giảng được. Lần đầu tiên thầy ăn cái dĩa bánh bèo là cũng ăn như mọi người, nhưng mà trong cái nước chấm đó thầy không biết có cái gì thầy chan vô ăn thì nó đắng chát mà nó tê lưỡi, nhưng thầy cũng làm hết một chén.
[17:09]Đói quá làm hết, tới chén thứ hai bắt đầu thấy sao cái nước chấm này nó nó đắng chát mà nó tê lưỡi thì ngừng lại thì sau đó nó vật thầy một tuần lễ không ngủ được, đầu óc căng ra, công phu thiền định giảm sút liền. Rồi lúc đó thầy chỉ muốn cắt cái đầu thầy quăng đi thôi. Từ cổ trở xuống rất khỏe, nhưng cái đầu này muốn hư. Lần thứ hai cũng trong ly chè thầy ăn vô cái thầy nghe cái mùi đắng chát và tê lưỡi thì ngừng lại, vật thầy thêm năm ngày nữa, muốn điên. Rồi mấy lần liên tiếp và một lần gần đây nhất thầy bị cũng là trong thức ăn uống thì nằm luôn năm ngày. Hôm nay thì vẫn còn thuốc ở trong đầu thầy,
[17:44]thầy vẫn không ngủ được, cái đầu rất là mệt. Thầy nằm vùi từ đầu hôm cho tới sáng tới 9:00 sáng không dậy nổi. Cứ nếu cứ đánh liên tiếp nữa thầy sẽ phát điên không lâu và mọi người lúc đó sẽ bỏ thầy hết, vì nói: "Ồ, ổng giảng hay, ổng tu vậy mà ổng điên tức là giáo lý ổng sai." Sẽ bỏ thầy hết. Lúc đó mọi người nhìn thầy sẽ khinh bỉ. Mà đâu biết rằng là không phải là vì giáo lý mà vì một cái thủ đoạn chính trị, vì thủ đoạn chính trị. Như vừa có một người đệ tử thầy, một chú thị giả đem cho thầy một cái ly chè, cái thầy ăn xong cái thầy thấy ly chè rất là ngon chỉ có cái không có đường, lạt nhách là không có đường.
[18:20]Thầy mới chọc, mới nói là: "Chắc thầy cho con làm thủ quỹ giữ tiền chùa là chắc ăn nè. Tại vì hà tiện đến nỗi cho thầy ly chè mà không bỏ miếng đường nào á." Cái nghe thầy nói vậy thì một cái cô đệ tử thầy mới cầm cái ly chè thầy lên đi vào trong cái nhà bếp, lấy cái hũ đường riêng của thầy bỏ vô một muỗng, đem ra thầy ăn lên thì nó đắng chát, tê lưỡi liền. Thì ra nó bỏ thuốc độc trong cái hũ đường của thầy từ bao giờ rồi mà ta không hay, cứ như vậy. Lẫn trong cái bột ngọt hay là cái đường, muối gì của thầy lẫn ở trong đó, nghĩa là cứ nấu cho thầy ăn là toàn là xúc thuốc độc vô để cho thức ăn của thầy và cứ vật thầy lên vật thầy xuống.
[18:55]Cách đây hai năm cũng bị, thầy bị thuốc độc suốt một năm trời, thầy cứ bệnh và trong chớp mắt thầy xuống 7 ký thì người thầy gầy rạc luôn. Sau đó thầy kêu đổi hết thức ăn của thầy ra thì bắt đầu thầy mới bớt lại từ từ, nhưng nó vẫn đánh tiếp, đánh tiếp. Nên thầy không khỏe được, cứ thấy bữa nay vừa mới thấy thầy khỏe qua bữa khác thấy thầy thầy rạc lại liền, bởi vì thầy bị đánh thuốc độc liên tiếp, hết ngày này qua ngày kia. Thầy rất là mệt, như vậy. Hôm nay ngồi như vậy được chứ qua ngày mai là không biết ra sao. Lúc nào đó nghe thầy chết rồi hay nghe thầy điên rồi, đừng ngạc nhiên, vì tôn giáo là chính trị dù ta không muốn, ta không muốn.
[19:28]Nhưng mà lỡ nhận sứ mạng đối với Phật pháp rồi thì ta không có được quyền sợ hãi, ta không được quyền sợ hãi, dù có chết rồi cũng phải làm. Tại vì họ muốn ép thầy để giảng cách nào đó mà đừng cho đạo Phật phát triển, nghĩa là người Phật tử phải tu một cách nào đó thụ động, buông xuôi, bỏ hết chuyện đời, không truyền bá Phật pháp cho ai hết, để rồi đạo Phật từ từ tiêu dần, tiêu dần. Họ muốn thầy phải giảng theo cái lối đó, họ làm áp lực với thầy. Còn trong khi thầy giảng thì thầy muốn cái đạo Phật phải hưng thịnh, mỗi người phải là một sứ giả của Như Lai mà truyền bá giáo pháp của Như Lai, nên cái cách giảng của thầy nó chọc giận những cái thế lực khác.
[20:08]Người ta thấy là cái tâm lý mà phá hoại cái sự đoàn kết, phá hoại cái sự thành công, phá hoại cái hạnh phúc người khác là một tâm lý bình thường. Nhưng mà khi nó được khuếch đại lên vào trong cái tay của thế lực chính trị thì nó trở thành vấn đề rất là lớn, rất là lớn. Mà đạo Phật ta thì hiền lành, mình chỉ tay không, mình không chống đỡ nổi trước cái thủ đoạn quá quỷ quyệt của những thế lực. Ta chỉ có biết cái sự tu hành và trông chờ vào cái nghiệp báo, trông chờ vào sự gia hộ của Tam Bảo thôi. Chứ còn chính chúng ta thì đúng là ta là tay không, chân không, chẳng có gì cả. Cái chuyện mà một cái cô thiên nữ vào thời Đức Phật Ca Diếp,
[20:48]cô nghịch ngợm phá cái vị tỳ kheo, nhưng mà cô cũng có cái tâm đạo, nên sau khi nhiều kiếp đọa lạc rồi phát tâm tu hành đến khi đời Đức Phật Thích Ca thì cô lại trở thành một tỳ kheo, tỳ kheo tăng. Nên cái chuyện mà nam thành nữ, nữ thành nam trong cái luân hồi này nó dễ thay đổi lắm, chứ không có ai là nữ, là nam cố định cả. Cho nên vì vậy cái điều này là thầy dặn cho những người nam, khi ta nhìn một cô gái đẹp mà ta cảm thấy yêu mến thì hãy nhớ rằng, hãy nghĩ rằng coi chừng kiếp sau của thành nam hay mình thành bê đê à. Cho nên thôi không nha. Hoặc là vậy, một cô gái nào cảm thấy yêu thương một chàng trai nào coi chừng
[21:29]kiếp sau mình thành nam rồi cái nó lãng nhách à, nó lãng nhách, nó kỳ khôi. Cho nên vì vậy là thôi đừng yêu nữa, nha, đừng yêu nữa. Love no more. Chịu không ạ? Chịu không? Có một cái hình bóng một người nữ lẻo đẻo đi theo, ai cũng thấy chỉ một người không thấy. Ai cũng thấy chỉ một người không thấy, quý vị nhớ câu thơ này không ạ? Câu thơ này hình như của ai? Hình như của Đỗ Trung Quân phải không? Cái mối tình đầu của tôi á. Thầy không có thuộc bài thơ này, nhưng mà trong đó có cái câu mà rất nổi tiếng: Ai cũng hiểu chỉ một người không hiểu. Tức là ổng a lúc còn học trò, ổng đi ổng si một cái cô bạn
[22:10]học, ổng cứ sàn qua sàn lại lớp học người ta, ổng làm đủ trò, ai cũng biết là cái thằng này nó mê nhỏ kia. Nhưng mà cô kia cổ cứ tỉnh queo, cổ giống như cổ không biết gì á. Thành thử ổng đau khổ mới làm bài thơ Mối tình đầu của tôi là: Ai cũng hiểu chỉ một người không hiểu. Rồi sau này có một cái hãng quảng cáo cái sản phẩm, sản phẩm trị hôi nách, cũng lấy câu đó của ổng quảng cáo: Ai cũng biết chỉ một người không biết. Cái sau bị ổng kiện quá chừng, cái nhà thơ đó ổng kiện cái câu thơ người ta đẹp như vậy, ông đem ông quảng cáo cái sản phẩm trị cái hôi nách của ông làm nó mất giá trị hết, cũng lùm xùm thời gian rồi sau lắng xuống hết rồi thôi, không có được như vậy nữa.
[22:45]Thì ở đây, ai cũng thấy chỉ một người không thấy, cái trường hợp này nó làm cho ta liên tưởng tới những trường hợp mà cái người bị vong nhập hay bị ma nhập. Ví dụ khi ta thấy một người bị cái vong nhập, họ có những cư xử khác lạ, họ biết nhiều chuyện lạ, họ nói năng lung tung, mà ta xác định rằng cái nhân cách này đã là của một người khác chứ không phải là của cái người mà ta từng biết, ta kết luận là người này đã bị vong nhập. Mà khi bị vong nhập như vậy thì nhiều khi ta hay có cái khuynh hướng là muốn trấn, muốn ếm, muốn đánh, thậm chí là nhiều khi đem lại mấy ông thầy bùa, ổng mới cầm roi ổng quất, ổng đánh cái người kia để cho con ma xuất đi.
[23:24]Con ma nó xuất đi đâu không biết mà người kia gần chết luôn. Đó là một cái sai lầm. Vì sao vậy? Bởi vì hễ con ma nó nhập vào ai được chỉ vì sao? Vì có cái duyên nợ gì ở ở kiếp trước á. Sao bao nhiêu người không nhập đi mà lại nhập đúng cái người này, nên nó phải có cái mối liên quan nhân quả, nhân duyên gì đó người ta mới nhập vào mình. Cho nên vì vậy là phải giải cái nhân duyên đó, chứ không phải là duy ý chí cưỡng bức bằng một cách trấn, ếm hay đánh đập, là cái sai lầm. Có nhiều người cũng hay hỏi thầy trường hợp đó, nói là: Nhà con có người bị vong nhập, giờ con phải làm sao? Ý là muốn xin thầy bùa. Thầy nói:
[24:02]Tất cả mọi cái bùa đều sai lầm. Đó là cái duy ý chí, cưỡng bức. Bây giờ người nhà đó cứ lạy Phật, cầu siêu cho cái vong đó, cúng thí thực cho cái vong đó. Thì khi vong đó được nghe lời Phật dạy, được chư Phật dìu dắt, rồi họ siêu thoát, họ tu hành, họ không bám theo cái xác đó nữa thì ta hết bệnh. Nên ta chỉ dùng bằng Phật pháp, bằng cái ân nghĩa, bằng cái lòng từ bi, bằng đạo lý để hóa giải cái trường hợp bị ma nhập này, chứ đừng có mà trấn ếm hay làm cái gì mà cưỡng bức. Giống như vậy, nói: Trời ơi, sao ông chú con ổng chết rồi ổng cứ về hoài, bây giờ con nghe ông thầy nói phải ra cái mả ổng mà đóng
[24:43]một cái đinh từ trên cao xuống, trấn cái mả, vô cái xác của ổng, đóng vào cái hòm luôn để trấn ổng đừng về. Nói làm như vậy rất là ác. Ví dụ ổng về ổng còn có một cái tâm sự gì ở trong nhà, ổng chưa có giải bày hết, ví dụ ổng chưa siêu, ổng còn thương mến, hay là biết đâu ổng còn giấu một hũ vàng ở đâu mà ổng chưa nói được thì mình kêu ổng chỉ ra để mình đào mình xài tạm, chứ mắc mớ gì mà phải đóng đinh ổng, phải không? Đó, còn hay là ổng còn ghét, còn thương ai hay chuyện gì đó thì thôi, ta cứ dùng đạo lý mà ta khuyên nhủ, ta cầu nguyện cho ông vậy thôi chứ đừng có dùng những cái trấn ếm. Cũng giống như là cái vị tỳ kheo mà bị cái bóng người nữ đi theo lẻo đẻo,
[25:20]lẻo đẻo cũng vậy, ta dùng trấn ếm không được vì nó là cái nghiệp của ông. Ngày xưa ông nghịch ngợm phá người ta thì bây giờ ông phải phải chịu như vậy, chứ không còn cách nào khác nữa. Thì qua cái trường hợp này, ta mới thấy thêm một điều này nữa là: Có những điều mình thấy sờ sờ trước mắt mà vẫn không đúng sự thật. Phải không ạ? Ta thấy rõ, ai cũng thấy là có một người nữ đi theo ông thầy, nhưng mà sự thật không phải vậy, huống hồ là những điều ta nghe qua tai. Nên có một cái nhà văn nói, nhà tư tưởng nói: Chỉ tin phân nửa những điều anh thấy và đừng tin những điều anh nghe. Những người này rất là kinh nghiệm.
[25:58]Như có một bộ phim của Hollywood là phim The Last Samurai, cái người võ sĩ đạo cuối cùng, phim Tom Cruise thủ vai chính á. Thì cái chuyện mới kể là hai cái phe võ sĩ đạo đánh nhau, rồi một cái phe bị thua, bị bắt làm tù binh. Cái nhân vật mà vai chính là Tom Cruise cũng trong cái hàng ngũ mà võ sĩ đạo đó bị bắt giải về, đi về cái căn cứ của cái bên phe kia. Thì lúc trên đường đi anh mới thấy cái cảnh này, mắt ảnh chứng kiến rõ ràng là cái người thủ lĩnh của ảnh á, thủ lĩnh của ảnh cũng bị bắt làm tù binh, là gục đầu xuống và cái người thủ lĩnh của phe chiến thắng á cầm cái gươm chém bay đầu ông kia.
[26:36]Ảnh đau lòng, đau lòng cái cảnh mà nói là giết hại tù nhân cách dã man. Rồi sau đó được áp giải về cái căn cứ địa của cái phe bên kia. Nhưng mà khi áp giải về phe bên kia thì ảnh được sống rất là tự do. Ảnh sống trong một gia đình mà sau này ảnh hiểu ra là cái người chồng, người cha của gia đình đó là chính ảnh đã giết chết. Nhưng mà bên kia họ lại giao ảnh ở trong cái nhà đó để ảnh sống và sinh hoạt bình thường, chỉ ở trong cái làng đó, nguyên cái làng là võ sĩ đạo như vậy. Và giữa cái làng đó có một cái ngôi chùa rất là lớn, người ta hay đến đó lễ bái. Và cái ông thủ lĩnh á, ổng cũng hay ở ngôi chùa đó, hay ở đó đọc kinh.
[27:10]Một lần cái ảnh mới được cái ông thủ lĩnh nó mời đến chùa để nói chuyện, đến cái nhà thờ lớn chính giữa. Thì khi ảnh đến, ảnh nhìn cái ông thủ lĩnh mà ảnh thấy rõ ràng là đây là cái người mà lúc trước đã cầm cái dao mà chém bay cái đầu của cái thủ lĩnh của ảnh, cái lòng ảnh đầy sự căm thù. Ảnh nói chuyện rất là hằn học và ảnh nói chuyện với tính cách là khiêu khích, chấp nhận là chết luôn, có giết giết ảnh luôn, không sợ nữa, vì cái con người ngồi trước mặt ảnh hiện nay là đang rất là ác độc. Khi mà ông này nói chuyện với ảnh rất là nhã nhặn, đàng hoàng thì ảnh nói: Tôi không tin, tôi không tin ông. Ông là con người ác độc.
[27:44]Ông kia mới ngạc nhiên hỏi: Ủa, sao anh nói tôi ác độc? Nói: Chính mắt tôi thấy ông chém đầu cái người thủ lĩnh của tôi. Ông kia nói: Không phải, anh không hiểu, anh không hiểu cái văn hóa võ sĩ đạo. Thì khi mà phe của anh thua đó, thì ông kia ổng theo truyền thống võ sĩ đạo là ổng tự rạch bụng tự sát. Và ổng xem cái chết mà mình vì thua mà rạch bụng tự sát mới là một cái chết danh dự. Còn mà để mà đã thua chiến trường rồi thôi lủi thủi về sống ở trong xó nào chờ mà chết trong bệnh, trong già là cái người nhục, sống nhục và chết nhục. Nên cái người võ sĩ đạo hễ thua rồi là rạch bụng chết liền.
[28:17]Nhưng mà khi rạch bụng đổ ruột ra rồi có chết liền không? Chết liền không? Bao lâu? Có ai rọc chưa? Biết chưa. Thì tệ ra mình nằm mình giãy giụa, lăn lóc cũng 5 tiếng đồng hồ. Phải không? Máu phải ra rồi đau đớn này nọ đó 5 tiếng, mà lúc mà đau đến cái độ mình không làm chủ được nữa, người mình oằn oại thì còn là cái gì là cái uy danh của võ sĩ đạo không? Không. Nhiều khi mình không giữ được cái tư thế mình cho đàng hoàng để chờ chết, mà nằm giãy qua giụa lại cái lại là mất cái uy. Cho nên thường là khi rạch bụng xong rồi thì cái người võ sĩ đạo chúng tôi sẽ nhờ một cái người nào đó mà chúng tôi rất kính
[28:53]trọng chém giùm tôi cái đầu luôn để cho chết cho lẹ. Và lúc đó cái người thủ lĩnh của anh á, ông rất kính trọng tôi và ổng nhờ tôi chém giùm để chết cho nhanh. Và trong tình cảnh đó tôi không làm gì khác hơn được. Ổng rọc bụng ổng rồi mà tôi không chém là ổng sẽ nằm oằn oại. Cho nên là theo truyền thống của võ sĩ đạo, theo văn hóa của võ sĩ đạo mà để giữ danh dự của ổng và cảm kích được cái lòng kính trọng của ổng đối với tôi, tôi phải chém. Hoàn toàn không có ác ý gì hết trơn. Lúc này anh này mới mới vỡ lẽ ra, thì ra cái điều mà mắt mình thấy vẫn không không đúng sự thật. Điều mắt mình thấy vẫn không đúng sự thật.
[29:28]Cho nên vì vậy mà ta chỉ tin phân nửa những gì mình thấy và đừng tin những gì mình mình nghe. Nên những điều mà gièm pha, nói qua nói lại chẳng bao giờ là đúng sự thật cả. Sự thật nó vẫn nằm khuất ở đâu đó mà ta không bao giờ thấy được hoàn toàn. Cả những điều trong lịch sử viết lại thì ta coi chừng nó ngược với sự thật á. Rồi những điều mà báo chí cho ta biết coi chừng nó chỉ là một phần của sự thật, 1/10 hoặc là nó ngược luôn với sự thật. Sự thật không phải như điều mà ta thấy, ta nghe như vậy. Còn cái gì bí ẩn phía sau. Cho nên mãi mãi muôn đời dường như chưa bao giờ ta biết được sự thật, chưa bao giờ ta biết được hoàn toàn 100% sự thật của cuộc đời này.
[30:15]Hãy nhớ như vậy. Ví dụ nói như là học giáo lý thôi, học giáo lý của Phật thôi. Người nào đó nói rằng à tôi đã hiểu hết tam tạng kinh điển của Phật, tôi đã hiểu hết lời dạy của Phật, đúng không ạ? Chưa bao giờ. Hiểu hết rồi, đọc hết rồi, ta chỉ mới hiểu được một phần ngàn của giáo lý của Phật thôi, mặc dù ta đọc hết rồi, thuộc hết. Chân lý vẫn là cái gì bí ẩn ở phía sau đó mà chỉ có A La Hán mới hiểu, mà chỉ có Phật với Phật mới hiểu nhau. Còn ta đọc qua ngôn ngữ, coi chừng ta hiểu trật, coi chừng ta hiểu trật, mà ta cứ nghĩ rằng ta đã đọc hết, ta hiểu hết rồi. Rất nhiều người cũng vậy, nhiều khi là đệ tử của thầy,
[30:57]nghe khoảng bảy tám trăm bài giảng của thầy, nghe hết và nghe đâu hiểu đó, tự khen mình tôi là người nắm được cái đạo lý của thầy nhiều nhất thì thường chính những người đó là người quậy nhất, thầy để ý một thời gian sau mấy người đó quậy nhất. Vì giữa cái đọc hiểu qua ngôn ngữ và cái bản chất thật sự của đạo lý vẫn là một cái gì rất là khác, rất là khác. Rồi ta nhìn một con người vậy, ta sống gần cũng vậy. Người con cái sống gần cha mình mẹ mình cả một đời, nói vậy là bạn đã hiểu hết cha mẹ bạn không? Nói: "Dạ, tôi hiểu hết rồi, ba chục năm nay tôi sống gần hai ông bà thân sinh của tôi." Nói chứ có hiểu không?
[31:31]Chưa đâu, chưa. Hiểu được một phần nào đó thôi, nhiều khi ba mẹ mình vẫn còn cái gì đó mà ta chưa hiểu. Cho nên cái trên đời này vậy, sự thật vẫn là một cái gì rất xa xôi, rất xa xôi. Ta chỉ nhìn những cái hiện tượng bên ngoài rồi đoán mò vậy thôi, chứ còn cái sự thật bản chất bên trong vẫn là một cái gì mãi mãi bí ẩn đối với tất cả chúng ta. Cho nên qua cái câu chuyện này cũng như qua cái sự suy nghiệm, ta có thể nói thế này: vĩnh viễn, mãi mãi, chưa bao giờ ta hiểu được hết hoàn toàn sự thật của con người, của cuộc đời. Có thể nói một câu vậy, không sợ sai lầm.
[32:10]Rồi bây giờ cũng vậy, những cái hình ảnh mà ghép, rồi phim ghép, những cái tiếng nói giả giờ họ làm rất là dễ. Vừa rồi trên mạng đăng á là họ vẽ bằng máy tính ra giống như hình chụp một người thật sự, ta không phân biệt được là hình chụp hay hình vẽ nữa. Từng cái lỗ chân lông nhỏ nhỏ hiện ra trên mặt, ta không phân biệt. Còn những cái phim 3D dựng lên cả lâu đài, thành quách, núi non như thật, hoàn toàn không có gì hết, chỉ là cảnh ảo thôi. Những chiếc phi thuyền to lớn đó, bay trong vũ trụ mênh mông, tất cả đều là cảnh ảo, không có thật. Ví dụ như vừa rồi phát hiện ra là ở biên giới Trung Quốc có một số đĩa
[32:45]giảng của thầy, hình thầy, thầy nói tiếng Trung Quốc đàng hoàng. Mà thầy đâu biết tiếng Tàu đâu, thầy chỉ biết có một câu à: "Ngộ tả lị sẩy à". Hồi nhỏ được học có một câu đó: "Ngộ tả lị sẩy". Chứ bây giờ thầy đâu biết tiếng Tàu. Vậy mà vừa rồi ở Trung Quốc phát hiện ra cái đĩa thầy giảng, miệng thầy cũng nhép nhép nhép nhép mà ra tiếng Trung Quốc không, mà toàn nói chuyện trật, chuyện phản động đồ không, rất là lạ. Còn chẳng hạn như cái đĩa mà ăn cá được phước cũng vậy, tới bây giờ nhiều người vẫn còn tin, vẫn còn tin là nói rằng thầy ăn cá được phước. Như có một lần vậy, có một lần có một cái người bị bắt vì vận chuyển heroin.
[33:19]Cái người ta hỏi: "Heroin anh lấy đâu?" Nói: "Dạ, lấy trên chùa Phật Quang của thầy Chân Quang." Rồi sau cái vụ án đó người ta điều tra thêm nữa người ta thấy cái người này khai vô lý rồi thôi người ta không điều tra tiếp, chứ còn nếu điều tra nữa sẽ đem thầy ra hỏi á, là ông bán heroin hồi nào? Thầy cũng không biết hồi nào để mà thầy trả lời nữa. Nhưng mà nó có đó, chúng ta thấy như vậy. Tức là nếu cái âm mưu mà xóa chùa Phật Quang bằng cách như, nên mai mốt mà quý phật tử có nghe tin thầy bị bắt ở tù vì buôn bán heroin thì đừng ngạc nhiên nha, hình như tại vì chuyện này nó có mấy năm trước rồi, không biết bữa nào nó lặp lại, không biết chừng nào lặp lại.
[33:52]Nhưng sự thật là một cái gì nó rất là, rất là xa xôi. Ta nghe tin gì mà ta tin liền thì ta rất là ngây thơ. Nên có một lần thầy giảng cái bài Trưởng Thành, trong cái bài đó thầy có định nghĩa thế này: ta đánh giá cái mức độ trưởng thành của một người bằng cái mà cái mức độ dễ tin của người đó. Nếu mà người đó nghe gì tin nấy thì ta kết luận người này chưa trưởng thành. Còn người nào nghe điều gì xét nét trước sau tới lui kỹ lưỡng thì ta xem người này đang trưởng thành khá khá. Vậy ở đây ai trưởng thành rồi giơ tay lên? Coi vậy chứ rất nhiều người chưa trưởng thành, già rồi chứ vẫn chưa trưởng thành.
[34:28]Nghe ai nói: "Ờ ở đằng kia có cái bà đó bả mới đâm chết một lúc ba ông chồng", cái mình đi mình đồn liền: "Ồ đầu xóm có bà đó bả đâm chết ba ông chồng cùng một lúc". Mà nghe mình tin mình đi đồn liền, đồn giùm liền thì biết là mình chưa trưởng thành, vì mới nghe nói tin liền. Còn cái chuyện mà ông trưởng lão bao nhiêu ngày ổng bị người ta chửi, phê phán, nói nặng nói nhẹ mà ổng nhịn, cho đến khi mà vua bênh ổng cái ổng quay lại ổng chửi người ta, đó là tâm lý gì ạ? Đó là tâm lý gì? Tâm lý thế này: là ta đừng có bao giờ vội cho một người nào đó là hiền lành. Ví dụ thấy người đó họ không nói gì,
[35:07]họ lễ phép, họ nhẫn nhục, đừng kết luận họ là hiền lành. Vì vì sao? Bởi vì họ chưa có tiền trong tay, họ chưa có thế lực trong tay. Khi họ có tiền trong tay, có thế lực trong tay rồi mà họ vẫn hiền á thì đó mới là thật là hiền. Chứ còn mà lúc mà họ chưa có gì hết mà họ hiền thì chưa kết luận là họ hiền. Giống như ông trưởng lão này vậy, tới chừng mà vua bênh cái quay lại ổng chửi người ta liền, có thế lực liền. Tất cả chúng ta cũng vậy, đánh giá một người tốt hay không á là xem coi cái lúc mà họ giàu, họ có chức có quyền. Cái lúc mà họ giàu có, có chức có quyền mà họ vẫn đối xử với mọi người tử tế, nhúng nhường, yêu thương,
[35:47]khiêm tốn thì người này thật sự là hiền mà ta có thể gọi là thánh luôn cũng được. Tại bậc thánh mà có đủ ưu thế trong tay mình mà vẫn không lấy đó để làm sự kiêu ngạo, hung hăng, lấn át người khác, đó là bậc hiền, bậc thánh. Còn bình thường, ta đừng nghĩ rằng mình hiền, cũng đừng nghĩ rằng người khác hiền, vì lúc ta chưa có cơ hội để bộc lộ cái sự hung hăng của mình ra mà thôi. Phải không? Ở đây ai cho mình là hiền đâu? Giơ tay lên cho thầy để mà thầy kính phục. Có một cái chuyện mà bác Andersen kể trong cái câu chuyện, có lần cái bác đi đến chỗ đó bác thấy hai đứa nó gây lộn nhau, một đứa thì lớn cao, còn một đứa nhỏ xíu à, đứng đâu ngang vai à.
[36:30]Mà gây cái thằng nhỏ nó dữ quá, nó dữ rồi nó gây xong cái nhào vô nó oánh thằng lớn, thằng lớn bỏ chạy luôn. Sau đó bác mới gặp thằng lớn bác mới hỏi: "Ủa sao con lớn vậy mà con lại đi sợ nó? Nó có cái gì đặc biệt à?" Nói: "Dạ đâu có, con lớn vậy con oánh nó chết sao, thôi con bỏ chạy cho rồi." Thì bác mới khen nó thằng lớn này đúng là thánh. Là mình có ưu thế trong tay, đủ sức để mà triệt hạ người khác mà vẫn nhịn thì cái này mới thật sự là hiền. Thì trên đời của ta ta cũng vậy. Ví dụ bây giờ ta đang không có thế lực gì thì cuộc đời như thế, cái phước ta như thế, ta buộc phải nhẫn nhục. Thì cái nhẫn nhục của ta á ta đừng bao giờ cho mình là hiền,
[37:05]mà ta biết rằng cái hung dữ của ta nó đang còn tiềm ẩn đâu đó. Một ngày nào đó có thể nó bung ra và khiến ta tạo nghiệp, giống như ông Tỳ Kheo này vậy. Lúc đó ta nói bậy nói bạ hoặc là ta ăn hiếp người khác khi ta có cơ hội. Dù là ta đang nhẫn nhục được thì cũng xin là đừng nghĩ rằng mình đã tu tiến bộ, mình đã tốt rồi, đừng nghĩ như vậy. Phải đến khi nào mà ta có những cái cơ hội có thể ăn hiếp người khác mà người khác không dám làm gì, mà ta vẫn không ăn hiếp, ta vẫn giúp đỡ, thương yêu mọi người, vẫn tử tế, vẫn khiêm cung, vẫn lễ độ thì lúc đó mới biết rằng à thực sự mình mới là người đệ tử Phật đúng nghĩa, biết tôn trọng con người,
[37:47]biết tử tế với mọi người và biết giữ cái đạo lý vô ngã mà Phật dạy, thì lúc đó mới được quyền kết luận như vậy nha, giống như ông Tỳ Kheo vậy. Phật phân xử khi mà duyên đã đến, chứ trước đó chuyện lùm xùm cả năm Phật cũng chẳng nói gì, để đó. Phật nói thế này, là cái lời nói trong cái cơn phẫn nộ nó cũng gây đau đớn cho người khác như là, như là đao kiếm. Vì vậy, Đức Phật nói rằng là đừng bao giờ mà ta nói nặng người. Cái lời nói ác khi mà ta nói người khác, người khác nói lại, nó giống như một cái trận chiến mà cứ cầm dao chém qua chém lại. Và như vậy trong một ngày ta đã chém bao nhiêu người?
[38:24]Trong một ngày ta không chém người khác bằng dao, nhưng ta đã chém bằng lời nói của mình không biết bao nhiêu lần, đã làm tổn thương người khác bao nhiêu lần. Mà cái tổn thương người khác có khi là công khai trước mặt, mà có khi là lén lút sau lưng thì cái nào nó cũng là đâm, cũng là chém cả. Ví dụ ta đứng trước mặt người đó ta chửi nặng họ, giống như là ta đâm người đó trước mặt, hoặc là sau lưng người đó ta gièm xiểm, ta nói xấu cũng là như đâm người khác sau lưng thì cái lời nói vậy nó gây tổn hại và đều có có cái quả báo trở lại cho chính chúng ta. Nên Phật khuyên là đừng như vậy, mà hãy như cái chuông bể miệng, cái chuông bể miệng gõ nó không kêu nữa,
[39:02]nó kêu cà rè rè chứ nó không kêu boong boong. Thì vậy cái người mà biết giữ được cái tâm mình, giữ được cái lời nói của mình không còn phẫn nộ thì mới có thể tu chứng được, chứ còn cái khẩu nghiệp thì việc tu hành sẽ không tiến bộ. Nhớ như vậy. Là tam nghiệp ta phải thanh tịnh thì cái việc tu hành ta mới tiến bộ được. Trong ý ta chỉ nghĩ những điều lành, miệng ta chỉ nói những điều lành, thân ta chỉ làm những việc lành thì ba cái nghiệp nó thanh tịnh như vậy nó mới hỗ trợ trong cái công phu tâm linh thiền định của ta và ta mới có thể chứng đạo được. Còn trong ba cái nghiệp đó mà chưa thanh tịnh thì việc tu của ta còn rất là vất vả.
[39:42]Thì Đức Phật nói như vậy: "Phải giữ cái tâm đừng có phẫn nộ thì mới có thể tu chứng được Niết Bàn." Giờ ta qua cái bài kệ khác. Người chăn bò cầm gậy lùa bò ra bãi cỏ, cũng vậy luật vô thường lùa người đến mạng chung. Phật nói bài kệ này thì khi bà tín nữ Visakha kể cho Phật nghe một cái câu chuyện. Chúng ta có nhớ bà tín nữ Visakha chưa ạ? Có nhớ không? Nếu không nhớ không biết gì hết tức là ta không có nghe Pháp Cú từ đầu. Nếu ai nghe Pháp Cú từ đầu thì rất là quen bà này. Vì bà là một trong những nữ cư sĩ nổi tiếng nhất của Đức Phật. Nên bà theo Đức Phật từ hồi bà còn nhỏ bé xíu. Rồi sau đó bà lấy chồng thì không biết lấy chồng đưa
[40:31]đẩy sao lại bà lại đi về tới cái nước Xá Vệ luôn. Tức là bà ở một quốc gia khác, lúc Đức Phật đi đến đó giáo hóa thì bà hãy còn là một đứa bé gái nhỏ. Lớn lên thì bà lấy chồng thì ông chồng của bà lại là một người giàu sang ở thành Xá Vệ, ở nơi mà Đức Phật hay ở. Thế là từ đó là bà được ở gần tịnh xá Kỳ Hoàn, gần Phật thường xuyên. Mà bà là người đã chứng quả Tu-đà-hoàn, là một nữ cư sĩ rất giàu có mà mộ đạo và hộ độ cho Tăng chúng rất là nhiều. Bà rất là nổi tiếng và Phật rất là thương bà. Có nhiều khi là Đức Phật còn đến thăm. Ừ nhiều khi Đức Phật thấy trời còn sớm, chưa tới giờ đi khất thực Đức Phật lại
[41:06]ghé vào thăm bà, chút nói chuyện, nói vài câu đạo lý rồi Phật đi tiếp. Nên cái tình thương yêu của Phật đối với bà tín nữ Visakha sự thật là như một người cha mà đối với người con gái vậy. Bà cũng giống như đứa con gái của Phật đâu từ thời nào, nên đời này Đức Phật rất là thương. Mà bà thật là một cái người nữ cư sĩ xứng đáng, rất là đạo đức, rất là hiền lành. Tất cả cuộc sống là dành hết cho Tam Bảo vậy. Thì cái câu chuyện mà bà kể cho Phật nghe là thế này. Vì bà là một người giàu có nên bà có rất nhiều người làm, người phục vụ, ừ. Và nhiều người hàng xóm cũng nể trọng bà, cũng như bà con họ hàng ai cũng quý mến bà vì bà vừa nhân đức, tử tế mà rất là giàu.
[41:50]Rất là giàu. Còn đẹp thì chắc là đẹp lắm rồi, vì người có phước tướng sang trọng vậy. Thì mỗi cái ngày mà trai giới, ngày rằm á, bà mới đưa rất là nhiều phụ nữ, vừa là những người làm công phục vụ trong nhà, vừa là người hàng xóm, vừa là người họ hàng, đi đến tịnh xá để tu tập trong cái ngày trai giới. Giống như ta một ngày tịnh tu trên chùa vậy. Thì đến đó cũng ngồi thiền, cũng nghe kinh, nghe thuyết pháp rồi sáng rồi thôi chiều về. Bà mới nói thế này, bà mới nói rằng là: "Khi ta đến chùa, ta tịnh tu trong một ngày trai giới như vậy, ta được phước rất là lớn. Nhiều người đã từ nơi tịnh tu trai giới này
[42:31]mà được sinh thiên, có người được tái sinh để làm một vị tăng uy đức, còn mà không có biết tịnh tu như vậy là mình không có gieo được cái nhân của một bậc thánh cao cả. Suốt ngày, quanh năm suốt tháng ta chỉ ở trong gia đình mình, sống đời sống thế tục, suy nghĩ những chuyện thế tục, làm những chuyện thế tục và cái nhân thế tục đó cuốn trôi ta, xiết chặt ta, ràng buộc ta mãi trong luân hồi sinh tử. Còn bây giờ tuy ta chưa có duyên được xuất gia nhưng mà cứ một tháng một lần hoặc hai lần, ta đến chùa, ta tịnh tu các thuần tịnh là ta đã gieo cái nhân của sự giác ngộ, tu hành giải thoát cho những đời sau.
[43:11]Vì nên phước rất là, rất là lớn." Nghe bà giải thích như vậy thì nhiều người rất là thích, cứ mỗi tháng vậy cứ đều đặn đi theo bà đến đó để tu. Đến đó tu là bà cũng bao ăn luôn, là ăn ngày mấy bữa như vậy rồi đi về. Trong một ngày đó họ không phải làm việc, họ khỏe khoắn mà được tiếp xúc với chư Tăng, nghe thuyết pháp, được ăn uống đầy đủ, đời sống nó rất là thanh thản một ngày. Vậy đó nên ai cũng thích. Rồi cũng tu tập được một vài năm như vậy. Trong lần lúc mà cũng a lúc cởi mở, trong cái thời gian mà ngồi nghỉ rồi sửa soạn để ra về, thì bà mới hỏi những người bạn của mình như vậy, mới hỏi là:
[43:47]"Khi mà tịnh tu như vậy chị ước mơ điều gì cho đời mình?" Thì lần lượt nhiều người trả lời những cái câu hỏi theo cái độ tuổi của mình, theo cái tâm lý của mình mà trả lời. Cái người mà già mà gần chết á thì trả lời thế này: "Tôi tu trai giới tịnh tu ngày như vậy, tôi cầu nguyện cho kiếp sau tôi được sung sướng." Tại kiếp này hết rồi, sắp chết rồi, già rồi. Câu trả lời rất là hợp với độ tuổi. Cái người khác ở trong cái tuổi trung niên thì hỏi: "Chị tu tịnh tu trai giới như vậy chị mơ ước điều gì?" Thì nói: "Tôi mơ ước làm sao tôi không bị ông chồng ăn hiếp. Ở nhà ông chồng tôi ổng cứ ăn hiếp tôi hoài, khổ quá.
[44:28]Đời sau tôi không còn bị chồng ăn hiếp, hay là bây giờ, từ bây giờ ổng không ăn hiếp tôi nữa." Rồi cô mới hỏi mấy cô gái mới lập gia đình hỏi là: "Cô đi tu như vậy cô mơ ước điều gì?" Nói: "Nghi mơ ước làm sao có được mấy đứa con cho nó ngoan, đẻ được vài đứa con. Chứ giờ chưa có con thấy buồn." Cái hỏi một cái cô gái mà còn trẻ chưa có chồng hỏi là: "Em mơ ước điều gì?" Nói: "Dạ em mơ ước có được cái người chồng thật là tuyệt vời, đẹp trai, con nhà giàu, học giỏi." Vậy. Thì cô nghe cô mới thấy ngộ ha. Sao kỳ không, người này ước mơ gì lạ quá. Thì cô mới đem cô kể Phật nghe. Phật mới đưa ra cái cảnh tỉnh, lời cảnh tỉnh thế này là:
[45:08]"Như người chăn bò cầm gậy lùa hết bò ra bãi cỏ, cũng vậy, cái luật vô thường nó cuối cùng nó lùa tất cả mọi người đi vào trong cái cái mạng chung chết. Nhưng mà ta không thấy được cái đau khổ của cái sinh tử luân hồi, thường như vậy. Trong thẳm sâu trong tâm hồn của ta ta có những mơ ước rất là thế tục, rất là tầm thường theo cái nhu cầu rất là gần của mình và mơ ước như vậy thôi. Chớ ta không nhìn xa hơn và không thấy rằng tất cả đều phải chết và ta phải sống làm sao để mà thoát khỏi cái sinh tử mà đau khổ tầm thường như thế này. Còn đa số mọi người hễ có ước mơ về tương lai thì những ước mơ đó rất là phàm tục,
[45:49]rất là bình thường và chính những ước mơ đó thúc đẩy sự tái sinh lại mãi. Vì ta ước mơ một cái điều phàm tục buộc rằng nó gây thành một cái nhân khiến ta cứ phải tái sinh lại mãi. Đây là động cơ của của luân hồi đó." Thì bây giờ như chúng ta đây cũng vậy, khi vào chùa ta tập tịnh tu là ta đang gieo duyên tu hành giải thoát. Như ngày hôm nay cũng là ngày chủ nhật, ta đến đây ta nghe pháp, giữ cho tâm hồn mình thanh tịnh cũng là một cái tập tịnh tu. Có điều là ta chỉ nghe trong một buổi giảng thôi chứ không phải là suốt một ngày. Nhưng mà nếu nói rằng là đi nghe pháp như vậy rồi có phước, rồi hỏi từng người nếu có phước đó là muốn được điều gì?
[46:31]Tại phước đem cho ta một cái điều được như ý thì ta sẽ muốn điều gì? Thì mỗi người viết cho thầy một tờ giấy bí mật đem lên đây để thầy đọc cho nghe. Thì lúc á là ta sẽ nghe nhiều điều rất là kỳ lạ. Nếu mà ta đọc được những ước mơ thầm kín của từng người thì ta sẽ bật cười vì có những điều rất là ngộ nghĩnh, có những cái rất là hay, có những cái rất là lý thú nhưng cũng có những cái điều mơ ước rất là là tầm thường. Mà trong cái câu chuyện này thì những cái người phụ nữ mà đi theo bà Visakha để tu là những người có những mơ ước rất tầm thường. Mà đúng là người phụ nữ họ ít được học. Tại vì xã hội Ấn Độ ngày đó không như ngày nay,
[47:09]hầu hết mọi người đều không biết chữ, không được giáo dục đàng hoàng. Hễ biết điều gì đó là do nghe ai nói qua tai rồi nhớ được nhiêu đó nhớ và những cái kiến thức mà nhớ được khi qua tai nói nó có cái đúng cái sai, nó đủ thứ chuyện hỗn loạn, lộn xộn, hằm bà lằng ở trong đầu mình. Cho nên cái hình thành nên được cái tâm hồn ta như thế, cái nhân cách ta như thế, cái ước mơ ta như thế không đòi hỏi hơn được. Chỉ trừ như bà Visakha bà có trí tuệ đặc biệt, bà sinh trong gia đình giàu có, được học hành đàng hoàng. Những cái điều mà bà được nghe, được thấy từ nhỏ là do những cái kiến thức tương đối là chuẩn của gia đình cung cấp, lớn lên được gặp Phật hiểu được
[47:47]đạo lý sâu xa nên hình thành trong bà một cái tâm hồn nó lớn lao. Nên cái ước mơ của bà cũng vĩ đại. Còn đa số ta đều vì những điều ta đã biết, những kiến thức ta có rất là tầm thường nên tâm hồn ta cũng tầm thường và ước mơ ta cũng tầm thường. Đa phần như vậy và chính những cái ước mơ tầm thường đó cuốn ta vào luân hồi trở lại. Chỉ có những người nào mà có những cái ước mơ siêu phàm thì mới có thể vượt ra khỏi cái luân hồi sinh tử đau khổ này. Chứ còn đa phần chúng ta ta đều bị như vậy. Nhưng mà muốn ta có được cái ước mơ vĩ đại, ước mơ giải thoát thì ta phải hình dung được giải thoát là cái gì nha.
[48:31]Ta phải hình dung được tu theo Phật là giác ngộ là giác ngộ là cái gì, tu theo Phật giải thoát, giải thoát là cái gì. Chừng nào ta biết rất rõ và ta biết cái sự vĩ đại của nó rồi ta mới ước mơ, còn không ta không ước mơ. Ví dụ thế này, ví dụ như khi ông Kha Luân Bố là ông Columbus, ổng đi từ bên Bồ Đào Nha ổng qua bên châu Mỹ thì ổng mới thấy những đứa trẻ mà da đỏ đó, nó cầm những cục vàng ròng nó chọi nhau chơi, nó xem như cục đá. Nhưng mà cục vàng ròng đó là gì? Đó là gì? Đó là ước mơ cháy bỏng trong trái tim của tất cả chúng ta, phải không? Mình ngồi đây ai cho mình một cục bay lớn này thôi là quên tu liền, quên tu liền.
[49:13]Nhưng mà cái đứa trẻ da đỏ đó nó không biết giá trị, nó không biết là cái cục này nếu mà bước vào một xã hội phồn vinh tiến bộ thì cái cục vàng mà nó đang cầm tay đổi ra được rất nhiều thứ trên đời này. Nó đổi ra lương thực, thực phẩm, quần áo, nhà cửa, xe ngựa, tôi tớ, đủ thứ hết, nó không biết. Và vì nó không biết giá trị nên nó không ước mơ, coi thường, cầm quăng chơi. Nhưng mà khi những người đầu tiên thám hiểm tới châu Mỹ rồi tá hỏa ra cái xứ gì đâu mà giàu quá chừng, vàng cả cục cả cục cả khối dưới đất này, thế là bắt đầu về thuyết phục vua mở một cuộc chinh phục cái Tân Lục Địa, gây không biết bao nhiêu cái chết cho cái người da đỏ của thời đó.
[49:49]Thì vậy, bây giờ nói mấy bạn tu theo Phật để làm gì, nói dạ tôi tu theo Phật để tôi tìm sự giác ngộ, giải thoát. Miệng nói cho vui thôi, vậy chớ giác ngộ là gì, dạ không biết. Không biết sao mà đi tìm mà ước mơ, phải không? Tất cả chúng ta đều bị điều đó, ta không đủ trí tuệ để ta hình dung được cái vĩ đại của sự giác ngộ là gì, nên tâm ta thật sự chưa bao giờ ta ước mơ giác ngộ cả. Bây giờ hỏi giải thoát, nói đi tu theo Phật là giải thoát, giải thoát là gì, không biết. Không biết thì làm sao hình dung ra để mà ước mơ mà nhắm tới, nên vì vậy cuối cùng đa phần ta chỉ ước mơ những gì ta hiểu được.
[50:26]Những gì ta hiểu được là gì, là sống một đời sống sung sướng, muốn quần áo gì có quần áo nấy, muốn ăn là có ăn, muốn mặc có mặc, có nhà có cửa, có bạn tốt để vui đùa, có một cái không khí trong lành, mát mẻ, có hồ sen để tắm, có xe ngựa để rong chơi, vân vân, ta ước mơ những cái gì mà ta thấy trên đời. Và chính vì vậy, chính vì vậy, các vị Tổ đã dựng nên một cái cõi Tịnh độ là cái cõi đó là cái cõi được lắp ghép bởi Photoshop mà toàn là những ước mơ của con người bỏ vô trong đó. Ví dụ con người mê vàng thì ở Tịnh độ đất toàn bằng vàng không, thôi khỏi mắc công giành giật mà tích trữ mua gian bán lận, khỏi mà đợi canh giá lên giá xuống gì nữa hết,
[51:07]như mấy bữa nay mà vàng lên vàng xuống gì mệt quá. Bây giờ đất bằng vàng hết trơn Tịnh độ rồi đi đâu mà mua làm chi nữa, phải không? Ở trái đất này nó mới cực, cứ ngồi mà canh giá vàng mà đi mua mà bán riết cực, ở trên Tịnh độ vàng không. Rồi ở đây ta mơ ước điều gì, ta mơ ước là ta có quần áo đẹp để mặc thì ở trên cõi Tịnh độ ta muốn cái gì chớ nghĩ nghĩ trong đầu là thoắt một cái biến thành bộ đồ đó liền. Ta ta muốn cái là bộ đồ lụa là, ta đi đằng trước mà cái đuôi áo nó dài đằng sau 10 thước thì thoắt một cái hiện ra cái áo đó liền, ta đi nó cứ phất phất phía sau liền. Hoặc là ta muốn cái đầu của ta nó rẽ thành ba chùm thì
[51:40]thoắt một cái cái đầu nó biến thành ba cục liền. Hoặc là ta muốn cái đầu nó giựt ngắn lại chỉ còn ba phân thì tức khắc nó biến thành ba phân, mà muốn nó dài ba thước thì chầy nó dài ra ba thước. Nghĩa là con người ta muốn cái gì thì các vị Tổ mới dựng cái cõi Tịnh độ lên nó như vậy, theo cái người ta hiểu trên cuộc đời này mà ghép lên trên cõi Tịnh độ. Chứ sự thật, nếu có một cõi Tịnh độ của Phật, nó hoàn toàn nó vượt ngoài suy nghĩ của ta, sẽ là một cái cõi mà ta không hình dung nổi. Ta không hình dung nổi. Ví dụ nói không hình dung nổi là sao, là cái cõi mà hình thức con người không quan trọng nữa.
[52:16]Tất cả chư thiên tử, những vị thánh mà sống trong cõi Tịnh độ đó không có hình thức. Không hình thức từ đầu đến chân như thế này đâu, mà chỉ còn cái tâm linh, cái sự sáng suốt để giao cảm với nhau thôi. Hình thức không quan trọng, nhà cửa không quan trọng, ăn uống không quan trọng, dường như không có. Mà chỉ bằng tâm và tâm để sống với nhau và trao đổi với nhau, nuôi dưỡng nhau bằng những đạo lý cao siêu cao siêu để sớm đi đến sự giác ngộ tuyệt đối hoàn toàn, chứ nó không có nhiều màu sắc, nhiều hình ảnh, nhiều âm thanh, nhiều dụng cụ như là ta cứ tưởng trên thế gian này. Nhưng mà nếu mà diễn tả một cái cõi Tịnh độ mà nó như không có gì hết,
[52:54]ta không hiểu ta không thích, cho nên buộc là phải diễn tả cái cõi Tịnh độ nó nhiều màu sắc, nhiều dụng cụ, nhiều vật dụng giống như thế gian, nó thỏa mãn ước mơ của ta, nên ta chỉ ước mơ cái điều mà ta hình dung ra được, còn cái mà ta không hình dung ra được ta không biết ước mơ. Trong khi đạo Phật cung cấp cho ta một cái mục tiêu siêu việt là giác ngộ giải thoát thì cái đó quá xa vời, quá xa vời, ta không hiểu nổi. Nên vì vậy, đã có lúc đạo Phật phải hạ xuống cho thấp với mọi người, cho con người ước mơ vừa vừa với họ, còn chỉ những bậc mà đại căn đại trí đó thì ta mới nói nhiều về giác ngộ, về giải thoát.
[53:33]Vì những điều đó là ta chưa đạt được nhưng mà ta phải hình dung được. Ví dụ thế nào là ta chưa đạt được mà ta vẫn phải hình dung được? Ví dụ bây giờ thầy kêu một người lên, thầy mới hỏi câu này: "Nếu bây giờ cô có 100 triệu cô sẽ làm điều gì?" Thì cái cô này suy nghĩ chừng chưa đầy 1 phút là trả lời được liền, phải không? Trả lời được liền. "Dạ, với 100 triệu thì con sẽ chia ra con cúng chùa theo thầy được 100.000đ như vậy, rồi con bố thí người này, con tặng người kia, sau đó con mua mớ vàng vì đang lên giá ha, con tính chuyện này rồi con sắm này sắm kia." Là tính chút xíu bay hết 100 triệu liền, giải quyết liền, là vì 100 triệu mình hình dung được. Giờ thầy hỏi:
[54:13]"Bây giờ nếu cô có 7 tỷ đô la thì cô làm gì?" Xong khi thầy hỏi xong thầy nhìn lại thầy không thấy cô đó đâu hết, tại cô té xỉu nằm dưới đất rồi. Cô hình dung không ra, hình dung không ra số tiền nó lớn như thế nào, phải làm cái gì, hình dung không ra cô té xỉu mất rồi. Cho nên cũng vậy, bây giờ như thầy nói là nếu mà cô tu có phước cô lên cõi Trời cái cô mơ ước điều gì, nói: "Dạ, con sẽ có phước rồi con sẽ lên cõi Trời thế này con sống thế này, con làm thiên nữ đẹp thế này." Nhưng bây giờ thầy nói là: "Thôi bây giờ nếu cô có phước để cô chứng luôn A-la-hán?" Không biết, không biết, không biết A-la-hán là gì.
[54:44]Trong khi cái A-la-hán này thì nó giống như 7 tỷ đô la vậy đó, không biết. Thầy kêu: "Chứng A-la-hán nha", cái té xỉu cái bịch, không thấy đâu nữa hết trơn. Cũng vậy, những cái ước mơ của ta thường thường vậy, nó chỉ theo cái trí tuệ của ta mà ta có được, chứ ít có ai mà đủ cái trí tuệ lớn để ước mơ được cái giác ngộ giải thoát. Cho nên là những cái người phụ nữ mà bà Visakha bà hỏi cũng vậy, nghĩa là người chưa có chồng thì ước mơ có chồng, có chồng rồi ước mơ có con, có chồng có con rồi thì ước mơ ông chồng đừng ăn hiếp, mà tới chừng già hết xí quách rồi ước mơ thôi đời sau cho nó sướng một chút đừng tai, tức là những ước mơ của tầm thường quay trở lại.
[55:21]Mà rồi Đức Phật mới nói không ai thấy được cái ý nghĩa luân hồi sinh tử nó cuốn trôi, nó ràng buộc, nó đau khổ như thế nào để mà có thể ước mơ, ước mơ giải thoát. Có một cái ước mong, nãy giờ ta nói đó, hầu như mọi ước mong giống như mọi con bò đều bị lùa hết ra ngoài bãi cỏ, mọi người nào đều phải chết, mọi cái ước mơ đều làm cho ta tái sinh. Nhưng có một cái ước mơ mà nó làm lung lay sự tái sinh, đó là ước mơ gì? Đó là ước mơ mà không còn bản ngã, không còn vô minh nữa, thì cái ước mơ đó lung lay tái sinh liền, nó chấn động liền. Thì mới ước mơ thì ta chưa thể chấm dứt được tái sinh, nhưng mà cái ước mơ đó nó lung lay cái cội rễ của tái sinh liền,
[56:07]là mơ ước không còn là mình nữa, không còn bản ngã nữa. Nên người nào mà dám ước mơ là ta không còn cái bản ngã nữa là cái ước mơ đó là ước mơ vĩ đại nhất trên đời này.
[56:22]Có ước mơ đó rồi tái sinh bị lung lay liền, dù có thể là cho tới cái ngày ta chứng được vô ngã cũng còn rất lâu, nhưng mà đó là ước mơ vĩ đại nhất. Còn tất cả mọi ước mơ của ta đều dựa vào bản ngã. Người nào mà dám ước mơ làm sao để ta không còn bản ngã, tôi không còn là tôi nữa thì đó là ước mơ vĩ đại nhất. Nên từ đây vậy tất cả những người đệ tử Phật chúng ta, ai nấy hãy ấp ủ trong lòng mình một cái ước mơ vĩ đại hơn tất cả mọi ước mơ, đó là ước mơ không còn bản ngã, hãy nguyện ước như vậy nha, vậy.
[57:00]Nó có một cái này nữa là thường thường cái tầm nhìn của ta nó vượt xa được bao nhiêu thời gian để mà ta biết ước mơ mà biết sống? Ví dụ như người sống ngày hôm nay chỉ nghĩ đến miếng ăn ngày hôm nay, lo lương tháng lo tháng sau rồi tính thêm kế hoạch một vài năm để mua một căn nhà, sửa căn nhà gì nữa thì sẽ có những cái ước mơ họ cũng chỉ ở tầm mức chỗ đó mà thôi. Còn cái người nào trong một giây phút hiện tại này nhìn thấy cả cái chết như đã trước mặt mình, thấy ngày sinh và ngày mình chết nó nằm ở đây, lúc nào cũng thấy rõ như vậy, rồi mình sẽ già, mình sẽ chết. Còn như một bậc thánh ngồi một chỗ này mà nhìn suốt luôn vô lượng kiếp là biết
[57:41]à mình có mặt ở đây là những kiếp xưa đã từng tích lũy những nhân như thế này, và ngày hôm nay mình làm những điều thế này thì những 30 kiếp sau, 50 kiếp sau, 100 kiếp sau thì nó sẽ thế này thế này, tức là các ngài biết hết. Thì khi người nào mà có cái nhìn suốt thời gian như vậy thì trong từng giây phút mà họ sống hôm nay, họ sống rất là chuẩn, sống rất là chân chính. Nghĩa là cái tầm nhìn ta càng lớn thì ta càng sống đúng trong từng giây phút hiện tại. Còn cái nhìn của ta càng hẹp lại thì trong từng giây phút hiện tại ta càng sống sai lầm. Tức là người nào chỉ thấy có những niềm vui trước mắt,
[58:19]chắc chắn người đó sẽ sống sai lầm, không nghĩ gì đến hậu quả, giống như một đứa bé nhà giàu ỷ cha mẹ có tiền phung phí ăn chơi, thuốc lắc, tầm bậy tầm bạ thiêu cuộc đời mình luôn trong cái cái lỗi lầm. Còn cái người nào mà không nghĩ đến những cuộc vui trước mắt mà nghĩ đến cái đời sống bao nhiêu kiếp trước và bao nhiêu kiếp sau thì chắc chắn người đó cân nhắc trong từng ý nghĩ, trong từng cái hành động của mình ở hiện tại để mà sống cho chuẩn, sống cho đúng. Nên cái người mà cái nhìn mà càng lớn chừng nào thì trong từng giây phút hiện tại họ sống càng chân chính chừng nấy. Nên vì vậy cái tâm của ta vậy, đừng bao giờ nhìn hẹp ở một điểm mà phải nhìn
[59:02]suốt để trong từng giây phút hiện tại ta sống rất là an lành, là vậy. Ta nghe một bài hát. Người ngu làm điều ác, không ý thức hậu quả, nhưng rồi nghiệp đã gây, đưa hắn đến đọa xứ. Cái chuyện này thầy có kể một lần ở trong cái cuốn Luận Về Nhân Quả, nhưng mà vì Pháp Cú đi tới nên buộc phải nhắc lại, chuyện như thế này: Ngài Trưởng lão Mục Kiền Liên đi với một số vị tỳ kheo từ trên núi Linh Thứu đi về Vương Xá Thành. Vương Xá Thành là ở nước Ma Kiệt Đà, kinh đô của nước Ma Kiệt Đà, chỗ vua Bình Sa Vương, vua A Xà Thế ở. Thì khi ngài đi như vậy, ngài nhìn thấy giữa hư không có một con rắn dài 25 dặm và toàn thân bị lửa thiêu đốt.
[59:50]Con rắn đó giẫy giụa đau khổ mà cứ lẩn quẩn trên hư không. Ngài nhìn thấy rồi ngài có một cái thái độ vừa như là mỉm cười mà vừa như là xót xa, thì các vị tỳ kheo đi gần mới nhìn cái nét mặt ngài mới thấy cái nét mặt ngài sao kỳ lạ. Hỏi: "Thưa tôn giả, vì sao tôn giả có một cái nét mặt rất là lạ, vừa như mỉm cười một điều gì mà vừa như thương xót một điều gì?" Thì ngài Mục Kiền Liên mới trả lời: "Các ông hãy đợi khi đến trước mặt Thế Tôn, ta sẽ nói." Thì khi mà về đến gặp Phật, thì lúc đó các vị tỳ kheo kia mới nhắc lại, nói: "Bạch Thế Tôn, hồi nãy trên đường chúng con đi từ núi Linh Thứu về đây, giữa đường tôn giả Mục Kiền Liên có một nét mặt rất kỳ
[1:00:35]lạ, nhìn giữa trời và nét mặt vừa mỉm cười mà vừa xót xa. Con có hỏi thì Trưởng lão nói rằng là sẽ đến trước Thế Tôn sẽ nói. Vậy con xin là Trưởng lão hãy nói cái điều mà Trưởng lão chưa nói." Thì ngài Mục Kiền Liên mới nói thế này: "Kính bạch Thế Tôn, hồi nãy trên đường đi từ núi Linh Thứu về đây, con trông thấy một con rắn dài 25 dặm, lửa đốt cháy toàn thân và giẫy giụa giữa hư không, đau đớn giữa hư không. Con thấy nên con mỉm cười vì biết cái nghiệp của con rắn này, nhưng vừa xót xa cho cái nghiệp của con rắn này." Đức Phật mới nói: "Những điều Mục Kiền Liên nói hoàn toàn đúng, bởi vì Như Lai cũng thấy như vậy.
[1:01:19]Khi ta đắc thành Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác, ta cũng đã trông thấy con rắn này. Nhưng mà ta không nói, vì ta nói nhiều người không tin. Không tin rằng có một cái sinh vật trong cái cõi siêu hình mà nó lớn, dài tới 25 dặm đường và lửa bốc cháy đốt thiêu nó như vậy. Nếu ta nói không ai tin, và nếu ta nói mà người đó không tin thì người đó lại mang tội, thôi thà ta không nói." Đức Phật xác nhận cái điều của ngài Mục Kiền Liên vừa nói vì nói ngài cũng thấy như vậy. Và cái quan trọng là những điều mà Phật thấy, ngài Mục Kiền Liên thấy, không ai thấy. Và nếu Phật nói ra mà không tin thì người ta lại mang tội.
[1:01:59]Nên có những điều mà bậc Đạo sư của ta, bậc Thầy của ta hiểu mà ta không hiểu nổi. Mà khi ta không hiểu mà ta gièm pha, ta phản bác, ta mang tội rất là nặng, nó vậy. Thì mọi người mới hỏi Đức Phật là cái nhân duyên gì mà cái con vật nó bị như thế? Đức Phật mới kể rằng là thời Đức Phật Ca Diếp, có một ông trưởng khố, cái từ ngày xưa gọi là trưởng khố, bây giờ ta có thể gọi là ông chủ ngân hàng đó, ông dốc lòng cúng dường cho Phật. Thì một lần á, ông vô tình ông phát hiện có một cái tên trộm nó muốn vào nhà ông nó ăn cắp đồ, thì ông chỉ đuổi đi thôi chứ không làm gì. Nhưng mà không ngờ là cái tên này cái nết nó tiểu tâm
[1:02:40]quá, nó cảm thấy cái việc mà ông cản trở nó ăn cắp như vậy là một sự xúc phạm, nên nó căm thù ổng. Đầu tiên nó đốt nhà ổng, rồi sau đó cái ruộng lúa của ổng thì nó đốt hết cháy hết ruộng lúa của ổng, rồi nó canh nó chặt chân trâu bò của ổng, nhưng mà vẫn chưa thỏa lòng căm tức. Nó thấy rằng ông hay đi tới lui đến với một cái ông thầy tu, đâu biết đó là Đức Phật Ca Diếp, nên nó nghĩ rằng cái người thầy tu ở trong cái cốc đó có lẽ là cái người gì mà quan trọng đối với ông trưởng khố này, nên nó đợi cái lúc mà ông thầy tu đi khỏi cái cốc, nó vô nó đập hết bể hết đồ của Phật và đốt cháy luôn cái hương thất của Phật.
[1:03:18]Khi ông trưởng khố về ông vui vẻ, ông nói nào giờ ông muốn xây lại cái tịnh thất của Phật cho nó đẹp hơn, nhưng mà Phật không chịu. Bây giờ mừng quá nhờ ăn trộm nó đốt, bây giờ ổng lấy cớ đó ổng xây lại, ổng nói ổng cảm ơn thằng đó vô cùng. Và ổng xây lại cho nó to rộng hơn, đầy đủ tiện nghi hơn cho Phật. Ổng mới nhắn tin ra ngoài, nói: "Cái thằng ăn trộm nào nó đốt, nói tôi cảm ơn nó lắm nha. Thật ra tôi muốn dẹp mà dẹp không được, Phật không cho. Nay nhờ nó đốt nên đỡ ghê." Cái ổng đem chở cây chở đồ lại ổng xây thật là đẹp ra. Thì sau đó thì nó cũng hối hận, nhưng mà hối hận thì cũng đã muộn rồi.
[1:03:53]Hối hận rồi cũng không gỡ lại được, rồi sau đó đọa luôn, nó đọa rất là lâu. Khi đọa trong địa ngục rồi nó đọa làm cái thân rắn trong cái thế giới vô hình, thân to lớn dài tới 25 dặm mà lúc nào lửa cũng bốc cháy làm nó đau đớn, cái cơn đau đớn không dừng được, cơn đau đớn không dừng được. Có ai đã bị nhức răng chưa ạ? Nhức răng nó làm sao? Cái nhức răng nó có liên tục không? Nó buốt từng cơn. Nó buốt lên cái rồi nó nghỉ một chút, nó buốt cái nghỉ một chút, cho nên mình còn hít hà được và nhiều khi còn ai hỏi còn trả lời được, mặt nhăn nhăn vẫn còn trả lời được. Nhưng mà nếu cái buốt nó liên tục không một
[1:04:28]giây phút gián đoạn, ta sẽ rất là đau khổ. Hoặc cái người nào đau bụng mà đau liên tiếp không có một cái giây phút gián đoạn thì ta sẽ rất là khó chịu. Nếu ta có một cái máy đo, đo cái cơn đau của con người, ví dụ cái người đang bị đau bụng, người đang bị nhức răng, người đang bị nhức đầu. Nếu ta có cái máy đo cái nỗi đau của họ, cái cơn đau của họ, ta sẽ thấy cơn đau nó là một cái sóng hình sin. Nó chạy rồi nó giựt xuống cái, nó chạy rồi nó giựt xuống cái, chứ nó không phải là một cái cái đường đồ thị liên tục. Tức là cơn đau của ai vậy nó đều từng chặp từng chặp. Nhưng bởi vì nó đau quá, cái chặp cái nghỉ nó n-
[1:05:04]ngắn quá, nên ta không thấy và ta cứ tưởng là: "Trời ơi, tôi đã đau suốt ba ngày nay." Không có đâu. Trong ba ngày đó nó từng chặp từng chặp, nếu ta có cái máy đo được cái cơn đau của con người, cái đau nào của ta cũng từng chặp từng chặp cả. Nhưng mà cái con rắn này bị đốt liên tục trong không biết bao nhiêu ngàn kiếp và ta hiểu rằng cái nỗi đau khổ mà nó phải chịu là vô hạn. Mà thân càng lớn thì đau càng nhiều. Ví dụ như con muỗi xíu ta đập nó cái bẹp nó chết, coi vậy chứ nó không đau lắm. Tại vì cái thân nó nhỏ, những cái hệ thần kinh đau đớn của nó rất là ít, bẹp cái nó chết xong ngay. Nhưng mà con người ta tát một cái thì sao? Đau lâu hơn.
[1:05:44]Mà nếu toàn thân ta bị đánh dập hết thì đau vô cùng. Cho nên cái thân càng lớn ta cứ tưởng nó như là một cái ưu thế lớn, nhưng mà không ngờ nó cũng là cái gánh nặng của sự đau khổ là càng nhiều. Ví dụ như cái người gầy như thầy á, mình thấy: "Trời, mấy người lớn con thấy ham ha." Nhưng mình gặp mấy người lớn con mình lại thấy họ có cái nỗi khổ của họ. Lên xe mà ngồi cái người ta dòm mình: "Ngồi lấn chỗ người ta," nói vậy đó. Ăn thì phải nhiều hơn người khác một chút. Cái gì nó cũng khó chịu hơn chứ nó cũng không có hay ho. Mà họ nhìn những người nhỏ con họ thấy: "Trời, nhỏ con vậy nó khỏe, nhiêu chút xíu hì không có chiếm
[1:06:20]gì nhiều của con người." Nên thực sự là qua cái câu chuyện này ta mới thấy là cái loài sinh vật nào có cái thân lớn cũng là cái món nợ lớn chứ chẳng phải là hay ho gì. Mặc dù lúc đánh lộn thì có vẻ có ưu thế một chút, nhưng mà sự thật là nó cũng là một gánh nặng, và nhất là khi cái thân đó mà phải trả nghiệp thì cái thân càng to thì cái nỗi đau khổ càng càng lớn, như là cái con rắn này vậy. Trên cuộc đời này, tâm niệm mà khi người ta biết việc xấu của mình, khi người ta ngăn chặn cái việc xấu của mình, thậm chí khi người ta góp ý, khuyên ngăn cái việc xấu của mình không phải luôn luôn được đáp ứng một cách
[1:06:59]tốt đẹp, mà rất nhiều lần ta tự ái, ta căm tức, ta thù hận cái người đã phát hiện ra điều xấu của ta, cái người ngăn chặn điều xấu của ta, cái người khuyên lơn góp ý cho cái điều xấu của ta. Tâm lý con người là như vậy. Và cái người mà càng tiểu tâm chừng nào thì cái tâm lý đó càng mạnh. Ta càng căm tức cái người biết điều xấu của ta, cản điều xấu của ta, khuyên dạy cái điều xấu của ta. Chỉ có những người có đạo đức tốt thì khi mà bị ai biết cái điều xấu của mình thì hối hận, ai cản cái điều xấu của mình thì biết ơn, ai khuyên lơn cái điều xấu của mình để sửa đi thì mình kính trọng. Chỉ có người đạo đức mới được như vậy, còn những người tiểu tâm,
[1:07:44]tiểu nhân ác độc thì luôn luôn ngược lại là đều căm thù, căm thù. Và ta thấy ví dụ như là ở trên xe buýt, có người móc túi, mình chỉ: "A, này móc túi!" thì cái tay móc túi đó làm sao? Nó quay lại nó oánh mình liền. Thì nó là như vậy, tức là đây là cái hạng tiểu tâm ác độc. Hoặc là trong cái vụ án á, ta nghe kể là cô đó cô vô tình cô chứng kiến cái vụ giết người, thì khi cảnh sát hỏi thì cô nói: "Dạ, tôi thấy có cái ông đó ổng đi xe đó ổng giết người đó như vậy" thì sao? Lập tức là bên cảnh sát phải bảo vệ nhân chứng liền. Vì sao? Vì cái tổ chức tội phạm sẽ tìm cô đó để nó giết, mà cô sẽ không ra tòa làm nhân chứng được và không ai truy tố tên tội phạm được.
[1:08:24]Trên cuộc đời là cái chuyện đó rất là nhiều, cái việc mà ta căm thù cái người biết điều xấu của ta, cản điều xấu của ta, khuyên điều xấu của ta. Trên đời là như vậy. Và như vậy, cái người mà có cái tâm đó chắc chắn sẽ là người gây ác nghiệp rất nhiều trong đời của mình và sẽ chịu cái quả báo rất là thảm khốc, nhiều nghìn năm dưới địa ngục và nhiều nghìn năm làm cái thân một cái sinh vật nào đó đầy đau đớn như là cái con con rắn đó như vậy. Ví dụ bây giờ là ai khuyên ta điều tốt thì ta làm sao ạ? Ta làm sao? Thì tùy ta. Nếu ta là người tốt á thì ta cám ơn, ta biết ơn; mà nếu ta là người xấu thì ta mắng lại:
[1:09:04]"Anh đừng có làm thầy đời tui." Phải không? Đừng làm thay đổi tôi, tại tôi là ngon lành rồi. Nên vì vậy là ta coi mình thuộc loại tâm lý nào. Ngay chỗ này ta dừng lại đây, ta nghiệm lại chính mình. Nếu có một người nào biết điều xấu ta, cản điều xấu ta, khuyên điều xấu ta, ta xem cái tâm lý của mình như thế nào? Nếu cái tâm lý của ta lúc đó là ổn định, là biết ơn, là vui mừng thì ta thuộc về thế giới của cõi Trời. Ta bỏ cõi này ta lên cõi Trời ta ở. Còn nếu có người biết điều xấu ta, cản điều xấu ta, khuyên điều xấu ta mà ta căm tức thì ta thuộc về thế giới của cõi nào? Của địa ngục, súc sinh.
[1:09:45]Ta xem như đó thôi là biết mình thuộc cõi nào. Rồi, bây giờ nghiệm giùm thầy năm phút đi, rồi nói tiếp. Thầy dùng cái chữ nghiệm năm phút rồi nói tiếp, nghĩa là sao? Nghĩa là thế này: Trong Bát Chánh Đạo, cái Chánh Đạo đầu tiên là gì ạ? Chánh Kiến, thì là hiểu biết đúng. Cái Chánh Đạo thứ hai là gì? Là Chánh Tư Duy. Ừm. Chánh Kiến là hiểu biết đúng. Ví dụ bây giờ một người học hết Tam Tạng kinh điển của Phật, hoặc nói là như là nghe hơn bảy trăm bài giảng của thầy, hiểu hết thì là được cái Chánh gì ạ? Được Chánh Kiến. Mà được Chánh Kiến rồi chưa chắc người đó được Chánh Tư Duy. Đụng chuyện vẫn nghĩ sai, vẫn làm sai như thường.
[1:10:29]Nên là từ Chánh Kiến bước qua Chánh Tư Duy là một quãng đường rất xa, quãng đường rất xa. Đó là lý do tại sao mà có những người ta nghe như thông hiểu đạo lý lắm, nhưng mà đụng chuyện vẫn cư xử sai lầm. Là bởi vì từ Chánh Kiến bước qua Chánh Tư Duy rất khó. Ví dụ bây giờ thầy nói thôi, nói là hãy yêu thương con người, hãy tử tế với con người vì Phật dạy ta như vậy. Nghe xong hiểu liền, hiểu không? Không hiểu chết liền. Không hiểu chết liền, tại vì quá dễ hiểu mà. Nhưng mà để biến cái đó thành cái tư duy của mình, thì bao lâu? Có người nói một năm, không dám đâu, không dám đâu. Quyết tâm thực hành vô cùng, ba năm trở lên.
[1:11:17]Còn không quyết tâm, ba kiếp chưa thấy gì. Mà trong khi cái lời Phật dạy: "Hãy yêu thương muôn loài", nghe xong hiểu liền. Cái Chánh Kiến ta rất nhanh đạt được. Ta chịu khó một chút đạt được, ta học bốn năm là ta đạt được cái Cử nhân Phật học liền. Ta học thêm mấy năm nữa ta được cái Tiến sĩ Phật học liền, cái Chánh Kiến rất là nhanh. Nhưng mà để được cái Chánh Tư Duy, tức là những đạo lý đó bắt đầu trở thành của mình, không còn là của Phật, không còn là của ông thầy mình nữa, mà từ đây là của mình, thì cả một đời này chưa phải xong. Đó, từ Chánh Kiến trở thành Chánh Tư Duy là cực kỳ khó khăn.
[1:11:50]Ta chưa nói tới là những Chánh Đạo phía sau. Là làm sao mà bây giờ Phật dạy ta yêu thương con người, bây giờ bắt đầu ta tư duy thế nào đó, bắt đầu bước vào cuộc sống, ta nhìn mọi người ta thương yêu thật sự, bắt đầu trở thành Chánh Tư Duy. Chưa làm gì được, chưa giúp ai được, chưa có Chánh Ngữ, chưa Chánh Nghiệp, chưa hề gặp ai mà nói rằng: "Tôi rất yêu thương anh." Chưa giúp ai được đồng nào, chưa Chánh Ngữ, chưa Chánh Nghiệp nha, chỉ Chánh Tư Duy thôi, là khi nhìn con người, lòng mình đã chan chứa yêu thương. Cái lời Phật dạy từ bi, bây giờ không còn là của Phật, mà đã trở thành tâm hồn của mình.
[1:12:24]Thì từ Chánh Kiến trở thành Chánh Tư Duy, ít nhất ba năm quyết tâm thực hành. Có thấy khó không? Rất là khó, nên bây giờ thầy nói như vậy. Từ cái con người mà ai biết điều xấu của mình, cản điều xấu mình, răn điều xấu mình mà mình vui mừng, và với cái ranh giới là ai biết điều xấu mình, cản điều xấu mình, khuyên điều xấu mình, mình căm tức, cái khoảng cách này sao? Xa lắm, xa lắm, xa vô cùng. Vì nó đẩy ta thành hai cõi giới khác nhau hẳn: một là của cõi Trời thánh thiện, hai là của cõi địa ngục đầy tăm tối đau khổ. Hai cái này cách nhau xa lắm. Và để ta chuyển từ cái tâm, từ một người góp ý ta,
[1:13:03]ta căm tức, mà bây giờ một người góp ý dạy dỗ ta, ta biết ơn, chuyển từ cái tâm căm tức mà thành cái tâm biết ơn á, bao lâu ạ? Bao xa ạ? Bao xa ạ? Xa lắm. Hiểu như vậy để đừng bao giờ coi thường Phật pháp, để đừng bao giờ coi thường đạo lý: "Ồ, cái này tôi nghe tôi hiểu rồi", đừng bao giờ. Đừng bao giờ coi thường như vậy, vì từ cái đạo lý mà cho đến trở thành sự thật trong trái tim mình, trong tâm hồn mình là khoảng cách rất là lớn. Và chính vì khoảng cách lớn như vậy, nên ta thực hành được chút nào thì công đức của ta cũng rất lớn theo như thế, công đức ta cũng rất là lớn. Cho nên vì vậy ta phải đem hết cả cuộc đời của mình,
[1:13:44]hết cả tâm hồn của mình để thực hành từng chút, từng chút lời Phật dạy là vì vậy. Bởi vì một chút ta thực hành cũng đem cho ta lại rất nhiều công đức, chứ không phải là dễ. Còn hiểu không, chưa có giá trị đâu. Hiểu không vẫn dễ bị đọa như thường nha. Nên ta tụng kinh ta hiểu hết, đừng tưởng ta có phước. Nói: "Dạ, tôi mới tụng được bản kinh." Khoan, chưa gì đâu. Mới tụng hiểu chưa có gì. Nó trở thành cuộc sống của mình, trở thành tâm hồn của mình thì bắt đầu mới tính, mới tính sổ. Mới đầu mới gọi là tính công đức, là như vậy. Ừm. Ngạ quỷ có nhiều hình thức. Có khi mang cái thân như người, có khi mang cái thân như là các loại thú à.
[1:14:26]Mà nhỏ thì đau khổ nhỏ, mà thân hình lớn thì thì đau khổ lớn. Và các thầy bùa thì họ mới lợi dụng các loại ngạ quỷ đó, họ tập hợp lại thành cái âm binh. Và chính họ cũng cuốn theo cái nghiệp của mình theo những đám âm binh đó luôn. Cho nên vì vậy, khi mà ta giải cái nghiệp bùa chú thì đừng có trấn ép mất công, vì ta biết rằng bùa là gì? Cũng chỉ là những chúng sinh đau khổ mà bị ông thầy bùa lợi dụng mà thôi. Cho nên vì vậy, ta chỉ giải bằng cách là ta cúng thí thực, ta tụng kinh cho nghe, ta cầu siêu cho họ thoát, thì tự nhiên giải được bùa của mình luôn, vậy. Ví dụ nhà ta bị ai đó yểm một cái lá bùa,
[1:15:05]thế là cái nhà ta nó lộn xộn đủ thứ chuyện. Ta làm ăn thì thất bại, trong nhà thì gây gỗ, chén đũa nó cứ khua, vân vân, thì ta đừng có kiếm một lá bùa khác trấn lại nữa. Tại vì cứ thêm một lá bùa là mời thêm một nhóm âm binh về nhà nữa, hai ba nhóm âm binh nó đánh nhau, không biết ai thắng, mà mình mệt trước. Cho nên vì vậy là ta cứ kiên nhẫn, hễ biết mình bị yểm bùa trong nhà, ta cứ bày mâm cơm ta cúng. Ta nói rằng: "Mời các vị âm binh mà tới nhà tui đó, không biết theo lệnh ai, hãy ăn mâm cơm này và nghe bài kinh tôi tụng, và mong cho quý vị quy y theo Phật, tu hành hướng về sự giác ngộ giải thoát, luôn luôn rải lòng từ thương yêu chúng
[1:15:43]sinh." Ta cứ khấn như thế thì âm binh mà đáng lẽ hại ta, bây giờ trở thành bạn ta. Rồi từ từ họ rời khỏi nhà ta trong êm thấm và gia đình ta tốt lành trở lại, chứ đừng bao giờ mà trấn bùa bằng bùa này qua bùa kia, nó thêm đủ thứ bùa, thêm đủ thứ âm binh trong nhà, ba bốn phe nó đánh nhau mệt lắm. Nhớ vậy, vì mình hiểu nguyên tắc của nó. Còn cái trường hợp mà một cái tên trộm khi bị phát hiện rồi căm tức cái người chưởng khố mà hại ông ta đốt nhà, đốt ruộng, chặt chân trâu bò, nhiều khi ta không không hiểu hết được là tại sao có những con người trên đời nó ác độc đến như vậy. Cái ác độc của con người thật sự là vô hạn, cũng giống như cái từ bi cũng
[1:16:24]có thể phát triển đến vô hạn như mà Phật dạy trong cái Tứ Vô Lượng Tâm. Ta yêu thương con người, yêu thương chúng sinh đến vô hạn, thì ngược lại cũng có những người phát triển cái tâm ác độc của họ đến vô hạn. Họ có thể nổ một trái bom giết bao nhiêu người vô tội chả có liên quan gì hết, mà chỉ theo cái mệnh lệnh nào một cách sai lầm, họ có thể giết người bừa bãi mà cứ tưởng là mình làm đúng. Đâu biết rằng là cứ mỗi một cái điều mà họ giết người là họ bôi nhọ vào cái tôn giáo của họ. Nó làm cho thế giới này nhìn cái tôn giáo của họ khinh bỉ và căm thù. Chỉ có khi nào mà vì tôn giáo của ta mà ta làm điều tốt
[1:17:02]cho đời thì ta mới vinh danh cái tôn giáo của mình. Người ta nhìn cái tôn giáo của mình người ta yêu quý. Chứ còn vì tôn giáo mình mà mình giết người thì người ta khinh bỉ tôn giáo mình. Cứ càng hại người khác người ta càng khinh thường mình. Ví dụ như bây giờ cái người nào mà đánh thuốc độc thầy, thầy biết, sao thầy không biết. Cứ muốn làm áp lực với thầy, muốn quậy phá chùa thầy, thầy biết rõ ai là thủ phạm. Nhưng mà cứ làm bằng cách đó thì đâu có chinh phục được trái tim của ai trên đời này, cũng chỉ là những cái suy nghĩ sai lầm. Và rồi ác sẽ có cái báo oán của cái ác, mình làm điều tội lỗi sẽ có cái quả báo của sự tội lỗi.
[1:17:40]Giống như cái tên ăn trộm này vậy, đến khi mà trả quả báo rồi, bao nhiêu nghìn năm dưới địa ngục, bao nhiêu nghìn năm bị bị làm thân rắn đốt cháy như vậy. Cho nên vì vậy, ta tin rằng có những bậc Thánh, cái đạo đức của họ, cái lòng từ bi của họ là vô hạn, ta tin được điều đó. Và ta cũng hiểu rằng có những con người cái ác độc của họ là vô hạn. Hiểu như vậy thì cái tâm lý của ta mới quân bình được. Ta sống trên đời, vì ta tin có những bậc Thánh vĩ đại cho nên ta nguyện đi theo các ngài để sống một cuộc đời thánh thiện như vậy. Nhưng ta cũng hiểu rằng cái ác độc của con người là vô hạn để ta không dễ tin ai.
[1:18:17]Ta luôn luôn cảnh giác sống với cuộc đời này. Hiểu được như vậy tâm lý ta quân bình. Còn nếu người nào đó chỉ tin rằng bậc Thánh là từ bi vô hạn mà không biết rằng cái ác con người cũng vô hạn, thì ta bị lệch một bên. Hoặc là có người nào đó bi quan chỉ thấy cuộc đời này tràn ngập điều ác mà không tin rằng có những bậc thánh nhân đạo đức siêu phàm, thì ta cũng bị lệch tâm lý qua một bên, thì cuộc sống của ta không có chuẩn. Cho nên vì vậy, ta phải hiểu cả hai. Phải tin rằng có những bậc Thánh siêu phàm, cái từ bi họ là vô hạn, nhưng cũng có những kẻ cực kỳ ác độc. Hiểu như vậy ta sống một đời sống với tâm lý quân bình,
[1:18:56]khôn ngoan, sáng suốt và đạo đức chuẩn mực. Nên ta lúc nào cũng vậy, biết rõ điều tệ nhất nhưng lúc nào cũng tin tưởng và mong ước cái điều tốt nhất. Cái phương châm ta là như vậy.
[1:19:11]Tên trộm này hay dùng cái lửa để hại người hại vật. Cho nên cái quả báo trở lại là bị lửa thiêu đốt. Cũng vậy. Nghĩa là ai sở trường cái phương tiện tạo nghiệp gì thì sẽ trả quả báo bằng cái phương tiện đó. Hollywood có cái phim thầy hay dẫn phim Mỹ quá, chắc thầy mê coi phim lắm. Hollywood có cái phim là Chiếc Cadillac của Dolan. Dolan là một tay trùm xã hội đen. Y đặt được chiếc xe Cadillac mà chiếc xe Cadillac đó là đạn bắn không thủng. Y hay đi bằng chiếc xe đó để mà hành nghề sát thủ trùm xã hội đen, và y rất tự hào có một chiếc xe như thế này. Và đến cái ngày mà y bị trả thù bởi một cái người chồng có người vợ bị y giết.
[1:19:58]Cho nên cái người chồng này thì yếu đuối, không thể đánh lại được cái băng đảng lớn như vậy, nên người này đã lập cái mưu. Lập được mưu là anh là giáo viên mà anh xin làm công nhân thêm giờ trong cái đội làm đường. Anh biết là cái tuyến đường đó là cái tay Dolan này hay đi ngang. Cái lần đó anh mới lợi dụng cái mấy ngày nghỉ của đội làm đường, anh mới bí mật đào một cái hố vừa chiếc xe Cadillac, anh ngụy trang ở trên là lớp nhựa giống như đường phẳng và anh khai thông cái đường đó, cái tay này lái xe đâm vô cái hố đó luôn, rớt xuống cái hố đó. Và vì chiếc xe đó nó kiên cố quá nên không thoát ra được.
[1:20:32]Chiếc xe mà nào giờ chính hắn tự hào cũng là cái mồ chôn của hắn luôn. Vì chiếc xe kiên cố quá phá không ra được, kiếng không đập được, bắn không thủng, nên không thể cạy ra để mà leo ra được, rồi bị chôn trong đó luôn. Lấy cái quả báo nghĩa là ta dùng phương tiện gì để ta hại người thì ta sẽ trả quả báo bằng chính phương tiện đó. Ta dùng cái miệng để hại người thì sau này ta cũng sẽ bị hại bằng những lời nói như vậy. Ta dùng đầu óc để tính toán điều ác hại người, sau này ta sẽ bị mưu mô hoặc là đầu mình sẽ sẽ điên. Còn thầy bị thuốc độc là không phải nha, người hiền lắm à. Còn người mà gươm đâm, súng bắn,
[1:21:13]bom nổ, bỏ đói, bị cắt cổ đều có cái liên quan gì với cái nghiệp tiền kiếp của ta như vậy, phải không? Trong cái nghiệp của cái tên trộm này gây mà sở dĩ nặng nề bởi vì tên trộm này xúc phạm đến Đức Phật. Cho nên cái quả báo nó quá lớn, chứ còn nếu mà hại một người bình thường quả báo nó không đến nỗi như vậy, nhưng vì xúc phạm đến một Đức Phật cho nên cái tội nó được nhân lên bội lần. Thì ta cũng vậy, trong cuộc sống này nếu ta xúc phạm đến những bậc đáng kính thì tội của ta nó chồng lên nhiều lớp, nó nhân lên rất nhiều lần, còn nếu ta kính trọng được những bậc đáng kính thì phước ta cũng nhân bội lên, lên nhiều lần.
[1:21:50]Và khôn ngoan nhất là trên đời này ta đừng coi thường ai, biết cảnh giác nhưng đừng bao giờ vội vàng khinh thường nói bậy với ai vì cái tội rất là không lường được như vậy. Ta lúc nào cũng nguyện lòng lìa xa các việc ác, làm được nhiều điều lành, đó là cái đạo lý căn bản nhất, thấp nhất nhưng mà an toàn, vững chắc nhất. Thầy xin chúc cho tất cả quý thầy, quý cô, quý Phật tử được một ngày an lành, một đời an lành. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Kính bạch thầy, con tu tập giải đãi. Có người nói là do nhà con thờ tượng Phật lớn bằng tượng Phật trong chánh điện của công ty Pháp Quang nên con giải đãi?
[1:22:30]Cũng không hẳn là vậy, khi nào mình có cái tự cao rồi mình mới sinh ra sự giải đãi. Còn mình không có tự cao thì không phải lý do là thờ tượng Phật lớn đâu. Tủ kinh, băng, sách, đĩa, Pháp nhà con để sát bên bàn thờ tổ tiên, cao hơn bàn thờ tổ tiên được không thầy? Thì được thôi. Thưa thầy, lậu hoặc là gì? Chữ lậu là còn sơ suất, lậu hoặc là những tội lỗi còn sơ suất còn sót trong tâm mình mà chưa có gột sạch hết được, hay lậu hoặc nghĩa là như vậy, nó bí mật lắm nhưng nó còn sót trong tâm mình, ư. Thưa thầy, con mới thuê nhà để ở, trong chiêm bao con thấy một vị khuất mặt nào đó về đuổi cả nhà không cho ở, con sợ quá?
[1:23:07]Thì con cúng thí thực được thôi, vì cái này trước đây người ta ở đó, mình đến mình ở chật chỗ người ta làm người ta đi tới lui cứ đụng chạm hoài. Bây giờ mình nói: "Thôi, cho tui ở, tui cúng cơm cho ăn, tui cầu siêu cho" thì sẽ không sao nha. Con có đứa con gái năm nay 14 tuổi, từ nhỏ rất ngoan và biết sợ mẹ, từ 2 năm nay cháu trở nên ngỗ ngược, không biết sợ ai, hỗn xược và không nhìn tới con là mẹ nó, và cháu đã nghỉ học. Xin thầy cho con biết con phạm tội nghiệp gì? Làm sao cho con ngoan ngoãn? Cái này nó có nhiều nguyên nhân, cái ngỗ nghịch của nó cũng là cái nghiệp của mình, cho nên mình cứ sám hối phần mình và sám hối cho nó, thì đến năm nào đó nó sẽ bớt.
[1:23:39]Còn mà tự nhiên nó đổi tâm lý một cách đột ngột như vậy là thường nó do ảnh hưởng của môi trường bên ngoài, có thể nó mê chơi game, đánh đập nhau, hoặc là bắt đầu nó có bồ có bịch, nó nghe lời bồ nó hơn là nghe lời cha mẹ. Đứa nào cũng vậy á, tới tuổi lớn lên chút xíu á nghe lời bạn bè và nghe lời bồ mình hơn là nghe lời cha mẹ, tất cả mọi người đều bị như vậy. Trừ một người mà người đó đã đi tu rồi thôi. Thầy cho con hỏi: Tại sao phân biệt giữa Tiểu thừa và Đại thừa? Vậy thế nào là Tiểu thừa, nào là Đại thừa? Đây là điều mà thầy sẽ nói trong cái Lễ Thành Đạo sắp tới, vào tối mùng bảy thầy sẽ giảng, thầy sẽ nói về điều này.
[1:24:17]Nhà con ngày xưa mua lại nhà của các dì sơ nằm giữa xóm đạo, sau này thỉnh Phật, Bồ Tát về thờ, nhà cũng hay có chuyện lục đục, các con của con khi đi học đi làm ở xa mới thành đạt. Thời gian trước con có cúng thí thực nhưng nghe nói cúng thí thực vong về nhiều nên lại thôi được mấy tháng. Vừa rồi con về ngủ nửa đêm thấy thấp thoáng mấy vong đến lay chân nhắc nhở, bây giờ con có nên tiếp tục cúng thí thực không hay mua nhà khác ở vì nhà này là nhà bên đạo Thiên Chúa? Cứ cúng thí thực đi không sao đâu nha, mình đạo nào họ cũng cần ăn cả. Thì còn đừng có nghĩ là vì đạo Thiên Chúa mà mình bỏ nhà đó,
[1:24:47]như vậy e mất lòng các tôn giáo, mình là chủ trương đoàn kết, hòa hợp quốc gia. Đạo nào cũng là người Việt Nam và đạo nào cũng phải yêu nước, cho nên là ta đừng có cái phân biệt đạo này đạo kia. Cái quan trọng đạo nào phải phải yêu nước là tự nhiên đoàn kết nhau. Đạo nào cũng phải ăn hiền ở lành thì tự nhiên đoàn kết nhau, còn những cái khác biệt với nhau á thì từ từ mình bàn sau, để đó tính sau, ha. Bây giờ cứ là người Việt Nam thì thương yêu nhau cái đã, như vậy nha. Cốt của ba con đã gửi ở chùa Hoa nhiều năm nhưng mà ở chùa đó không có tụng kinh nên con muốn gửi cốt ba con về chùa Việt để được nghe kinh.
[1:25:22]Vậy cô con có cần phải coi ngày để dời cốt không thầy? Đúng, coi cái ngày nào mà không có kẹt xe đó, tránh. Coi ngày nào không kẹt xe ha. Thầy ơi! Ơi. Con bị gai cột sống có tập ngồi thiền được không thầy? Cũng nên chữa trị một chút đi nha. Gai cột sống này nó có nhiều trường hợp, gai cột sống là không phải là cột sống mọc gai mà cái cột sống nó nhích ra khỏi vị trí của nó cái nó nó thành nên một cái điểm nhọn, nó làm cấn cái dây thần kinh của mình, và ta phải chữa cho nó nó trở lại. Thì bên Tây y họ hay dùng cái liệu pháp vật lý là đè nó lại, nhưng mà bên Đông y có một số người họ cho uống thuốc tự động nó nó nhích vô trở lại.
[1:26:01]Kính thưa sư, đệ tử thật lòng cầu xin sư chỉ dẫn vì sự khao khát tìm lại Phật tánh chính bản thân, nhưng con có nghe nói phải tìm thầy mà học, Phật tử phải tìm như thế nào? Thầy thì thầy không có ước mơ Phật tánh lắm, vì nó hơi cao quá, thầy chỉ ước mơ vô ngã thôi. Nên ai mà ước mơ đi tìm vô ngã thì xin đến đây, ha. Còn cao siêu quá thì ờ.
[1:26:26]Con có người bạn hiện tại rất đau khổ vì hằng ngày chồng đi nhậu về chửi mắng chuyện này hết chuyện nọ, lôi cả cha mẹ dòng họ ra mà chửi. Vậy con phải làm sao chị ấy bớt sự đau khổ, làm sao chị ấy thanh tịnh, không nghĩ quẩn đến sự khổ đau thêm? Mấy ông chồng hư quá, thà biết hồi trước kia đừng bày đặt lấy chồng mệt gì đâu á, ha. Không chịu ly dị thì phải chịu đựng và mình sám hối nghiệp của mình, mà nghiệp mình hết thì ổng cũng hết nghiệp luôn, tại hai nghiệp nó liên quan với nhau. Còn nếu chịu không nổi thì ly dị thì cái nợ đó kiếp khác trả lại. Còn ổng thì cũng phải cần được giáo dục, kêu địa phương tới giáo dục như vậy, chứ không ổng cứ gây nghiệp thêm.
[1:27:02]Nha, mình vừa sám hối, vừa khuyên lơn, và đồng thời là nhờ địa phương, hội đoàn, đoàn thể đến giáo dục ổng thêm. Như vậy cũng đừng có nghĩ tới chuyện ly dị nhiều. Con ly dị chồng Mới nói người kia cái tới người này. Con ly dị chồng vì anh ấy quá mê đánh bạc và chơi bời, nay anh ấy xin quay về, con cũng muốn tha thứ nhưng xét thấy thói quen ăn chơi của ảnh ấy vẫn còn. Nếu sống phải biết tha thứ như thầy dạy, liệu trường hợp này con có bị khổ tiếp tục hay không? Thật sự á nó còn ăn thua cái nợ của mình nữa. Ví dụ như là mình mà còn nợ đó tự nhiên cái mình khởi lên ý nghĩ là phải tha thứ để mình trả nợ tiếp.
[1:27:38]Còn mà nợ mình hết rồi bỗng nhiên mình cảm thấy: "Liệu có phải tha thứ hay không?". Rồi vì cái lời dạy tha thứ của thầy mà muốn tha thứ thì nó không phải là cái nợ, dường như cái nợ hết rồi. Mà ổng còn cái thói quen đó, cái quan trọng là mình để giáo dục chồng cho tốt chứ không phải là để chìu. Tha thứ nhưng mà phải dạy dỗ, mình sẽ chấp nhận tha thứ đó nhưng với điều kiện ổng phải theo một số điều kiện của mình, một số tiêu chuẩn nào đó mình đặt ra. Ví dụ như là sáng mấy giờ thức dậy, ông lạy Phật mấy cái, ông đi đâu làm gì báo cáo rồi đâu đó phải đều đặn, về tới nhà phải làm sao ngoan ngoãn. Nếu mà ổng chấp nhận số điều kiện đó thì mình chấp nhận lại,
[1:28:12]và nhớ đặc biệt là phải cùng nhau tu, giường ông ông nằm, giường tôi tôi nằm, phòng ông ông ở, phòng tôi tôi ở. Cơm thì có thể ăn chung, tiền ông thì phải đưa đây tui quản lý, vân vân. Một số điều kiện được thì mình Cả hai cùng tu, lên chùa cùng tu, vậy thì được nha, rồi. Mà khi nào mà tôi đi tu thì ông phải đi tu, ông không được ở nhà lấy vợ khác. Đó mình có một số điều kiện đàng hoàng thì được thôi đâu có sao đâu. Thầy ơi, có một bà cụ đã lớn tuổi nhưng còn ghen chồng và chửi con cháu suốt ngày, ăn diện. Thì con hướng dẫn làm sao để con khuyên bả? Thầy chưa biết bả làm sao, sao thầy dám hướng dẫn hả trời?
[1:28:49]Tưởng thầy siêu lắm sao cái gì cũng hỏi thầy kiểu này? Nhưng mà nói thật ra á, khi mà mình thấy bà đó mình day dứt như vậy á tức là mình với bả có duyên. Thì thôi mình cứ nhờ Phật lực gia hộ, trước khi mà qua nói chuyện với bả mình niệm Phật ba tiếng, mình nói: "Thôi Phật gia hộ cho con qua nói chuyện với bả chút, khuyên bả". Thì từ từ riết như vậy có lẽ là nhờ Phật lực gia hộ bả cũng sẽ nghe nha. Chứ thầy đâu biết cái tánh tình bả làm sao cái tâm lý sao. Con làm việc trong môi trường kinh doanh, con từng hết lòng giúp đỡ một người nhưng sau này người đó phá hại con. Một lần, hai lần con miễn bỏ qua giữ lòng bình thản nhưng cuối
[1:29:21]cùng con không thắng nổi bản ngã và đã phanh phui mọi chuyện. Con xin thầy cho lời khuyên làm thế nào để giữ tâm bình an trước mọi việc? Con vẫn chưa làm gì sai hay hại tới người đó, vậy là tốt. Thật ra á khi mình giúp người mà người ta hại lại á nó cũng có cái nhân quả. Cái nhân quả này ngày xưa đời xưa mình hay đi xe ngựa á, mình hay cỡi ngựa mình đi cái mình mắc nợ con ngựa. Rồi con ngựa lại là người ơn của mình, tới lúc mình đói quá mình đem ngựa mình làm thịt mình ăn luôn. Rồi sau này như vậy thì mình gặp con ngựa mình thương mình giúp, nhưng con ngựa nó hại mình lại vì mình đã ăn thịt nó.
[1:29:51]Nên nó có những cái phản bội mà vô lý ta không hiểu nổi như vậy, đời nó phải nó đều có sự công bằng. Kính bạch thầy, con xin hỏi thầy: Con phải làm thế nào tu sao cho đúng cách, đúng nghĩa một người tu? Đôi lúc con bị ái dục cao quá con có tội không? Tuy con không bắt buộc ai, làm cách nào để giảm bớt được ái dục trong người? Con xin cám ơn thầy. Cái ái dục này nó liên quan tới nhiều yếu tố lắm, ờ tâm lý nè, yếu tố của nghiệp nè, yếu tố của thân, yếu tố nội tiết tố, đủ thứ hết trơn á. Nên làm khó có kết luận được một chiều. Tuy nhiên mà ta cứ dồn cho nghiệp vẫn là đúng nhất, thì bây giờ ta gỡ từ nơi nghiệp.
[1:30:26]Ta gỡ từ nơi nghiệp là gỡ thế này: Ta lúc nào ta phổ biến những cái sách báo gì đó mà khuyên con người bớt ái dục, hoặc là khi ta nói chuyện với mọi người lúc nào ta cũng khuyên mọi người bớt ái dục. Ờ như vậy thì tự nhiên cái ái dục của nơi mình sẽ bớt dần bớt dần. Ngoài ra ta tập luyện một cái số thế khí công nó cũng giúp là ta bớt được ái dục. Còn à nhiều khi ta thấy bây giờ á trên mạng hình ảnh phim ảnh rồi đó về tình dục, cái đó nó làm lây lan về cái tính dục con người, mà cái người nào phổ biến những điều đó đời sau họ sẽ là điên cuồng trong ái dục. Biết đâu từ đời nào đó nhiều khi ta cũng nói chuyện
[1:31:01]với mọi người ta cũng có khuyến khích ái dục. Ví dụ như là ai hỏi ta về chuyện vợ chồng con cái, ta lại vô tình ta khuyến khích người đó đi vào ái dục, cho nên bây giờ ta bị quả báo, bây giờ là ta làm ngược lại. Lúc nào ta cũng khuyến khích người đó là phải xa lìa ái dục, phải sống nhẹ ái dục, phải bớt ái dục. Ta nói chuyện với mọi người đều như vậy, ta gieo rắc những tư tưởng đó vào cuộc đời thì chính ta sẽ giải tỏa được ái dục của chính mình, như vậy nha.