[0:01]Dạ, kính thỉnh Sư Phụ, quý thầy cô, quý phật tử niệm Phật cầu gia bị. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:23]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu
[0:36]Ni Phật. Dạ,
[0:51]kính thỉnh Sư Phụ, quý thầy cô, quý phật tử an tọa. Hỏi. Dạ con xin phép đọc câu hỏi ạ. Dạ câu hỏi thứ nhất: "Dạ kính thưa Sư Phụ, con ngồi thiền lâu lâu bị cảm giác như muốn ngừng thở, xin Sư Phụ cho con lời khuyên ạ?". Mới muốn chứ chưa ngừng hả con?
[1:14]Cũng may là chưa ngừng, mới muốn thì không sao. Cái cảm giác nó hay bị, nhiều khi tâm yên quá. Cái lúc đó như chúng ta biết cái công thức giữa tâm thức và hơi thở nó có cái sự liên quan. Hễ tâm chúng ta động nhiều thì hơi thở nó mạnh, hễ tâm chúng ta yên lắng hơi thở nó nhẹ. Mà hơi tâm yên quá dường như hơi thở nó muốn dừng. Và đó là phản ứng tự nhiên. Nhưng nếu ta chìu theo nó ta dừng luôn, ta lại không đi vào sâu vào định sâu thẳm được. Đây là điều rất là lạ. Đây là điều bí mật, đây là một điều mà rất nhiều người bị. Nên khi mà đến cái trạng thái mà nó muốn dừng hơi thở rồi, vui lòng giữ hơi thở.
[2:02]Tìm cái hơi thở sẽ thấy hơi thở còn chứ chưa mất, nhưng nó là một hơi thở khác. Nó là một hơi thở như là một sợi ánh sáng và giữ cái hơi thở đó thì tới khi chứng đạo. Chứ đừng có bu Đừng có dại khờ mà dừng. Tại cái ta dừng là cái hơi thở oxy này, hơi thở khí trời này để sống. Còn mà ta không buông hơi thở, ta tiếp tục an trú, ôm hơi thở để đi tiếp thì nó là một hơi thở khác. Có ai dịch cho ông thầy đó nghe không vậy? Ổng ngồi ổng ngơ ngơ tội nghiệp ổng, lát ổng ngủ mất tiêu. Nó là một hơi thở khác, đó là sẽ là một hơi thở của ánh sáng và ta giữ ta neo nó lại để ta đi xuyên qua được cái tiềm thức.
[2:44]Tại vì cái tâm thức của ta á, cái mà ta dễ thấy nhất là cái vọng tưởng có ngôn ngữ. Rồi khi mà ta hết vọng tưởng có ngôn ngữ rồi, ta sẽ tới cái vọng tưởng không ngôn ngữ. Mà ngang chỗ này bắt đầu hết thấy rồi, tại nó không có ngôn ngữ. Chỉ có người thông minh mới biết rằng vẫn còn ý niệm ngầm. Qua khỏi cái lớp vọng tưởng không ngôn ngữ nó tới cái lớp tiềm thức, nó thuộc về những hoạt động bí mật của vô thức, ta hoàn toàn không kiểm soát được nó, nó tự động nó chạy không à. Mà nếu lúc đó ta không có cái hơi thở của ánh sáng nhỏ nhiệm này, ta không đi qua nổi cái chỗ vô thức này. Ta cứ dừng dừng ngoài này không à.
[3:20]Nên khi mà những lúc mà hơi thở mà nó muốn dừng à ta vẫn lắng tâm đi tìm hơi thở. Lúc đó cứ an trú nơi sẽ tìm sẽ thấy còn một cái hơi thở, mà hơi thở đó là một hơi thở khác để dắt ta đi xuyên qua nhiều cái lớp định nữa chứ chưa hết đâu. Nhớ vậy. Mấy câu hỏi này sâu rồi, thôi hỏi tiếp đi. Dạ con kính thưa Sư Phụ, dạ con ngồi thiền khi mắt nhìn phía trước một điểm con thường bị chói mắt. Dạ khi con ngồi thiền để tâm ở Kanda và xương cùng sau lưng thì con lại bị đau bụng, đau lưng và phần bắp đùi. Dạ con cúi xin Sư Phụ chỉ dạy để con thực hành sai ở điều nào ạ? Kiểu như khỏi ngồi thiền luôn đó hả, cho nó khỏe.
[4:09]Khi mà mình ngồi lúc mà gia giai đoạn đầu á, giai đoạn đầu mới ấy thì mình không có nhắm mắt. Mình mở mắt để làm chi? Để tỉnh và người mình nó có rung động mình biết liền tại mắt mình mở. Nên hễ cái cảnh vật mà nó nhúc nhích này tức là người mình lắc, còn cảnh vật nó yên tức là người mình yên. Cho nên giai đoạn đầu mở mắt là để mở mắt nhưng để giữ cái thân, mở mắt để cho nó tỉnh, không buồn ngủ.
[4:37]Nhưng nói mở mắt nhìn một điểm là cái con mắt nhìn khoảng ở phía trước, chứ có nhìn đâu. Đâu có nhìn, không có tập trung nhìn cái cảnh vật, không có nhìn nói là nhìn một điểm nhưng không có nhìn. Không nhìn. Mà làm cái gì? Tâm mình để đâu? Nơi? Nơi thân. Quán thân, biết toàn thân, biết hơi thở, đó là những cái phép quán đó. Chứ không có nhìn cái điểm. Nên nói mình thấy ngồi xuống vậy nè, thực ra là có thấy đâu. Nhưng không được để nó hoa mắt. Tại vì ta không nhìn ta không mở mắt nhìn rõ vào cảnh cái lát từ từ cái mắt nó sẽ tự động nó tạo ra một cái một cái dàn ảo giác của cái hoa mắt. Nó cũng là một loại bệnh, cho nên tuy không cố
[5:20]ý nhìn nhưng đừng cảnh vật vẫn phải rõ ràng. Nhớ cái điều đó. Không có cố ý nhìn nhưng không được để cảnh vật nó mờ. Tại có một loại mà ta không có chú ý nhìn cảnh vật nó sẽ mờ đi, cũng là một loại ảo giác của thị giác. Nên tuy không cố ý nhìn phía trước nhưng không để cảnh vật mờ, lúc đó để ý bên trong để mà mình điều thân, điều tâm, quán chiếu cái này cái nọ. Và tại sao nói là để ở Kanda, để xương cùng mà bị này bị kia? Chỉ bởi vì ta chưa thuần thục chỉ quán. Đọc cái bài thơ Kanda ở cái đoạn một của bài thơ Kanda thử nghe coi. Ai thuộc?
[6:02]Thầy Bảo đọc coi con. Con có có bài thơ đó không? Đọc coi coi. Con chưa đọc cũng quê lắm, dưới kia người ta thuộc gần hết rồi đó. Giở điện thoại ra, hay thiệt. Nhanh lên! Dạ. Không biết trang mấy.
[6:27]Dạ, nếu đã vun bồi phước rất nhiều, lòng tôn kính Phật biết bao nhiêu, công phu chỉ quán đều thuần thục, bây giờ chỉ việc tìm chỗ neo, sáu phân dưới rốn... Thôi thôi thôi, được rồi. Công phu chỉ quán đều thuần thục. Chỉ là bao nhiêu phần phép, bao nhiêu kỹ thuật. Quán là bao nhiêu đạo lý, phải thuần rồi. Cái đó phải trải qua hết rồi, rồi bắt đầu mới nói tới nói chuyện tới Kanda. Nhớ vậy, tại vì sao vậy? Khi mà ta neo tâm được ở Kanda bắt đầu tâm sẽ vào định. Vào định rồi mà quán chưa đủ, kỹ thuật chưa biết, rối loạn á. Ta lạc qua ngoại đạo, nếu hên nhập định, lạc qua ngoại đạo. Nên do đó cái công phu kỹ thuật về chỉ phải thuần,
[7:09]quán phải thuần, rồi nhiếp tâm ở Kanda rồi tâm vào định luôn, ta không lạc qua ngoại đạo. Mà cái định đó sẽ đưa ta trong chánh định, trong chánh đạo, đi tới vô ngã. Nên nhớ vậy, cái chỉ quán phải thuần thục. Chỉ quán chưa thuần thục, chưa kỹ, để tâm ở Kanda trong đó hơi có cái dằn, cái ép nữa. Nhớ chỉ một điểm Kanda không thay đổi nhưng nó nhẹ nhàng lắm chứ nó không có dằn, không có tập trung, không gò. Cho nên cái để Kanda mà mà nghe nói đau bụng là hình như có hơi có lực ở trỏng á, hơi có sự dằn ép á, nên nó mới đau bụng. Chứ để tâm ở điểm Kanda để cực kỳ nhẹ nhàng nhẹ nhàng. Để tâm xương cùng cũng vậy.
[7:47]Thật ra để cùng một lúc ở Kanda và xương cùng là khôn ngoan đó. Tại vì cái ở xương cùng nó tạo nội lực, nó dựng lưng ta lên và lâu ngày nó tạo thành một sức mạnh tinh thần kỳ lạ. Còn để tâm ở Kanda thì tâm tự động rút hết vọng tưởng vào để chuẩn bị đi vào định, nên vừa để tâm này vừa để tâm kia nhưng chủ yếu Kanda. Phải coi chừng là kề chỉ quán chưa thuần thục, đồng thời khi mà để tâm như vậy có dùng lực, có dằn ép. Nhớ như vậy. Dạ, con ngồi thiền để tâm đáy bụng, sau đó con quán và ôm tội lỗi của mình thì vọng tưởng mất. Sau đó con truy vết vọng tưởng thì cảm thấy như vượt qua nhiều lớp. Tuy nhiên dạo gần đây dường như có một bức tường không vượt qua
[8:34]được dù biết là bên kia bức tường vẫn còn gốc của tội lỗi. Kính xin Sư Phụ chỉ dạy giúp con làm thế nào để phá vỡ bức tường này? Dạ con xin hết.
[8:50]Thật ra, ví dụ như khi tâm yên rồi mà cảm thấy không không tiến tới được nữa, đó là nhân duyên, Phật cho tới đó thôi, đợi. Trong cái đợi này là cái công đức chưa đủ, nhân duyên trời đất chưa đủ, mọi thứ để yên đó. Tới lúc rồi, tới lúc rồi sẽ vượt qua. Nhưng mà cái điều là quan trọng là đừng mong cầu. Nên nhớ cái này, cái cái này nó cũng giống như là ví dụ như ta đi làm việc trong cơ quan hay trong công ty á, tối ngày ta làm mà ta cứ mong lên chức thì mấy người đó dễ mất chức nhất mà dễ mất việc luôn. Còn khi mà ta được giao công việc gì, ta cứ làm cái công việc đó thật chu đáo, thật toàn vẹn, không nghĩ gì khác, vậy mà mấy người đó lên chức á.
[9:41]Đó, bí quyết của cuộc sống như vậy mà tu tập cũng như vậy. Cho nên khi mà ta thực hành đúng phương pháp rồi, thì kết quả tự nó tới, chứ ta không có đi tìm kết quả. Mà ngang cái đó được rồi thì cứ vậy đi. Trong đầu đừng có mong muốn cái gì, cũng đừng có mong muốn vượt qua cái bức tường nào, cũng đừng có mong muốn tiến lên nữa. Biết chỗ mình đang đứng là chưa phải vẹn toàn, chưa phải là cái đích, còn rất nhiều trở ngại, nhưng mà trong lòng không mong đi thêm. Cái chỗ này đây một tế nhị của tâm lý này. "Không ước mơ Niết bàn, không chấp nhận trôi lăn." Bài thơ bài nào nhớ không? "Không ước mơ Niết bàn, không chấp nhận trôi lăn.
[10:25]Mây vẫn bay giữa trời, bầu trời xanh vẫn xanh." Vậy đó, đại khái vậy. Không biết đúng, không biết sư phụ nhớ đúng không nữa, đại khái là vậy. Nên ở chỗ đó chỗ này là là phải áp dụng cái câu đó đó: "Không ước mơ Niết bàn, không chấp nhận trôi lăn", không cầu mong vượt qua bức tường đó, đứng đó mà tu hành cho đúng thôi. Tu hành cho đàng hoàng, công đức vẫn làm, mọi chuyện đạo đức vẫn vun bồi, công phu chỉ quán đầy đủ, an trú ở đó vậy, rồi thôi được, còn mọi chuyện còn lại để trời đất lo, nhớ như vậy. Dạ, khi con vào thời thiền thì có một vầng ánh sáng từ thắt lưng đi lên đến vai rồi biến mất và từ đó đến giờ con bị loạn
[11:07]mà vọng tưởng càng nhiều, có hôm không ngồi được luôn. Dạ, con kính xin sư phụ chỉ dạy. Có hôm không ngồi được luôn phải không? Nên sợ mấy cái ảo giác đó. Ảo giác mà đi từ dưới lưng đi lên thì nó chạy lên hay chạy xuống? Lực đang đang chạy lên. Lực mà đang chạy lên là nó đang phá bộ não của mình, đó là lý do mà vọng tưởng sinh ra. Cho nên có những cái pháp tu mà người ta gọi là gọi là khai đường chu thiên á, rồi hít dắt hơi thở đi xuống dưới bụng, sâu dưới để bọc ở dưới dưới lưng xương sống đi lên tới đầu, tất cả đều điên, tất cả đều chết, đều chết sớm hết, vì nó phá hư bộ não do luồng dẫn cái lực chạy từ xương sống chạy ngược lên.
[11:49]Cho nên ta để tâm dưới xương cùng rồi dừng lại mà không nói nữa là vậy đó. Đó là lý do mà cái phương pháp mà để tâm ở xương cùng sư phụ rất hạn chế phổ biến là vậy. Vì không biết chạy lên luôn á, chạy lên phá hư bộ não. Cho nên cái đó rất đặc biệt mới nói còn không không nói. Ai biết rồi đừng nói bậy. Tại từ xương cùng mà nhốm lên khỏi cái thắt lưng cái là lực tuôn lên đầu là phá hư bộ não liền. Rất là cẩn thận, để yên xương cùng ở dưới thôi. Còn cái mà do có cái động niệm gì, có một cái ý niệm tự cao gì ngấm ngầm trước đó nên khiến nó xuất hiện một cái ảo giác, thấy có vầng ánh sáng chạy từ thắt
[12:25]lưng lên vai là nó chạy lên chứ không phải chạy xuống và lực chạy lên. Đồng thời thấy ánh sáng là một loại ảo giác mà cái ảo giác này dễ gây cho chúng ta kiêu mạn. Cho nên ngồi thiền mà thấy ảo giác nó nhiều loại lắm, nhưng mà thường ảo giác là nguy hiểm, đều thường là gây cho chúng ta kiêu mạn, ít có cái loại ảo giác mà làm cho chúng ta khiêm hạ. Có một số loại ảo giác làm cho chúng ta khiêm hạ, ví dụ như ngồi thiền cái thấy mặt ai nanh vuốt rồi vồ dòm mình, mình sợ tái mặt, thế đó, nhưng mà nhờ sợ tái mặt cái lòng mình khiêm hạ biết mình còn tội lỗi. Còn đang ngồi thiền vậy thấy có Phật hiện ra,
[13:05]ánh sáng hào quang rực rỡ rồi ít bữa vô nhà thương điên liền. Mấy cái ảo giác đó cực kỳ nguy hiểm. Cho nên là nếu mà ví dụ như con ngồi thiền sao con thấy cái bóng đen vực thẳm trước mặt, đó là tội lỗi con á, nó hiện đúng cái tội lỗi mình ra, vậy mình rất dễ quán mình là vô minh tội lỗi. Còn ngồi thiền mà con thấy ánh sáng rực rỡ rồi có người khen con tốt rồi là thôi mấy người đó lấy lấy lấy xích trói tay lại liền, ít bữa nhảy nóc nhà cười liền á, rất là sợ. Cho nên cái hào quang ánh sáng mà đi từ thắt lưng đi lên là một loại ánh sáng loại ảo giác phá hoại, nguy hiểm vô cùng, mấy cái ánh sáng rất đáng sợ.
[13:41]Phải sám hối nhiều lắm. Trước đó có cái gì kiêu mạn hay có cái gì phạm sai lầm gì mới hiện cái ảo giác nó ra. Dạ, con ngồi thiền không bị suy nghĩ vọng tưởng nhiều, nhưng con bị mệt não như người không có năng lượng, lúc nào sự nhận biết của con cũng mờ. Dạ, làm cách nào cho tâm con không bị mờ, thưa sư phụ? Nghiệp nặng quá con. Ba cái ba cái nền tảng chưa vững, ba cái tâm hạnh chưa kỹ cho nên vọng tưởng nhiều và tâm bị mờ. Đây là trình độ của người phàm phu đặc. Cho nên phải là vun bồi lại đạo đức, tích lũy công đức, tập khí công, ba cái tâm hạnh tôn kính Phật, từ bi, khiêm hạ huân tập và mất thời gian rất dài.
[14:36]Rồi mới khi mà cái nghiệp nó vượt qua rồi, cái phước mình tăng lên rồi, thì tự cái tâm linh mình mới mở ra, mới sáng lên. Cho nên ở cái mức độ mà em nói tâm mờ, vọng tưởng nhiều này nọ đều là ở mức độ còn căn cơ còn rất là thấp, rất là thấp. Dạ, thưa sư phụ là câu hỏi của quý Phật tử là không bị vọng tưởng nhiều nhưng nhưng mà bị mệt não như là không có năng lượng và tâm bị mờ. Không bị vọng tưởng nhiều phải không? Dạ. Mà mệt não? Dạ. Cái này là chân âm bị thiếu. Cái chân âm bị thiếu này nghĩa là nếu mà không bị vọng tưởng nhiều thì tức người này có thiện, có tu tập, có thiện tâm. Thiện tâm cũng thuần cho nên là không bị vọng tưởng nhiều,
[15:21]nhưng mà mệt não có nghĩa là cái cái vọng tưởng không ngôn ngữ nó chạy mạnh. Nhớ! Ta thấy ta không vọng tưởng tức là không vọng tưởng có ngôn ngữ, nhưng cái lớp mà vọng tưởng không ngôn ngữ vẫn đang chạy mạnh. Nó chạy ngầm trong đó mạnh quá nên vẫn làm mệt não, chứ không phải là là vọng tưởng yên đâu. Cho nên đây là rất nhiều người bị lầm. Khi mà ngồi thiền không thấy vọng tưởng: "Dạ, con ngồi thiền yên", thật ra chỉ yên cái lớp không ngôn có ngôn ngữ thôi, còn cái lớp mà không ngôn ngữ nó chạy còn rất mạnh, chạy rất là căng ở trong á nên vẫn làm mệt não. Nên chỗ này là phải biết nhớ cái câu thần chú:
[15:58]Mình vẫn còn vô minh, tội lỗi, mà biết bao nhiêu đề bài mà sư phụ đã viết rồi loại vọng tưởng không ngôn ngữ còn ngầm ở trong rất là đáng sợ. Hiểu như điều đó, nên người tu nhớ giùm sư phụ cái vọng tưởng không ngôn ngữ, nó không nói, không nghe tiếng nói, không thấy hình dáng gì đó nhưng nó đang có ý niệm chạy ầm ầm trong á, rất nguy hiểm, nên người này có thể đang bị cái giai đoạn đó vậy. Dạ, con bị mắc một cái tật là võng lưng, tức là xương eo thắt lưng ưỡn về trước như bị bụng phệ làm cho con khi ngồi thiền mà thả lỏng toàn thân thì lưng bụng có xu hướng ưỡn về trước, khi ngồi lâu làm cho lưng con rất đau và mỏi.
[16:42]Xin sư phụ chỉ dạy để khắc phục. Cái này hơi ngược đời á. Chứ thường thường người ta ngồi người ta cong xuống vậy nè, còn ông này ngồi ưỡn ra vầy, hay á ha, cũng đặc biệt á chứ, con người đặc biệt. Cũng hiếm có ấy chứ, cái bệnh hơi đặc biệt à. Chứ thường người ta gục xuống, ngồi lâu nó mệt cái xương sống nó gục xuống rồi phải ráng ưỡn lên rất là mệt, ráng giữ cái lưng. Còn đây tự động cái lưng nó ưỡn luôn, hay thiệt! Cho nên thôi phải Cái này không có thuốc chữa nha. Tại thường thường nè, ta chỉ để tâm ở xương cùng rồi dựng cái xương sống nó thẳng lên, còn đây nó lại ưỡn ra phía trước nó nó thừa lực hơi lạ nha.
[17:18]Thôi nói bây giờ ráng chịu khó kềm lại và có người nhắc giùm nhiều lần, tức là ta sẽ nhờ một huynh đệ nào giám thiền giùm rồi sửa đi sửa lại cũng cả tháng trời mới hết á. Đó, từ đó mình biết. Với lại là khi mà tâm mình để ở dưới bụng á, tâm mình để phần dưới đó, thì nó xuất hiện một cái tỉnh giác khắp thân, mình không cố ý biết khắp thân nhưng nó luôn luôn biết khắp thân và nó biết cái sai của cơ thể, lúc đó mình tự điều chỉnh lại, mình tự điều chỉnh lại. Tự mình biết bụng ưỡn rồi kéo vô lại, lát từ từ ưỡn ra kéo vô lại vì cái biết nó thường trực, biết nó tự động nó kiểm soát khắp cơ thể mình, lúc ngồi thiền cũng như trong đời sống cũng vậy.
[17:57]Ví dụ, ta mà nhìn ta nhìn thấy một cái người mà tu hay không tu, nhìn cử chỉ họ trong đời sống mình cũng có thể biết được. Vì cái người mà họ có tỉnh giác rồi đó, ta thấy trong đời sống họ đi đứng họ chuẩn mực lắm. Mình thấy ít động tác xấu, không có động tác xấu, lạ vậy. Còn cái người mà tâm còn loạn động còn ta sẽ thấy họ có những động tác xấu trong dáng đi, dáng đứng rồi này kia nọ vậy. là là biết cái tâm người đó họ chưa tự biết chính họ, họ chưa điều chỉnh được cái dáng của cơ thể họ, biết cái trí tuệ và sức tỉnh giác chưa có. Còn nếu trí tuệ và sức tỉnh giác có rồi, cái tự họ biết cái động tác họ đẹp hay không đẹp.
[18:33]Như khi chúng ta ngồi như vậy, ai nấy ngồi nghiêm chỉnh là bởi vì mình có tu nè, chứ còn mà không có tu là lát bắt đầu gác chân lên vai người ta á, bắt đầu nó bừa bãi này nọ vậy. Cho nên cái trường hợp mà cái cái bụng mà là là do sức tỉnh giác chưa có. Khi có sức tỉnh giác tự nhiên ta biết, vậy cứ chỉnh nó vào chỉnh nó vào nhiều lần vậy từ từ nó nó hết lại. Ngộ ha! Hơi lạ. Dạ, con ngồi thiền thường hay bị tê chân kèm theo cái đau nhanh và mỏi lưng cũng nhanh. Dạ, thưa sư phụ, ngoài yếu tố phước kém và nghiệp báo ra thì có phải con bị thiếu canxi nữa không ạ?
[19:13]Cái thiếu canxi á thì con phải hỏi ông bác sĩ á, đi thử máu coi cái chỉ số canxi bao nhiêu, đi hỏi sư phụ vô duyên quá à. Trời ơi! Thật ra, cái thiếu canxi nó không làm ta đau chân, thiếu canxi không làm ta đau chân. Vì rất nhiều người lớn tuổi nhiều khi già già rồi cái canxi máu nó giảm, cái mật độ xương nó cũng giảm, nhưng mà họ ngồi thiền không có đau, vì nó thuộc về nghiệp. Và cũng như thế này, chúng ta nhớ trong y học nó có trường hợp này, một cái người bị mổ, lúc mổ thì người ta chích thuốc mê nên họ không có biết đau, nhưng đến khi mà tỉnh dậy rồi và thuốc mê nó hết rồi, thuốc tê nó hết rồi thì họ bị cái gì? Đau.
[19:58]Thì lúc đó họ làm cái gì? Con? Lúc đó họ làm cái gì con?
[20:06]Đó, tiêm thuốc giảm đau, phải không? Hoặc là uống thuốc giảm đau. Đó, đây là cái điều rất là lạ, là trong y học người ta biết một loại hóa chất chặn lại cái dẫn truyền của cái thần kinh về cảm nhận đau. Uống thuốc đó vô thì cái thần kinh dẫn truyền cái đau nó không có, làm cho bên não không nhận ra cái tổn thương ở nơi cái cái cơ thể chỗ bị mổ, làm người ta không biết người ta đau. Mặc dù những phần khác thì vẫn hoạt động bình thường, tuy nhiên dĩ nhiên cái chất đó dùng lâu thì nó cũng có hại, nhưng tạm thời là như vậy, thì trong ngồi thiền cũng vậy. Đến lúc nào đó, cái nhiếp trong ta, ta nhiếp tâm của ta đến lúc
[20:48]nào đó, cái dẫn truyền thần kinh về cái đau chân mất, ngồi mà không thấy đau, mà không cần phải uống thuốc giảm đau. Còn bây giờ đau quá, hay là con uống viên thuốc giảm đau rồi con ngồi thiền đi, biết đâu. Nhưng mà uống lâu nó hại, cứ một ngày ba thời, ba viên ngồi, ba viên thuốc giảm đau thì nghĩa là chừng một năm là bắt đầu vô bệnh viện cắt gan bỏ luôn á. Vì vậy, ta chỉ còn cách ngồi thiền, lạy Phật sám hối, làm rất nhiều việc phước, nhất là phóng sinh. Đó, thường là cái nghiệp mà đau chân khi ngồi thiền nó do hai loại gây ra: một là do sát sinh, hai là hưởng thụ dục lạc thế gian. Hai cái điều đó mà trong quá khứ ta có nhiều thì ngồi thiền ta bị đau chân.
[21:34]Còn khi mà ta giữ giới thanh tịnh, không sát sinh, không hưởng thụ dục lạc, thì cái đau, cái nghiệp đó hết, cái đau chân nó giảm, và đồng thời lúc đó cái cái cái phước của ta nó trong não nó đã có, tâm nó ngồi yên, thì cái giống như cái cái dẫn truyền thần kinh về cái đau nó tắt, cắt ngang, nên không đau, chứ không có cách nào khác, và cũng không phải tại loãng xương, ráng sám hối nhiều thôi. Dạ, con xin Sư phụ chỉ dạy tư thế đầu khẽ cúi xuống để mắt nhìn một điểm phía trước mặt, vậy cái khoảng khẽ cúi xuống là bao nhiêu để tránh bị cúi xuống nhiều hơn mức cần thiết, dễ bị hôn trầm ạ? Đúng rồi, đúng rồi.
[22:15]Thực ra, có mấy cái nó không có một cái công thức rõ ràng, mà nó nó là một cái cảm nhận rất trừu tượng, nhưng mà trong đó lại rất chính xác. Giống như Sư phụ nói vậy đó, ta hơi thở ta chậm, ít, êm, nhưng chậm bao nhiêu, ít nhiêu, êm nhiêu, thật sự không có con số chính xác. Lúc đó chỉ bằng cái trí tuệ của ta thôi, ta cảm nhận là, ờ, mình chậm cỡ này, ít cỡ này, êm cỡ này thì nó tự nhiên và tâm ta dính vào hơi thở. Nên chỉ cần thở chậm, ít, êm, tâm nó yên vì lúc đó tâm nó dính vào hơi thở và nó tự nhiên. Còn ta chậm, ít, êm mà ráng ép thì không phải. Nhưng mà cái thế nào, ở cường độ nào, mỗi người lại khác nhau.
[23:03]Lúc đó tự ta cảm nhận thôi. À, chậm cỡ này, ít cỡ này, êm cỡ này, ta thấy tâm ta yên trong đó và nó tự nhiên, ta thấy thoải mái và tâm mình nó dính vào đó thấy rõ. Không có con số, mỗi người cũng khác nhau. Cũng như khi ta ngồi thiền, cái đầu hơi cúi xuống, thực ra thì cúi bao nhiêu? Cúi... Mỗi người ta tự cảm nhận. Tự mình cảm nhận ở một chút xíu đó vừa, đúng rồi, là thôi. Mặc dù là nói là mỗi người ta tự cảm nhận nhưng sự xê dịch của mỗi người không nhiều lắm, chỉ trong một chừng một khoảng rất ít. Nhiều hơn đó là tất cả đều sai, mà ngẩng lên khỏi cái đó, tất cả đều sai. Mỗi người sẽ hơi khác nhau, nhưng cái khác nhau
[23:45]rất ít và tự mình cảm nhận, mình sẽ biết được. Bằng cái tỉnh giác của mình, bằng cái trí tuệ của mình, mình biết ngồi... Khỏi cần ai điều chỉnh cho mình và người điều chỉnh sẽ sai. Lúc có người lại điều chỉnh, có người thì kéo cái đầu mình lên, họ không chính xác đâu, tại vì nó nó không phải bằng cái cảm nhận của mình. Hoặc là kéo cái đầu mình xuống xíu cũng không chính xác đâu. Chính mình tự cảm nhận bằng trí tuệ của mình mới là đúng. Ừ. Dạ, trong thời gian gần đây, trong đời sống hay trong lúc ngồi thiền, khi con khởi tâm để ý xuống bụng thì con cảm nhận được một điểm ở bụng. Sư phụ cho con hỏi đó có phải là do con tưởng tượng hay như thế nào?
[24:29]Nếu trong đời sống con tập cố gắng để ý xuống bụng đan điền thì có được không, vì con thấy mình là một người đầy nghiệp và nhiều tội lỗi, còn loạn động và hôn trầm rất nhiều trong lúc ngồi thiền ạ?
[24:44]Cái điểm... thực ra Sư phụ chỉ tới mấy điểm dưới bụng? Mấy điểm? Khi mà nói ở dưới bụng, Sư phụ nói tính ra là Sư phụ nói tất cả mấy điểm? Mấy? Mấy? Khai Pháp. Mấy? Bốn. Đúng, chính xác, bốn điểm. Nói dưới bụng chứ thật ra tới bốn điểm khác nhau dưới bụng á. Một là gì? Đan điền. Hai là? Hội âm. Ba là? Xương cùng. Bốn là gì? Một điểm lơ lửng bên trong. Tuy nói dưới bụng thật ra bốn điểm khác nhau và bốn cái đó là bốn cái nút. Nó điều khiển cả cái bộ não của mình. Nên để điều khiển bộ não của mình là không phải chạy lên não để điều khiển mà bấm bốn cái nút ở dưới á. Bốn trong bốn cái nút ở dưới thì cái huyệt đan điền,
[25:38]huyệt hội âm và một cái điểm lơ lửng ở trong là không được phép tác động từ bên ngoại lực vào. Không được châm cứu, không được bấm huyệt gì ba huyệt đó hết. Chỉ riêng cái huyệt ở xương cùng phía sau thì được phép tác động nội lực. Là có thể nhờ ai trợ lực bằng cách để tay ở phía sau hỗ trợ nội lực được. Như có một lần có một bà mẹ vậy, lên máy bay rồi đứa con bị sốt, mà lúc đó là thuốc thì đã gói trong hành lý gửi giấu mất rồi rồi bị, cho nên không còn thuốc cho đứa bé sốt, mà sốt cái này nó đang trong cái dịch rất là nguy hiểm, mà chuyến bay không biết bao giờ mới đáp, mà tới khi nó đáp rồi là là đứa bé
[26:14]không biết ra sao, lúc ở trên đó không biết xoay xở. Mà may là trên đó máy bay đó nó có Wi-Fi, hỏi Sư phụ liền, Sư phụ nói: "Con để tay, để để tay ra phía sau ở chỗ xương cùng bé rồi con thở. Phần con thì con thở đúng phương pháp khí công, hít vào nhanh bằng mũi, thở ra chầm chậm bằng miệng, và bàn tay con cứ để yên trên cái xương cùng của bé." Làm như vậy khoảng 15 phút sau là bé hạ sốt liền. Chỉ có cái trong bốn điểm đó chỉ có cái phía sau này được phép tác động ngoại lực, còn ba điểm kia, kể cả đan điền trước bụng này cũng không được, tác động ngoại lực không giá trị. Cho nên ai mà đè đè cái đan điền ra mà châm cứu là thầy thuốc đó sai.
[26:51]Hội âm càng cấm kỵ, và điểm lơ lửng trong thì không đụng tới được rồi. Bốn cái điểm đó nó có bốn chức năng khác nhau. Cái ở xương cùng tạo nội lực, nội lực rất nhiều, nhiều cái rất là bí mật. Hội âm là cái nó điều chỉnh lại toàn bộ hệ thống não bộ của mình, tại vì trong bộ não chúng ta đều có bệnh, để tâm ở hội âm nó điều chỉnh lại, sửa lại cái não bộ của ta, và có nhiều người để tâm hội âm, nhập định luôn. Cái hội âm rất đặc biệt, rất đặc biệt, nhưng không phải là cái đó người căn cơ thôi, chứ bình thường không phải là không, không không phải là là điểm là tất cả. Còn cái điểm mà lơ lửng ở trong bụng dưới
[27:33]là dành cho những người đã vào định sâu rồi. Cái hơi thở mà hồi nãy Sư phụ nói hơi thở của ánh sáng á thì tự nhiên cái điểm đó sẽ tìm ra, sẽ thấy. Còn sau khi ta hiểu chỉ quán, làm đầy đủ công đức rồi, thì cái đan điền mới chính là cửa ngõ, cửa ngõ quan trọng, cứ ôm đan điền mà đi. Nên tuy là nói là ở bụng, nhưng bốn điểm và bốn chức năng khác nhau thì tùy trường hợp. Nhưng mà Sư phụ nói hết bốn điểm, nào giờ Sư phụ giảng Sư phụ nói điểm này, Sư phụ giảng kia, và ai cũng phải thực hành qua hết. Thực hành qua hết bốn điểm cho biết, thực hành cho biết, như chỉ mọi cái kỹ thuật chỉ phải biết, mọi kỹ thuật quán,
[28:13]mọi cái đạo lý quán phải biết, phải thực hành qua hết, thuần thục hết, thấm hết á. Tức là phương pháp chỉ nào, hơi thở như thế nào phải biết hết. Biết toàn thân thế nào phải biết hết, để bụng dưới huyệt nào phải làm hết, rồi cái quán chiếu đạo lý cái nào cũng phải làm hết. Sau khi thuần thục hết rồi, cái câu thứ ba: "Sau khi chỉ quán đều thuần thục, bắt đầu mới tìm một chỗ neo." Cuối cùng trở lại ngay cái cửa đan điền để mà đi vào, nhớ như vậy.
[28:43]Dạ, trường hợp con dùng lớp vải mỏng đặt lên tọa cụ để lót thêm cho phần mông thì khi đó con có cảm giác lưng bớt mỏi hơn nếu ngồi thiền hơn 45 phút. Như vậy con có phải phụ thuộc thêm một miếng vải bên cạnh tọa cụ chính? Xin Sư phụ chỉ dạy ạ. Không sao con, nó mỏng không sao. Chỉ có cái có một số người, có một số cái tông phái mà người ta khuyến khích kê cả một cái gối á. Kê cái gối thì như vậy cái độ chênh lệch giữa hai cái chân và
[29:18]cái mông, ví dụ như cái mông này, nhưng mà khi mà ta ngồi ta kê cái này thì nó sẽ có một cái xéo thế này. Vẽ này không biết giống ai ha? Giờ ngóng thấy khá quá ha con? Ừ. Hì hì. Cái gối á bình thường á, bề bình thường nó cao như thế này nè. Nhưng mà khi ta ngồi lên nó xẹp xuống cũng còn chút xíu thôi à, chứ không có nhiều. Dày xẹp xuống chỉ còn chừng khoảng hai phân rưỡi, ba phân, xẹp xuống. Nhưng mà cái sự chênh lệch hai phân rưỡi, ba phân này á lớn chuyện. Lâu ngày, bỗng nhiên hai bên cái xương cái xương mông của chúng ta, cái xương chậu gì đó, nó trằn, nó trằn. Và đến khi ta ngồi thiền khoảng 7-8 năm trở lên, ta rất khó chịu.
[30:08]Cứ ngồi nó không yên chỉ bởi vì cái hai cái xương chậu nó bị bị chênh là do cái này. Ngày xưa Đức Phật không có ngồi cái này. Nhưng sau này người ta sợ mỏi lưng nên người ta kê lên để đỡ phải. Nhưng mà khi ta ngồi không toàn cụ ơ ta không bồ đoàn á, khi ta ngồi không có bồ đoàn á, ta ta phải tự bằng cái tâm của mình mà giữ cái lưng thẳng thì nó sinh ra cái sức mạnh tinh thần. Cho nên cái người ngồi thiền mà không kê cái bồ đoàn, người đó có sức mạnh tinh thần nhiều hơn người có kê bồ đoàn. Tuy nhiên có một số người nhiều khi ta lớn tuổi hay ta sức kém mà giữ bằng cái tâm của mình để mà giữ cái lưng cho thẳng á, mệt.
[30:52]Cho nên đây trường hợp người này nói là kê một cái khăn mỏng tức là nhóng lên như vậy khi ngồi xuống rồi nó thực ra nó chỉ nhích lên chừng khoảng chắc... Lúc đó không người cũng không thò tay mình đo được. Hì hì. Chắc áng chừng 5 ly thôi chứ cũng không nhiều. Áng chừng 5 ly không nhiều. Nhưng mà nhóng lên khoảng 5 ly mà tự nhiên cái lưng nó đỡ đỡ gồng thì ta cho phép. Cho nên khi mà kê thêm một cái khăn ngay cái chỗ ngồi để thay thế một cái bồ đoàn to chỉ bằng cái khăn mỏng thì nó khi mà đè xuống rồi chắc còn khoảng 5 ly. Hôm nào tụi con ngồi tụi con lo đo thử cho Sư phụ coi. Thì nhích lên chút xíu 5 ly á nó cũng đỡ mệt lắm thì cho phép.
[31:30]Cho phép vì không nhiều lắm là thấy mình dễ chịu, thoải mái, đều phép. Còn khi nào mà mình bỏ luôn thì cũng tốt. Nhưng mà người yếu, bệnh mệt lót thêm chút cái khăn không sao, không sao.
[31:46]Dạ ngày trước con ngồi thiền bị vọng tưởng ngôn ngữ làm phiền hoài nên cứ mỗi lần như vậy con thường lắc đầu nhẹ để không còn muốn nghe nó nữa. Giờ bị thành thói quen mỗi khi vọng tưởng khởi lên thì tự thân con lắc đầu, con không điều khiển được, lâu lâu còn bị trạo cử. Dạ xin Sư phụ chỉ dạy ạ. Cái đó con tu theo ai vậy? Đó có nhiều người tự chế. Có nhiều pháp môn tự chế. Mà tự chế lâu nó thành bệnh. Nó thành bệnh rồi tới chừng hỏi Sư phụ, Sư phụ không biết đường chữa. Giống như vậy đó có cái người Sư phụ đâu bao giờ dạy là ngồi thiền để tâm ở hai bàn tay. Nhưng có người để tâm hai bàn tay rồi thấy tâm yên,
[32:32]rồi 7 năm sau bắt đầu bộ não hư rồi. Lúc đó mới méc Sư phụ. Sư phụ nói lạ sao ngồi thiền theo Sư phụ dạy mà cái tâm bị hư, não rất là căng thẳng, rất bệnh mệt như người bị thần kinh. Hỏi ra là Sư phụ dạy tu thiền thì cũng tu thiền nhưng mà toàn để tâm ở hai lòng bàn tay lúc để vậy. Mà thấy tâm yên để luôn. Ban đầu nó yên nhưng về sau não nó hư. Rất nhiều pháp môn như vậy. Như để tâm ở mũi vậy, ban đầu thấy yên nhanh lắm nhưng khoảng 5 năm sau bắt đầu bộ não hư. Nhiều trường hợp như vậy nên ta coi chừng cẩn thận. Mà lúc đó ta tự chế ra hay ta nghe lời ai? Cho nên Sư phụ hay nói là phải lễ Phật mình xin cho
[33:12]được gặp phương pháp đúng, gặp minh sư là vậy. Chớ tự mình hoặc là mình nghe lời ông thầy ổng dạy sai hoặc là tự mình nghĩ ra sau này sau này có cái cái hậu quả rất là phiền. Giống như là thấy nó động quá rồi lắc lắc cái đầu này gõ gõ cốp cốp. Mai mốt ngồi thiền cứ tự động vậy tự động vậy chết luôn á. Rồi không biết người ta tưởng mình ngồi kiểu gì đó người ta đi đồn ra. Nó đổ thừa Sư phụ dạy cái đó chết á. Cho nên cái này là phải sám hối, đầu tiên là phải sám hối. Thấy mình ngồi thiền mà vọng tưởng nhiều quá, thực sự đều là do nghiệp, cứ kiên nhẫn sám hối trước. Tức là đạo đức chưa nhiều, công đức chưa dồi dào thì rất là khó khắc phục vọng tưởng.
[33:52]Đừng có tác động bằng cái biện pháp cơ học nào khác, dùng biện pháp cơ học lắc người, đánh tay cái nọ. Mai mốt thành cái tật, đúng là trạo cử á. Trạo cử tức là ngồi không yên, thân không yên vì xử lý sai. Mà cách xử lý sai này do mình chế ra. Thật là phiền. Thật là phiền. Thôi ráng sám hối, sám hối để vượt qua cái sai đó luôn. Dạ khi ngồi thiền để tâm ở dưới đáy bụng thì thỉnh thoảng con cảm thấy bụng bị nóng lên rồi hết. Có hôm thì con thấy như bị lực kéo xuống, người cảm giác như bị co lại. Như vậy có sai chỗ nào không thưa Sư phụ?
[34:35]Khi mà để tâm dưới đáy bụng cái nóng lên tức là nó có một chút khí lực xuất hiện làm cho người khỏe và ít bệnh. Còn khi để tâm dưới bỗng nhiên thấy như người rút lại đó là đúng. Rút lại thì nó là dấu hiệu
[34:54]cho gọi là cái bản ngã mình nó thu lại. Vì thường thường á ví dụ ban đầu ta nhớ trong cái Tứ niệm xứ ta quán thân trên thân cái chính mình là cái thân này. Thì cái thân này nó lớn lắm, thân này nó lớn, nên đi đâu mà lúc là tâm đã bắt đầu yên rồi đó mình đi đâu vung tay, vung chân gì chúng ta cũng biết toàn thân hết. Biết toàn thân cho nên cái cái ta lúc này là cái thân và nó lớn bằng cái thân này. Nhưng khi tâm nó yên rồi á nó rút lại không phải cái thân nữa mà là một cảm giác nơi thân thôi, một cảm giác vô hình nhưng không còn là một cái thân tướng mà cái da thịt thế này nữa. Nhưng mà biết nó vẫn nằm nơi thân nhưng nó bắt đầu nó nhỏ lại.
[35:35]Cái ta bây giờ không phải là cái thân mà cái ta bây giờ chỉ là một cảm giác cũng ở nơi thân. Và bắt đầu nó nhỏ lại. Còn đến khi mà vào gọi là quán tâm trên tâm rồi đó thì nó rất nhỏ. Cũng ở nơi thân thôi nhưng rất nhỏ và là một cái biết sâu thẳm. Thì cái việc mà về kích thước nó thu nhỏ dần, thu nhỏ dần làm cho chúng ta có cảm giác bị thu nhỏ lại, cảm giác không sai. Không sai nhưng mà do để tâm sai. Lúc đó thực ra nên một điểm lơ lửng ở trong bụng nó sẽ không bị cảm giác thu nhỏ này. Bị cảm giác thu nhỏ là do tâm mình đang để ở hội âm mà tới lúc tâm yên rồi cái hội âm không cần nữa. Lúc ta phải để lên chỗ mà lơ lửng ở
[36:17]ở trong bụng á nó sẽ không bị cảm giác rút lại. Nó đúng chỗ nó rồi thôi. Dạ khi con để tâm ở Kanda thì huyệt hội âm hiện ra rất rõ. Con cảm thấy để tâm ở hội âm dễ hơn là ở Kanda dù vọng tưởng vẫn lăng xăng. Dạ lúc đó con cứ phân vân không biết là nên để tâm ở hội âm hay quay trở về Kanda? Cúi xin Sư phụ chỉ dạy. Á! Có cái đoạn thứ mấy á. Có đoạn thứ mấy mà bốn câu thơ mà hết ba chữ, chữ cuối đều là Kanda, tìm đọc lại cho Sư phụ coi.
[36:58]Vọng tưởng kéo ta rời Kanda, Nhất quyết quay về với Kanda, Thắng cảnh gọi mời nhiều ảo diệu, Lúc nào chỉ biết có Kanda, Lúc này chỉ biết có Kanda. Lòng này chỉ biết có Kanda. Phải không? Hình như Sư phụ viết là lòng này phải không? Mà sao lại có lúc này là lúc kia? Con con viết sao vậy? Hả? Dạ, lòng này ạ, con viết nhầm. Ừ, lòng này, lòng này chỉ biết có Kanda. Nghe cái chữ lòng này chỉ biết có Kanda tụi con có cảm giác nó giống như cái cái cái cái gì? Giống thơ tình nữa phải không? Giống như thơ tình. Hì hì. Lúc này nói ừ, lòng này chỉ biết có Kanda. Khi mà cái nhiếp Kanda mà tâm nó yên á, thì nhớ vậy nhiều cái nó dụ ta rời khỏi Kanda.
[37:44]Nơi chính cái bụng á nó có cái nơi bụng dụ ta rồi. Còn cái vọng tưởng mà nó dụ ta thì ta mất Kanda liền, ta chạy theo liền. Cho nên cũng không cần xử lý vọng tưởng, cứ an trú Kanda là tự động vọng tưởng sẽ thu lại. Mà nó yên lâu quá rồi, nhiều cái cái thắng cảnh ảo giác nó hiện ra cũng dụ ta rời khỏi Kanda. Cho nên nhớ cái lúc đó vậy đó, hội âm, hội gì kệ nó, lòng này chỉ biết có Kanda nha, vậy đó. Hì hì. Dạ lúc bắt đầu thời thiền, tâm con còn lao xao. Sau đó hơi thở con chậm dần như chiếc neo được thả chậm xuống đến huyệt hội âm và tâm hơi yên chỗ đó. Nhưng kỳ lạ khi hơi thở con đi ngang qua huyệt đan điền thì con bị cảm giác
[38:29]lòng con cứ bao la, bao la, thương lắm mà không biết thương cái gì. Con biết đây là ảo giác và cố gắng dụng công chỉ và quán để liễm thu cái bao la đó vào bên trong, không quan tâm đến nó thì nó mất. Nhưng hôm nào con mệt, lực yếu thì ngang đan điền nó cứ lại bao la, bao la, thương mênh mông nên con xả thiền thời điểm đó. Kính xin Sư phụ chỉ dạy ạ. Thì con nhớ à cái gì à
[39:03]sáu phân dưới rốn ở ngoài da, một điểm bốn yếu tố đó thôi. Bốn yếu tố gì? 6 cm, một cái nè, cái gì nè?
[39:34]Ừm... Ừm. Bốn...
[39:48]là ba điểm để xác định một mặt phẳng, ở đây mình tới bốn điểm để xác định cái kanda. Thứ nhất là 6 cm, hai là rốn này cái gì sư quên tên tiếng Anh...
[40:05]Thứ ba là ở ngoài da chứ không được ở trong nha, nằm chính xác ở ngoài da. Và cái thứ tư là gì? Một điểm rất nhỏ. Bốn cái yếu tố đó. Nên nếu mà ta để ở dưới bụng mà để một vùng ở nơi bụng cũng không phải kanda, cũng không chính xác. Chỉ một điểm thôi, đó. Đó là lý do mà sư nói là phải thuần thục chỉ quán. Tu đủ thứ cho thuần rồi bắt đầu mới tới kanda. Tại vì sao? Cái khó của kanda là nó một điểm rất nhỏ. Cái chữ này sư viết thiếu rồi, đáng thêm cái chữ very nữa nè, very small. Only one single, very small point. Một điểm rất nhỏ. Nó là cái... Cho nên khi đi qua cái chỗ kanda là tới đó nó báo hiệu,
[40:55]báo hiệu là đúng chỗ rồi nhưng mà không biết bỏ nó đi luôn. Mà nó báo hiệu bằng cái cảm giác an lạc, bao la. Chỉ bởi vì sao? Bởi vì đi qua vào đó đi qua một vùng, chứ không phải đi qua một điểm rất nhỏ. Còn nếu ngang đó dừng lại, thu vào một điểm rất nhỏ bắt đầu ta có cánh cửa để đi vào sâu. Cái sai là như vậy. Nhưng cái bao la cũng là một cái sai. Mặc dù cái bao la làm cho chúng ta cảm thấy giống như mình đạt đạo, vì đạo là cái gì mênh mông, bao la, vô tận. Nhưng cái mênh mông, bao la, vô tận đó làm cho ta rời khỏi... rời khỏi cái gì? Rời khỏi cái gì? Rời khỏi bản ngã. Có hai cái rời khỏi làm cho ta bị sai lầm trong thiền định.
[41:42]Một là ta rời khỏi kanda. Hai, ta rời khỏi bản ngã. Kanda thì không phải bản ngã, nhưng kanda là cái cánh cửa đi vào định. Còn vào định rồi, mình thấy được bản ngã hay không là chuyện khác. Cái sai thứ hai là khi ta vào định sâu rồi mà ta không vào ôm được bản ngã, nắm được bản ngã, ngộ ra được bản ngã ở tầng sâu. Đó là hai cái sai. Cho nên ta quay trở lại cái câu chuyện mà trong bài kinh mà Phật nhập Tứ thiền vô ngã, Phật tử mình có tụng bài đó chưa cà? Có chưa? Đó, trong bài kinh đó, trong tập 61 ta sẽ nghe giải thích lại cái điểm đó một chút. Là khi mà Đức Phật từ nhỏ mà nhập Sơ thiền nên ngài có cái sức
[42:27]định, tuy nhiên cái công việc triều chính quá bận rộn. Vì lúc đó là khi vua cha Tịnh Phạn giao việc gì ngài làm cũng xuất sắc hết, ngài đoán việc từ cả xa, cả bao nhiêu nghìn dặm, ở mấy cung ông vua khác nghĩ cái gì, tính toán gì, ngài ngồi một chỗ ngài đoán ra được hết. Nó chưa phải thần thông nhưng cái trực giác của ngài rất là mạnh, nên vua cha Tịnh Phạn rất hài lòng. Trên danh nghĩa thì vua Tịnh Phạn vẫn là vua, ngài chỉ là thái tử thôi, nhưng sự thật mọi việc gì dường như là ngài điều động nên ngài rất là bận. Ngài chứng Sơ thiền rồi nhưng ngài không có ngồi thời gian để tu. Mà chính cái chứng Sơ thiền đó mỗi ngày ngài đều có ngồi
[43:01]thiền, và cái sự thúc đẩy của cái việc mà đi tìm cái sự viên mãn nó thôi thúc trong tâm mãnh liệt. Nhưng mà thấy vua cha càng lúc càng lớn tuổi, không việc chưa người thay thế nên ngài không đành đi thôi, chứ nếu bị thôi thúc mãnh liệt bởi vì chứng Sơ thiền rồi chẳng ai mà ở thế tục nổi nữa hết. Thì sau này khi mà ngài xuất gia rồi ngài gặp các bậc đạo sư kia thì tôi có nhớ cái Sơ thiền là cái thu lại trong bản nhà ngã, nhớ cái cái cái cái định nghĩa nó khác. Còn các vị kia thì ổng tu theo kiểu bung ra bao la. Vô sở hữu xứ định, Phi tưởng phi phi tưởng xứ định là rất định nhưng không nắm bản ngã mà bung ra bao la.
[43:40]Và trong cái định đó, bung ra bao la đó mấy vị đó có thần thông hết. Như ông Uất Đầu Lam Phất là Uddhaka Ramaputta ổng bay được, và Phật lúc đó cũng bay được luôn.
[43:54]Thì mấy ông coi đó là viên mãn rồi, tu tới đây là chứng đắc cao siêu của thế giới này rồi, không cần phải phấn đấu. Nhưng Đức Phật với cái trí tuệ thiên tài của mình thấy chưa phải. Đây là cái chỗ mà chúng ta có được một đạo Phật siêu phàm chỉ bởi vì Đức Phật thấy chỗ này chưa phải. Chúng ta phải biết ơn cái chỗ này, cái chỗ mà Đức Phật thấy chỗ này chưa phải tại vì chưa phải bản chưa hết bản ngã. Và không biết làm sao để diệt trừ bản ngã. Và ta lý giải này thì xin đón xem tập 61 sẽ lý giải rất là kỹ nha, giờ không nói nữa.
[44:32]Thì á khi mà ta
[44:36]cái cái đan điền của ta nó là một điểm đặc biệt giống như cánh cửa. Tới cửa rồi ta không biết ta bỏ đi luôn. Trong khi đó là có những dấu hiệu đã bày tỏ mời gọi, ta không biết ta bỏ đi luôn rất là uổng. Còn khi mà vào định rồi, vào định sâu rồi mà ta lại không giữ được cái bản ngã, đó là một cái tiếc. Cho nên có câu chuyện trong nhà thiền, câu chuyện này thì nó lâu quá sư không không nhớ tên lắm mà mấy trong cái sử ghi cũng không ghi tên của mấy vị này, rất là lạ. Trong cái pháp hội của một thiền sư đó thì có một cái một vị một nhà một vị tăng ổng ngồi một lần ổng ngồi thiền cả mấy ngày, cho nên trong chúng rất là nể và đi báo cho ông tri sự.
[45:15]Ông tri sự lúc đó là lâu quá rồi mấy chục năm sư đọc nên sư lại quên cái câu cái câu cái câu thiền ngữ. Tới ông tri sự ổng nghe nói vậy, ổng nghe khen ổng tới ổng gặp ổng hỏi, ổng hỏi một câu thiền ngữ, ông kia không trả lời được. Rồi bước vào trong cái đơn của mình, bắt chân lên ngồi kiết già bỏ thân chết liền, nghĩa là muốn chết là chết á. Cái sức định tới như vậy. Thì khi mà ổng ngồi thiền kiết già mà ổng chết tự như vậy ai cũng quý lắm, mới làm lễ tang đồ cũng linh đình. Thì khi bỏ trong cái quan tài cái ông tri sự ổng tới ổng mới gõ gõ vô quan tài ổng nói câu này, à lúc thiêu chứ, thiêu xong rồi ra một đống xá lợi luôn nha.
[45:54]Thiêu đống xá lợi đó, rồi đem về bỏ vô một hũ để thờ. Thì cái ông tri sự ổng lại ổng mới gõ một cái hũ mà đựng xá lợi, ổng gõ cóc cóc thế này, ổng nói, "Bây giờ có thiêu ông ra được nghĩa là một tạ xá lợi cũng không bằng cái lúc mà tôi hỏi ông cái câu thiền ngữ ông trả lời cho đúng giùm tôi. Còn cái một đống xá lợi này đối với tôi vô nghĩa."
[46:18]Thường thường mình tu chết mà thiêu ra được xá lợi là mừng á, tức là chứng tỏ rằng cái một cuộc đời tu của mình là có kết quả, có giá trị, có chứng đắc. Vậy mà ông tri sự ổng gõ vô cái cái cái cái cái cái hũ mà đựng xá lợi ổng gõ, "Ông có 100 ký xá lợi cũng không bằng lúc tôi hỏi câu thiền ngữ ông trả lời cho đúng giùm tôi." Ổng không coi cái xá lợi là quan trọng, mà coi trả lời cho đúng cái câu thiền ngữ đó mới quan trọng. Câu thiền ngữ sư quên mất rồi, thấy uổng, lâu quá bây giờ tìm những tài liệu nó nằm ở đâu. Mà thế tại sao cái chỗ đó lại cái gì? Đây là cái chỗ khác nhau lý do tại sao Đức Phật bỏ các vị đạo sư
[46:55]để đi tìm lại Tứ thiền, đi tìm cái con đường thiền định lại. Là cũng trong cái định, nhưng mà các vị đạo sư hai vị đó rời khỏi bản ngã, mở bung ra cái bao la. Còn Đức Phật quay trở lại con đường Sơ thiền mình chứng hồi năm 12 tuổi, quay lại đi con đường đó là ôm chặt lại bản ngã, nắm bản ngã đi tới khi nó mất bản ngã luôn. Cho nên cái diệt trừ bản ngã không phải là rời bỏ bản ngã mà là an trú nơi bản ngã, ôm lấy niềm đau. Biết mình vô minh, biết mình tội lỗi, không có quay lưng tránh né cái vô minh tội lỗi đó, mà an trú nơi vô minh, nơi tội lỗi đó để đi tiếp thì vô minh tội lỗi sẽ hết, chứ không phải quay lưng tránh né.
[47:34]Giống như vậy, trong đời sống tu hành chúng ta có lỗi lầm thì không có chối tội, nhận tội vậy mà hết tội. Ý là như vậy. Nên đây đi qua cái kanda, đi qua đan điền nó có dấu báo hiệu nhưng ta bỏ đi qua luôn, rất là uổng.
[47:53]Dạ, kính bạch sư phụ, để thuận tiện cho việc để ý tâm, để ý cái biết, để ý tâm để ý để cái biết vào điểm ở đan điền, con dùng hai ngón tay út chạm sát vào da ở dưới rốn. Nhưng sau khoảng một thời gian do thất niệm hay do cơ chế tự nhiên của cơ thể thì hai lòng bàn tay lại bị kéo ra xa vùng da. Khi đó có hai trường hợp xảy ra. Trường hợp một là con kéo hai bàn tay vào chạm vào da ở dưới bụng, trường hợp hai là con tránh cử động hai tay nên con cố gắng để tâm ở một điểm khoảng dưới rốn. Nhưng ở trường hợp hai thì con thì cái biết nó trừu tượng, khó biết điểm đan điền hơn là trường hợp một. Dạ, kính xin sư phụ chỉ dạy.
[48:41]Bởi vậy đó, nói cái kanda an trú tâm đan điền nó phải đi qua chỉ quán thuần thục cái đã, bắt đầu mới tới cái cái đan điền là một điểm đó. Nó là một điểm, nói là trừu tượng chứ sự thực nó không trừu tượng vì nó rất rõ ràng và là điểm rất là nhỏ, chứ nó không trừu tượng. Ban đầu có một bài hồi đó sư có dạy để ngón ngón út vậy vô chạm để định vị nó một thời gian thôi, chứ để làm chi để hoài mà hôm nay lên mét. Biết nó rồi thôi, với là nhờ cái sức tu chỉ quán của nhiều năm, bây giờ bỏ ngón tay đó ra vẫn nhận ra được điểm đó, chứ không cần phải ngồi mà xỉu hoài vậy. Xỉu hoài không biết tu tới cái gì trong cái xỉu hoài ở đây, ha.
[49:25]Bỏ ra đi, bằng cái tâm mình định vị được nó thì nó mới nhiếp, chứ còn định vị bằng hai ngón tay thì hai ngón tay nó nhập định mà tâm mình không nhập định, à. Cho nên phải bằng cái tâm mình, mình tự an trú nơi cái huyệt đó thì mình vào định được. Nhớ vậy nha, ráng bằng tâm thôi, còn tay định vị lúc đầu thôi, định chi định hoài vậy trời. Dạ, sư phụ cho con hỏi là trong sáu bước tỉnh giác là có cả chỉ và quán. Vì vậy, nếu hành giả chỉ thực hành sáu bước tỉnh giác thôi thì có đủ để nhiếp tâm không ạ? Và thứ tự áp dụng sáu bước trên như thế nào ạ?
[50:08]Nhất là ta phải liệt kê ra chỉ, tức là những kỹ thuật kềm tâm là gồm những điều gì, cứ thực hành cho hết giùm cho sư phụ. Chữ "chỉ" á trong cái chữ Nho á, trong cái chữ Nho nó nghĩa là dừng lại. Chữ Nho nó dừng lại. Trong cái tiếng Anh nó là cease, mình nói là cessation.
[50:35]Còn cái quán là nhận thức ra được bản chất của sự việc. Hai cái đó. Thì trong cái chỉ này đó, nó rất nhiều một số kỹ thuật mình phải liệt kê ra hết và thực hành cho hết. Trong còn trong cái mà quán á...
[50:57]Trong cái quán đó là cái nhận thức cái bản chất của sự việc. Hôm trước sư phụ có dặn là cái đỉnh cao của chỉ là gì?
[51:08]Đỉnh cao của chỉ là gì? Là thở thật êm mà hơi thở dính với tâm là ta chạm được cái đỉnh cao của chỉ. Còn cái đỉnh cao của quán là gì? Biết mình là vô minh tội lỗi, ôm cái này mà đi cho tới khi chứng đạo. Đó. Thì cứ thực hành cho hết những điều đó. Thực hành hết rồi, bắt đầu mới tới tới cái ông này. Là ông này là cái cánh cửa để đi vào. Nhưng mà trước đó phải thực hành đi thực hành lại cho nó nhuần nhuyễn. Tại vì sao vậy? Thì khi mà ta thực hành cái này là ta sẽ vào định. Nhưng vào định rồi mà mấy cái này chưa kỹ, thì cái định này sẽ trở thành ngoại đạo, trên đường đi sẽ bị lệch, bị lạc. Là không có tốt. Do đó là cái chỉ quán này phải thực hành cho kỹ,
[51:59]sau đó bắt đầu đi vào cái cửa này để vào định. Mà vào định rồi, mà nếu không có cái mấy cái quán này cái ta không nắm được bản ngã à, ta sẽ trở thành giống như hai ông đạo sĩ kia, là mênh mông bao la vậy đó, rời khỏi bản ngã mà an hưởng cái định của mình. Có thể chết tự tại, có thể chết thiêu ra xá lợi, nhưng không nắm được bản ngã ở ở tầng sâu. Nên vì vậy, kỹ thuật này để vào định mà mấy ngàn năm xưa, mười ngàn năm xưa, hai mươi ngàn năm xưa các bậc đạo sĩ ở các nước từ Ai Cập tới Ấn Độ tới Trung Quốc họ đã tìm ra. Nhưng mà họ không tạo thành một Đạo Phật giác ngộ, chỉ bởi vì họ thiếu cái chỉ quán này.
[52:38]Chớ còn kỹ thuật mà an trú cái cunda này để nhập định, mười mấy ngàn năm xưa là đã con người đã tìm ra rồi. Rất là vi diệu, ta tìm ra rồi. Nhưng chỉ vì thiếu hai cái này nên họ không có giác ngộ, không giải thoát được, vậy thôi. Có thể là thành vị tiên ông, bậc đạo sĩ có thần thông, rồi thôi. Có thể an trú cảnh giới cõi trời đến lúc nào đó rớt trở lại, rồi thôi. Chỉ khi Đức Phật ra đời, nói về cái vô minh, về bản ngã ta mới có cái chỉ quán này kỹ lưỡng. Thì ta cũng dùng lại kỹ thuật này để mà mà giác ngộ. Nhưng trong suốt kinh Phật không nói tới điểm này. Trong suốt kinh Phật. Tại vì Đức Phật sợ khi áp dụng lại kỹ thuật này người
[53:23]ta vào định sớm quá, lại thành ngoại đạo. Mà rồi không ai thèm áp dụng cái này cho kỹ, không có ai thèm áp dụng chỉ quán này cho kỹ, rồi cứ ôm cái này đi cái Đạo Phật biến thành ngoại đạo á. Tại mười mấy ngàn năm xưa bên Ấn Độ, Ai Cập, Trung Quốc họ lại đều dùng cái điểm này họ vào định được hết. Còn hiểu như vậy nên ta thấy cái công của cái kỹ thuật này rất là đặc biệt, nhưng làm ơn chỉ quán của Đạo Phật này phải giữ cho kỹ, để không bị lạc ngoại đạo. Chớ còn kỹ thuật này nó hỗ trợ vào định rất là tốt. Đức Phật nhập định năm 12 tuổi cũng chính vì cái kỹ thuật này. Khi vua cha mời các giáo thọ sư đến về dạy,
[54:00]thì mấy ông đó đều ông nào cũng giỏi võ, và đều giỏi kỹ thuật về đan điền hết. Cái yoga của ngày xưa của Ấn Độ cũng đều giỏi về cái này. Nên từ bé là Đức Phật đã được dạy khi mà ngồi thiền, hơi thở đã an trú một điểm này. Mà ngài rất là xuất sắc, ngài an trú rất là an ổn. An trú an ổn cho đến khi mà năm 12 tuổi ra ra đồng dự lễ hạ điền với vua cha, lúc ấy cái định nó cứ Đây là một cảm giác mà khi nó muốn vào định rồi, nó khống chế con người mình, nó bó con người mình lại, mình không... phải là mình không... mình không cưỡng lại được. Cho nên ai dự lễ vui vui, cái ngài kiếm cái bóng cây ngài ngồi luôn.
[54:41]Ngài ngồi và tới lúc ngài nhập định luôn, cũng vì cái này. Ngài nhập định nhưng ngài không lý giải được. Tại vì lúc đó là chưa có giáo lý, chưa có chỉ quán gì hết. Ngài nhập định mà cứ vậy. Rồi trong suốt đó, sống trong hoàng cung ngài cứ giữ cái định này mà không tiến sâu vì bận việc quá, bận việc quá. Rồi ta tới đợi tới 35 tuổi ta mới có một Đức Phật giác ngộ là vì như vậy. Còn tại sao Đức Phật lại chọn khổ hạnh sáu năm trời vất vả vô cùng, tại sao? Hãy đón xem tập 61 nha.
[55:17]Dạ, khi con ngồi thiền tại nhà, con thấy con ngồi được lâu hơn, ít vọng tưởng hơn, chân không bị đau nhiều. Nhưng đến khi con ngồi thiền cùng với chúng thanh niên, tuy thân không bị nhúc nhích, nhưng con thấy buồn ngủ và chân bị tê đau. Có hôm bàn chân còn lại bị tím. Lúc đó chỉ muốn huynh đệ gõ chuông để xả thiền. Con xin sư phụ cho con biết là con mắc nghiệp gì và làm sao để hết? Chắc là có cái tự hào bí mật á. Nhiều khi ở nhà mình ngồi yên á thì ngay lập tức cái kiêu mạn nó tới mà mình không hay, mình không kiểm soát được. Cho đến khi mình vô trong chúng mình ngồi, mình thấy là giữa cái đại chúng này mình sẽ là người ngồi yên.
[56:00]"Mày cho mày yên, rồi. Cho mày yên." Cái là cái cái kiêu mạn của mình là bị phạt liền. Lúc đó là như vậy. Mà lúc đó mình cũng quên có những cái tác ý, gọi là những như lý tác ý á. Những cái tác ý giữ mình khiêm tốn, giữ mình vị tha, giữ mình tôn trọng. Mình thiếu những cái tác ý đó. Ví dụ mình quên tác ý là: cầu cho các huynh đệ mình đều ngồi thiền tốt hơn mình, ví dụ vậy. Mình lúc nào cũng muốn ngồi tốt hơn người ta. Những cái tâm lý bí mật. Nghĩa là mình không như lý tác ý thì lập tức trong tâm mình muốn mình ngồi giỏi hơn người khác. Nhưng nếu mà lúc đó mình như lý tác ý, mình cầu cho huynh đệ mình ngồi
[56:35]giỏi hơn mình, thì nó tránh được cái nghiệp, ý là như vậy đó.
[56:41]Dạ vài tháng gần đây, con ngồi thiền hoặc là khi nằm ngủ thì có thấy đầu bị ong ong, hơi chóng mặt và nghe tiếng e e như là ve kêu trong đầu, nhất là ở trong không gian yên tĩnh. Dạ con xin sư chỉ dạy giúp con là con bị như thế nào? Hồi còn trẻ đi học thì con cũng hay bị rối loạn tiền đình não ạ. Ừm, não có bị bệnh, não cái thần kinh não có bị bệnh và lực có chảy lên nó làm căng não. Lẽ ra với cái phương pháp ngồi thiền của Phật Quang bệnh nó đã hết lâu rồi. Mà tại sao tới giờ này nó còn, sư phụ cũng hơi lấy làm lạ. Thì có thể là, thứ nhất là thôi cứ thay sám hối, cái thứ hai tập khí công cho kỹ.
[57:25]Mà khí công nhất là cái khí công nguyên pháp, cái thụt dầu á, là nó dằn cái chân âm xuống, là làm cho bộ não không còn bị căng nữa. Tại bộ não ta bị căng là lực chảy lên là thiếu chân âm, nên khi tập mà khí công nguyên pháp mà thụt dầu á lập tức nó dằn cái chân âm trở lại xuống liền, thì có thể trị được cái bệnh đó. Chớ đúng ra cái phương pháp ngồi thiền ta để tâm dưới bụng, thì bệnh ong ong trên đầu đã hết lâu rồi, nhưng mà không biết sao.
[57:54]Dạ con kính bạch sư phụ, khi ngồi thiền sư phụ có dạy là buông lỏng toàn thân, giữ thân mềm mại, lưng thẳng, vai xuôi, đầu hơi cúi, mắt nhìn thẳng cách 50-70 cm. Nhưng khi con ngồi mà con nhìn cách 50-70 cm thì tâm con loạn rất nhiều và con thử nhìn gần hơn, là nhìn thấy cả hai chân và hai tay của mình thì con thấy đỡ vọng tưởng hơn. Liệu con ngồi như vậy có bị sai tư thế và ảnh hưởng gì không ạ? Không có sao, nhưng mà đừng có nhìn. Nhưng mà tự nhiên khi con nhìn gần lại, con thấy bớt vọng tưởng thì cứ nhìn gần lại cho nó bớt vọng tưởng cái đã, nhưng rồi từ từ không nhìn. Tại vì sao? Tại vì tâm mình mắc để bên trong,
[58:35]mắt mở là ban đầu để định vị đừng cho biết cái thân mình lắc thôi, nha. Chớ không phải mắt mở là để nhìn, mắt mở để giữ cái thân cho yên, chớ không phải mắt mở là để nhìn trời hiu quạnh đâu nha. Dạ con kính thỉnh sư phụ có thể giải lao ít phút, dạ. Giải thì giải, sợ gì? Đi, giải đi. Dạ kính thưa sư phụ, quý thầy cô, quý Phật tử ạ, chúng ta bắt đầu quay trở lại thời tham vấn ạ.
[59:11]Dạ kính bạch sư phụ, con cứ bị từng đợt sóng ờ sóng e kéo dài ở trong đầu không lúc nào chấm dứt. Con liên tưởng cứ như sau những trận mưa rào các con vật thi nhau kêu. Kính xin sư phụ chỉ dạy. Nói dùm nghe không hiểu, con nói lại nghe rõ coi. Dạ, tức là trong thời thiền huynh đệ bị cái tiếng i nó cứ kéo dài như vậy. À à à, nó cũng là giống như ong ong vậy đó. Dạ. Nó thiệt, cái này là ảo thanh. Trong y học gọi là ảo thanh, nhưng sự thực nó là một cái một cái điểm stress ở trong cái vùng não nó căng ra thì nó xuất hiện nghe giống như mình có cái âm thanh nó cứ kéo dài. Đó là vùng não bị bệnh, mà cái bệnh của nó tức là stress, tức là căng thẳng.
[1:00:00]Và muốn cho nó đừng căng thẳng thì lực nó phải rời khỏi chỗ đó, mà muốn lực đừng rời khỏi chỗ đó thì tâm phải để dưới bụng. Mà tâm để dưới bụng rồi vẫn không đủ sức hết thì phải tập khí công nguyên pháp, tức là phải tới tác động cơ học, phải vất vả như vậy, phải tập khí công nguyên pháp. Tại vì khi mà ta ngồi thiền ta để tâm dưới bụng, tấc lực cũng lắng xuống, nhưng nó chỉ dành cho người bình thường không bệnh thôi. Còn người đã bình thường bệnh rồi, lực nó chảy lên nhiều rồi thì phải có khí công nguyên pháp. Đó là tập thụt dầu, dầu đúng phương pháp. Và nhiều thứ, làm thêm phải đi làm phước, đem cái sức lao động mình ra đi đắp đường này kia nọ, giúp người đủ thứ.
[1:00:41]Thấy ai cất nhà chạy lại khiêng hồ, khiêng gạch giùm người ta. Tức là bỏ sức lao động ra mà làm thì cái chân âm nó phục hồi, vậy đó. Dạ trước đây khi tâm con yên, con đã nhắm mắt để cảm nhận sự an lạc đó, nên tổn phước, giờ quay lại động loạn hơn. Sau khi nghe sư phụ hướng dẫn, con đã cố gắng sửa, tập sáu bước tỉnh giác thì tâm con đã dần bớt loạn động và dần dần yên trở lại nhưng không được như ngày xưa. Trước đây cứ nhắm mắt thì tâm con yên và thấy dễ chịu, nhưng gần đây cứ nhắm mắt thì con thấy như lực chạy lên trên não, nghĩ là để tâm dưới huyệt Hội Âm sẽ hết, nhưng lại thấy mệt trên đầu. Con kính xin sư phụ chỉ dạy. Kanda.
[1:01:27]Khi tâm yên, ta có hai trường hợp để trốn cái yên đó.
[1:01:37]Đa phần người ta thụ hưởng cái yên tĩnh của tâm, cái sự thanh tịnh, cái rỗng rang, cái hỷ lạc. Nó ba cái dấu hiệu, ngoài ra còn rất nhiều dấu hiệu khác, nhiều dấu hiệu bị xuất hồn rồi thần thông, ánh sáng tùm lum hết, nhưng ba dấu hiệu căn bản khi tâm được yên: một là cái cảm giác thanh tịnh, hai là cảm giác rỗng rang, ba là cảm giác hỷ lạc. Ba dấu hiệu của tâm yên và ba cái đó là ba kẻ giặc phải tránh. Hầu hết ta bị dính ba cái đó. Khi tâm yên rồi là không ai trốn khỏi ba cái đó và đều bị tổn phước. Tất cả đều bị và ta không tiến nổi. Đó là lý do từ đời Đức Phật này có người tu tới năm đời Đức Phật sau bắt
[1:02:19]đầu mới chứng đạo, chỉ bởi vì ba cái này nó kéo mình rời khỏi bản ngã. Ba cái nó đập như vậy. Mình đi qua mấy triệu năm rồi, nghĩa là mình đã từng gặp Đức Phật rồi, đã gieo duyên tu hành rồi, thì đáng lẽ trong đời Đức Phật đó mình chứng, không chứng, qua thêm đời Đức Phật nữa, tu thêm thời gian nữa cũng được được rồi, cũng không chứng, đi qua đời nữa, tới năm đời, tới mười đời Đức Phật mới chứng đạo, chỉ bởi vì ba cái giặc này: một là thanh tịnh, hai là cái rỗng rang mênh mông bao la, ba là cái hỷ lạc, giết hết công đức của mình. Tới ngày hôm nay, năm 2005 ta mới nghe nói ba thằng đó là ba thằng giặc, rất kỳ lạ.
[1:02:57]Trong khi đó là ba điều mà người ta ca ngợi, ba điều người ta thụ hưởng, ba điều người ta tôn vinh, thì ngày hôm nay nó là giặc. Phải trốn nó, phải tránh nó, né nó. Rồi có ba chỗ tránh: một, cái người đã tìm được bản ngã, giữ chặt bản ngã để không thụ hưởng ba cái đó. Tại vì khi ta giữ chặt bản ngã, ta cũng tránh được ba cái đó. Nhất, bản ngã thứ nhất là nơi thân, nó rỗng rang kệ nó, cứ thân này là vô thường, an trú biết toàn thân. Nó thanh tịnh kệ nó, cứ biết thân này không cần biết cái thanh tịnh. Nó hỷ lạc kệ nó, cứ biết cái thân này là vô thường, thân tứ đại. Rồi khi nó vào sâu hơn, cái bản ngã mình là một cảm giác
[1:03:37]vô hình, thì nó hiện ra cái rỗng rang, thanh tịnh, hỷ lạc kệ nó, cứ giữ chặt cái cảm giác vô hình đó thôi để tránh khỏi cái cái bao la, thanh tịnh, hỷ lạc. Rồi khi mà vào sâu được luôn cho tới cái biết sâu thẳm, tức là quán tâm trên tâm, thì giữ chặt cái đó để tránh cái thanh tịnh, rỗng rang bao la, hỷ lạc, tránh cái đó. Đó là trường hợp mà người đã ngộ được cái bản ngã của mình. Còn như trường hợp chưa, thì Kanda là chỗ núp cho ta. Kanda chính là chỗ núp. Khi ta nhiếp trong cái Kanda, cái đan điền, tâm nó thanh tịnh kệ nó, nó rỗng rang mầu nhiệm kệ nó, núp chặt một điểm, very small point, only one single very small point,
[1:04:25]một điểm cực nhỏ, núp trong đó, tránh cái thanh tịnh, tránh cái rỗng rang bao la, tránh cái hỷ lạc. Đó là cái trốn mà khi ta chưa ngộ ra được bản ngã, còn người ngộ ra bản ngã thì cũng vậy, nên cả hai cái đều tốt hết, núp trong đây cũng rất là tốt. Dạ kính thưa sư phụ, con ngồi thiền khi con quán chiếu được vài chục phút trở đi, con thấy như bản thân nhẹ nhõm, dần dần như là không có gì nữa, nhưng con vẫn tỉnh táo quán sát toàn thân. Và hiện tượng này con cũng gặp khi con đứng cúng thí thực, như vậy con có bị sai chỗ nào không ạ? Kính xin sư phụ chỉ dạy. Khi mà con quán chiếu tức là đang thực hiện cái phép quán,
[1:05:04]rồi có kết quả thì con kệ nó, tâm thanh tịnh kệ nó mà vẫn biết toàn thân là giữ cái phép chỉ, tức là người này khéo léo đổi qua giữa chỉ và quán, rất là tốt. Nhưng mà nhớ từ từ đi tới cái đỉnh cao của cái quán, lúc nào cũng nhớ mình vô minh tội lỗi, thì tới giữ tới cái đó để không bị kiêu mạn, không bị thụ hưởng những cái trạng thái của cái định.
[1:05:31]Dạ kính thưa sư phụ, gần đây khi con ngồi thiền, con thấy con có một cái ta có thật, rồi sau đó con thấy cái ta đó chỉ là một cảm giác, cái sân ích kỷ, tình cảm cũng là cảm giác, có khi là một khối tội lỗi vô minh. Nếu con để tâm ở huyệt Hội Âm, con thấy thân này là một khối dâm dục, rồi có lúc con thấy ái dục là vọng tưởng. Dù thấy tâm đó chỉ là cảm giác vô thường nhưng tâm hồn con đầy rẫy sự lỗi lầm ngu si, luôn phạm sai lầm trong đường tơ kẽ tóc, xấu xí, bỉ ổi, hèn hạ, lười biếng, thiếu từ bi yêu thương, hờ hững, nhạt nhẽo, tâm hay hờn dỗi với mọi người, mà khi có mà có khi còn động dục nữa.
[1:06:18]Có khi vọng tưởng tạm tắt, rỗng rang, con để tâm nơi chính mình, nhắc mình còn phàm phu vô minh, con có cảm giác tâm con nặng nề giống như là một gánh nặng, kính xin sư phụ chỉ dạy.
[1:06:33]Con liệt kê ra cũng gần hết thiên hạ rồi đó. Vậy là giỏi á, cứ càng chửi mình là càng tốt và nhìn ra được cái lỗi xấu mình á là chính là điểm tốt. Nhờ như vậy mà không bị kiêu mạn thì đó là tốt thôi. Tuy nhiên mà cảm giác mà thân bị nặng, đó lại là một ảo giác. Một ảo giác do phước thiếu, rồi cái việc mà tự mắng chính mình nó gây ra một tâm lý trầm cảm nhẹ nhẹ của cái sự dằn ép. Nên ở đây con để ý chỗ này chút xíu nà, để sau này mình biết mình dạy thiền người ta, người ta hỏi biết đường mà trả lời. Khi mình insight, nghĩa là mình quán chiếu, cái nhận thức, thì mình thấy mình nhìn những điều tiêu cực.
[1:07:18]Ví dụ thân này thấy nó là vô thường, là bất tịnh, nó là tiêu cực. À, thấy thế giới này tạm bợ và nguy hiểm, hoặc là thấy chính mình chỉ là vô minh tội lỗi, thì rõ ràng cái insight, cái nhận thức này, nhận thức sâu sắc này về bản chất của sự việc này là nhận thức theo chiều hướng gì? Negative, tiêu cực. Mà nhận thức theo chiều hướng tiêu cực đó kèm với cái phước mà ta đã tích lũy thì nó giúp tâm ta yên liền, à tâm ta tỉnh táo liền, nó diệt, nó nó diệt được cái kiêu mạn, diệt được vọng tưởng làm mình có cái sức tỉnh giác, thì nó làm cho thân ta thanh tịnh. Nhưng mà lúc đó thiếu phước quá thì cái nhận thức theo
[1:08:00]hướng tiêu cực này bỗng nhiên làm mình hơi buồn buồn. Đây là một phản ứng phụ của cái việc quán chiếu, nên do đó khi ta quán chiếu mà không thấy thanh tịnh, quán chiếu mà lại thấy buồn buồn thì phải biết cái gốc là do do thiếu phước. Nên ráng lễ Phật, làm phước, thì khi ta quán chiếu ta lại được được thanh tịnh chứ không bị cái kết quả tiêu cực. Mặc dù quán chiếu chính là nhìn nhận bản chất của sự việc theo hướng tiêu cực, nhớ như vậy, định nghĩa quán chiếu là như vậy, mà nó hai cái hệ quả: một cái là quán chiếu là nhận thức được cái khía cạnh tiêu cực nhưng ta lại được cái kết quả là tâm mình thanh tịnh, a, hoặc là quán chiếu nhận thức cái
[1:08:46]cái bản chất tiêu cực, bắt đầu sinh ra trầm cảm, đó là do thiếu phước. Cái chỗ này phải hiểu để mốt ai hỏi mình trả lời người ta. Dạ khi con cảm giác điểm lơ lửng dưới bụng, thực hành chỉ và quán, thân tâm con xuất hiện hỷ lạc. Có khi suốt thời thiền, có khi không. Con thầm nhắc chính mình là vô minh tội lỗi, con an trú nơi chính mình, cố gắng giữ hơi thở nhẹ, ít, êm, thì có lúc con bị dằn ép, tức ngực, căng đầu, phải xả thiền sớm. Lúc con đang làm việc, con cảm giác toàn thân, nhắc đời vô thường, nguyện lòng yêu thương mọi người thì hỷ lạc xuất hiện nơi thân tâm con, con có chút bối rối không biết mình nên làm gì tiếp theo ạ?
[1:09:31]Xin sư phụ chỉ dạy. Thực ra cái chính mình mà con nhận ra đó bị nhầm nên con mới bị căng đầu. Tại vì cái chính mình nhận ra nó là cái gì rất tự nhiên. Cho nên cái mà an trú nơi chính mình cái đó bị nhầm, cái chỗ đó chưa chính xác lắm, chưa phải chính mình lắm. Đó là một điểm do mình tự tạo ra rồi tưởng là chính mình, nên thành ra cái bắt đầu nó căng đầu. Còn trong lúc trong đời sống mà mình quán chiếu về mà lúc làm việc mà nó hỷ lạc, đó là dấu hiệu tâm nó yên. Tâm nó yên, lúc đó hoặc là dùng chỉ hoặc là dùng quán để trị cái hỷ lạc lúc đó. Hoặc là dùng quán để trị cái hỷ lạc đó là cứ tiếp tục liên tiếp nhắc mình
[1:10:12]là vô minh tội lỗi, thì mình cũng không bị cái hỷ lạc nó tấn công. Hoặc là dùng phép chỉ, biết biết toàn thân, biết mình chỉ là cảm giác, cũng trị được cái cảm giác hỷ lạc đó. Nhưng mà thường lúc đó nên dùng phép quán nó hiệu quả hơn. Lúc cứ cứ nó mà hỷ lạc, mình lại càng nhắc mình là vô minh tội lỗi để để trị nó.
[1:10:36]Dạ, con thấy mọi người nói chung và trong cô bác huynh đệ nói riêng càng ngày càng có nhiều người bị suy thận và càng ngày càng trẻ hóa, gây ảnh hưởng rất nhiều đến cuộc sống, công việc và tu tập. Dạ con kính xin Sư Phụ chỉ dạy cho chúng con những nguyên nhân và cách phòng tránh từ xa. Sư nghe không rõ. Nói lại. Con nói gì? Dạ nhiều người hiện nay bị suy thận. Dạ, kính xin Sư Phụ chỉ dạy cho chúng con những nguyên nhân... Còn cái gì nữa, cái gì "hóa hóa" gì đó? Trẻ hóa là người... Trẻ hóa là sao? Tức là người bệnh ngày càng trẻ, cái cái độ tuổi mà bị bệnh ngày càng trẻ. À à, cái bệnh thận ngày càng trẻ?
[1:11:14]Ờ con nói cho rõ chứ, tưởng trẻ hóa người ta mừng thấy mồ, thấy càng ngày càng trẻ ra mừng sao có gì đâu mà phải phải phải than. Thì ra là bệnh nó càng lúc càng trẻ hóa đi cái bệnh đó. Nhiều người suy thận, à. Thì cái này á bên y học ta có nghiên cứu là do hai lý do: Một là đời sống do cái ảnh hưởng của internet, mạng xã hội và người ta hưởng thụ dục lạc sớm quá, nhiều quá, đó là một lý do để suy thận. Hai là thức ăn của người ta nhiễm hóa chất độc hại nhiều quá nên vô nó đánh thận chịu không nổi. Nghĩa là ta ta thức ăn của ta không được thiên nhiên, không được sạch, không có clean, không có sạch.
[1:11:55]Những cái hóa chất bảo quản hoặc là cái sự ô nhiễm của môi trường nó đi vào trong thức ăn hồi nào ta không hay, nhất như vi nhựa. Cái vi nhựa từ từ nó thấm như đất vào trong máu mình, trong não mình, trong ngực chứ thấy con người mình khỏe mạnh nhưng người mình toàn là bằng nhựa không à. Đó, coi đẹp đẹp vậy chứ dòm ra toàn nhựa không, toàn người nhựa không à. Nhà máy thì nó sản xuất người rô bốt, còn mình đang là người nhựa. Nên người nhựa đang đấu với người rô bốt đây, không biết ai thắng đây. Chúng ta bị nhựa, cho nên cái thận nó chịu không nổi. Về cái cái việc lọc thận á, những cái hóa chất,
[1:12:26]những cái vi nhựa đó thận nó lọc không nổi, cái nó hư cái cầu thận. Nó hư cầu, mà hư cầu thận thì hư nhiều thứ lắm. Tại nơi thận á, ngoài những cái cầu thận nó có cái chức năng là lọc lọc máu, lọc nước ra, nó thận nó còn nuôi một số cái tuyến nội tiết cực kỳ quan trọng của cơ thể. Mấy cái hoóc môn quan trọng nó nằm ở nơi nơi thận á. Và cái cầu thận nó vừa lọc vừa nuôi cái tuyến nội tiết, khi nó yếu rồi thì nó lọc không nổi và cái tuyến nội tiết nó cũng suy, mà mấy tuyến nội tiết đó quan trọng vô cùng. Trong đó nó có cái nội tiết mà nó đi vào trong tủy xương nó tạo ra máu, tạo ra hồng cầu cho ta nữa.
[1:13:03]Nên cái tuyến nội tiết nơi thi- nơi thận nó rất là quan trọng. Thì cái này thiệt là không biết đường đâu mà gỡ à. Cái mà môi trường nó ô nhiễm rồi thì thôi cả thế giới bị, ta không biết đường đâu mà gỡ. Rồi bây giờ chỉ hạn chế ở cái cái cái trách nhiệm của chính mình. Hạn chế trách nhiệm của chính mình là thứ nhất là sống đời sống thanh tịnh, đừng có bị ô nhiễm quá đáng bởi dục lạc. Cái thứ hai, chọn thức ăn nào mà ta cảm giác rằng nó thiên nhiên nhiều hơn, nó ít bị ốc- bị bị nhiễm hóa chất, nhiễm độc, vân vân thì cái đó thôi tự mình lựa chứ không biết làm sao. Và tập luyện, nhớ tập nội công, tập khí công, tập à
[1:13:45]ở đó những cái phép như vậy để giữ cái cái cái chân âm cho nó chắc, vì cái chân âm nó hỗ trợ cho cái thận rất là quan trọng, nhất là tập chân. Trong cái trong cái phép tập luyện, khi ta tập về cái chân thì ta bổ thận, ta tập cái tay thì ta bổ tim, cho khỏe tim. Nên những cái người mà họ tập gym á, ta sẽ thấy khi mà vô cái đo cái nhịp tim họ rất là chậm, tại vì họ tập tay nhiều quá. Họ tập tay nhiều quá nên rất là bổ bổ tim. Còn khi ta tập chân thì nó sẽ bổ thận. Ở đây mình có phép nào tập chân? Thanh Xuân công, phải không? Phải Thanh Xuân công thì ta nhảy. Tự nhiên biểu diễn nhảy kỳ sợ quay phim.
[1:14:21]Đó, khi ta nhảy ta ta tập chân là là phép bổ thận. Ngoài ra nó còn cái phép nữa là phép đá hất lên. Phép đá hất lên, không lẽ Sư đứng lên biểu diễn thì nó kỳ quá thôi. Tức là ta chống hai tay lên bàn thì ta hít vào, khi ta thổi ra thì ta hất chân qua bên đây. Rồi, rồi bên đây hít vô, rồi khi ta thổi ra ta hất chân bên đây, là nâng chân lên, tức là ta nâng. Còn cái Thanh Xuân công là ta đang tập nhúng nhưng mà cái chân mình không có nhấc lên. Còn mà mình tập tập đá á, tập hất hất chân á, hất chân công á thì ta tập hất cái chân lên, nâng cái chân mình lên, cũng là một phép, thì nó làm bổ thận. Rồi khi kết hợp Thanh Xuân công và tập tay thì thấy xách tạ mà xách tạ mà nhảy.
[1:15:04]Xách tạ mà nhảy thì nó tập tay và tập chân, tức là vừa bổ tim vừa bổ thận. Còn một số phép mà Thái Hư thần công thì nó là nội lực vô hình toàn thân như ta tập ta tập Thái Hư thần công nhẹ nhẹ vậy, thì thì nó nó nó nó nó là tạo cái nội lực toàn thân, đại khái. Thì đó như vậy đó con. Bây giờ là phải đối phó với cái bệnh suy thận rất là quan trọng, rất là nghiêm trọng. Dạ liên quan đến bệnh suy thận thì có quý phật tử cũng hỏi là bài thuốc ổi sẻ non xay có áp dụng được cho các loại bệnh suy thận khác nhau như là suy thận cấp, suy thận mạn, suy thận dương hay suy thận âm đồ được không?
[1:15:49]Khi mà cái cái ổi ổi sẻ non mà xay ra lấy nước uống á, khó uống lắm, thì nó giúp cho các cầu thận lọc thận lại được, lọc nước tiểu lại được. Nó làm người ta đỡ chết, chậm cái. Nhưng mà để về lâu về dài vẫn là gì? Vẫn là một đời sống thanh tịnh, vẫn là làm phước rất là nhiều, vẫn là ăn thức ăn xong sạch vào, tập luyện. Đó là lâu dài. Còn cái ổi sẻ non nó là một loại thuốc cấp cứu để cho phục hồi các cầu thận, cái chức năng cầu thận là lọc máu lại cái đã, gấp rút được. Nhưng về lâu dài vẫn là những cái khác, ý là như vậy.
[1:16:33]Dạ con thưa Sư Phụ, có những dịp con đi làm cả ngày à cả ngày về và bị đau đầu nhiều, chưa kịp nghỉ mà thời khóa thiền định cùng huynh đệ luôn. Khi ngồi thiền, con vẫn biết được phần dưới bụng, vẫn biết được hơi thở, nhưng cũng lại cảm giác được cái đầu đang đau của mình. Khi đó con cũng cảm thấy vọng tưởng của mình vẫn có, nhưng ít hơn cả những hôm mình ngồi mà không bị đau đầu. Những khi không bị đau đầu, ngồi con cũng bị vọng tưởng kéo đi nhiều hơn và khi xong cả thời khóa thì con thấy đầu con lại bị đau dữ dội hơn. Sau đó con ngủ dậy thì mới hết được đau đầu. Con không biết liệu khi ngồi thiền mà đầu mình bị đau như vậy,
[1:17:24]nếu kéo dài sau này có bị ảnh hưởng gì không ạ, thưa Sư Phụ? Cái đau đầu là do làm việc căng thẳng. Trong ngày làm việc căng thẳng, nhất là cái cơ chế cái bộ não của người Việt Nam ta nó không có mạnh bằng cái người Tây phương. Đây là một thiệt thòi, có thể ta thông minh nhưng cái năng lượng của bộ não ta không bằng người Tây phương. Người Tây phương á, cái cấu trúc cái hộp sọ họ rất là chắc, họ làm việc có thể nhiều ngày nhiều đêm họ không sao hết. Có những người mà họ ra giàn khoan ở từ sáng tới tối mới uống miếng nước, họ mạnh như vậy. Họ có người miệt mài trong phòng thí nghiệm 3, 4 ngày liên tiếp nhiều khi họ quên ăn quên ngủ họ vẫn làm được.
[1:18:05]Chính vì vậy nên ta thấy nhiều cái phát minh khoa học quan trọng nằm bên Tây á, là do cái cấu trúc não bộ họ rất là mạnh. Còn cái người Việt Nam ta, cái bộ não mình năng lượng ít lắm, ta làm việc chút xíu là ta mệt và căng đầu. Nên khi mà công việc mà làm cả ngày như vậy là nó quá tải, overwhelm cái bộ não của mình nên ta bị đau đầu. Đây là nguy hiểm, nên cái công việc đó mà kéo dài là hư bộ não luôn, đây là do công việc quá tải, phải tìm cách giảm bớt công việc lại. Lúc đó mà ta vào ngồi thiền thì chính cái ngồi thiền là nó cứu cái bộ não ta đó chứ không phải là ấy đâu, nếu không ngồi thiền còn nguy hiểm nữa, may là ngồi thiền.
[1:18:45]Nhưng mà tại sao nói đau đầu mà lại ít vọng tưởng? Chỉ bởi vì lúc đó ta được gia hộ, được chư Thiên gia hộ, nên biết là ta là người có lòng tu tập, làm việc rất cực khổ mà không bỏ thời khóa nên các vị thương, các vị đã tạm thời dùng cái lực gia hộ để cho ta cái khóa ngồi thiền đó đầu vẫn đau nhưng vọng tưởng nó ít, đó là nhờ sự gia hộ ở phía trên á. Nhưng mà cái việc kéo dài cái đau đầu do làm việc quá sức là một điều nguy hiểm, phải tìm cách giảm bớt lại. Nói bây giờ nói giảm bớt lại có phải là mình vì sợ bệnh mà mình ích kỷ không? Không. Bởi vì ta phải khỏe để tu hành và phụng sự. Với lại, ta cũng là một chúng sinh bình đẳng như mọi chúng sinh khác.
[1:19:32]Thế cái ta gặp một người nào mà họ làm việc quá sức, họ đau đầu, ta cũng khuyên họ nghỉ bớt thì ta cũng là một chúng sinh như họ, cũng giống như vậy, thì ta bị đau đầu do làm việc quá sức, ta cũng phải tự khuyên ta nghỉ bớ- bớt. Lúc đó ta và mọi người là một chứ không phải là ta và người khác nhau. Phải nhớ cái đó. Dạ con thưa Sư Phụ, trong quá trình thực hiện à thiền theo các bước mà Sư Phụ đã hướng dẫn, con nhận ra một số điểm. Bản thân con đang theo con đường y học, con thấy trong lúc quán thân, con cảm thấy như có một máy quét lần lượt di chuyển từ trên đỉnh đầu xuống dưới, đi qua từng bộ phận cấu tạo bên trong cơ thể rõ ràng vị trí và hoạt động của chúng.
[1:20:19]Con không biết như thế là đúng hay sai hay là do con đã từng học giải phẫu học nên nó hiện ra lại cái cảnh đó? Cái mà nó xuất hiện cái trạng thái giống scan á, nó là một loại khí lực, nó là một loại trí tuệ mà cũng khi nó là một sự gia hộ. Ừ cũng do ám ảnh học giải phẫu học trước kia, chứ thường thường khi mà ta không có những điều đó thì ta quán thân này bằng cái trí tuệ của mình thôi, bằng cái sự hiểu biết mình bình thường thôi. Nhưng mà đây giống như mình scan, tức là nó hơi rõ hơn. Rõ hơn một chút, vì cái rõ hơn đó là một loại khí lực nó xuất hiện, mà cái khí lực đó thường là do phước và cũng thường do có sự gia hộ bí mật của ơn trên.
[1:21:01]Nhớ như vậy ha.
[1:21:06]Dạ, thời gian gần đây con cứ bị cảm giác từ dưới chân nó rút rút lên đỉnh đầu. Con có tác ý lắng xuống đan điền, hội âm, dương cường nhưng cứ bị cảm giác ép buộc đó, nhưng cứ như cảm giác ép buộc đó nên con phải dừng lại và xả thiền.
[1:21:28]Nó cứ rút lên là sai. Vì nó có một cái ta có phạm một cái lỗi gì bí mật mà mình không biết, nên lực nó tự động nó chạy lên, nên phải lễ Phật sám hối dữ lắm để cho lực đừng chạy lên. Có một cái lỗi bí mật nào đó, phải phải hết sức là lễ Phật sám hối, chứ lực nó chạy lên là sai.
[1:21:49]Dạ, con kính thưa Sư phụ, khi con ngồi thiền được khoảng 35 - 40 phút là thấy nóng như bỏng ở sau lưng bên trái, phía bên trái của thận và chỉ khi ngồi thiền con mới bị cảm giác đó, xin Sư phụ chỉ dạy. Thận bị bệnh và khi ta ngồi thiền, thiền nó đang chữa cái bệnh đó. Như vậy thôi. Khi nào nó hết bệnh đó rồi thì nó không bị cảm giác nóng nữa. Ừ. Dạ, hết câu hỏi rồi Sư phụ. Ừ, tới giờ rồi kìa. Trưa phải đói chứ. Rồi thôi hồi hướng, con đứng lên hồi hướng đi con. Nguyện pháp giới chúng sinh, cùng
[1:22:41]thính pháp âm, thoát vòng khổ não, đồng viên thành Phật đạo.
[1:23:02]Dạ, con kính thỉnh Sư phụ, quý thầy cô hồi quy phương trượng ạ. Kính mời quý Phật tử nán lại dùng cơm.