[0:09]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:25]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:40]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[0:56]Chúng con kính cung thỉnh Thượng tọa giảng sư an tọa, và xin mời toàn thể hội chúng chúng ta an tọa.
[1:05]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Kính bái bạch Thượng tọa giảng sư, thì đây là một cái nơi mà con đã về đây 12 năm rồi. Đây là lần đầu tiên mà con được tổ chức cái buổi thuyết pháp hôm nay mà cũng nhờ là Sư cô, Ni sư Tâm Niệm thúc đẩy, chứ ở đây thì con có một mình thôi với mấy chú đệ tử cư sĩ. Thành ra mọi công việc nó cũng rất là đa đoan, nếu mà có cái điều gì thì ngưỡng mong Thượng tọa giảng sư cũng hoan hỷ và quý Phật tử cũng hoan hỷ cho. Cái nhân duyên có lẽ là dịp nào đó thì phải hoàn chỉnh thì có lẽ cơ sở vật chất nó tốt hơn để phục vụ cho hoằng pháp. Thì ngưỡng mong một lần nữa, con xin đê đầu
[1:56]cảm tạ đối với Thượng tọa giảng sư đã vì lòng từ bi ở nơi đây mà đến giảng cho Phật tử một thời pháp. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[2:14]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Thôi thì Phật sắp xếp, nhân duyên đưa đẩy thì chúng ta lại câu hội dưới mái chùa Phước Thạnh này. Thì làm sao vậy? Ở nơi nào mà có Chánh pháp, có người tu hành, có cái tiếng Pháp vang lên thì ta cũng mong rằng thì Phật pháp từ từ mà hưng thịnh. Hôm nay chúng ta thử chia sẻ một bài đạo lý nho nhỏ với nhau một chút, cái tựa đề là: Ý Nghĩa Chữ Chánh Trong Bát Chánh Đạo. Cái chữ Chánh ở trong chữ Nho nó có hai nghĩa: Một là nghĩa đúng - sai, hai là chánh và tà. Trong cái tiếng Việt Nam á, cái chữ đúng sai nó khác mà chữ chánh tà nó khác, hai nghĩa cách nhau lớn.
[3:09]Mà trong chữ Nho nó có một chữ Chánh à. Cho nên là cái mình không biết là cái người Trung Hoa khi họ nói cái chữ Chánh, họ có hình dung hết cái vấn đề nghiêm trọng của nó hay không, chánh hay tà. Nhưng mà người Việt Nam mình á, ví dụ như nghe một người nói cái mình nói: "Anh tu sai rồi." Vấn đề nó nó đơn giản hơn. Còn nói: "Anh tu con đường tà." Nghiêm trọng hơn nhiều phải không ạ? Cái chữ tà nó nặng lắm. Mà cái chữ Chánh ở đây đó là nó mang hai cái nghĩa: Một là đúng so đối với sai, hai là chánh đối với tà. Thì nó mang hai nghĩa như vậy. Cái nhỏ ý nghĩa nó đơn giản, còn cái nghiêm trọng hơn nhiều.
[3:52]Mà ông bà mình có nói một câu là sai một ly thì đi một một dặm. Có những điều ta tưởng chừng như rất là nhỏ, nhưng mà cái hệ quả nó lớn lắm. Trong cuộc sống này nó cũng như vậy. Trong cuộc sống này như vậy. À ví dụ có một lần nghe cái câu chuyện kể, hai cái cô cậu đó mới yêu nhau, cái trời để đậu xe ngoài mưa mưa. Cái anh đó đi ra cái ảnh thò tay ảnh lấy cái khăn lau yên xe, ảnh lau cái yên của ảnh, còn cái yên mà phần mà ảnh chở cổ thì ảnh không lau. Cái cô kia hỏi: "Anh lau chỗ em ngồi chưa?" Ảnh nói: "Ờ, rồi rồi." Cũng nói dối. Thì cô kia mà thật ra nó ướt ướt chứ ngồi lên cái nó khô liền à, không sao, ha.
[4:35]Ta thấy cái gì ướt ướt ngồi lên nó nó nó khô liền, mà thấy cái ghế dơ dơ mà mình cứ ngồi lên lát nó sạch nè, không có gì. Nhưng mà nó nó nó nó hai việc đó rất là nhỏ, nhưng mà nó nó là dấu hiệu của những việc rất nghiêm trọng trong hôn nhân về sau. Thứ nhất là gì? Thứ nhất là gì?
[4:59]Thứ nhất là cái anh chàng đó cực kỳ ích kỷ, phải không ạ? Lén lau ghế lau ghế mình, còn người yêu mà đang giai đoạn yêu là người ta nịnh dữ lắm á chớ, vậy mà vẫn không lau. Cái thứ hai là hỏi, nói dối. Người đó sau này làm người chồng tốt được không? Không, nguy hiểm vô cùng. Cho nên vì vậy, ở đây ai chưa lấy chồng à? Hình như có hết thì phải?
[5:25]Ai mà chưa lấy chồng á, đi trời mưa hỏi coi người yêu coi có lau yên xe chưa nha, để kiểm tra lại mức độ nói dối với cái mức độ mà yêu thương chân thật. Mình quan tâm tới người mình yêu thương hay không, những việc đó rất là nhỏ. Nó rất nhỏ, nhưng mà một cái dấu hiệu là rất lớn cho cái hôn nhân tương lai. Hoặc là vậy, hoặc là ví dụ như
[5:53]ta nghe bên Tây phương á, cái những tỉ lệ ly dị rất là cao. Bên Việt Nam mình cái tỉ lệ ly dị trong gia đình rất là thấp. Nhiều cặp vợ chồng ở với nhau tới răng long đầu bạc là bình thường, mình xem như nó là bình thường. Trong giai đoạn mà mấy chục năm hôn nhân đó, đôi khi cũng có trục trặc nhưng mà rồi vượt qua hết phải không ạ, để sống cho tới già tới chết, chuyện bình thường. Nhưng ở bên kia nó nó cự nự một xíu cái nó nó ly dị.
[6:24]Cái lý do tại sao mà mà cái việc ly dị nó làm ảnh hưởng tới cả xã hội? Mấy đứa nhỏ nó không được nuôi dạy trong môi trường đàng hoàng, lớn lên cái xã hội rất là bất ổn. Cái chuyện ly dị là chuyện của gia đình, nhưng mà ảnh hưởng tới thế hệ con cháu và ảnh hưởng tới cả xã hội luôn. Nhưng mà vì sao cái ly dị nhiều? Chỉ bởi vì hai vợ chồng này lúc còn bé ở trong gia đình
[6:56]nói chuyện với bố mẹ không ngoan, hỗn. Mà con nít bên Tây nó vậy đó, nó hỗn lắm. Nói chuyện bố mẹ, nó nói trên đầu không à, còn bố mẹ thì ráng nhịn, còn nó nói chuyện trên đầu. Cách đây khoảng hơn gần 30 năm, cái thầy đọc một cái tin trên báo nó có cái ông triệu phú ổng chết mà ổng không để lại một đồng nào thừa kế cho người con duy nhất. Và người ta viết mà người ta không bình luận. Thì mình cứ nghĩ như là ông này giống như ổng có cái ý muốn cho con tự lập hay gì á vân vân, sau này tìm hiểu mình mới biết là bởi vì ổng hận đứa con nó hỗn quá. Mà cái nhà trường, cái lối dạy nhà trường là dạy cho con về chửi cha, chửi mẹ.
[7:36]Cái trường Tây nó vậy, rồi những cái trường quốc tế nó đang xâm nhập vào Việt Nam nó cũng vậy. Nó có cách dạy làm cho con cái coi thường cha mẹ, không thương cha mẹ. Có những người Phật tử cho con đi học trường quốc tế rồi than trời, mất đứa con đó luôn. Hồi nhỏ mình dạy nó ngoan, lớn lên nó học trường quốc tế về coi cha mẹ không ra gì nữa, tưởng mất đứa con luôn. Cái phải đưa lên chùa mình đi học lại đạo đức, học lại hiếu đễ lại, về bắt đầu nó suy nghĩ lại một chút. Thì cái việc mà đứa con nó hỗn, nó nói xúc phạm với bố mẹ nó, thì lớn lên cái người chồng, người vợ nó có coi ra gì không? Không, không coi ra gì.
[8:13]Và nó thường xuyên xung đột và nó cũng nói lên đầu lên óc người ta. Cho nên hôn nhân tan vỡ liền. Tại vì tình yêu, hôn nhân không thể tồn tại nếu đôi bên không tôn trọng nhau. Đúng không ạ? Không tôn trọng nhau làm sao sống được. Mà tại sao nó không tôn trọng nhau? Bởi vì ngay cả bố mẹ nó hồi nhỏ nó cũng không có tôn trọng mà. Nó thành thử ra hồi nhỏ con nó không lễ phép, không tôn trọng, lớn lên hôn nhân nó tan vỡ. Hôn nhân nó tan vỡ, con cái nó bơ vơ, ảnh hưởng tới cả xã hội, xã hội rối loạn hết trơn luôn. Cho nên có những điều mà sai một ly đi tới một dặm. Trong cái cuộc sống này nó nhiều thứ như vậy, rồi trong ta vào trong đạo cũng vậy.
[8:53]Ta vào trong đạo thì mênh mông những lời dạy, mênh mông những giáo lý. Đức Phật đã vắng mấy ngàn năm, bây giờ là những đệ tử của Người nối tiếp để truyền bá giáo pháp. Nhưng mà có chắc ai nói lại hoàn toàn đúng ý Phật không? Có chắc không? Kinh Phật để lại đó, nhưng mà hiểu không được, không hề phải dễ hiểu. Đọc cái bản kinh đó, mỗi người hiểu theo ý mình. Do cái trình độ khác nhau mà, nên mỗi người hiểu khác đi một chút, đem đi dạy khác đi một chút, nhưng một chút đó thôi nó thành lớn chuyện sau này. Lớn chuyện. Và chỉ sai một ly, đi mất một dặm. Ví dụ như bây giờ hôm nay có một buổi tiệc, nhưng mà hôm nay mình cũng nghe chùa
[9:50]báo là có một buổi giảng, thì việc mà mình đi nghe lời mời một buổi tiệc và mình đi nghe một buổi giảng, cái này là thuộc do mình tự mình chọn lựa. Cuộc đời mình từ đây nó thay đổi, chút xíu vậy thôi. Thì cái này không ai ép mình, không có ông trời nào ép mình cũng chẳng có ông Phật nào ép mình, và tự mình phải chọn con đường cho cuộc đời mình. Mà cái người nào sau khi phân vân tính qua tính lại rồi thôi đi nhậu, đi tiệc thì cuộc đời họ làm sao? Đi luôn qua cái hướng đó, rời xa đạo, coi đạo không quan trọng bằng một buổi tiệc. Thì đời đời kiếp kiếp cứ vậy, cứ lơ lơ lửng lửng, cũng biết đạo đó, cũng có quy y đó, nhưng mà không bao giờ có một
[10:33]điều thăng tiến lớn ở trong đạo, cứ lửng lửng lơ lơ thôi, không tới đâu. Rồi cứ trôi lên lặn xuống, trôi lên lặn xuống trong cái luân hồi này. Còn cái người nào mà nghe một lời mời buổi tiệc và nghe cái tin ở chùa có một buổi thuyết pháp, quyết bỏ buổi tiệc đi buổi thuyết pháp, thì người này họ chọn cái nhân này thì nó ra cái quả này. Ra cái quả là làm sao? Trong đạo họ vượt lên từ từ từ từ lên, tu hành tiến lên dần dần dần lên, vượt khỏi cái trầm luân sinh tử khổ ải này. Cái nhân quả đó do mình chọn, không ai bắt phải không à? Đó, giờ một cái tin là bạn rủ tiệc và một cái tin là có chùa thuyết pháp, giờ mình chọn chứ Phật nào bắt cho mình.
[11:17]Nên phải hiểu để gọi là có nhân quả thì cái trách nhiệm của chúng sinh rất là nặng. Tự mình chọn cái nhân nào thì ra cái quả nấy. Không ai bắt mình chọn cái nhân này để mình chịu cái quả đó. Nếu mà nói cái gì cũng là Phật sắp, cái gì cũng là trời sắp, thì như vậy không có nhân quả. Nhân quả không cần nữa, phải không à? Nói bây giờ, bữa nay à tôi bị xe tông gãy chân là bởi vì ngày xưa là tôi bẻ chân ai đó. Mà cái tôi bẻ chân là giao gieo nhân là do Phật kêu tôi bẻ chân à? Phải không, đổ thừa phải không? Còn đây không có. Do mình tự mình quyết định mình bẻ chân chúng sinh, bây giờ bị xe tông gãy chân.
[11:55]Đó là tự mình quyết định. Nhưng đừng đổ thừa Phật, đừng đổ thừa trời. Ừ Đạo Phật là Phật dạy thôi, và việc chọn lựa nên gieo cái nhân nào là chuyện của mỗi người chúng ta. Cái trách nhiệm của chúng ta rất lớn. Còn cái người mà tu nói rằng cái gì cũng của Phật sắp hết thì người này bắt đầu đi lệch, không còn là dựa vào nhân quả nữa, đó. Sai một ly mà đi một dặm. Hoặc là chúng ta đi đến cái chùa, cái cái ông thầy ổng
[12:28]à lúc mà mình mình mình lúc mình đang bế tắc, ví dụ như trong gia đình cũng nhiều chuyện khốn đốn, "Thôi thầy chú nguyện cho con để con bớt khổ." Cái ông thầy ổng chắp tay đứng ở trên bàn Phật, ổng chú nguyện, ổng lấy cái tên mình ổng chú nguyện. Mà sao bữa đó về tự nhiên nó may mắn thiệt, à may mắn thiệt tức là tự nhiên cái kinh tế cũng bớt khó khăn, gia đình cũng bớt lục đục, mọi chuyện an ổn vượt qua. Thì cái điều này có không à? Có, có chứ không phải không. Này cái sức chú nguyện của ông thầy mà ổng tu đàng hoàng, cái bỗng nhiên nó nó nó làm thay đổi cái cái cái hoàn cảnh của mình thật sự chứ không phải là không đâu.
[13:06]Nhưng mà nó cũng là cái nguy hiểm về cái chánh kiến đạo lý. Rồi lúc đó mình nghĩ làm sao? Lúc đó mình nghĩ làm sao? Ông thầy ổng chú nguyện mình xong cái về mình bớt xui liền, gặp may mắn liền thì mình suy nghĩ sao? Cầu Phật rất là linh, nên từ đó cái mình bớt lo làm phước mà chỉ lo cái gì? Lo cầu. Siêng đi chùa thì thấy siêng đi chùa, à thấy thờ kính đồ ngon lành lắm, nhưng mà sự thật ở trong sai mất tiêu. Sai là bởi vì không gieo nhân, mà chỉ thích dựa vào cái thần lực của Phật, rồi nể ông thầy, cưng ông thầy rất cưng, ông thầy rất cúng dường cho ông thầy, nhưng mà chỉ để làm chi? Để cho ông thầy ổng cầu giùm mình.
[13:52]Cái đó hoàn toàn sai. Do không hiểu được cái lý do tại sao ông thầy ổng chú nguyện cái mình bớt khổ, không hiểu được điều đó. Từ đó tu theo đạo Phật, tu theo một cách mê tín. Đó gọi là sai một ly mà đi một dặm. Hoặc là có người đến cái
[14:14]tu thiền rồi vô cái ông thầy ổng nói: "Con hãy tin rằng con chính là Phật, đừng cầu tìm Phật bên ngoài." Câu này nghe rồi mình hiểu làm sao? Mới đầu mình cũng không hiểu, phải không? Có ai hiểu không? Hiểu là siêu lắm à, siêu xong rồi điên luôn á. Nói trong tâm mình chính là Phật, đừng cầu tìm Phật bên ngoài. Ngồi mình nghe ông thầy nói mình ráng tin, mới đầu không hiểu, cái lần lần cái ám ảnh riết rồi mình nghĩ à chắc trong mình có Phật. Rồi sao? Tu ít bữa điên luôn, phát điên luôn vì cứ nghĩ rằng mình là Phật. Mình làm sao là Phật được? Trong tâm mình là cái gì ở trong đó? Tham, sân, si. Tham, sân, si làm sao mà có Phật ở trỏng được?
[15:05]Chừng nào tâm mình thanh tịnh nè thì mới hơi giống giống Phật một chút phải không à? Còn tâm mình đầy tham, sân, si mà cứ tự nói trong mình có Phật, câu nói rất nguy hiểm, làm cho người ta thì chưa điên thì cũng đã tự cao, cũng đã kiêu mạn, không ai chịu nổi. Cái người đó càng tu chừng nào mình càng khó gần. Tại đến họ, mình thấy cái mặt họ kênh kênh kiệu kiệu quá, hách hách, chịu không nổi. Thế còn cái người mà tu đúng, người ta phải càng tu càng càng hiền lành. Còn cái người mà họ tu theo kiểu họ cứ nghĩ họ là Phật rồi cái càng tu họ càng
[15:42]càng càng làm cao, mình chịu không nổi. Cho nên cái lý thuyết đó sai một ly, đi mất một dặm. Mà cách Phật mấy nghìn năm, không còn Phật để xác chứng là cái điều nào đúng, điều nào sai nữa, mà mọi người thứ nhất là đọc nguyên bản kinh Phật là đã không hiểu hết rồi, rồi còn bày đặt chế thêm cái cái cái kinh mới của mình, rất nguy hiểm, không biết đúng biết sai như thế nào. Cái chế thêm kinh thì chưa chắc là sai, bởi vì cái văn đời mới ta phải theo cái văn chương đời mới cho dễ hiểu, theo ngôn ngữ đời mới cho dễ hiểu, nhưng mà thêm vào những ý riêng của mình ở trong đó rất nguy hiểm vì có thể là đã sai lệch ý Phật rất là nhiều.
[16:24]Mà nhiều khi chúng tôi nghe những bài giảng được quyết nghe một vài câu nghe thấy rất là sợ, rất là sợ. Vì giảng theo cái ý chủ quan nghe sợ quá! Chính mình chưa trải nghiệm, chưa kinh nghiệm mà dám quảng cáo bậy, mà cái ngôi vị Phật tôn quý như vậy, cái quả phi quỳ vị Phật là cực kỳ tôn quý như vậy làm sao mà dễ tu dễ chứng được phải không à? Làm sao mà dễ? Phật còn tu a tăng kỳ kiếp, trải vô số kiếp để làm công đức, lợi ích chúng sinh, cúng dường mười phương chư Phật, hạnh Bồ tát không thể nghĩ bàn, mà bây giờ cứ quảng cáo nói tu làm Phật dễ dàng. Đó là đi ngược lại chân lý, mà đi rao giảng tùm lum,
[17:07]nó phá mất cái chánh kiến của chúng sinh, làm người ta coi thường cái sự tu hành. Cứ tưởng thứ dễ, mà người cư sĩ thấy dễ tu thì nhìn ông thầy có kính trọng không? Không! Chừng nào mà phải biết là tu cực khổ, mình nhìn ông thầy mới kính trọng. Nên sở dĩ tại sao cư sĩ mình kính trọng người tu sĩ? Chỉ khi nào mình hiểu rằng để làm người tu sĩ, tu cực hơn rất nhiều, mình mới kính trọng người tu sĩ chứ phải không à? Chứ đâu phải mình kính trọng người tu sĩ là bởi vì phải cạo đầu, mặc cái áo cà sa? Cái tay ăn mày nó cũng làm được chuyện đó, làm sư giả đó, nó cũng cạo tóc, ăn cắp đồ cà sa nó mặc được.
[17:42]Thì không lẽ vì hễ nó cạo tóc, mặc đồ cà sa mình kính trọng hả? Mình chỉ kính trọng bởi vì cái cái cái sự tu hành, cái công đức tu hành cần khổ của thầy, của cô mà phải biết rằng khổ hơn mình rất nhiều thì mình mới kính. Còn nếu dễ thì mình kính không? Nói, "Ông tu được, tôi tu cũng được, mắc gì kính ông?" Mà nếu giảng cái kiểu mà làm Phật cũng dễ thì cái gì cũng dễ, cho nên cái một cái câu nói vô trách nhiệm như vậy, hư hỏng hết cả hệ thống Phật giáo, cư sĩ không cần kính trọng chư Tăng, cũng không cần cố gắng cần khổ làm bao nhiêu công đức nữa, cứ tu thanh tịnh là làm hư hết cả Đạo Phật, nguy hiểm vô cùng.
[18:18]Hoặc có một cái phái thiền vậy, nói rằng tu thiền này rồi một cái câu này thôi, giữ một câu này tu, không cần học Tam tạng Kinh điển nữa, bỏ hết, đốt hết đi. Cái câu đó rồi, một câu ngắn thôi, nhưng mà phá hết toàn bộ Phật pháp, Tam Bảo luôn. Những những cái điều mà phải nói là những tà kiến cực kỳ nguy hiểm lọt vào trong Đạo Phật. Mà do nhiều người nói rất hay, nói rất lưu loát, thuyết phục người ta rất nhiều, in thành sách bán tùm lum. Rồi chúng sinh thì không biết đúng sai, cứ thấy sách được nhà sư nhà xuất bản nào à đưa ra là mình mua mình đọc, đọc rồi tưởng cái gì cũng đúng, đâu biết rằng toàn thuốc độc ở trong đó.
[18:59]Cho nên, quý Phật tử cẩn thận khi đọc sách thời đại này. Vì không biết tác giả là ai, tu tới đâu, ổng hiểu cỡ nào nha! Chứ đừng thấy ra sách được là tưởng cuốn sách đó là chân lý, không có đâu. Đừng tưởng ra sách được, tưởng sách đó là chân lý. Và đừng tưởng ổng ngồi trên bục giảng, ổng nói thao thao là ổng là là thế thay Phật thuyết pháp, không có đâu, nhiều khi nói bậy trong đó. Nên nên có khi nói ờ làm giảng sư có phước, thế là làm khi làm một giảng sư như vậy thì được nhiều người cúng dường chắc giàu lắm. Có không? Không. Bản thân thầy nghèo thấy mồ. Mà đừng tưởng hễ giảng sư có phước. Vì sao vậy?
[19:39]Bởi vì giảng bậy một cái, đọa liền.
[19:43]Thời gian mà gần chết là đổ nợ liền, đổ nghiệp liền, chết đọa luôn. Mà đừng tưởng là đọa thường thường, có khi đọa luôn súc sinh luôn, mà đời trước làm giảng sư. Giống như cái chuyện mà ông già chồn á, nói cái người mà tu cao đắc đạo rồi không còn bị nhân quả chi phối nữa, rồi đọa làm chồn năm trăm kiếp liền. Câu đó phá hoại hết Phật pháp. Thì cái vô số các giảng sư vậy, chủ quan theo ý mình, thấy trong bài giảng nói thao thao thao thao, vậy nhưng trong đó lẫn những câu tà kiến. Rồi chúng sinh nghe theo rồi chúng sinh tu bậy, ông giảng sư đọa mất luôn. Thấy ổng còn phước ngồi giảng á, sự thật là ổng đang gieo rắc từng
[20:23]cái thuốc độc vào trong lòng người ta, sau này ổng đọa chết luôn. Rồi những cuốn sách cũng vậy, không phải cuốn sách nào đưa ra cũng đúng đâu, rất là nguy hiểm. Ví dụ như có một cái ông á à ổng ổng ổng đưa lên mạng, ổng nói: "Đừng tin nhân quả." Ổng ổng mang hình thức Đạo Phật, ổng nói đừng tin nhân quả, tin nhân quả rồi mình bế tắc. Nói bậy nói bạ mà cũng đưa lên mạng, mấy người đó sau này chết đọa làm chó hết á. Vì luật nhân quả là một chánh kiến quan trọng của đạo Phật. Từ dễ cho tới khó, từ đơn giản cho tới phức tạp, nhưng mà luật nhân quả là chân lý. Nếu ai quay lưng với luật nhân quả là người đó rất là tà kiến.
[21:02]Mà nếu ai tuyên giảng chống lại nhân quả, người đó đọa làm súc sinh xuống địa ngục liền. Nên cái là sai một ly, đi một dặm liền. Nên vì vậy, ta làm sao bước vào đạo tu hành đừng để sai một ly, để không phải đi một dặm. Mà một dặm gì? Là từ người thành thú á. Ta hiểu sai một câu thôi, ta tu sai một điều nhỏ thôi, là một ly thôi, nhưng mà kết quả là cách một dặm liền. Một dặm là từ đâu tới đâu? Từ người thành thú, không đơn giản đâu. Nên do đó, cái yêu cầu của một người tu theo đạo Phật là phải cực kỳ chuẩn xác, cực kỳ đúng. Đúng đến mức độ nào? Mức độ mà một thiền sư Mujū Vô Trú á, ổng kể câu chuyện ông trà sư,
[21:53]thầy cứ kể đi kể lại hoài câu chuyện này nhiều lần, là ổng kêu một ông thợ mộc leo lên treo cái giỏ hoa trên cái xà ngang đó. Ông thợ mộc leo lên hỏi: "Đâu đây?", ổng kêu xích qua xích lại tới khi ổng nói: "Ờ, chỗ đó được rồi", ông thợ mộc đánh dấu. Lát leo lên lấy cái giỏ hoa, ông thợ mộc giả bộ treo lệch qua chỗ khác, ổng nói: "Không phải, nhích qua nhích lại". Tới chừng ông thợ mộc treo lại đúng cái chỗ mà đã đánh dấu, ông trà sư mới đồng ý. Tức là cái cảm quan về sự cân xứng của ổng á, lần trước và lần sau là sao? Không thay đổi, chuẩn xác đến tột độ. Cái cảm nhận vô hình của ổng chuẩn đến mức độ như vậy, một ly một, không sai.
[22:33]Thì lấy câu chuyện của ông trà sư về việc treo cái giỏ hoa để các thiền sư cảnh giác ta thế nào? Là trong cái sự tu hành cực kỳ chuẩn xác cái dụng tâm, dụng công của ta. Cái dụng công, dụng tâm của ta cực kỳ chuẩn xác như thế nào? Ví dụ, một ngày nào đó quý Phật tử tu thiền mà bắt đầu chứng được chánh niệm tỉnh giác, tâm rỗng sáng, vọng tưởng khởi, tắt, mình thấy rõ, không còn bị chạy theo vọng tưởng nữa, là bắt đầu vào được chánh niệm tỉnh giác. Trong đó bắt đầu những ảo giác từ từ xuất hiện. Ta nhớ ta có năm cái chướng ngại trong thiền định. Chướng ngại thứ nhất là gì? Thân ngồi rất là khó, phải không ạ?
[23:18]Vượt qua giai đoạn ngồi được điều thân ổn rồi thì chướng ngại thứ hai là gì? Vọng tưởng. Vọng tưởng chập chùng, chập chùng kéo ta đi. Người nào tu bao nhiêu năm rồi vượt qua được cái vọng tưởng, xuất hiện được chánh niệm tỉnh giác rồi, ta gặp cái chướng ngại thứ ba là ảo giác. À, trong khi ngồi thiền vậy, ta nhận ra được trạng thái này trạng thái kia rất là lạ. Thì những cái ảo giác đó mà nếu không được luận giải, lý giải cho nó chu đáo thì ta rơi vào tà kiến lại liền. Ví dụ như có người tới nói: "Thưa thầy, sao con ngồi tâm con yên, sao con thấy con ngồi lơ lửng lên giữa hư không?". Hoặc có người nói:
[23:57]"Thưa thầy, con thấy khi con ngồi tâm yên rồi, con thấy tất cả cuộc đời này nó trôi chầm chậm như một cuốn phim chiếu chậm". Có người thì nói là: "Có người sao con nói sao con ngồi tâm yên rồi, con thấy lấp lánh lấp lánh những ánh sáng chung quanh con?". Rất nghĩa là vô số những cái ảo giác nó hiện ra khi mà tâm bắt đầu bước vào cái giai đoạn chánh niệm, vượt qua được vọng tưởng rồi thì tới cái ảo giác nó hiện ra. Mà nếu không có ông thầy lý giải cho ta biết tất cả chỉ là ảo giác mà nó xuất phát từ hành uẩn sâu kín á, đây là cái vọng động của hành uẩn nó tạo ra, mà tâm yên rồi nó tạo ra rất là mạnh, cái mình tưởng như thật, thì mình đi theo đó.
[24:38]À, thế mình lập ra một cái đạo á, lập ra một cái lý luận: hễ ngồi thiền là ngồi phải ngồi giữa hư không. Rồi cái trong kinh thấy trong kinh nói là à trong Kinh Pháp Hoa, Đức Phật ngồi trên tòa sen giữa hư không, à nói: "À, tôi chứng tới chỗ này nè, tôi cũng vậy nè, tôi ngồi thiền cái tôi ngồi giữa hư không". Nó lấy cái ảo giác của mình mà tưởng đó là chân lý. Chết liền, lại sinh ra một cái kiêu mạn tột độ. Nên cái chướng ngại thứ ba trong thiền là ảo giác, mà phải vượt qua. Còn không, ngang đây cái mình lập ra một cái tôn giáo mới, lập ra một cái lý luận mới, rất là nguy hiểm. Cũng giống như vậy, có người ngồi thiền đến giai đoạn rồi xuất hồn bay đi.
[25:17]Xuất hồn bay đi, bay qua chỗ này bay qua chỗ kia rất là thích, rồi có khi định sau bay vọt lên tới cõi trời, về lại thích vô cùng. Thì bắt đầu lập luôn một cái tôn giáo mới là tu thiền chỉ để xuất hồn. Thành ra không còn là đạo Phật nữa. Dù tu có kết quả đó, nhưng mà không thắng được cái ảo giác rồi là lập ra một cái đạo mới luôn, nguy hiểm vô cùng. Nên vì vậy là cái chữ "chánh" trong Bát Chánh Đạo nó là cái đúng, không có tà, mà phải đòi hỏi chuẩn xác tuyệt đối, không sai một ly nhỏ nào. Nhưng mà ta nói câu này để chi? Để biết rằng quý Phật tử đừng tưởng bao nhiêu năm theo Phật, học được đạo lý là mình đã tìm được con đường đúng hoàn toàn đâu.
[26:02]Đừng ngờ, đừng hiểu lầm. Lúc nào cũng biết rằng là chưa chắc mình đã đúng. Nhớ giùm, tụng cái câu đó giùm thầy: "Chưa chắc mình đã đúng". Phải biết hoài nghi chính mình. Như vậy để chi? Để mà khiêm tốn cầu Phật gia hộ cho mình đi được con đường đúng như vậy. Nói rằng bây giờ vậy: "Nếu nói như thầy nghe hoang mang quá. Như vậy làm sao để biết mình tu đúng?". Nói có hai điều để biết mình tu đúng, hai cái chánh kiến quan trọng hay là hai điều quan trọng trong chánh kiến để biết mình tu đúng: Thứ nhất là hiểu nhân quả cho kỹ lưỡng, phải tin luật nhân quả và hiểu càng lúc càng sâu, vì luật nhân quả phức tạp lắm, không đơn giản.
[26:44]Như nói là à bố thí được giàu, ừm bỏn sẻn bị nghèo, à hại người bị hại lại, thì những đó là căn bản. À nhưng mà trong sâu xa, trong sâu xa thì vấn đề cái nhân quả phức tạp hơn rất nhiều. Ví dụ nói là à ai tôi cũng bố thí, ai cũng bố thí thì giúp người ta qua qua cái khó khăn, thêm cho người ta thêm no ấm, thì đúng tốt rồi đó. Nhưng mà nếu ta cứ rộng rãi giúp và vô tình giúp nhầm người ác, thế bao nhiêu phước trước kia mình đổ sông đổ biển hết á. Ví dụ như ta cho một người đói 100.000đ, ta được phước; ta cúng cho một người tốt 100.000đ, ta được phước; nhưng ta đem 100.000đ cho cái thằng đó nó mua
[27:25]con dao Thái Lan đi nó đâm người ta thì sao? Phước mình đổ sạch hết luôn. Vô tình mình không biết, nhưng phước mình hết rồi, tiêu mất rồi, dù mình vô tình. Nhớ như vậy, dù mình vô tình. Nên là cũng bố thí đó, nhưng mà đừng tưởng cái bố thí nào cũng tạo thành phúc, mà mình phải biết được cái đồng tiền mình nó đi về đâu, nó đem đến điều tốt đẹp cho đời hay là cái sự bố thí giúp đỡ mình nó đem đến điều xấu xa cho đời. Mình phải cẩn thận cái đó nữa. Nên cái luật nhân quả khi ta càng đi sâu rồi thì nó càng phức tạp, nhưng mà đầu tiên phải tin luật nhân quả cái đã, vì đó là một chánh kiến quan trọng.
[28:06]Cái thứ hai nữa là mục tiêu vô ngã. Tu gì tu, phải tu làm sao cho hết bản ngã. Tu làm sao càng lúc càng nhẹ bản ngã, tới cuối cùng chấm dứt, tan biến bản ngã, đó là đạo Phật. Còn ngoài ra trật, không phải đạo Phật. Nếu người nào đó tu mà không hiểu mục tiêu vô ngã, không nhắm tới mục tiêu vô ngã thì người này không phải đạo Phật. Và có tu gì tu cũng thành ngoại đạo, dù người đó thờ Phật, dù chùa đó thờ Phật.
[28:38]Ví dụ như ta vào một ngôi chùa thờ Phật, cái ông thầy ổng dạy tu, à nhiều khi ta vô tình ta gặp cái ông đó ổng dạy thiền, ổng chẳng nói gì vô ngã hết, ổng nói thiền để định tâm rồi có thần thông gì, mầy mình tránh cho xa. Hoặc vô gặp một ông thầy Mật tông, ổng nói tụng câu thần chú này là chứng đạo cao siêu còn hơn A-la-hán, mà ổng không nói gì một câu vô ngã, ổng chẳng hiểu gì về vô ngã, mình tránh mấy ông thầy đó cho xa, nó tà đạo. Không có vô ngã thì không phải đạo Phật. Hoặc mình gặp một ông thầy vô chùa gặp một ông thầy ổng dạy niệm Phật, Tịnh độ, ổng cứ niệm Phật, vãng sanh gì không biết thì chẳng
[29:13]sai, nhưng mà không bao giờ ổng nói tới vô ngã, ổng chẳng hiểu vô ngã, cũng trốn ông thầy ấy đi luôn, đừng tới nữa. Cho nên dạy gì dạy, niệm Phật cũng phải vô ngã mà niệm Phật, hệ Mật tông cũng phải vô ngã mà niệm chú, mà tu thiền thì cũng phải vô ngã mà định tâm, thì mới không sai với với con đường của Phật. Cho nên có hai cái ta nhớ để thiết lập cái chánh kiến vững chắc: Thứ nhất, tin sâu luật nhân quả; Thứ hai, nhắm tới, nhắm tới vô ngã, nha! Thì chúng ta nắm chắc hai yếu tố này để đi thì đó là cái căn bản của chánh kiến không bị sai. Đó sau này mình có nghe ai nói trên mây dưới nước gì, mình cứ luôn luôn đối chiếu hai điều này.
[29:58]Ông thầy đó ổng giảng nguyên bài pháp, mình lắng nghe coi trong bài pháp của ông thầy đó có hai điều này hay không, có luật nhân quả hay không, có mục tiêu vô ngã hay không. Đó, nếu mà trong bài pháp của ông thầy đó có cái yếu tố nhân quả nó chi phối, có mục tiêu vô ngã xuyên suốt là ông thầy này giảng đúng đạo lý, mình theo ông thầy này được. Ông thầy này mà khi ổng chết là phước ổng tăng lên. Còn mà nếu mình nghe nguyên một bài pháp của ông thầy đó mà mình không bao giờ nghe ổng nói kỹ về nhân quả, cũng không nghe ổng nói tới mục tiêu vô ngã thì thôi tránh ông thầy đó đi, ông thầy này chính ổng cũng chưa hiểu đường đi của đạo Phật.
[30:32]Chúng ta không phân biệt pháp môn. Pháp môn nào cũng là cái cửa để cho chúng ta đi vào đạo, nhưng mà vào rồi đó phải thấy nhân quả và đi tới vô ngã, chứ còn mà ta gặp nhiều người hỏi sao Phật tử quy y? Nói: "Dạ, kỳ đó ba con chết cái mấy thầy tới tụng, thôi sẵn kỳ đó cái con quy y luôn." Thì nhờ ba chết, mấy thầy tụng cầu siêu, đám tang mà vào đạo Phật. Nhưng vì vậy, cái cầu siêu đám tang lợi hại lắm nha, nhờ đó mấy thầy mình cũng độ được Phật tử nhiều lắm chứ không phải không. Cho nên cứ nhiều người chết chừng nào đó thì mình sẽ có thêm nhiều Phật tử quy y chừng nấy. Nhờ gia đình đó quy y. Nên nhiều người vô đạo chỉ vì nhờ cái cầu siêu.
[31:15]Cho nên cái cầu siêu cũng hay lắm chứ không phải không. Trong cái lúc mà gia đình người ta đang đau khổ, quý thầy quý cô mình tới tụng cho một cái thời kinh an ủi, có cái linh thiêng tâm linh. Đó, chứ lúc chết bơ vơ rồi không biết cái cõi chết ra sao, thì bây giờ quý thầy tới quý thầy tụng cho một bài, tự nhiên gia đình thấy rất là ấm lòng. Quan trọng lắm à chứ không phải không. Cho nên cầu siêu cũng là một cái pháp mà mà độ người. Đó là một cánh cửa để cho nhiều người vào đạo. Cũng là một cánh cửa vậy. Hoặc là có người vậy, trong lúc nạn tai quá cái có người nói: "Thôi bây giờ anh khổ quá thôi niệm Quan Âm đi."
[31:51]Cái mình niệm Quan Âm sao hổng biết, sao thoát sao đúng là cái tai nạn qua thiệt, cái từ đó mình đến quy y. Thì nhiều người vậy, do cái cầu an niệm Quan Âm mà vào đạo, nó cũng là một cánh cửa. Nhưng mà nhớ vậy, mọi cái đó đều là cánh cửa. Hoặc có người đi ngang chùa nghe tiếng tụng kinh trầm bổng hay quá, nghe ông thầy Lệ Đức ông tụng sao mùi quá, ờ nghe thấy dễ thương, lòng lâng lâng nhẹ nhàng quá cái thôi tới thăm thầy, cái thầy kêu: "Thôi vô tụng kinh đi con." Cái ngày nào cũng vô tới tụng kinh cái thôi quy y luôn, thì cũng là một cách để vào đạo. Nghe cái điệu tụng điệu nhạc. Rồi có người, nói chung thích cái triết lý, đọc cuốn kinh nói:
[32:27]"Ồ, triết lý đạo Phật hay quá!" vào đạo, vân vân. Tức là ta vào đạo bằng nhiều cửa, nhưng mà vô rồi kiểm tra giùm cái luật nhân quả với cái vô ngã. Khi mà đã vào đạo rồi phải hiểu hai cái để thiết lập cái chánh kiến trong đạo Phật liền, là nhân quả và và vô ngã, hiểu kỹ giùm cái đó. Nên vì vậy là đừng ai chủ quan là mình đã hoàn toàn đúng với đúng với ý Phật.
[32:53]Bây giờ nói về thiền, quý vị, hiện nay là cả thế giới nhiều nơi mở ra dạy thiền, cả thế giới. Ta sẽ nghe thiền Miến Điện, thiền của Mỹ, thiền bên Pháp, thiền của Nga, thiền Tây Tạng, thiền Trung Hoa, và Việt Nam ta cũng cũng rất là nhiều thiền. Mà những cái thiền đó nó na ná nó giống nhau một chút, giống nhau một chút, nhưng mà không giống nhau hoàn toàn, không giống nhau hoàn toàn. Vậy là ta biết lựa cái thiền nào? Ta biết lựa cái thiền nào? Mà thiền nào cũng nói là mình đưa tới chứng đắc. Đây là điều rất là khó nha. Ví dụ như quý Phật tử học thiền với thầy thì thầy có nói là thầy dở không? Nếu thầy nói thầy dở thì làm sao quý Phật tử học được phải không?
[33:36]Mà thầy nói thầy dở thầy cũng không dám dạy. Cho nên thầy phải nói là thầy nắm khá vững về thiền thầy mới dám mở thiền ra thầy dạy. Thì nghe thầy nói như vậy thì thôi cũng xuôi tai. Tới chừng qua gặp ông thầy khác ổng cũng nói như vậy mà ổng dạy khác thầy, mà ổng cũng nói ổng rất là giỏi về thiền, vậy mình biết tin ai? Tin ông thầy ốm xấu này hay tin ông thầy mập và đẹp kia? Mập đẹp phải không? Đúng rồi. Cho nên Phật tử không đánh giá được. Phật tử sẽ không biết là nơi nào dạy đúng. Và khi mình nghe người ta kể chuyện à nói: "Tôi qua bên Myanmar, bên Miến Điện tôi được học thiền thế này thế kia",
[34:12]mình nghe mình cũng mê nữa, ồ nói chắc bên đó là giỏi lắm á. Học qua Thái Lan nói có những cái rừng thiền, thiền viện, mình nghe mình cũng mê chắc tưởng giỏi lắm. Xin thưa, hổng chắc đâu cả, không đâu chắc cả.
[34:28]Và hiện nay, thiền chưa đủ thuyết phục để khoa học bước vào nghiên cứu. Người ta chỉ nghiên cứu đơn lẻ, chưa có một cái công trình khoa học nào để nghiên cứu về thiền thành cái giáo trình cho toàn nhân loại, cho nên mạnh ai nấy dạy. Ví dụ như toán á, ta thấy á, khắp thế giới dạy giống nhau hết. Bởi vì nó là cái chân lý được xác chứng bởi các nhà khoa học trên khắp thế giới. Hai cộng với hai thì sao? Bằng? Không thể bằng ba rưỡi được. Chắc chắn là bốn thôi và cả thế giới phải như vậy, phải không ạ? Rồi diện tích của hình chữ nhật là bằng gì?
[35:10]Chiều dài nhân nhân chiều rộng, cũng vậy nha, chứ không thể mà là chiều dài nhân chiều cao gì được. Nó là bắt buộc và điều đó là cả thế giới. Nhưng mà thiền không có à. Thiền cứ mỗi người nói một cách. Do đó chưa có một cái thiền thống nhất cho cả thế giới này. Và vì chưa có thiền thống nhất cho cả thế giới này một cách khoa học, cho nên chúng sinh á duyên với ông thầy nào thì đến với ông thầy đó học. Mà nếu may, mình dùng chữ may và xui, may và rủi, nếu may mình gặp được ông thầy ổng cái con đường ổng đúng thì coi như mình vạch được một lộ trình đúng cho vô lượng kiếp sau. Ổng dạy mình đúng rồi cái nhân đó nó cứ gieo trong đầu mình,
[35:52]trong tâm mình, kiếp này kiếp kia mình dễ gặp trở lại để đi cho đúng đường. Mà nếu xui, gặp ông thầy ổng dạy lệch lệch, kiếp này mình tu trật lên trật xuống, bệnh lên bệnh xuống qua kiếp sau cũng vậy, cứ trật hoài không không đi được. Do đó, đây là sai một ly mà đi một dặm. Ta tu ta cần cái phương pháp đúng. Phước phải quá lớn, phương pháp phải rất là đúng, và phải nỗ lực tinh cần. Bây giờ có phương pháp rồi mà không tinh tấn, vứt đi, không đi không bao giờ tới. Tại vì con đường thiền đi rất khó khăn, đầy chông gai, khó nhọc mà không vượt qua được thì không tới đâu hết. Nên do đó, phải tinh cần.
[36:34]Mà nay mình dư sức tinh cần, mình đầy ý chí, nghị lực mà con đường sai thì đi đâu? Trớt lớt luôn, không tới được cái mục tiêu của đạo Phật, không tới được mục tiêu giác ngộ giải thoát. Tu riết rồi thành ông thầy pháp, không thành được sự giác ngộ. Mà có người tu riết, nhiếp tâm trong thiền cách nào đó không biết, nhiếp xong thời gian bắt đầu phát mở mắt ra thấy ma. À, vong đi qua lại thấy hết trơn. Cái nói chuyện với vong được, thế là vong nó xin ăn thì cho ăn, cúng cho ăn, ăn xong rồi nhờ vong làm chuyện này nhờ vong làm chuyện kia, thế là biến thành ông thầy gì? Thầy gì? Thầy pháp. Thầy bắt ma, không thành một thiền sư.
[37:17]Không thành một thiền sư đạo hạnh cao siêu, bỗng nhiên tu một thời gian thành ông thầy pháp bắt ma, thấy ma, nuôi ma, sai bảo ma, thành một thầy pháp chính hiệu luôn. Mà mới ban đầu thì mình tu thiền. Hồi nhỏ thầy cũng được học cái pháp đó. Thầy cũng không biết, gặp ông quen ổng cứ kêu bắt ngồi lên thắp cây nhang, cái nửa đêm 12 giờ dậy ngồi thắp cây nhang cứ nhìn cây nhang. Nói nhìn chừng nào mà thấy cây nhang nó tỏa ra nhiều màu là đắc đạo. Nhưng mà may sao cái gia đình thì không cho nữa, chứ hồi nhỏ thì cũng không biết cũng chưa biết đạo Phật vậy đó. Đó ta thấy có nhiều cái pháp tu lạ như vậy.
[37:54]Mình nếu mình mà tu mình mà không may gặp được ông thầy sai rồi dắt cuộc đời mình đi mất tiêu luôn. Cho nên vì vậy sau này sẽ có lúc nào đó khoa học họ bước vào họ nghiên cứu về thiền. Và ta thấy rằng thiền nó đòi hỏi nguyên hệ thống lý luận khoa học. Thứ nhất, nó phải hợp với sinh lý cơ thể của thân và tâm của con người, sinh lý não, sinh lý cơ thể phải phù hợp. Thứ hai, nó phải phù hợp với cái quy luật của tâm lý. À, thứ ba, nó phải phù hợp với những chuẩn mực về đạo đức. Ừm, thứ tư, nó phải phù hợp với những cái triết lý của của đạo Phật về sự giác ngộ, về vô ngã, vân vân. Tức là đến ngày nào đó, cái phương pháp thiền đưa ra
[38:41]phải được chuẩn hóa, được kiểm nghiệm qua nhiều góc cạnh thì ta mới chấp nhận rằng là cái pháp thiền đó là pháp thiền chánh đạo, còn nếu không thì pháp thiền đó sẽ bị loại trừ. Nhưng mà ta không biết mấy trăm năm nữa mới tới cái ngày mà thế giới xét duyệt lại các phương pháp thiền, và từ đây cho đến ngày đó ta vẫn phải tùy duyên của mình, tùy may rủi mình, mình gặp được đúng ông thầy hay là không à. Chứ còn thiền thì dạy khắp nơi á, thiền dạy khắp nơi, mà khắp nơi thì ta cũng không biết ông thầy đúng hay sai. Ví dụ thế này, có một lần ta đến gặp ông thầy cái ông thầy ổng chỉ ta để tâm ở đây để mở thần nhãn.
[39:24]Quý Phật tử có bao giờ nghe ai dạy này chưa? Để đây để nói là trước mặt con người đây chỗ này nó có cái thần nhãn, mà bây giờ do phàm phu chỗ này nó cứng xương không à. Cái người nào mà tu mà để tâm đây riết cái từ từ cái xương này nó mở mở mở mở ra, con mắt nó ló ra cái dòm thấy hết tam thiên đại thiên thế giới. Nghe có lý không? Người nào dễ tin cũng thấy có lý lắm à. Rồi có người tu thời gian cái con, cái bỗng nhiên chỗ này nó nhăn nhăn nhăn lại nè giống như con mắt á, nói: "Ồ, ông này ổng sắp mở thần nhãn rồi nha. Đó đó, cái chỗ này ổng có cái dấu ổng có cái dấu." Đó, ảo tưởng không à. Mà ta biết thế này, trong cái cái quy luật về điện sinh học á,
[40:01]về nội lực của con người á, thì lực mà chạy lên đầu thì bộ não sẽ hư. Tu làm sao lực phải trầm lắng ở dưới. Cho nên cứ để tâm trên đầu, bộ não hư liền, từ từ mất hết cả chân âm, sẽ sinh ra bệnh hoạn, rồi sinh ra trầm uất, rồi căng thẳng, rồi lại bệnh về tâm. Mà nói: "Ủa, sao tôi tu mà tôi lại điên? Còn người ta không tu không điên?" Thì đúng rồi, người ta không tu nên người ta không bệnh, còn anh tu mà anh tu sai mới bệnh. Như có một lần có một Phật tử nọ vậy, cứ niệm Phật niệm Phật riết bắt đầu phát bệnh tâm thần luôn. Cái về gặp thầy, cái thầy mới chỉ là: "À, tại vì anh trong cái niệm Phật của anh có tham vọng,
[40:40]anh ráng đạt được kết quả, muốn đạt được kết quả và niệm căng thẳng quá, dồn tâm trên đầu, lực nó chạy lên trên đầu, nó phá hư bộ não, bây giờ bắt đầu xuất hiện bệnh tâm thần." Rồi cái người đó than nói là: "Sao con tu, con ráng tu mà con lại bệnh, còn người ta người ta không tu người ta không bệnh?" Nói: "Đúng rồi, người ta không tu mà lỡ người ta có tạo ác nghiệp thì người ta bệnh, người ta theo nhân quả người ta đi thôi. Còn ở đây mình tu sai, bắt đầu mới hư bộ não mình, bắt đầu bệnh." Giờ bắt đầu về cái thầy mới bắt là sao? Ngồi biết rõ toàn thân, lắng lực xuống dưới lại, để ý phía dưới thân lại cho lực nó lắng xuống dần,
[41:12]lắng xuống dần thì ba tháng sau bắt đầu bình tĩnh lại. Bình tĩnh lại bắt đầu mới bớt những dấu hiệu của của bệnh tâm thần. Nên cái việc mà cứ ráng niệm Phật, lúc nào cũng nghe câu niệm Phật, ráng nào cũng niệm trên đầu, lực từ từ chảy lên phá tiêu bộ não luôn. Nhớ lực phải lắng ở dưới thì mới là đúng, mà lực mà chạy lên đầu, bộ não hư liền. Đó là niệm Phật. Hoặc cái người thứ hai ngồi thiền cũng vậy, tâm cứ để trên đầu nè, mà nói để khai mở thần nhãn, thời gian cũng phát điên luôn. Hoặc là người tụng chú cũng vậy, có cái ông đó ổng tụng chú, à lúc nào đi, đứng, nằm, ngồi đều tụng chú, rồi cái vô nhà vệ sinh cũng tụng chú, là bị chư thiên vật một cái hộc máu luôn.
[41:53]Tại vì sao vậy? Vì câu chú là một cái gì? Cái mật khẩu để mình mời gọi chư thiên tới. Cái câu thần chú á, mỗi khi mình đọc câu thần chú là mình gọi chư thiên tới. Mà mình gọi tới để làm gì? Để dìu dắt mình tu, hoặc là để giúp cái Phật sự nào đó, tức làm những việc chính đáng thì được quyền tụng. Còn mình tụng chú mà ở trong nhà vệ sinh mình tụng, chư thiên tới, tới trong cái chỗ ô uế đó là cái hộ pháp họ giận, họ vật ổng một cái, ông thầy đó ổng là xuất gia đó, ổng vật hộc máu ngã ra suýt chết luôn. Đó là tu sai. Nên đừng tưởng là đi, đứng, nằm, ngồi mà niệm Phật là đúng nha, thầy la cái vụ đó hoài.
[42:35]Thầy nói nhiều người tu niệm Phật nói: "Con đi, đứng, nằm, ngồi niệm, vô nhà vệ sinh cũng niệm." Nói: "Ờ, niệm đi rồi xuống địa ngục." Cái chỗ không thanh tịnh mà dám niệm Phật là mình mình vô lễ, bất kính. Vô tới nhà vệ sinh rồi, ngừng câu niệm Phật, chỉ quán thân này là gì? Là bất tịnh, là là vô thường thì được. Vô nhà vệ sinh mà cũng kêu Phật á là quá vô lễ, quá bất kính, mang tội chết luôn á, đọa chết á. Tu bao nhiêu công đức mất sạch hết, trong ngày đó tu bao nhiêu công đức mất sạch hết và còn lỗ vốn nữa, mang tội thêm nữa. Cả một ngày tu vậy, phước chưa được bao nhiêu, bước vô nhà vệ sinh niệm vài câu Phật rồi là mất sạch
[43:14]phước hết trơn, mang tội thêm trầm trọng nữa. Vậy mà có nhiều người không biết cứ xúi người ta là đứng, đi, nằm, ngồi đều niệm Phật, vô nhà vệ sinh cũng niệm, giết hết chúng sinh luôn. Mấy cái đó đọa chết luôn. Ông thầy giảng câu đó, ông thầy mai mốt chết á. Cho nên người ta nói: "Ly, sai một ly đi một dặm" là như vậy. Nên cái kỹ thuật thiền cũng vậy, ngồi thiền mà lực để chạy lên trên đầu sẽ hư bộ não. Ngồi thiền cũng vậy, lực lúc nào cũng trầm lắng xuống dưới. Đó, nó là kỹ thuật của sinh lý, sinh lý cơ thể. Rồi khi mà ta phải quán thân vô thường để làm chi? Để phá cái chấp về thân cũng là phá cái chấp về về ngã. Đó.
[43:56]Và khi tu thiền, ta phải có rất là nhiều phản ứng phụ của thiền. Chưa tu thì nó chưa xuất hiện cái lỗi, mà tu chứng rồi bắt đầu nó xuất hiện những cái lỗi. Lạ lùng như vậy. Ví dụ như người mình chưa tu thì mình cứ là bình thường, nhưng mà khi bắt đầu tâm xuất hiện một trạng thái thanh tịnh rỗng rang rồi, tự nhiên có kiêu mạn xuất hiện là thấy làm sao? Thấy mình hơn người, thấy người ta không bằng mình. Cái đó là cái gì? Kiêu mạn. Mà trước kia chưa tu thì không có, mà tu một thời gian vất vả mười năm rồi, khi vừa có kết quả rồi thì lại bị cái kiêu mạn là một phản ứng phụ. Rất là lạ. Rồi tu thiền một thời gian cái người mình nó nhanh quá,
[44:42]tinh quá, đầu óc mình nó sáng quá, nhìn ai cũng biết rõ người ta hết trơn. Nhìn biết hết. À ví dụ cái người bước vô biết ngay người này đặc tính người ta hay điểm này, dở điểm kia, biết người này chanh chua, hơn thua, người này chu ngoa rồi rồi chảnh chọe, xí xọn hay gì, dòm tính biết hết trơn. Rồi biết hết rồi làm sao? Biết rồi phát sinh cái tâm gì? Chê người ta, chê trách. Cái đó mới là cái tội. Mà trong khi một bậc Thánh á thì phải biết hết nhưng mà biết trong yêu thương. Còn mình á, mình biết mà biết trong cái gì? Hơn thua, chê bai. Đó là một phản ứng phụ của thiền. Cho nên đây ngang chỗ này mà không có người kèm
[45:27]là bắt đầu mình mình tu mình phát sinh những cái gì? Những cái mất đạo đức. Trong khi mình tu thiền rất cực khổ, rồi cuối cùng lại là mất đạo đức là do cái gì? Do biết nhiều quá rồi chê bai người ta. Cho nên vì vậy là phải tu dưỡng đạo đức rất là kỹ để đến khi mà tâm mình nó có sáng lên, nhìn người biết hết, phải biết trong yêu thương. Phải quán từ bi ngay từ buổi đầu mới ngồi thiền. Đó là lý do tại sao mà khi ta vào ngồi thiền, ta phải quán từ bi là như vậy, tập yêu thương chúng sinh. Cho nên khi sau này lỡ biết hết mọi chuyện rồi, biết những cái cái cái cái xấu xa, bí mật của người ta, biết cả, nhưng mà không ghét ai hết thì mới làm thánh được.
[46:10]Còn hễ mình biết cái xấu xa, bí mật của người ta, mình chê bai, mà tệ nhất là đem đi nói cho người khác là là đọa chết á, không có được. Thiên cơ bất khả lộ, những chuyện riêng tư người ta không được xâm phạm mà đạo đức cũng như vậy, luật pháp cũng như vậy mà đạo đức cũng là như vậy. Vì vậy là cái phản ứng phụ của thiền nó cũng rất là ghê gớm. Do đó là một con đường thiền mà đi sâu xa, con đường thiền mà đi sâu xa là làm sao? Là phải thắng được hết những cái phản ứng phụ đó. Khi tu tiến rồi, phát sinh những phản ứng phụ mình khắc phục, khắc phục để tiến lên dần, tiến lên dần. Nên phải biết con đường đi rất là kỹ.
[46:50]Như nãy ta nói á, cái "chánh" á nó có hai nghĩa: hoặc là đúng đối trị với cái sai, hoặc là chánh đối trị với cái tà. Mà cái đúng cái sai á nó nhẹ, mà cái chánh tà mới độc á. Ví dụ sao? Ví dụ như nói là: "Thưa thầy, con ngồi thiền." "Hả con ngồi thiền sao?" "Dạ, con ngồi thiền con nhìn lên trời cao, à con tưởng tượng trên đó có hoa sen, có Phật." Thì lúc đó thầy nói làm sao? Tu sai, phải không ạ? Tu sai. Cái sai này có nghiêm trọng không? Không, tại vì nó chỉ là sai phương pháp thì sau này nó sẽ phát bệnh thần kinh trước thôi. À, do tu sai phương pháp nói: "Thôi thôi không, đạo hữu tu sai rồi, tu lại đi." Thiền không có tưởng tượng, mà thiền là thấy như thật.
[47:38]Sự thật như thế nào thấy như thế đó. Trên trời không có hoa sen, đừng tưởng tượng có hoa sen trên trời. Không có tưởng tượng cái không có. Thiền là thấy gì đúng như thế đó. À cho nên á nói: "Đạo hữu tu sai, tu lại." Nó không nghiêm trọng. Còn mà thế nào là nghiêm trọng? Là ví dụ thế này: có người thấy mình tầm thường quá, à ở trên đời này mình cũng không có gì đặc biệt, học thì cũng không giỏi, à gia đình thì cũng không giàu, mặt thì cũng không đẹp trai gì lắm, thấy mình cũng không đặc biệt cái muốn tìm một cái gì cho nó đặc biệt để cho người ta nể. Thì mới đầu là tính đi học làm ngôi sao nhạc rock,
[48:15]nhưng mà hát câu cái ổng ông thầy ổng giận quá ổng đuổi đi tại hát dở quá. Thế đi đi tiếp tính đi làm ngôi sao bóng đá, đá một cái cái nó trật cù chìa, không được, thấy ông thầy ổng đuổi ra khỏi sân, ví dụ. Rồi vô tình gặp ông thầy bùa. Ông thầy bùa đấy cái ổng dạy bùa. Ổng dạy bùa mà trong cái dạy bùa đó thì ổng nói câu này: "À muốn mà học bùa mà thành công á là phải làm sao? À phải luyện Thiên Linh Cái." Quý Phật tử biết Thiên Linh Cái không? Thiên Linh Cái là dụ một cô gái nào đó để cho cổ có bầu, rồi đưa vào rừng vắng, dùng cây tre rọc, cột cổ lại rồi rọc bụng lấy cái bào thai về luyện, còn để xác cổ chết ở trong rừng.
[49:01]À cái nghĩa là cái đòn rất là độc, thì ông thầy đó là tà và cái tà này là làm sao? Ác. A, nhớ giùm như vậy. Như vậy cái đúng cái sai đó là nó chưa nghiêm trọng, mặc dù có thể làm mình điên á, nhưng chưa nghiêm trọng. Mà cái tà mới nghiêm trọng vì sao? Cái tà nó lẫn vô cái cái ác. Cho nên khi mà ta phê bình anh đi con đường tà rồi thì phải hiểu rằng nó đã lẫn cái ác ở trỏng rồi. Còn nói anh sai rồi, sửa lại. Nhưng mà cái tâm đạo đức, tâm thiện mình nhiều khi nó còn, nhưng mà nói anh tà rồi là nguy hiểm rồi vì tà nó lẫn cái cái ác ở trong. Trong đạo Phật có một cái có cái trường hợp về cái tà ác, ai có nhớ không?
[49:42]Angulimala. Angulimala Angulimala đi học ở đại học Takshashila, vô tình học ông thầy giỏi quá, cái bà vợ bả bà vợ ông thầy bả mê. Cái người này cự tuyệt, cái người vợ mới nói bậy, vu khống, mét với chồng: "Thằng đó nó dê em." Ông chồng ổng rất là giận nhưng mà ổng sợ, bởi vì là ba của Angulimala là cố vấn cho vua Ba Tư Nặc, cố vấn về tâm linh, cho nên ông ông thầy ổng sợ. Ổng sợ mà nếu mình làm căng, mích lòng là đụng tới vua Ba Tư Nặc nên ổng lập mưu. Lập mưu nói: "Bây giờ ta có cái phép thuật rất là cao, mà nếu con mà muốn học được phép thuật tối cao này, con phải đem lại 1000 ngón tay." Mà để chặt được 1000 ngón tay
[50:28]đó, có khi mình đè người ta xuống chặt lấy ngón tay thôi, có khi phải giết mất một mạng người mới lấy được một ngón tay, đúng không ạ? Cho nên vì vậy, trong quá trình mà lấy các ngón tay, Angulimala đã giết mất một số người, có một số người không bị giết, nhưng một số người bị giết lấy ngón tay. Thì như vậy cái đó là tà mà ác luôn, đó là trường hợp như vậy. Cho nên khi ta tu hành, ta coi chừng sợ nhất là tà mà có cái ác ở trỏng á, rất nguy hiểm. Mà còn cái nhẹ hơn là đúng và sai. Mà sai một ly thì đi cũng mất một dặm, không biết chừng kiếp nào mới lấy lại được. Nên để đi làm con đường đúng là một điều rất là rất là khó khăn.
[51:09]Nên nên ta để ý thế này, tức là để tránh mà không không bị không bị quá sai thì lúc nào cũng phải lấy cái phước làm gốc. Lúc nào phải dựa vào luật nhân quả, đừng bao giờ rời xa luật nhân quả và phải coi chừng mình tổn phước. Lúc nào cũng bồi đắp cái phước, đó là cái đúng trước hết. Ví dụ như có người có cái niềm tin rằng trong chúng sinh ai cũng có Phật tánh. Có người có cái niềm tin như vậy, và nhớ nha, lý thuyết về Phật tánh cũng là một loại niềm tin, một cái phái tin rằng mỗi người có Phật tánh. Giống như có cái phái tin rằng là có Thượng đế. Giống như có cái phái tin rằng niệm Phật chết được vãng sinh về cõi Phật.
[51:55]Tất cả những niềm tin đó tạo thành từng cái phái riêng trong tôn giáo. Ví dụ như có một cái phái tin rằng là nơi mỗi chúng sinh đều có Phật tánh. Nhưng mà nếu không có phúc, người ta cũng không có đạt được Phật tánh đó. Đừng có tưởng là cứ ráng tu rồi đạt được Phật tánh, không có đâu. Chỉ khi nào mà có phúc rất lớn, người ta mới đạt được cái Phật tánh đó. Hoặc là nói muốn sinh về cõi trời, đừng có nghĩ rằng cứ xin ông Trời, chết ổng đưa về cõi trời, không có đâu. Nếu không làm phúc cũng chẳng bao giờ chết được về cõi trời. Mà nhớ cái khoảng cách giữa cõi trời, cõi người lớn lắm. Ta tu thường thường, ta làm phúc ít ít,
[52:34]chẳng về cõi trời đâu, không có đi đâu đâu. Phải những người làm phước phi thường chết mới về cõi trời. Nhớ như vậy nha, làm phước phi thường. Chớ làm phước ít ít không có đi tới đâu đâu. Qua kiếp sau bất quá trở lại làm người khá giả thôi. Nhá, ví dụ ta làm được một vài việc phúc, kiếp sau chết trở lại làm người khá giả. Khi nào ta làm việc phúc phi thường kìa, ta mới đủ sức bỏ cái thế giới này đi về cõi trời. Từ xưa tới giờ quý Phật tử làm phúc là vừa vừa hay hay là phi thường? Vừa vừa phải không? Rồi kiếp sau trở lại làm người khá giả thôi nha. Kiếp sau khá giả cũng làm đại gia địa ốc rồi một chút vậy đó.
[53:14]Thì đó, rồi cũng mua vài ba căn nhà cái bán trúng được lời rồi hoặc là mua tờ vé số trúng rồi vậy đó, thôi, vậy thôi. Chỉ khi nào mà làm phước phi thường là mới vượt khỏi cõi này mà lên cõi khác, không phải dễ. Ví dụ như người có một cái niềm tin là tụng một câu thần chú sẽ có quyền năng, là sẽ có thần thông, có phép. Cũng có thể đó, nhưng với điều kiện phải có phúc. Nghĩa là mình tạo phúc rất nhiều thì mình tụng chú một thời gian bỗng nhiên xuất hiện quyền năng thiệt á. À, nói đâu có đó á. Nói: "Thầy ơi, sao hôm nay con bán ế quá?" Nói: "Rồi, ta cho phép ừ về nhà bán đắt liền." Đúng, về bữa nay bán đắt liền.
[53:55]Phán câu có liền. Ở đâu có quyền năng đó? Nói là do thần chú hả? Xin thưa, cũng do phúc của ông thầy đó. Cái phúc nó quan trọng như vậy, nên phải lấy nhân quả làm gốc thôi nha. Vì vậy, tu gì thì tu nhưng mà phải tích cực làm phúc, sống vị tha, góp phần xây dựng một thế giới tốt đẹp. Thầy vừa nói cái chữ là góp phần xây dựng một thế giới tốt đẹp nghĩa là sao? Nghĩa là thế này, rất nhiều tôn giáo bị cái lỗi
[54:28]là hướng về cái cõi tâm linh của cái đạo mình đặt ra, quên mất xây dựng cái thế giới này. Rất nhiều tôn giáo bị, kể cả đạo Phật cũng có một vài phái bị. Coi cái cuộc đời này là không đáng, mơ ước về cái cõi cao, nên không có chú tâm để xây dựng cho thế giới này tốt đẹp lên. Không sống tích cực, vị tha, tử tế với mọi người, cho rằng những chuyện đó tầm phào, tầm thường. Và lầm cái gì, cứ bằng một cái nghi thức, nghi lễ tu tập gì đó hướng về cái cõi xa xôi, cao siêu ở đâu đó không biết mà thực sự là là quên một cái gốc căn bản là gốc phúc. Như có người nói nói: "Dạ, con tu để về cõi Phật." Nói: "Cõi Phật nó đẹp không?" - "Dạ,
[55:17]đẹp." - "Cõi Phật đó hạnh phúc không?" - "Dạ, hạnh phúc." Nói: "Vậy làm sao để về cõi đó?" Nói: "Dạ, con xin Phật." Nó chẳng bao giờ được đâu. Nói: "Sao vậy?" - "Bởi vì cái gì Phật cũng theo nhân quả thôi. Chừng nào đạo hữu góp phần xây dựng thế giới này tốt đẹp thì đạo hữu mới sinh về cái cõi tốt đẹp gấp ngàn lần. Thì cõi đó không biết tên gì, đạo hữu gọi cõi Cực Lạc, cõi Phật, cõi thiên đường gì cũng được, không biết, nhưng sẽ hạnh phúc hơn. Đúng, có, nhưng với điều kiện đạo hữu xây dựng cái thế giới này trước cái đã, để làm cái nhân cái đã. Thờ ơ với cõi này mà muốn đi tìm một cõi khác là sao? Giống như gì?
[56:00]Nấu cát mà muốn thành cơm. Cát không bao giờ nấu thành cơm. Thờ ơ với thế giới này, với con người ở đây mà để đi tìm một thế giới tốt đẹp là điều huyễn hoặc, sai lầm. Quý Phật tử đồng ý điều này không? Cho nên tôn giáo nào không cần biết, tông phái nào không cần biết, pháp môn nào không cần biết, nhưng cần một điều rất quan trọng là gì? Phải sống tích cực, vị tha, góp phần xây dựng thế giới này cho tốt đẹp lên với nhau. Đó là dấu hiệu đúng của một tôn giáo đúng, một tông phái đúng, một pháp môn đúng cái đã. Còn nếu không có điều này, đừng mơ mộng gì khác vì đã đi sai rồi, mà sai một ly thì đi mất một dặm á.
[56:46]Nên ngày hôm nay ta trở lại xin được làm một người rất bình thường, rất tầm thường, giống như Bồ Tát Trì Địa. Đi hết đường hết con đường này tới đường kia trong xóm, trong làng, hễ đường nào hư thì sao? Sửa lại cho người ta đi, làm phước lại, xây dựng thế giới này tốt đẹp. Ai đau khổ mình an ủi, giúp cho người ta. Ai thiếu thốn gì tìm cách giúp người ta vượt qua. Và cái việc mà chống cái khổ, cái nghèo của thế giới này nó là một cuộc chiến tranh và đòi hỏi những chiến sĩ và những anh hùng. Hôm nay phần này thầy chưa nói nhiều, thầy chỉ nói sơ sơ thôi. Chống lại cái nghèo, cái đói ở thế giới này nó là một cuộc chiến tranh.
[57:29]Và bất cứ cuộc chiến tranh nào cũng cần những chiến sĩ, anh hùng. Nghĩa là phải có những con người quyết liệt, yêu thương mọi người hết sức, chịu cực, chịu khổ để giúp con người vượt qua nghèo đói. Chớ còn cái nghèo, cái đói, cái khổ thế gian mênh mông tràn ngập mà ta thấy ta chỉ chép miệng, ta nói: "Trời, thấy tội nghiệp quá ha! Thấy người đó khổ tội quá" rồi bỏ đi qua thì thế giới này mãi mãi chìm trong đau khổ. Cái nghèo, cái đói thế giới này nó là một nó giống như một trận chiến vậy. Mà để đánh cho được cái mặt trận này, thắng được mặt trận này phải có những anh hùng. Những con người xông pha, dấn thân,
[58:09]chịu cực, chịu khổ, làm từng chút từng chút một.
[58:15]Chứ còn nếu mà ta không cố gắng hết sức để giúp đời, giúp người thì ta không là một anh hùng trong cái trận chiến mà chống lại cái nghèo đói của thế giới này. Chớ cái đạo từ bi không thể nói bằng miệng được, mà phải bằng gì? Bằng hành động, với tất cả tấm lòng. Với tất cả tấm lòng của mình, mình mới giúp mọi người vượt qua nghèo, khổ của thế gian này được. Mà đạo nào không cần biết, tông phái nào không cần biết, pháp môn nào không cần biết, cái quan trọng ta phải góp phần xây dựng thế giới này tốt đẹp. Đó là cái dấu hiệu đúng trước hết. Vì nói là làm sao con biết tu sai hay tu đúng? Dòm vô coi người này có tích cực xây dựng thế giới này không.
[59:01]Nhưng mà xây dựng thế giới không phải chi? Để đắm luyến cái thế giới này. A! Đó là cái chỗ đạo Phật ta đây. Ta xây dựng thế giới để cho gì? Cho mọi người được một một nơi chốn an vui, chứ không phải để ta xây dựng thế giới mà ta quay trở lại đầu thai lại ta hưởng. Đạo Phật mình là thi ân bất cầu báo, làm công đức không chấp công. Ta xây dựng cuộc đời cho đẹp để làm chi? Để cho mọi người được hạnh phúc hơn, còn ta thì đi về đâu? Ai nói đúng câu này? Vị tha, góp phần xây dựng thế giới này tốt đẹp để cho mọi người được hưởng một phần nào. Còn ta đi về đâu? Ai trả lời đúng? Tuyệt vời! Thôi, trở về với cát bụi nha. Mình không cần gì nữa.
[59:54]À, mình sẽ xin làm một hạt bụi bay trong buổi chiều lộng gió nha, không cần gì nữa. Đúng như vậy. Đúng như vậy. Tức là cái người nào hết sức cố gắng làm phước, hết sức cố gắng xây dựng cuộc đời tốt đẹp mà không đắm luyến thế giới này, người đó là con cưng của Phật á. Mà con cưng của Phật thì đi về đâu?
[1:00:18]Đi về đâu? Đi về với, với Phật. Nên cái người mà nghĩ rằng mình sẽ là hạt bụi thôi không có gì, nhưng mà người đó về ở với Phật. Còn người nghĩ là: "À, con tu để về ở với Phật" thì mai mốt đi về đâu? Người đó đi về cát bụi thiệt. Gió thổi đi đâu mất tiêu, trớt lớt à. Trôi luôn trôi lăn luôn vì chấp công, vì mong cầu quả báo, muốn xây dựng thế giới để cho mình có phần hưởng về sau, mình được cái quả báo mình hưởng về sau thì người đó không bao giờ tới gần Phật được mà trôi thành bụi đi luôn. Còn người cố gắng xây dựng thế giới này cho tốt đẹp rồi, rồi mình nghĩ mình trôi thành cát bụi, vậy chớ mà cục bụi cưng của Phật á, Phật đem về ở gần với Phật.
[1:00:59]Đó cái người này mai mốt coi chừng Phật rước đó nha. Nhớ như vậy, đó là cái cái quan điểm đúng. Nãy giờ mình nói như vậy, mình thấy là cái đúng cái sai nó nguy hiểm không? Quá nguy hiểm. Vậy bây giờ làm sao lúc nào mình cũng có thể được đúng? Lúc nào? Làm bằng cách nào? Nhớ như vậy, phải khiêm hạ. Khiêm hạ. Ngày nào vậy cũng lạy Phật: "Cầu xin cho con gặp được đúng chánh pháp. Xin cho con lúc nào cũng gặp được minh sư, thiện hữu để mà dìu dắt con tu hành. Vì con biết rằng con còn ngu si, còn vô minh, còn kém cỏi". Đó. "Nên xin cho con được dìu dắt bởi ánh sáng, bởi cái thầy lành, bạn tốt". Mình cứ cầu riết như vậy thì Phật đưa tới liền.
[1:01:49]Khiến đưa mình gặp những vị thầy lành, bạn tốt. Chứ còn ai chủ quan, tưởng mình giỏi, tưởng mình là thông minh thì thế nào cũng tu sai. Chính cái kiêu mạn đó, chính cái mà nghĩ rằng mình thông minh, thế nào cũng tu bậy, thế nào cũng hiểu nhầm, chấp cái ý mình rồi sao? Tu sai luôn. Mà nhớ, sai một ly thì đi mất một dặm. Mà một dặm là khoảng cách từ đâu tới đâu? Từ người cho tới thú, nhớ như vậy nha. Sai một cái, người đọa thành thú liền. Không phải dễ. Nhưng mà làm sao biết mình sai đúng? Không đủ sức biết. Khi mình làm thánh rồi mới biết sai đúng, chưa làm thánh rồi vẫn có thể nhầm. Mà sợ nhất nhầm mà chấp ý mình, khăng khăng cho mình là đúng, chết liền.
[1:02:36]Cái người đó không chữa được, không chữa được. Cái người đó Phật ví dụ thế này, nó giống như một người té xuống hầm phân. Mà có người té xuống mà còn cái chỏm đầu tóc sạch để cho người khác thò tay nắm nó kéo lên, nhưng có người té xuống hầm phân không còn một chỗ nào để người ta nắm người ta kéo lên thì chìm luôn xuống hầm phân. Thì cũng vậy, ta có thể sai lầm, ta có thể tội lỗi, nhưng mà trong lòng mình còn một điểm khiêm hạ, còn một điều thiện thì Chư Thiên, Chư Bồ Tát vẫn khai thác cái điều thiện đó kéo mình lên lại. Ví dụ nói giống như có một tay đó là cái tay du côn các đảng, hầm hố, hầm trướng, hung dữ cả làng xóm là rên kiệu, ai cũng ngán.
[1:03:21]Nhưng mà anh chàng này ảnh có được có một điều một thôi là rất có hiếu với mẹ. Ra ngoài quậy tan nát làng xóm hết, nhưng mà về mẹ kêu: "Nằm xuống đánh đòn" là nằm xuống đánh đòn liền, chịu đánh liền. Thì giống như là sao? Cái người này là giống như té xuống hầm phân nhưng mà trên đầu còn chỗ tóc còn sạch thì có người nắm nó kéo lên được. Cũng vậy, là Chư Thiên, Chư Phật sẽ khiến cho cái người mẹ đó làm sao? Dạy cái đứa con này kéo nó ra khỏi vũng bùn tội lỗi. Thì đừng có chấp. Còn cái người ví dụ đi sai rồi mà chấp, là nói: "Không, tôi vậy là đúng rồi. Giờ trên đời này không ai nói tôi nghe được, tôi đã tìm được chân lý rồi",
[1:03:59]giống như người rớt xuống hầm phân rồi không còn chỗ sạch để ai kéo lên. Nên do đó sợ nhất cái người mà nghĩ rằng mình thông minh, tài giỏi, mình nghĩ đâu đúng đó thì Phật cũng không cứu được mình. Nên vì vậy để có thể mà đi tìm được con đường đúng chân chính muôn đời thì làm ơn sao? Khiêm hạ nha, mỗi ngày lạy Phật xin: "Vì con còn kém cỏi", nhớ như vậy, cứ tự cho mình là kém cỏi, ngu si. Mà mình có kém cỏi thiệt không ạ? Hay là kém cỏi giả, giả bộ nói vậy? Thiệt nha hôn, mình kém cỏi thiệt, ngu lắm á chứ không phải không đâu, nha. Muốn biết ai là người ngu, hãy nhìn vào trong gương, đúng như vậy.
[1:04:45]Đó, cái đó là người ngu si đó. Đừng có chửi ai ngu hết, mình phải đứng mình chỉ cái gương á, mình chỉ: "Mày là đồ ngu si, mày là đồ vô minh nha", chỉ là chính xác không trật. Chửi đó là không trật, chứ còn đừng ra ngoài chửi mất lòng ạ. Thì như vậy mỗi ngày ta khiêm hạ, ta lễ Phật biết rằng mình ngu si, kém cỏi, vậy đó mà còn một điểm thiện chỗ đó Phật sẽ dìu dắt, sẽ đưa ta đi. Độ cho ta, gia hộ cho ta khiến ta lặp gặp được lẽ phải, gặp được chánh pháp mà đi trên con đường con đường tâm linh giải thoát.
[1:05:22]Có hai hạng người tuyên bố mình luôn luôn đúng. Biết ai không? Có hai hạng người nói như đinh đóng cột, mình là chánh, mình là đúng. Hạng người thứ nhất là gì? Là người tự cao, ngang bướng, chủ quan, không biết mình sai và còn muốn lôi kéo người khác sai theo. Đây là hạng người thứ nhất. Cái người này là nữa họ đọa địa ngục rồi kéo không biết bao nhiêu người đi theo, vì đó là chủ quan, ngang bướng. Mà nói thì nói như đinh đóng cột. Cho nên khi ta gặp một người mà nói như đinh đóng cột á, nói tuyên bố chắc nịch: "Đây là chân lý" là coi chừng cái người này hạng người thứ nhất: chủ quan, tự cao, ngang bướng và dụ dỗ bao nhiêu người đi theo.
[1:06:05]Hạng người thứ hai cũng nói mình như chắc nịch, vì sao? Vì người này đúng thiệt, tu đúng thiệt. Người này tu đúng đường, tu đúng chánh pháp. Vì tu đúng đường, đúng chánh pháp nên họ xuất hiện cái tự tin trong lòng họ và họ nói như đinh đóng cột: "Đây là con đường của chánh pháp". Hai người nói giống hệt nhau, nhưng làm sao ta biết rằng cái người nào đúng thiệt, người nào không phải đúng? Nói giống nhau, đều nói chắc như đinh đóng cột: "Đây là con đường chân lý rồi", nhưng làm sao ta biết là người nào đúng, người nào sai? Cái người giả họ cũng nói như đinh đóng cột, cái người chủ quan họ nói như đinh đóng cột,
[1:06:48]mà cái người tu đúng thật sự họ nói cũng như đinh đóng cột, nhưng làm sao ta biết rằng người nào đúng, người nào sai? Ta nhìn cái đạo đức á. Cái người mà sai mà tưởng mình đúng mà chủ quan, chấp ý, ngang bướng á thì lúc nào nó cũng kéo theo cái gì? Hung dữ, nóng nảy, khoe khoang và lẫn luôn cái gì? Cái tham dục, dâm dục. Nhớ, nó đi theo một dây với nhau hết. Còn cái người mà đúng thật á thì ta sẽ thấy cái này, họ nói cũng rất tự tin, nhưng mà cái dấu hiệu của họ là gì? Hiền lành, khiêm hạ, từ tốn, đĩnh đạc và vô dục. Giờ mình hỏi nói ví dụ như dâm dục hay không dâm dục làm sao không biết? Lâu ngày cũng biết.
[1:07:42]Có giấu giếm lâu ngày cũng lòi ra.
[1:07:48]Còn những cái mà nóng nảy, kiêu mạn thì rất dễ biết, phải không ạ? Còn một cái người mà đúng thật sự, ta sẽ thấy họ đĩnh đạc, trầm tĩnh, hiền lành và vô dục, sống thanh tịnh là đúng. Nhớ như vậy. Có một hạng người thứ ba nữa
[1:08:07]là thấy mình có kết quả rồi tưởng mình đã đúng. Thấy mình có kết quả một phần và tưởng mình đã đúng, nhưng không ngờ do một cái nhân khác. Thầy nói ví dụ, nghe câu này hơi khó hiểu ha, đây ví dụ thế này. Ví dụ như có cái ông đó, ổng gặp người bạn lâu ngày, hai người bạn gặp nhau thì hai người đều khá giả cả. Cái cái anh một, anh A mới nói anh B: "Ha, lúc này mày làm gì mà làm ăn sao khá giả vậy? Thấy mày cũng đi xe rồi coi xe sang rồi". Mới nói: "Dạ", cái người kia mới nói: "À, cũng không giấu gì anh thì tôi cũng làm ăn chân chính có điều là biết làm phước. Ừ, nên mình hay giúp người, cái nên gặp may mắn.
[1:08:51]Tôi tu theo đạo Phật nên tôi hay ăn chay, tôi làm phước, cho nên qua nhiều năm cái phước tôi đủ rồi cái tôi khá giả. Còn anh làm gì?". Nói: "Tao là chuyên môn lừa gạt. Tao vay đầu này tao đắp đầu kia, tao xoay xở đủ cách hết, cuối cùng tiền lọt vào tay tao, cho nên bây giờ tao khá giả và đó là chân lý. Sống trên đời này, đứa nào khôn đứa đó thắng". Như vậy ta có hai con người đang nói chuyện với nhau mà hoàn toàn quan điểm ngược nhau, kết quả giống hệt nhau, đúng không ạ? Kết quả giống hệt là hai người đều khá giả, nhưng mà một người á thì nói theo chánh pháp là do làm phước nên thành tựu thế này, còn một người thì cũng khá giả mà nói:
[1:09:35]"Do tao xoay xở, lừa gạt. Ừ tao cá độ đầu này, tao móc nối đầu kia, tao vay đầu nọ tao đắp đầu kia, tao chơi chứng khoán rồi đủ thứ trò hết, giờ tao khá giả. Nên chân lý của đời tao là gì? Khôn là thành công". Và họ nói họ dựa vào kết quả của họ, họ khá lên thật sự, mình không chối cãi được. Như vậy là sao? Nên có một hạng người thứ ba nữa là dựa vào kết quả của mình để mà tự tin chắc rằng mình đã đi đúng đường. Tin chắc rằng nhờ cái mình khôn khéo luồn lách nên mình thành công. Và rất tự tin, rất tự tin bởi con đường này, nói sống phải là như vậy, sống phải là mạnh được yếu thua, phải khôn ngoan và luồn lách chứ không có mà sống một cách nhu nhường được.
[1:10:21]"Tao là triết lý sống tao là vậy và kết quả tao thành công, bây giờ tao có nhà lầu, xe hơi". Rồi bây giờ ta gặp người đó ta nói làm sao? Làm sao ta nói rằng anh đã sai? Làm sao nói rằng người đó đã sai? Ai biết? Đúng rồi, cái thành công này là do phước quá khứ, mà ta nói họ không tin. Nói ví dụ mình gặp một người mình nói, "Hễ nhân tốt thì ra quả tốt." Câu này có chối cãi được không ạ? Làm sao mà chối cãi được, phải không? Nhân tốt thì phải ra cái quả tốt. Vậy cái người gieo nhân ăn trộm có được cái phước giàu sang không? Theo lý thuyết là không, nhưng rõ ràng có những tay ăn trộm trúng mánh á, vô quắng hết đồ người ta,
[1:11:10]lấy được cả két sắt người ta là mấy trăm cây vàng, về giàu luôn. Như vậy gieo nhân ăn trộm và được quả báo giàu sang, đúng không ạ? Rõ ràng nó đi ăn trộm được á. Mà có đứa thì ăn trộm vô nhà người ta nằm canh để mà ăn trộm cái buồn ngủ ngủ luôn, nằm gầm giường ngủ và khi ngủ thì phải ngáy, do bị ngáy nên bị người ta bắt. Cho nên nói, "À, thằng này nó nó nhân ăn trộm nên quả nó bị bắt." Thì thôi mình nói đúng nhân quả. Nhưng có đứa nó không, vô ăn trộm thành công à, nó xông thuốc mê người ta hết, vô lấy hết sạch tài sản người ta về nó sống sung sướng, mua xe mua đồ nó chạy được. Như vậy ta nói nhân quả làm sao?
[1:11:49]Cho nên vì vậy, khi nói về nhân quả thì ta nói thế này, cái sự thành công của ngày hôm nay là do quả báo của từ kiếp trước, còn cái việc làm ngày nay nó sẽ có quả báo về sau. Ví dụ cái ông đại gia đó ổng chuyên môn lừa đảo, xoay xở, luồn lách đủ thứ rồi thành công, thì cái thành công đó là do cái gì? Do nhân đời trước. Còn cái mà ổng xoay xở, luồn lách á, xin thưa tới cuối đời, hoặc là vài năm nữa ổng hưởng giờ, tù đày tới bây giờ, tù tới giờ, tù tội tới bây giờ. Lúc đó cái quả báo nó mới thật, nhưng mà nếu ta nhìn hẹp, ta lại cứ tưởng là ờ hễ luồn lách được thì giàu sang. Đây là nhân quả lành, mà đây là hạng người thứ ba do lầm nhân quả nha, lầm nhân quả.
[1:12:35]Mà do họ thành công một phần và họ hiểu sai, suy luận sai nhân quả thành tà kiến luôn. Hạng người thứ ba. Khăng khăng cho mình là đúng vì có kết quả và hiểu lầm cái nhân. À, nên vừa rồi ta nói có ba hạng người tự tin chắc nịch mình là đúng. Người thứ nhất là gì? Người thứ nhất là hạng người gì? Chủ quan, phải không, ngang bướng, tự cao, chấp ý. Hạng người thứ hai là gì? Người đúng thiệt, là người đi đúng Chánh pháp, cho nên họ có cái tự tin của cái đúng Chánh pháp, họ cũng nói chắc nịch. Và hạng người thứ ba là có một phần phước nên có một phần kết quả và hiểu lầm nhân quả nên kết luận chắc như đinh đóng cột về nhân quả,
[1:13:19]nhưng kết luận bậy và đem cái đó gieo rắc làm hư hết cuộc đời của người ta. Nhớ như vậy là ba hạng người và chúng ta cẩn thận đừng để mình mình mình lầm ở chỗ này. Hôm nay ta nói về cái chánh trong Bát Chánh Đạo để ta tránh cái việc là gì, là sai một ly mà đi một dặm, hư hết đời tu của mình trong kiếp này và những kiếp sau. Do đó là cái người tu của ta đừng chủ quan, lúc nào cũng khiêm hạ, cầu Phật gia hộ cho mình gặp được thầy lành, bạn tốt nha. Vì cái chân lý sự thật coi vậy chứ mơ hồ lắm, phải rất có phước mình mới hiểu sâu, hiểu đúng, hiểu chuẩn xác, còn không thì chúng ta lầm lạc. Thì cầu nguyện cho chúng sinh khắp pháp giới này ai cũng
[1:14:10]gặp được Chánh pháp, ai cũng có chánh kiến, đi đúng Chánh đạo và dụng công không rơi vào sai lầm để làm chi? Để lần lượt từng người, từng người nối nhau mà thoát khỏi cái trầm luân sinh tử khổ đau này. Cứ thêm một người đi đúng đường, cứ thêm một người làm thánh là ta vui mừng, ta hạnh phúc. Nhớ như vậy. Còn cứ một người trầm luân đau khổ sai lầm thì kéo theo biết bao nhiêu người cũng sai lầm, đau khổ theo. Cứ một người đúng là rất nhiều người được hưởng. Thì hôm nay cũng có nhân duyên thì chúng ta gặp nhau ở đây, nơi ngôi chùa heo hút này, nơi Thầy trụ trì có cái hoài bão lớn này, ta cũng chúc cho Thầy thành tựu được những cái ước nguyện
[1:14:55]của Thầy và mong sao Phật pháp nơi đây được hưng thịnh ha. Chúc cho quý Phật tử đi được con đường chân chính của Phật đã dạy, lúc nào cũng đi đúng một cách cẩn thận để làm chi, để rồi mình còn có kinh nghiệm dạy dỗ bao nhiêu người sau nữa. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.