[0:09]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay ta nghe tiếp bài Pháp Cú lần thứ 25, cái tựa đề là Kẻ thù đáng sợ nhất. Kẻ thù đáng sợ nhất là ai? Hay, thuộc bài. Mà đúng như vậy á, trong bài này cũng nói lại cái ý á: Kẻ thù đáng sợ nhất là chính ta. Bài Pháp Cú như thế này: "Người ngu si thiếu trí, tự ngã thành kẻ thù, làm các nghiệp bất thiện, rồi chịu quả khổ đau."
[0:46]Phật nói cái bài kệ Pháp Cú này, bởi vì có cái câu chuyện tích như thế này: Có một cái người cùi thì ổng hay đến Tịnh Xá Trúc Lâm để nghe Phật giảng, nhưng mà ổng không có dám vào trong, vì hôm mà Phật giảng thính chúng đến cũng đông, và ai thấy người cùi cũng sợ, nhất là đời xưa chẳng có thuốc chữa, cho nên thấy người cùi ai cũng xa lánh. Thì ổng cũng ở xa xa phía ngoài phía sau để nghe Phật giảng. Nhưng mà lỡ xui Phật đang giảng cái ổng chứng, ổng ngộ đạo, ổng ngộ được, chứng Tu-đà-hoàn. Mà người ta không biết, cũng chẳng ai biết gì hết. Thì sau khi Phật giảng thì ổng muốn vào, ổng trình cái sở ngộ với Phật,
[1:34]nhưng mà không dám, tại biết cái thân phận của mình bị cùi lở như vậy chắc không biết có nặng lắm hay không. Ngày nay thì ta không có sợ. Ngày nay thì người cùi ta có thuốc và ta cũng không có sợ lây lắm, thật ra cùi không có lây gì. Nhưng mà vào thời đó thì người ta rất là sợ. Nên thấy mọi người kéo về ổng cũng làm bộ ổng lật đật ổng chạy về luôn, đi với mọi người mà đi xa xa đi về. Khi đến một khúc quanh, cái ổng núp vào một cái một cái khúc hẻm quanh ổng đứng đó ổng yên lặng ổng chờ cho mọi người đi hết, ổng quay trở lại tịnh xá để đi gặp Phật. Thì từ cái khúc mà ổng núp cái con đường để trở lại tịnh
[2:11]xá gặp Phật á, thì giữa đường Trời Đế Thích hiện ra. Vì lúc đó là Trời Đế Thích bữa đó cũng rảnh rỗi, nhìn xuống thế gian thấy có một người có một cái nghiệp rất là lạ là bị cùi, nhưng mà nghe pháp thì lại ngộ được Tu-đà-hoàn, rất là lạ, cái trường hợp rất là đặc biệt. Thì thường thường cái người mà nghiệp nặng cũng khó chứng đạo, mà ông này nghiệp nặng mà lại chứng được cái sơ quả. Nên Trời Đế Thích thấy như vậy mới mới thử, thử một cái người như vậy họ sẽ có một cái thái độ thế nào khi mà gặp cái thử thách. Cái Trời Đế Thích mới hiện ra giữa đường, chận đường ổng lại, hiện ra giữa hư không, đứng lơ lửng trên cao, phát hào quang.
[2:51]Thì thói thường, khi ta thấy một vị thần nhân, một vị thần linh nào đó mà thể hiện ra được giữa hư không, ánh sáng chói lòa trước mặt mình, thì mình sao? Mình sao? Mình kính sợ, phải không? Mình kính sợ. Ừ thì ổng cũng vậy, ổng lật đật ổng cũng cúi chào cái vị thần linh đó và hỏi ngài là ai. Trời Đế Thích mới nói: "Ta là Thiên Chủ Đế Thích", tức là vua cái cõi Trời ở trên đó, là Thiên Chủ Đế Thích. Chữ "chủ" cũng đọc là "Chúa", là "Ta là Thiên Chúa Đế Thích hay Thiên Chủ Đế Thích. Ta thấy ngươi có lòng, nên ta đến đây thăm và ta sẽ ban cho ngươi bất cứ điều gì ngươi muốn, nếu ngươi đừng đến tịnh xá gặp Phật.
[3:38]Ngươi không cần đến tịnh xá gặp Phật nữa, ngươi theo ta là đủ rồi." Nói câu đó. Gặp mình thì sao? Gặp mình thì sao? Chịu liền, ha, cho cái gì cũng được là chịu liền. Đầu tiên là mình sẽ xin thấy một chiếc gì? SH trước để đi đỡ cái, còn Camry gì đó thì từ từ tính sau, ví dụ thế. Khi mà có lời hứa như vậy, thì nhưng mà cái ông người cùi này ổng chứng được sơ quả, cái niềm tin đối với Phật mới là tất cả, chứ còn mọi thứ trên đời không còn là tất cả nữa. Ở giây phút trước khi chứng đạo á, thì có thể nhiều thứ đối với ổng là quan trọng, ví dụ tài sản, tiền bạc, gia đình, vinh quang, có thể đối với ổng là quan trọng.
[4:23]Nhưng mà sau giây phút chứng đạo, cái quan điểm cuộc sống thay đổi. Nên giờ có một người kêu mình đừng đến với Phật nữa, mà theo họ, họ có đủ quyền lực, đủ uy quyền để cho mình tất cả điều mình muốn, nếu là chúng ta thì ta bị xiêu lòng liền. Nhưng mà tiếc rằng người cùi này đã chứng được sơ quả, nên ổng đanh mặt lại liền, lúc đó ổng nghiêm khắc liền. Như vậy cái sai và cái đúng lúc đó rất dứt khoát, không có cái mờ mờ, không có cái mình do dự thôi. Tiếc quá ha, không biết giờ theo Phật cũng muốn, mà thấy được tiền cũng muốn, mình do dự giữa hai cái liền. Nhưng mà cái người đã chứng sơ quả rồi là dứt khoát
[5:03]đúng là đúng, sai là sai, không có lẫn lộn. Mà đúng, mình chết vì cái đúng cũng chết nữa, chứ không có chuyện lẫn lộn. Cho nên cái người cùi họ đanh mặt lại, nghiêm mặt mắng liền. Nói: "Ngươi là kẻ vô tri", mắng Trời Đế Thích, mà mới giây phút trước ổng đang còn kính sợ, ổng cúi chào vì cái thấy hào quang hiện ra rực rỡ, mà khi mở miệng nói câu: "Đừng đến tịnh xá gặp Phật, theo ổng, ổng cho đủ thứ gì muốn hết", đanh mặt lại mắng liền: "Ngươi là kẻ vô tri, thiếu trí. Đối với Phật mà ngươi không đủ lòng kính trọng thì ngươi không xứng đáng là gì cả. Còn ta, ta tuy là một người nghèo hèn, bệnh hoạn, nhưng ta theo Phật ta có đủ bảy kho báu giàu có.
[5:43]Đó là niềm tin ta đối với Phật, đó là lòng tinh tấn của ta đối với giáo pháp, đó là cái trí tuệ ta biết mắc cỡ đối với điều tội lỗi. Ta biết giữ được thánh giới, ta có thể học hiểu được giáo pháp, ta biết buông xả những điều cố chấp, ta sẽ đạt được thiền định và trí tuệ. Thì bảy cái kho báu này ta học được từ nơi Phật là vô giá, là tất cả, không có gì trên thế gian này có thể so sánh được. Ngươi hãy đi khỏi khuất mắt ta." Nghiêm mặt ổng quở liền. Cái lúc đó Trời Đế Thích làm sao? Giận không? Giận không? Hài lòng, ổng khen và biến mất. Thì cái người cùi đó mới đến tịnh xá thì mới xin vào gặp Phật.
[6:25]Thì các vị tỳ kheo đưa vào gặp Phật thì Phật ân cần tiếp đón, tại vì Phật biết, Phật cũng biết là người này đã vừa chứng sơ quả và cũng sống không bao lâu nữa. Nên Phật mới ân cần tiếp đón, sau cái ổng mới trình cái sở ngộ với Phật là: "Hồi nãy khi nghe một thời pháp của Phật, con đã như thế này thế kia", tức là tâm đã thay đổi, nhận ra được điều này, hiểu được điều kia, đời sống nó thay đổi. Thì Đức Phật nói là con đã chứng được sơ quả. Phật chúc lành, rồi ổng về. Ổng về vừa mới ra được khúc đường, bị một con bò ở đâu nó chạy tới nó húc cho một cái "bụp" vô ngực, bay tung lên rớt xuống như trong mấy cái phim mà mình thấy giở mà đấu bò á.
[7:09]Nó cắm vô một cái bay húc tung lên rớt xuống, thì ông này cũng vậy, sẵn là sức khỏe cũng kém. Ổng cũng xi cà que gần giống như thầy. Bò húc vô một cái cái tung lên rớt xuống ổng chết. Thì cái chuyện đó mới đến tai chư Tăng. Chư Tăng mới ngồi bàn tán lao xao. Rồi vào một buổi chiều sau khi mọi người đã khất thực, ngồi thiền, nghỉ trưa xong, họ thường thường tụ lại nơi pháp đường để hỏi đạo, bàn mọi chuyện, mà bàn nhất là cái ông người cùi đó rất là lạ. Một cái ông mà cùi lở mà lại chứng được sơ quả, gặp Trời Đế Thích thử mà lòng tin kiên định, rồi vào gặp Phật, Phật ấn chứng cho, trở về bị bò húc chết, không biết nghiệp gì kỳ lạ.
[7:52]Ngồi lao xao lao xao bàn thì Đức Phật mới mới giải thích. Đức Phật đến ngồi ngài mới giải thích như thế này. Ngài nói là: "Anh bị con bò cái húc chết vì kiếp xưa cái ông này với mấy người bạn á có mắc cái nghiệp là anh cùng với ba cái người bạn
[8:12]lừa một cái cô gái kỹ nữ đến để mà ân ái xong rồi cái lấy hết tiền bạc và giết cổ luôn. Cái cô đó lúc bị giết cổ căm thù, cổ nguyện cổ sẽ trả thù. Mà đúng là
[8:28]lần lượt là con bò cái húc chết đủ bốn người hết á." Đó là một cái nghiệp mà anh phải trả, là bị con bò, mà con bò là cái hậu thân của cái cô kỹ nữ đó, quay trở lại. Rồi cái anh bị cùi vì có một lần vào một cái đời xưa lúc anh gặp một vị Bích Chi Phật, mà anh ở trong cái thân phận giàu có.
[8:52]À giàu có nên anh khinh người, thì lúc đó vị Bích Chi Phật là chứng đạo rồi. Nhưng mà Ngài mặc quần áo sơ sài, sống đạm bạc, và cái anh lúc anh ỷ anh giàu có anh không tin có một vị Thánh giữa trần gian này. Nên khi thấy nhiều người cung kính cái vị Bích Chi Phật, nhất là những cái người thân của mình, những vợ con mình cung kính, anh ganh tị, anh tức giận, anh ganh tị, tức giận và lúc anh đến đối chất với vị Bích Chi Phật, vì đó nói những điều khó hiểu, thì anh chứng tỏ cái sự giàu sang của mình và cái sự kiêu mạn của mình, anh đã nhổ nước bọt vào cái người của cái vị Bích Chi Phật đó. Cái quả báo đó anh đã nhiều đời xuống địa ngục.
[9:45]Mà khi trở lên làm người thì bị cùi lở để cho mọi người khinh bỉ xa lánh trở lại. Nó là nguyên nhân. Nhưng mà anh chứng Sơ quả được đề chứng Sơ quả bởi vì thế này, vì sau khi mà anh nhổ nước miếng khinh bỉ vị Bích Chi Phật đó, 3 năm sau anh nhận ra được cái lỗi của mình, anh đã đến đảnh lễ, sám hối và tu hành, kính trọng để chuộc lại cái lỗi của mình rất nhiều, nên bây giờ sau bao nhiêu năm đọa địa ngục rồi, nên trở lên làm người bị cùi rồi, nhưng lại được chứng Sơ quả lại. Và sau cái chết bị con bò hút như vậy, chết được sinh lên cõi trời của Đế Thích, được Đế Thích đón tiếp trở lại trên đó. Cái câu chuyện là như vậy, bây giờ ta phân tích một chút.
[10:29]Thì ta thấy bất cứ cái người nào bị bệnh cùi cũng có cái mặc cảm là bị khinh bỉ, xa lánh. Mình biết là mình có mặt ở đâu người ta sợ, người ta sợ lây, cho nên chính bản thân mình cũng mặc cảm và tránh xa mọi người. Và có người buồn rồi tự tử chết luôn nữa. Và có người buồn hoặc là giận đời rồi trở nên hung dữ, điên cuồng. Ta có một cái nhà thơ đó, Hàn Mặc Tử á. Ai mua trăng tôi bán trăng cho. Coi như cái người đầu tiên mà giành cái chủ quyền của mặt trăng là không phải mấy cái ông mà bán ở trên eBay, không phải là mấy người mở trên mạng internet rao bán đất trên mặt trăng hiện nay, mà chính Hàn Mặc Tử của ta là người
[11:12]đã giành cái chủ quyền mặt trăng đầu tiên trên thế giới. Nên: "Ai mua trăng tôi bán trăng cho" đó. Sau này mà nếu a thế giới mà có giành cái chủ quyền mặt trăng, ta sẽ đưa bài thơ Hàn Mặc Tử ra, nói người Việt Nam mới là người đầu tiên mà giành chủ quyền của mặt trăng chứ không phải ai hết trơn á. Nhớ như vậy chúng ta nhớ. Thì Hàn Mặc Tử cũng vậy, rồi sau này ổng sống lủi thủi rồi dường như ổng tự tử ổng chết hay sao á, chuyện như vậy. Rồi còn có một cái trường hợp khác, cái người buồn, mặc cảm trở nên hung dữ. Có một lần lên chuyến xe lam, hồi xưa người ta còn đi xe lam ngồi chung với nhau đó, ngồi xếp lớp xếp lớp chung nhau chiếc xe lam mà một bên
[11:45]năm người, bên năm người, thì có một cái cô đó cổ cũng xinh xắn, cổ lên xe lam, cổ thấy cái ông người cùi lên, ổng ngồi. Ồ, cổ cổ cổ kinh khiếp lên mà cổ sợ, mà thời đó không có xe để đi, mà không đi thì đợi chuyến sau không biết chừng nào, rồi chen lấn, mà đi bộ thì xa, vào cái thời sau giải phóng á, cái đời sống còn khó khăn lắm, cho nên mấy chiếc xe lam là quý. Cổ lên mà cái thái độ cổ bịt mũi, tay cổ né né sang. Cái ông kia cũng cũng cũng không nói gì, khi tới chừng ổng xe lam dừng xuống, ổng xuống ổng cắn cổ một cái rồi ổng chạy mất. Rồi mình không biết giờ này thì cổ ra sao, không biết câu chuyện vậy.
[12:19]Đó là ở cái vùng ngoại ô thành phố Hồ Chí Minh, đó là chuyện có thật. Lúc đó báo không có đăng mấy chuyện này. Cho nên cái buồn người ta hoặc là người ta tự ti cho tới chết, hoặc là người ta trở nên hung dữ là vì vậy. Hiện nay cũng vậy, những cái người mắc bệnh AIDS cũng vậy, bệnh AIDS rất là dễ lây, dễ lây hơn cùi, cùi rất khó lây nha, sự thật cùi rất khó lây. Ví dụ như ta gặp người cùi ngồi chỗ đó rồi ta đến ta ngồi, không bị lây, đôi khi ta nắm tay người cùi ta không bị lây. Cùi rất khó lây, thậm chí nhiều khi cha mẹ cũng không lây qua con nữa, rất là kỳ lạ. Mà từ đâu nó tới? Ta không hiểu, một cái nghiệp gì rất là lạ.
[12:55]Chứ còn sida mà xẹt xẹt qua dính là lây liền á. Nè, vậy mà xã hội cũng yêu cầu ta đừng bày tỏ sự sự kỳ thị đối với người nhiễm HIV nữa, nên cái xã hội ngày nay nhân bản hơn. Còn đời xưa họ chưa có những luật lệ, chưa có những cái giáo dục như vậy, cho nên người cùi bị xa lánh ghê gớm. Hiện nay cùi có thuốc chữa rồi, ừm. Thì á cái mặc cảm cùi là cái sự trả cái quả báo, mà không riêng những người cùi đâu, mỗi người chúng ta nếu ta có cái mặc cảm gì đối với cuộc đời, ta cảm thấy ta thua sút, ta cảm thấy ta sẽ bị khinh bỉ, ta tránh né là ta đều bị những cái quả báo tương tự, tương tự gì đó, là đời xưa ta đã từng kiêu
[13:35]ngạo, ta đã từng khinh chê ai, ta đã từng nói những lời nặng nhẹ với cái người đáng kính nào đó, bây giờ quả báo trở lại với ta, ta sẽ bị mặc cảm cái gì đó, mặc cảm ví dụ như xấu quá là cũng sẽ bị một cái mặc cảm, hoặc là mình ừm nghèo quá mình cũng bị cái mặc cảm, hoặc là
[13:56]nó có nhiều cái tật nguyền gì đó vân vân, thầy nói sơ sơ vậy thôi, cũng làm cho ta mặc cảm thì đều bị giống như cái người cùi này. Nhưng cái đặc biệt là khi mà anh chứng Sơ quả rồi thì lập tức cái niềm tin đối với Tam Bảo là tuyệt đối. Nhớ người chứng Sa Sơ quả có ba cái tính chất chính. Là thứ nhất là niềm tin đối với Tam Bảo là tuyệt đối, không có gì làm cho lay chuyển được nữa. Còn cái người nào mà nay tin mai không nay mai không nay tin thì ta biết người đó chưa có chứng quả, vậy đó. Cái thứ hai là cái người này sống rất vị tha, cái người Tu Đà Hoàn không còn đôi bàn tay nắm lại, họ sống rất vị tha.
[14:35]Cái thứ ba là không cố chấp nữa, không cố chấp, không có nguyên tắc cứng ngắc, ừ mà lúc nào cũng biết cái mục tiêu chính là gì, mục tiêu chính là gì. Nè ví dụ ví dụ như là có một người ừm người chỉ huy quân đội thì sau khi nghe cấp dưới báo cáo, nói là vì để trên đường làm việc ờ có những cái người mà dân họ không có hiểu, họ đã cản trở người thi hành công vụ. Cho nên cái người lính đã đập cho cái người dân đó một trận nên thân vì cái tội là cản trở người thi hành công vụ, làm cho người dân mà bán sống bán chết. Cái người chỉ huy mới rầy cái người cấp dưới của mình thế này, nói: "Các em ừm chiến đấu là để bảo vệ cái gì?"
[15:20]"Bảo vệ Tổ quốc á." "Mà bảo vệ Tổ quốc tức là bảo vệ cho ai?" "Bảo vệ cho dân, mình bảo vệ dân mình đi mình đánh dân vậy." Làm đã sai mục tiêu. Mà cái nguyên tắc lúc đó có người dân họ cản trở người thi hành công vụ mà nhiều khi chưa đến mức độ như vậy mà mình nặng tay thì mình đã đi ngược lại với cái lý tưởng của mình. Mình nói theo nguyên tắc là đúng là bởi vì trong cái việc khẩn cấp ta có thể xử sự nặng tay, nói nguyên tắc là nguyên tắc nhưng mà cái lý tưởng bảo vệ nước, bảo vệ dân nó vẫn là hàng đầu, chứ nguyên tắc chỉ là thứ yếu. Thì nhớ ta nhớ như vậy á. Cái người cố chấp á là cứ chấp nguyên tắc,
[15:58]phương pháp, quên mất cái lý tưởng của mình. Còn cái người mà chứng Tu Đà Hoàn á, để ý họ lúc nào cũng giữ được cái lý tưởng. Cái lý tưởng á mới cao hơn những nguyên tắc, những phương pháp, những luật lệ, à nhớ như vậy, cao hơn. Ví dụ như bây giờ một người dân đến gặp cái người công an, cán bộ để xin giấy tờ, thì cái người dân họ có thể họ thiếu sót giấy tờ, họ có thể sai cái điều này, sai điều kia, rồi cái người cán bộ, công chức đó mới thấy người sai mới rầy mới la, mới rầy mới la mà hống hách nữa, gọi là quan thái độ quan liêu. Thì cái người này trên nguyên tắc có thể đúng, bởi vì cái người dân họ họ sai nguyên tắc,
[16:37]họ thiếu nguyên tắc, họ thiếu giấy tờ, thiếu trình tự gì đó họ ngang qua. Họ họ thay vì đi qua cửa này, họ đi qua cửa khác. Sao nói sao cái bà ngu quá vậy, bà trở kiểu này, tại sao bà xông xông qua đây? La mắng người ta. Thì cái lời mắng đó là đúng tại người dân họ họ đi sai chỗ, sai cách, vân vân, nhưng mà về lý tưởng là sai. Vì sao? Vì mình là cán bộ mình phải phục vụ cho cho dân. Phải tôn trọng dân, mà nói nặng lời với dân là ngay lúc đó mình vì nguyên tắc mà mình đánh mất cái lý tưởng phục vụ đồng bào, phục vụ nhân dân. Nhớ như vậy chúng ta nhớ. Và chúng ta cũng vậy, ví dụ mình là người đệ tử Phật,
[17:13]mình nói lòng từ bi thương yêu chúng sinh rồi mọi người đến chùa với nhau thì cái lý tưởng từ bi nó phải cao hơn hết. Nhưng mà nhiều khi mình vì chấp nguyên tắc, nói: "Ủa, ông nhóm này hả? Ông nhóm này thì ông ăn cơm sau, tự nhiên chỗ này chỗ bàn của người ta ăn mà vô ăn", hoặc vân vân, cái đó là ta vì cái nguyên tắc rồi ta làm mất cái từ bi. Mà lẽ ra ta phải xem cái từ bi nó cao hơn là cái nguyên tắc. Đúng là có nguyên tắc, nguyên tắc cũng để chỉ phục vụ cho từ bi thôi, nguyên tắc để chúng ta làm việc cho tốt, để thương nhau hơn chứ không phải nguyên tắc rồi làm cho người ta ghét nhau hơn. Nên nhớ vậy, cái cố chấp là cái gì?
[17:52]Là đã xem cái nguyên tắc, cái luật lệ nó quan trọng hơn cái lý tưởng. Cho nên từ đây về sau ta phải nhớ cái người đệ tử Phật có trí tuệ lúc nào cũng giữ lý tưởng cho kỹ. Mà nguyên tắc chỉ là phụ, hiểu được như vậy thì ta thoát được cái bệnh cố chấp. Mà cái người chứng Tu Đà Hoàn á thì ngay lập tức họ hiểu điều đó ra liền, lúc nào trong tâm trong trí họ cái lý tưởng đạo pháp mới là quan trọng, còn những nguyên tắc không quan trọng nữa, ừ. Thì khi mà Đế Thích thử anh như vậy thì ổng bộc lộ ra cái bản lĩnh của một người chứng quả liền. Bộc lộ là giữa cái đúng sai nó rạch ròi, giữa một bên là cái lời hứa hẹn
[18:34]về danh lợi hay tiền bạc gì đó, còn một bên là lòng kính tin Tam Bảo, hai cái đó không thể lẫn lộn được, hai cái đó không thể lẫn lộn. Và đó là bản lĩnh của một bậc Thánh, bậc Thánh Sơ quả thôi. Còn chúng ta, chúng ta chưa phải người chứng Tu Đà Hoàn nên chỗ này chúng ta thường là bị rớt, nhiều người lắm. Ví dụ như là người nào đó đến đây nghe giảng à nghe thầy giảng về nhân quả, hay, giảng về giải thoát, về vô ngã, đạo lý sống ở đời, hay, cách tu thiền định, hay, nói: "Ông thầy giảng hay, gì cũng hay hết, nhưng mà lát có người móc." Có người lại: "Nè, bữa nào tôi rủ chị đi, bên đây có cái nhân điện hay lắm.
[19:14]Là chị bệnh gì họ để tay vô 5 phút là chị hết bệnh liền." Lúc đó mình sao? Sao? Lung lay liền. Lung lay liền. Lung lay là cảm thấy cái giáo lý mà mình nghe nãy giờ và mình khen hay, thật là hợp lý, thật là lợi ích, hết giá trị liền, không còn giá trị bằng cái nhân điện người ta để tay người mình 5 phút hết bệnh. Hoặc là nói chứ, bên này có cái ông thầy đó hay lắm nha. Theo mà làm đệ tử ổng, ai theo làm đệ tử ổng cũng ăn nên mần ra. Mình sao? Lung lay liền. Lung lay liền. Hoặc là nói sao? Nói chứ, nãy giờ chị nghe vậy chứ không hay, có cái đạo hay lắm mình theo họ họ giúp đỡ mình làm ăn, cái mình nghèo họ cho mình mượn tiền,
[19:59]mình không có công ăn việc làm họ cho mình, con mình mà không có tiền đi học họ cho mình đi học. À mình theo cái đạo đó hay hơn nhiều. Mình sao? Lung lay liền, lung lay liền. Nhưng cái giáo lý mà ta coi là chân lý bỗng nhiên nó bị thấp hơn những cái quyền lợi, những cái lợi ích nhỏ nhỏ nhỏ nhỏ của cuộc đời. Cái giáo lý cao cả của sự giải thoát ta không cảm nhận nổi, không thấy nó là cao siêu nữa mà ngay lúc đó nó nhường lại cho những cái lợi ích thế gian nho nhỏ nho nhỏ mà thôi. Có rất nhiều người đã bị như vậy. Có không? Có, có nhiều lắm. Và đó là là cái điều chứng tỏ ta chưa phải là, chưa phải là Tu-đà-hoàn.
[20:41]Bây giờ vậy có những cái đạo, nhiều khi họ pha trộn một chút đạo Phật, cũng nói gì có Phật Phật á cho nó nghe nó quen quen tai. Nhưng mà sau đó họ mới pha ví dụ cái Địa Mẫu một chút, hoặc là một cái thần linh nào đó, hoặc một chút quyền lợi tiền bạc, dụ dụ ta, nói là linh thiêng. Thật ra linh thiêng ta cũng chưa thấy nhưng mà ta nghe nói ta ta dễ tin và ta tin theo liền. Còn cái đạo lý cao siêu, chuẩn mực, hợp lý, xác đáng ngay lúc đó ta không còn nhận ra nữa, ta buông ra liền, ta quay lưng liền. Nên vì vậy, hôm nay ta học cái bài này, ta hãy xem mình có bằng cái người cùi đó hay không. Ta có bằng người cùi đó không?
[21:26]Là có một người nào đó đến hứa hẹn một cái đạo khác hay hơn, ta có bị lung lay không? Có một người nào đó đến hứa hẹn cái quyền lợi, tiền bạc, ban thưởng, ta có bị lung lay để đi theo hay không? Hoặc là có người đến nói xấu Phật, nói xấu thầy ta, ta có bị lung lay hay không? Hoặc là nghe xong có bị lung lay liền? Nói chứ theo Phật, ồ, ông Phật cũng là do Chúa tạo ra, cái ta nghe ta tin liền. Nghe có lý, có lý không? Không. Nói Chúa là tạo tất cả, Phật cũng do Chúa tạo ra, nói cái nghe tin liền. Hoặc là có người là đến hăm dọa, dọa giết ta, nói, "Cô mà còn theo đạo Phật là tôi cắt cổ cô." Thì mình sợ không?
[22:17]Sợ không? Giờ thì không có ai kề dao nên không sợ. Nhưng lát nữa có người dí dao ở cổ vầy nè, bây giờ mà nói mà không bỏ đạo Phật cứa một cái liền thì làm sao? Làm sao? Sợ liền, không dám. Lát nữa có ai thí nghiệm thử thầy coi coi có sợ không biết liền. Nên trước cái sự đe dọa, trước cái sự dụ dỗ, cám dỗ, lúc đó thử thách cái niềm tin của ta đối với đạo. Mà cái niềm tin của ta trong đạo Pháp nó không phải giống như cái niềm tin ở các đạo khác. Đạo khác tin là vì tin, không cần biết đúng sai. Người ta cứ kích động lòng tin của ta thôi, miễn ta tin là ta trở thành tín đồ. Còn trong đạo Phật á, cái gọi là tin, tức là chấp nhận á, là phải đi qua trí tuệ.
[23:05]Ta phải nghe giáo pháp, ta phải thực hành giáo pháp, ta phải nắm vững mọi vấn đề, thực hành thấy lợi ích, suy luận, trải nghiệm tới lui rồi ta mới chấp nhận đạo Phật. Mà cái chấp nhận đó ta gọi là tin đó, đã đi qua trí tuệ và rất là vững chắc. Nên cái tin của đạo Phật và cái tin của các đạo khác khác nhau nha. Cho nên ta đến cái đạo nào ta cũng nghe kêu tin tin tin, nhưng mà ta đến với đạo Phật, ta cũng nghe tin tin. Nhưng mà hãy nhớ rằng cái tin trong đạo Phật và cái tin trong đạo khác khác nhau. Cái tin trong đạo khác á buộc ta phải tin một cái tiền đề có một thần linh, một Thượng đế tạo ra tất cả,
[23:44]ta phải tin cái tiền đề đó, không được suy nghĩ, không được suy luận, không được phản biện lại có thật hay không. Còn ở trong đạo Phật, Phật nói điều gì, Phật buộc ta phải phản biện. Mà tới khi nào chính ta phản biện, ta trải nghiệm không được nữa, ta mới thấy đúng, ta phải tin theo thì từ đó là ta tin bằng trí tuệ. Nên vì vậy, ta thấy cái người mà theo đạo Phật á là tuy tin nhưng nhìn gương mặt họ tỉnh táo, sáng láng. Tỉnh táo, sáng láng, bởi vì họ tin bằng trí tuệ. Còn cái người mà tin không bằng trí tuệ, cứ phải chấp nhận đại có ông thần linh tối cao như vậy, mình thấy họ mờ mờ, cuồng tín, mê tín là vậy.
[24:24]Nên tại sao họ dám giết người? Bởi vì khi họ tin mù quáng rồi là nói cái gì nghe cái nấy, không có suy xét. Còn trong đạo Phật ta, khi ta trước khi tin Phật, ta đã suy xét quá nhiều. Nên cái cái đầu óc phán xét của một người đệ tử Phật luôn luôn sáng, luôn luôn rất là sáng. Chuyện gì ta nghe ta cũng phán xét hết.
[24:45]Nên cái người mà chứng Tu-đà-hoàn á thì họ đạt được cái là lòng tôn kính Phật tuyệt đối. Nên ta phải xem lại lòng mình. Nếu ta chưa có lòng tôn kính Phật tuyệt đối là ta chưa chứng quả. Và mỗi ngày ta phải quỳ trước Phật, lạy Phật, phát nguyện lòng tôn kính Phật tuyệt đối, đó là ta gieo nhân chứng quả. Ngày nào đó cái lời phát nguyện của ta với những cái lễ Phật của ta tha thiết, cái nhân nó đầy đủ rồi, ta có thể chứng được quả Tu-đà-hoàn. Chứng được quả Tu-đà-hoàn rồi nhiều điều vi diệu mở ra. Giờ mình trở lại mình nói cái thường thường chút là, cái tôn kính Phật là một cái đạo đức căn bản của mọi cái đạo đức á.
[25:26]Vì ta không kính được người đáng kính thì ta là người không có đạo đức, nhớ như vậy. Ví dụ như cha mẹ mình đáng kính mà mình không kính là mình vô đạo đức, thầy cô giáo mình đáng kính mình không kính trọng là mình vô đạo đức. Những người lớn tuổi, trưởng thượng, những người có nhân cách, những người có trí tuệ, có tri thức, những người sống từ ái, lợi ích con người mà ta không biết kính trọng những người đó thì ta là người vô đạo đức. Còn đây Phật là Đấng từ bi tuyệt đối, trí tuệ tuyệt đối, đạo đức tuyệt đối, mọi điều đều tuyệt đối, sự giác ngộ là tuyệt đối mà ta không thể kính trọng được, không thể tôn kính được, ta là người vô đạo đức.
[26:04]Nên vì vậy, trong tất cả vô số điều đạo đức thì cái điều đạo đức ban đầu nhất, căn bản nhất vẫn là tôn kính Phật, là như vậy. Từ cái tôn kính Phật này, ta xuất hiện thêm một cái đạo đức kế theo đó là lòng trung thành đối với đạo, đối với thầy tổ ta. Khi ta có lòng tôn kính Phật ổn định rồi thì ta sẽ có cái lòng trung thành đối với đạo pháp ta, đối với thầy tổ của ta và ta vượt qua được những cái thử thách, cám dỗ, kích động, vu khống. Nghĩa là một người nào đó gây khó khăn cho ta, ta không có lung lay, không bao giờ bỏ đạo, bỏ thầy mình. Người nào đó đến kích động ta hay là vu khống đạo ta, vu khống thầy ta, ta không bao giờ lung lay, bỏ đạo ta, bỏ thầy ta.
[26:57]Vì ta được một cái đạo đức là lòng trung thành. Cái lòng trung thành là một đạo đức cao đẹp, quý giá giữa cuộc đời này khi mà cuộc đời này đầy sự phản bội. Con người ta dễ phản bội nhau. Ví dụ một người công dân có thể phản bội tổ quốc mình, một người học trò phản bội thầy mình, con cái có thể phản bội cha mẹ mình, vân vân nhiều thứ. Và cái sự phản bội như vậy nó làm cho đổ vỡ rất là nhiều. Nên hôm có một người dắt mấy đứa con đến để chào thầy để đi du học và xin thầy một lời khuyên: "Con của con trước khi đi du học xin thầy một lời khuyên." Thầy nói thế này, thầy nói với đứa bé như thế này: "Khi con ra nước ngoài con học,
[27:46]người ta có thể dạy con nhiều điều mà trong nước không có. Nhưng chắc chắn người ta sẽ không dạy con một điều, đó là dạy con yêu đất nước của con. Người ta chắc chắn sẽ không dạy con một điều là dạy con yêu quý, bảo vệ cái văn hóa truyền thống cao đẹp của đất nước con."
[28:09]Mà nếu con không tự dạy con điều đó, nếu con không giữ gìn con được điều đó, thì sau khi con đi du học về, con sẽ trở thành một người khác. Một người mà không còn yêu đất nước mình, không còn yêu cái văn hóa truyền thống của mình nữa, thì người đó rất dễ phản bội quê hương, Tổ quốc của mình. Và khi con đã phản bội quê hương, Tổ quốc của mình, thì con mất nhiều thứ, con mất nhiều thứ trên đời này, mà trong đó con mất luôn cái tình thương yêu của Thầy đối với con, chính xác như vậy.
[28:40]Nên vì vậy, khi ta gặp một đứa trẻ nào đi du học, mà lúc này cái phong trào du học cũng nhiều, ta hãy nói đứa bé điều đó: "Ở bên kia, người ta có thể dạy con nhiều điều mà ở Việt Nam không có. Nhưng người ta sẽ không dạy con cái lòng yêu nước và yêu quý văn hóa Việt Nam. Nên đây là điều mà con phải nguyện lòng giữ gìn cho chính mình, không bao giờ để mất. Càng xa quê hương, càng yêu quê hương. Càng giữ gìn cái văn hóa, cái nhân cách của một người Việt Nam Á Đông như vậy." Quý phật tử phải nhắc tất cả những trẻ mà đi du học như vậy, nhớ cho Thầy, chịu không? Chịu nha, nhớ như vậy. Mỗi người phải thay Thầy nói cái câu đó,
[29:23]nói với tất cả những người mà lên đường đi du học như vậy. Còn cái con bò kiếp xưa là một kỹ nữ rất đẹp, ừ cô bị giết, cô bị oán thù và cô thề là giết lại họ, thì cái sự tức giận muốn trả thù nên khiến cho cô trở thành cái người thủ phạm giết người trở lại, mà mặc dù lúc đó là cái mang cái thân phận của một con bò. Ở đây ta thấy thế này, ví dụ có một người bị chết, người bị chết, có khi người đó bị chết vì bị một người giết, có khi người đó bị chết vì một tai nạn, thì khi chết vì bị người giết hay là bị một tai nạn nó đều là trả quả báo xưa hết, cái quả báo ngày xưa ta có làm gì về nghiệp sát sinh
[30:10]á nên đời này ta phải bị chết chết ngang, chết ngang. Mà cái chết ngang này nếu mà ta bị người nào giết á thì có nghĩa là thế này, có nghĩa là cái ngày xưa khi ta giết cái người đó, người đó họ oán thù, họ họ muốn trả thù thì đời sau này họ cầm dao họ giết lại ta, họ trở thành thủ phạm và họ trở thành, đời xưa thì không biết, nhưng mà đời nay cái đó là tên sát nhân, cái người đó sẽ bị truy lùng, bị bắt bớ. Còn ta thì ta trả xong cái nợ với người đó, nhưng mà người đó lại biến thành một cái thủ phạm mới, sẽ bị luật pháp truy đuổi. Mặc dầu là người đó chỉ trả lại, trả thù cái thù của ngày xưa mà
[30:52]thôi, nhưng mà đời nay ta không biết có chuyện thù ngày xưa. Ờ đời nay anh giết người thì anh bị truy tố, bị truy đuổi, vân vân. Còn nếu ta bị chết mà chỉ do một tai nạn thì có thể là đời xưa ta gây nghiệp sát sinh gì đó thì không có nhiều điều không biết, nhưng ví dụ như ta có giết người, nhưng mà cái người bị ta giết họ không thù ta, họ không thù ta, họ không muốn trả thù. Cho nên đời sau này họ không là người cầm dao giết mình, họ bỏ qua, gặp mình họ đi bỏ qua luôn. Nhưng mà chính mình sẽ bị cái cây, cành cây nào đó nó rớt xuống nó chết, hoặc là có một cái hố nắp ga ở trên đường người ta quên đậy nắp lại mà mùa
[31:29]mưa ngày nay nó ngập nước á, ta lái xe ta chui luôn xuống đó rồi vĩnh viễn ra đi về miền cát nóng, nơi có quê hương mịt mù thuốc súng. Nên đó là lý do mà Phật dạy ta là sao? Lý do là Phật dạy ta là nhẫn nhục, đừng nuôi tâm thù oán là vậy, để chi vậy? Để sau này ta không trở thành một thủ phạm mới. Ví dụ có người đó chửi ta, ta tức, thế nào mai mốt ta cũng chửi lại, mà ta chửi lại ta lại gây nghiệp. Còn họ chửi ta, ta nhẫn nhục là ta hết luôn, hoặc là họ đánh ta, thậm chí họ giết ta, lòng ta không nuôi oán thù thì sau này ta không trở thành một cái thủ phạm cầm dao, cầm súng giết họ lại. Họ sẽ chết vì cái cái chuyện khác,
[32:15]vì một tai nạn khác, còn ta thanh thản đi qua giữa trần gian này mà lòng không vướng bụi oán hờn, cuộc sống rất là đẹp. Cho nên cái nhẫn nhục của kiếp này nó làm cho ta an vui nhiều kiếp về sau. Vì vậy mà Phật dạy ta rất nhiều lời dạy, rất nhiều lần ta phải tu cái hạnh nhẫn nhục là vậy. Nhẫn nhục là không giận, không thù, không oán, không ghét ai hết, lòng bình thản, an vui và hay hơn nữa là thương yêu lại cái người họ họ hại mình. Đó là tuyệt vời nhất, ta phải học như vậy. Thì nghe một cái đạo lý mà nhẫn nhục như vậy, thậm chí người ta chửi mình, người ta mắng, người ta đánh, người ta giết mình, hại mình mà mình vẫn không
[32:59]giận, không thù, không oán lại, cái đạo đức đó đẹp không? Đẹp không? Quá đẹp! Thế gian quá đẹp, phải không? Quá đẹp, cho nên tất cả những người tu theo Phật đều từng ngày phấn đấu, rèn luyện, tu dưỡng tâm mình để đạt được cái đạo đức nhẫn nhục đó. Đó là giữa cái thế gian mà người ta sôi bỏng lên cái thù hận, oán ghét, hơn thua, giận hờn, kiêu mạn, mà có những người tu theo Phật, họ sống bình lặng được, thanh thản, không thù, không ghét ai hết, họ là những cái bông hoa quý hiếm giữa cuộc đời này, họ là những cái bóng cây mát giữa cuộc đời này, họ là đảo cồn giữa cuộc đời này. Nên cái người nào mà không giận ai, thương yêu được mọi người,
[33:42]người đó tự mình trở thành một cái đảo cồn cho nhiều người nương tựa. Thầy dùng cái chữ là "cho nhiều người nương tựa", vì sao? Vì ta thấy thế này, ta cứ nhìn chính mình là ta sẽ biết. Ví dụ khi ta kết bạn, ta có thích kết bạn với cái người hung dữ không? Không, ta chỉ thích kết bạn với người hiền lành. Thì rõ ràng ta đến với người hiền lành là ta cảm thấy ấm áp, mát mẻ, rõ ràng cái người hiền lành đó là đảo cồn cho cho cuộc đời ta, cho tâm hồn ta có chỗ nương tựa, chứ người dữ mình sợ, chơi ít bữa mình tránh né riết à. Nên vì vậy, cái người mà có cái đạo đức hiền lành, nhẫn nhục, họ bỗng nhiên trở thành cái đảo cồn cho nhiều người nương tựa.
[34:26]Cho nên nhiều khi chưa làm nhiều công đức mà chỉ có cái tánh hiền lành của mình thôi, cái người này cũng đã có phước, có phước tăng lên dần dần, dần dần, vì họ là người xoa dịu đi những cái nóng bỏng, oán thù giữa cuộc đời này. Nên vì vậy, cái người đệ tử Phật là phải tu hết sức mình để đạt được cái tâm nhẫn nhục bình an như thế. Nhưng nói đi thì phải nói lại, nói đi thì phải nói lại. Thế cái người chiến sĩ cầm súng giữa sa trường bắn giết quân địch thì ta xếp vào loại nào? Nếu mình nói theo đạo Phật, nói theo đạo Phật là mình nhẫn nhục, ai đánh mình kệ, không đánh lại, giờ tự nhiên ai cướp nước mình cũng kệ, không đánh lại thì chuyện gì xảy ra?
[35:14]Mất nước. Nhiều chuyện xảy ra lắm. Nên vì vậy, nghĩa là ta khi mình đã luận tới cái nhẫn nhục, ta phải luận, ta phải đụng phải cái chỗ này. Bây giờ một cái người công an, một đội SBC, họ gặp một tên cướp, họ truy đuổi, rồi truy đuổi xong cái tên cướp đường cùng rút dao, rút súng ra thì cái người công an này phải xông vào đánh, đá, triệt tiêu, bẻ tay, trói tay, đập cho một trận gục xuống rồi mới quăng lên xe chở về đồn, ví dụ vậy. Thì cái việc mà cái người công an mà đánh đập cái tên cướp đó, ta có nói cái người này vi phạm đạo đức nhẫn nhục không? Không nói được. Cũng giống như cái người chiến sĩ mà phải bắn giết quân thù để bảo vệ đất
[35:54]nước, ta cũng không thể nói người này vi phạm đạo đức nhẫn nhục được. Mà trái lại ta phải làm sao? Phải làm sao? Còn phải tôn vinh người này, tuyên dương anh hùng nữa. Tại sao có như vậy cái đạo lý nằm ở chỗ nào? Đạo lý nằm chỗ nào? Nhân quả là như thế nào? Ta phải xác định điều này cho rõ. Tại vì nếu ta không xác định điều này rõ, ta sẽ bị lấn cấn. Bây giờ ta luận lại chỗ này chút xíu để chúng ta không bị nhầm cái chữ nhẫn nhục một chiều. Thầy nói ví dụ thế này. Ví dụ như ta thấy một cái cái cái người A cầm dao xông vào chém cái người B và chém cái gia đình người B luôn, mà lúc đó đó ta hoàn toàn có thể
[36:41]bằng cái khả năng của mình, ta cướp dao hay lấy cây ta đập cái người đó, chặn người đó trước khi người đó xông vào nhà người ta, vì trên tay mình có cái cây hoặc là mình cũng có một cái dao, mình có thể đâm người đó trước khi người đó xông vào nhà kia hoặc là mình lấy cây mình đập người đó gục xuống trước khi người đó xông vào nhà người kia. Nhưng bởi vì mình tu hạnh từ bi, nhẫn nhục á cho nên mình không đụng tới ai hết. Rồi sau đó chuyện gì xảy ra? Sau đó chuyện gì xảy ra? Thì cái tên kia nó mới xông vô nhà, nó giết hết cái nhà của người kia. Thì lúc đó mình là sao? Mình có mắc tội không? Có.
[37:19]Mình mang tội đồng lõa, vì mình có thể ngăn chặn một cái tội ác mà mình đã không ngăn chặn. Nên mình vì lý do gì chưa biết, nhưng mà trước hết mình đã mang tội đồng lõa. Vì sự không ngăn chặn mình nên đã có bao nhiêu người bị giết hại. Rồi sau đó người ta truy ra hỏi: "Tại sao anh không ngăn chặn?" Nói: "Vì tôi tu theo cái nhẫn nhục của đạo Phật." Thì lúc đó người ta nghĩ đạo Phật làm sao? Người ta nghĩ đạo Phật là đạo gì? Một cái đạo gì đó rất là bất lợi cho cuộc đời, đúng không? Như vậy cái nhẫn nhục của đạo Phật sẽ bất lợi cho cuộc đời, sẽ không giúp cho cuộc đời này được trị cái nền trị an của xã
[37:59]hội nó được tốt lên, vì cái người dân không tham gia bắt cướp, không ngăn chặn cái việc tội ác, không ngăn chặn tội ác. Nên cái nhẫn nhục này nó là một cái gì bệnh hoạn, chứ không còn là một cái đạo đức tốt đẹp như là nãy giờ ta ca ngợi nữa. Hồi nãy ta ca ngợi nhẫn nhục là một cái đạo đức tốt đẹp, nhưng bây giờ có một người nói: "Vì tôi không muốn đụng xâm phạm đến chúng sinh, tôi thương yêu chúng sinh, ai làm làm thì kệ", rồi để người ta giết nhau, mình mang tội liền. Rõ ràng như vậy. Hoặc là bây giờ, ví dụ bây giờ giặc vào đánh phá quê hương, cái người dân lầm than, khổ sở, rồi ta mới nói thế này:
[38:38]"Tôi tu theo đạo Phật, nhìn mọi chuyện trên đời là hư vô, tôi không hơn thua, không có thấy cái người thắng, kẻ bại, à không ai chiếm ai, không ai khổ, không ai sướng, tôi lên non tôi tu." Thì như vậy là làm sao?
[38:55]Như vậy rõ ràng là ta tiếp tay với giặc. Ta tiếp tay với giặc á. Sẽ có người hỏi: "Dạ thưa thầy, nếu mà nói như thầy, hễ mà giặc tới thì cầm súng đánh hết, rồi làm sao ai tu còn đạo Phật? Làm sao ai tu còn đạo Phật?" Không! Đừng sợ, chính cái mà ta lo tu đó, đạo Phật sẽ biến mất. Lúc đó chúng ta bỏ mặc quê hương đất nước lầm than khổ sở, ta: "Thôi tôi lo tu thôi, tôi tụng kinh gõ mõ", xin thưa, đạo Phật sẽ biến mất vì những người đó. Sau khi giặc nó vào nó tràn ngập, nó phá hết quê hương, nó đem đạo khác nó tràn ngập, nó cấm đạo Phật nữa rồi xong, đạo Phật mất luôn. Còn những người mà dám gì: "Cởi áo cà sa khoác chiến bào.
[39:37]Lòng này yêu nước biết là bao. Bên rừng gửi tạm thân cô lẻ. Nhìn thấy quê hương suối lệ trào." Chính những người đó mới làm cho quê hương tồn tại.
[39:51]Bài thơ đó của Huỳnh Phú Sổ á. Thì chính những người đó mới làm cho đạo Phật tồn tại. Cũng giống như cái thời mà quân Nguyên tràn qua đất nước mình. Là các vua quan là ai cũng tu theo đạo Phật, nhiều chùa cũng vậy là phải nhập ngũ hết, chiến đấu hết. Là các chùa ở rải rác cái miền quê mà khi quân Nguyên nó tràn tới, biến mất không còn một ông sư nào ở chùa. Dân làng dời đi hết rồi là đã nói là cái chiến thuật "vườn không nhà trống", rồi cả chùa không còn một bóng người luôn. Các sư sãi cũng giúp đỡ dân làng di tản hết, trốn hết vào trong rừng, lấy hết đi lương thực đi và các sư sãi trong chùa là người có võ,
[40:28]cũng là người bảo vệ cái dân làng khi trong cái cuộc di tản đó luôn. Và đến khi ta chiến thắng quân Nguyên, ta trở bạ lại, ta xây dựng được Phật pháp đàng hoàng hơn, to đẹp hơn. Rõ ràng là như vậy. Cho nên cái nhẫn nhục của ta ta hiểu sai, ta sẽ phá đạo Phật chứ không phải là tôn vinh đạo Phật. Mặc dù cái căn bản ban đầu ta cần phải nhẫn nhục, không oán thù, không không giết hại ai, nhớ như vậy. Nhưng mà khi đụng chuyện đặt ta vào cái nhân quả rồi, ta phải là người cứng rắn và biết hành động. Thí dụ bây giờ có một cái tên khủng bố tôn giáo nó xả súng vào chùa, nó đem mìn nó vô chùa, nó đem dao đem súng vô chùa, ta thấy nó đem rần rần
[41:11]rần chở vô cổng chùa súng dao khủng bố, mà lúc đó đó, ta chỉ cần là hoặc là báo động điện thoại kêu gọi, hoặc là ta lấy cây ta thọc cái bánh xe cho nó đừng có chạy nữa, ta lấy cây ta đập nó ngay cổng chùa liền, nhưng mà ta không làm bởi vì ta từ bi thương yêu chúng sinh á, ta không muốn làm gì tới ai hết. Một lát cả chùa nổ banh tanh hết trơn, tất cả những người đi nghe Pháp chết hết, thì ta là làm sao? Ta đồng lõa với việc phá đạo. Ta đồng lõa với việc phá đạo. Cũng giống như ngày xưa, vào thế kỷ thứ XIII, thế kỷ thứ XII - XIII, lúc đó Hồi giáo nổi lên, họ đánh chiếm khắp nơi, chiếm nhiều xứ sở và bắt phải theo đạo Hồi
[41:50]và họ đánh đâu thắng đó, nên họ thừa thắng họ cứ đem quân đánh quá chừng đánh. Từ cái vùng Trung Đông sa mạc nóng bỏng đánh luôn qua tới Ấn Độ luôn và Ấn Độ lúc đó đạo Phật rất là thịnh. Tại cái đại học Nalanda, này thầy kể lại lần nữa hình như thầy đã kể nhiều lần. Tại cái đại học Nalanda là quy tụ 10.000 tăng sĩ ưu tú, người rất là giỏi. Nhưng mà chỉ có 150 tên lính Hồi giáo vô nó giết, giết sạch không còn người nào, tại vì không ai chống đỡ, ai cũng tu nhẫn nhục á. Nó giết hết, máu chảy thành suối thành sông luôn, xác ngập tràn hết. 10.000 người đâu có ít. Rồi sau đó phá hủy cái đại học đó luôn và đạo Phật suy tàn luôn.
[42:30]Cho nên cái nhẫn nhục đó đúng hay sai? Sai hoàn toàn. Bây giờ ngày hôm nay ở thế kỷ XXI, ta nhìn lại cái hành động của chư tăng, cái nhẫn nhục của chư tăng thế kỷ thứ XIII tại đại học Nalanda, ta lên án cái nhẫn nhục đó. Vì những người đó đưa cổ cho nó giết rồi đạo Phật suy tàn luôn. Sau khi ta chết mà đạo Phật hưng thịnh thì cái chết đó là anh hùng, nhưng sau khi ta chết rồi đạo Phật suy tàn thì đó là một cái chết đáng bị kết tội, đời đời mang tội luôn. Lúc đó phải chiến đấu và chiến thắng. Phải như vậy. Cho nên khi mà nhìn qua điều này, nói về cái nhẫn nhục này chút xíu, ta liên quan tới nhiều việc thời sự nóng bỏng nên
[43:09]thầy nói hơi nhiều, bởi vì tình hình sắp tới rất là nguy hiểm, thầy muốn cho tất cả mọi người phải ý thức điều này hơi rõ một chút, nên nói vòng vòng là vậy. Ta thấy tiền có tội không? Tiền bạc có tội không? Ai nói có à? Có đưa đây. Ai nói tiền có tội, xin đưa đây thầy chịu tội hết. Tiền bạc có tội không? Không, sợ đưa cái la lật đật nói không. Tiền bạc không có tội, mà tội là do do cách sử dụng. Ta dùng tiền ta mua cái gì thì mới thành tội hay không, ta cho ai mới thành tội hay thành phước, chứ bản thân nó chưa thành tội. Giống như đồng tiền mà vô tay của thầy là bảo đảm thành chuyện phước á, tại thầy không có làm gì bậy bạ hết.
[43:53]Nhưng mà đưa vô cái ông nhậu thì không bảo đảm nữa à, không biết ổng xài chuyện gì. Cho nên ai có tiền mà nếu cảm thấy không biết chuyện gì để xài, thì hãy gọi điện thoại cho thầy cái số: 0009 không có, nhớ nghe, là thầy sẽ chỉ cách xài, hoặc là thầy xài giùm cho, vì bảo đảm là chính xác. Thí dụ lời nói có tội không? Không có tội, mà ăn thua cái nội dung thôi. Cái nội dung đầy đạo lý thì tràn ngập phước đức, đem đến cái đạo lý, cái niềm hạnh phúc cho cuộc đời này, còn nếu mà cái nội dung sai, gieo rắc tà kiến hoặc chửi bậy thì cái lời nói trở thành có có tội. Vũ khí có tội không? Có tội không?
[44:34]Nếu mà vũ khí có tội thì ta đã không thờ cái ông Hộ Pháp mà đeo gươm kế bên, đúng không? Ta bước lên chánh điện ta thấy có thờ cái ông Hộ Pháp mà cầm cái gươm. Nếu vũ khí có tội thì trong chùa không thờ. Rõ ràng vũ khí không có tội, mà có cái gì rất cần á mới thờ, rất cần mới thờ. Vũ khí là là để sát thương mà, mà có cái gì rất quan trọng người xưa nhắn nhủ lại cho ta bằng cái câu nói là vũ khí đôi khi cũng rất cần thiết cho cuộc sống và cho đạo, nếu ta dùng đúng thì rất là có phước, nên đã đem thờ ở trên bàn thờ. Ta gặp ngang Hộ Pháp ta còn phải lạy nữa, mà ta lạy nó lạy luôn cái gươm á. Đó là thời xưa là phải cầm cái gươm,
[45:14]nhưng nếu thời nay mà thờ ông Hộ Pháp thì phải đeo cái gì? Đeo súng. Súng gì? Thì nhiều loại thầy không biết, cái gì đó K-54, AK, Bazooka, B-40, hỏa tiễn, SAM gì đó, đeo luôn một đống luôn người luôn, thời nay Hộ Pháp là phải vậy mới được mới đúng á. Cho nên sau này khi mà ta tạc tượng Hộ Pháp á, ta cũng để cầm cái gươm nhưng bên hông giắt cây súng lục kế bên. Có lý đó. Tuy nhiên, cái đạo lý của ta mà nhìn về cái vũ khí á nó khác với cái người thường họ dùng vũ khí. Ví dụ như một tên cướp hay một người ác độc họ cầm vũ khí trong tay họ giết người bừa bãi là bởi vì cái tâm gì? Cái tâm ác độc. Còn cái người đệ tử Phật á mà nếu đụng chuyện phải sử dụng
[46:04]vũ khí á thì không phải như vậy, không phải tâm ác độc. Mà tâm của một người anh hùng, một người quân tử nó khác. Cái tâm của người anh hùng, người quân tử như thế nào? Thì cái tâm đó được diễn tả trong cái bộ phim là Hero - Anh hùng mà Lý Liên Kiệt đóng chung với Lương Triều Vỹ, Trương Mạn Ngọc và Chương Tử Di, Chân Tử Đan. Mấy người đó đóng hay.
[46:28]Cái bộ phim nó hay lắm á, Phật tử về nên coi, có điều cái cái bố cục nó hơi khó hiểu. Nó như thế này nè: Tức là Tàn Kiếm và Phi Tuyết là hai người yêu nhau và hứa hẹn là sau khi mà giết xong Tần Thủy Hoàng, hai người sẽ tìm về một nơi thanh bình, thiên nhiên để sống hưởng hạnh phúc với nhau. Hai người cực kỳ giỏi võ và vì quá siêu đẳng họ xông vào cái cấm thành của Bắc Kinh á, họ đánh đánh dạt hết quân sĩ, cả trùng trùng quân mà không đánh lại, họ đánh vào trong cái cấm điện đánh nhau với Tần Thủy Hoàng luôn. Tần Thủy Hoàng cũng rất là giỏi võ. Một mình Phi Tuyết đứng ngoài cửa chặn, không tên lính nào vô được nữa,
[47:07]một mình Tàn Kiếm cầm gươm vô, mặt đối mặt đánh nhau với Tần Thủy Hoàng. Nhưng mà khi đánh nhau với Tần Thủy Hoàng thì lúc đó Tàn Kiếm hiểu ra một điều: Đất nước Trung Quốc cần con người này, cần con người này. Tại vì trước đó, Trung Quốc chia ra nhiều quốc gia, nước này oánh qua lại oánh qua oánh lại mệt quá, cứ gây chiến và nhân dân khổ sở, nhưng mà có một con người dám thống nhất hết để không còn ai đánh ai nữa thì người dân sẽ không lầm than khổ sở. Chứ còn mấy nước nó chia nhau cái ông vua nào cũng muốn chiếm thêm á, đánh nhau rồi huy động lính tráng, giày xéo lên ruộng đồng, đốt nhà đốt cửa,
[47:44]vợ phải xa chồng, con phải xa cha, nhà cửa cháy, ruộng đồng điều hiu, quá khổ nhiều thế kỷ rồi. Hôm nay Trung Quốc cần con người này. Là Tàn Kiếm đánh đánh nhưng mà khi đắc ngộ ra một điều: Trung Quốc cần con người này. Cho nên trong cái chiêu thức cuối cùng, cứa nhẹ một đường ngang cổ Tần Thủy Hoàng nhưng mà không, tại vì đi sâu chút xíu là Tần Thủy Hoàng chết à, lịch sử đã đổi thay đổi, nhưng mà không và sau đó ra đi. Ra đi rồi Phi Tuyết với Tàn Kiếm giận nhau luôn, bởi vì Tàn Kiếm đã lúc đó có thể giết mà không giết. Rồi sau này, lúc tranh cãi, Phi Tuyết đã lỡ tay đâm Tàn Kiếm mà Tàn Kiếm không đỡ, rồi Phi Tuyết đau khổ tự sát luôn.
[48:21]Cái câu chuyện nó dài dòng lắm, rất là dài dòng mà nó rất là lý thú. Thì cái tay kiếm đó nó biểu lộ của cái người sử dụng vũ khí với cái tâm độ lượng của một người anh hùng, một người quân tử. Tức là vì việc nghĩa mà phải giết, phải đánh, chứ không phải vì cái oán thù, bực tức cá nhân. Nên cũng vậy, nên khi ta thấy một người chiến sĩ xông pha giữa chiến trường mà chiến đấu khổ sở, vất vả, phải tiêu diệt quân địch, thì không có phải là một cái người ác như một cái tên cướp đường cướp chợ mà xông vô nhà người ta, nó khác nhau. Cũng vậy, vào cái thời mà Trần Hưng Đạo chỉ huy quân đội cầm gươm mà đánh lại để bảo vệ quê hương,
[49:01]mà ngày nay ta phải tôn thờ làm thánh, Đức Thánh Trần, là khác nhau. Nên hôm nay nói về nhẫn nhục, thầy kéo hơi dông dài về cái chuyện vũ khí một chút xíu, vì sao vậy? Bởi vì đất nước ta, đạo pháp ta không bình yên, đang không bình yên. Bên ngoài ta nhìn ta thấy rất là bình thường, nhưng bên trong những đợt sóng ngầm rất là dữ dội, không biết ngày nào nổ bùng lên một cái và ta thấy đạo Phật không còn nữa. Ta thấy đạo Phật không còn. Hôm nay ta còn ngồi đây được nghe Pháp, ta không chắc 5 năm sau ta sẽ còn bình yên ngồi nghe Pháp hay không, bởi vì hiện đang có quá nhiều thế lực muốn tiêu diệt đạo Phật.
[49:40]Họ ngắm ngầm đủ cách nhưng mà họ rất tinh ranh, họ không có chưa ôm bom tới đặt trong chùa vì chưa phải lúc. Hiện nay họ bí mật họ mua chuộc các chùa trước á. Ở bên ngoài là ta thấy cái vỏ là chùa đạo Phật, nhưng bên trong ông thầy trụ trì đã bị mua mất rồi, mua bởi một đạo khác. Đến ngày nào đó cái đạo đó nó nổi lên, nó đánh bom tùm lum thì ông thầy đó và cái chùa đó không được lên tiếng phản đối mà phải ra lệnh cho Phật tử là phải ủng hộ cái đạo đánh bom đó. Bởi vì sao? Đã hơn 20 năm qua ổng ăn tiền của cái đạo đánh bom đó rồi. Bí mật ổng nhận tiền đó, nhận rất nhiều, rất giàu. Hiện nay cái chính sách tình báo tôn giáo nó đi theo kiểu đó.
[50:24]Nên đạo Phật ta thì không bản lĩnh, ta chưa phải là người chứng sơ quả, ta chưa đủ bản lĩnh là vì kính tin Phật mà không bao giờ tham một đồng nào như cái ông người cùi này. Vì ta mà nhiều khi ta là người xuất gia, ta tu sĩ, nhưng họ đến họ cho ta vài tỷ, họ nói gì ta cũng nghe, từ đó họ nắm linh hồn của ta mất, ta bỏ Phật. Bên ngoài ta vẫn làm việc đạo, vẫn thờ Phật, vẫn truyền đạo, nhưng bên trong linh hồn ta cái đạo khác nó nắm rồi. Hiện nay những điều đó nó đang ngắm ngầm. Tại sao thầy nói điều này? Vì rút kinh nghiệm của Thái Lan. Thái Lan đất nước Phật giáo tràn đầy, cuối cùng một người Hồi giáo lên nắm nắm chính quyền.
[51:02]Đâu phải khi không một ngày ông đó ổng lên nắm. Bởi vì sao? Bởi vì 30 năm trước, tiền của Hồi giáo đã mua hết chính quyền rồi. Những những người của đạo Phật nhưng đã ăn tiền của Hồi giáo và đã biến thành tay sai của Hồi giáo cả. Và bên Việt Nam mình cũng vậy, những người của đạo khác họ bí mật vào, họ mua chuộc nhiều, nhưng mà trong đó mua cả chùa, mua cả chùa ta. Cho nên cái vỏ ta còn là đạo Phật nhưng linh hồn ta đã bị đạo khác nó nắm qua con đường tiền bạc mà ta chưa phải bằng cái ông người cùi này. Cái người cùi này Thiên Đế Thích hiện hào quang sáng ngời ra, hứa hẹn mà ổng mắng liền. Ổng mắng liền:
[51:40]"Ngươi là kẻ ngu si! Tiền bạc danh lợi không bao giờ bằng được bảy kho báu mà Thế Tôn đã cho ta. Đó là niềm tin, là giới hạnh, là sự tinh tấn, là trí tuệ. Cái điều đó là không có cái của cải thế gian nào bằng được." Nhưng mà ta chưa chứng được, ta chưa thấy được điều đó, nên tiền đối với ta còn quan trọng, sự hứa hẹn đối với ta còn quan trọng, những cái lạc thú trần gian đối với ta còn quan trọng, và ta có thể trở thành người phản bội đối với cái đạo của mình. Hôm nay thầy nói cái này dài dòng, có vẻ hơi đi xa đề, là thầy muốn nói về cái tình hình rất nguy hiểm. Cho nên từng người xin hãy ý thức là đạo pháp
[52:21]ta đang lâm nguy chứ không phải là bình yên. Và mỗi người phải nguyện lòng mình là một chiến sĩ để bảo vệ đạo pháp. Mà khi làm một chiến sĩ bảo vệ đạo pháp như vậy thì đôi khi ta phải sử dụng đến cả vũ khí. Đôi khi phải sử... Lúc đó vũ khí không phải là tội. Nếu ta sử dụng đúng thì không phải là tội, mà đôi khi ta phải cứng rắn như vậy, có lúc như vậy. Hôm trước á, lúc mà thầy giảng dưới Long An, thầy có nói câu chuyện này. Khi thầy nói tới vấn đề vũ khí thì sẽ có người đặt vấn đề là nói: "Thưa thầy, tôi tu hành mấy chục năm qua bình yên, không bao giờ tôi cần phải mắng ai, phải chửi ai, phải đánh ai, không bao giờ tôi cần nghĩ tới mình phải cầm cái vũ khí.
[53:05]Có không?" Câu hỏi đó có lý không? Cũng rất có lý phải không? Bởi vì nhiều người đã tu cả một đời mà không bao giờ cần phải dùng tới cái lời nói mắng chửi, rầy la ai, đánh đập ai, chứ đừng nói tới chuyện cầm vũ khí. Thì thầy mới trả lời thế này: "Xin lỗi, sở dĩ mà chúng ta tu được bình yên bởi vì đang có biết bao nhiêu người cầm vũ khí ở ngoài biên giới á. Nếu không có những người đó cầm vũ khí thì ta không ở đây tu được bình yên đâu. Cho nên ta đừng tưởng là ta không dùng vũ khí, bởi vì thực ra có người khác cầm vũ khí giùm ta. Vũ khí vẫn phải luôn luôn được sử dụng thì chùa mới được bình yên mà tu.
[53:49]Đúng không ạ?" Đúng không? Cho
[53:55]nên nếu một lúc nào đó mà ta không còn phải là người mà gián tiếp cầm vũ khí thì coi chừng ta phải trực tiếp cầm vũ khí đấy. Coi chừng đó. Và ta phải chuẩn bị tinh thần như vậy. Ta phải cứng rắn như vậy để bảo vệ đạo pháp và bảo vệ quê hương. Chuyện không đơn giản đâu, tình hình phức tạp. Nhưng mà thầy không thể nói nhiều, mọi người phải ráng suy nghiệm điều này, ý thức về về điều này. Thì trở lại cái việc mà ổng bị bệnh cùi, là khi bị cái ngã mạn che tâm, ổng không nhận ra được cái sự đáng quý của người khác nên ổng đã nhổ nước miếng vào một vị Độc Giác Phật, và quả báo đưa ổng xuống địa ngục luôn.
[54:29]Đến khi trở lại làm người là một bị, bị người bị bệnh cùi hôi lở loét để cho người khác phải phải khinh bỉ. Nên ở đây á, ta thấy thế này: Đức Phật Độc Giác là một người đáng kính, mà tại sao ông này ổng không thấy? Ai cũng thấy đó là vị đáng kính đến lễ lạy, chỉ riêng cái ông này ổng không thấy, mà ổng còn nhổ nước miếng ổng khinh nữa. Tại sao ổng không thấy? Có một cái gì nó che mắt ổng á. Cái gì che mắt ổng? Kiêu mạn. Cho nên khi ta kiêu mạn, ta không thấy được giá trị của cái người đáng kính. Vào thời Đức Phật cũng có người chống Phật, ghét Phật nữa, có không? Có. Vì sao vậy? Cái gì che mắt họ? Cái kiêu mạn.
[55:10]Bây giờ, thời nay cũng vậy, nếu mà ta khinh người khác, ta chê người khác, coi chừng á ta cũng bị cái gì che mắt á. Ta không thấy cái hay người khác nên ta đã mở miệng khinh người này chê người kia, ta coi chừng. Thì có thể là ta không bị cùi như ông đó đâu, tại vì đời nay không có vị Độc Giác Phật để ta nhổ nước bọt đâu. Nhưng mà nếu gặp ai ta cũng chê thì thầy bảo đảm cái quả báo này nó sẽ xảy đến ngay trong hiện đời: ta sẽ bị điên. Đó là điều chắc chắn. Hãy nhớ. Ta cứ để ý cái người nào gặp ai cũng chê, và cứ yên lặng chờ coi thầy nói có đúng hay không. Người đó sẽ bị điên trong tương lai. Ta sẽ hỏi:
[55:52]"Như vậy, thưa thầy, con không muốn bị điên nên con gặp ai con cũng khen thì sau này được quả báo gì?" Giờ sẽ, nó sẽ không điên mà tàn tàn tững tững.
[56:03]Sao kỳ vậy? Vì khen tầm bậy cũng mang tội. Nhớ như vậy. Đức Phật nói: "Không khen người đáng chê, không chê người đáng khen." Chứ không phải là nói mà gặp ai con cũng khen cho con có phước nha. Lúc mà cũng tàn tàn tững tững luôn à chứ không có dễ đâu. Cho nên buộc là cái gì phải chính xác. Cái nhân quả đó, sau này thầy sẽ giảng một bài khác. Nhưng mà cái hay nhất là gì? Cái hay nhất, chắc ăn nhất của ta là là ta tu làm sao ta được cái tâm khiêm hạ, ta tôn trọng mọi người và cố gắng tìm ưu điểm của mọi người để quý mến. Ai cũng có điểm hay để ta quý mến hết. Còn cái dở của người đó, ta giấu trong lòng để mình
[56:40]biết, mình đề phòng, mình sửa người ta thôi. Đó. Khi nào mà cái tâm hạnh khiêm hạ, quý mến người, tôn trọng người vững chắc rồi, ta mới phát triển thêm một cái tâm nữa, đó là tâm xét lỗi người để giáo hóa. Nên cái người nào mà cực kỳ khiêm hạ, từ bi rồi mới được quyền nhìn lỗi người khác để giáo hóa. Còn cái người mà tâm chưa từ bi, khiêm hạ mà đụng ai cũng xét lỗi hết thì ta mắc bệnh gì? Ta kiêu mạn và sau này sẽ điên. Chỉ cái người mà thương yêu mới được quyền phán xét. Cái này thầy giảng trong bài nào? Ai nhớ? Ai nhớ cho liền cục kẹo sô-cô-la. Thầy giảng trong cái bài "Người được quyền". Có nghe bài đó chưa? Chưa?
[57:27]Họ giỏi.
[57:31]Lấy cái bài "Người được quyền" nghe nha. Trong đó thầy có nói: chỉ có những người thương yêu người khác mới được quyền phán xét người khác. Cha mẹ thương yêu con mới được rầy con. Bạn bè thương yêu nhau mới được góp ý nhau. Còn mình không có lòng từ bi thương yêu ai, cấm không được quyền xét đoán ai hết. Bởi vì khi ta xét đoán cái người mà ta không thương, chắc chắn ta nói bậy. Chắc chắn ta nói bậy là ta sẽ mang tội. Nên vì vậy, hãy thương yêu mọi người thuần thục, lúc đó ta mới được quyền trở thành người đứng ở cái vị trí xét lỗi người khác để giúp người khác vượt qua. Còn nếu không giúp người đó vượt qua được,
[58:04]ta cũng biết mà đề phòng cho cho mình, như vậy. Trong cái bài kệ này có một cái câu thú vị là: "Người ngu si thiếu trí tự ngã thành kẻ thù". Từ cái câu này mà có một vị hòa thượng nào đó đã phát triển thành cái gọi là một trong mười bốn điều Phật dạy đó: kẻ thù lớn nhất là chính mình, mà ta thấy nhà ai giờ cũng treo. Không biết ai sưu tập hay ghê. Thực ra Phật không có nói mấy điều đó. Cái điều đó là do ai sưu tập lại, rải rác kinh này kinh kia thành ra 14 điều. Ví dụ nói: "Món nợ lớn nhất trong đời người là..." "... là tình cảm." Đó vậy đó, đó. Rồi tại sao món nợ lớn nhất trong đời người là tình cảm?
[58:44]Thì ai có tình cảm yêu thì biết ha, thầy không biết. Mình nói tại sao mà tự ngã thành kẻ thù? Vì sao vậy? Tại sao tự ngã thành kẻ thù? Bởi vì cái tự ngã đó đẩy ta xuống địa ngục, đẩy ta bị cùi, đẩy ta bị điên, đưa ta đến bị điên là vì cái bản ngã đó đó. Tại sao cái bản ngã nó như vậy? Bởi vì cái bản ngã đó nó đầy những cái tự ái, tham lam, ganh tị, thù ghét, nóng nảy và nó làm cho ta trở thành cái kẻ xấu xa, bỉ ổi.
[59:18]Nhưng mà có cái hay thế này, là lúc mà ta như vậy ta lại không thấy ta sai. Ta không thấy ta sai. Mà ta tru tréo chửi thiên hạ là sai, hay như vậy á. Nên cái người nào mà nhìn đâu cũng thấy sai sai có mình tui đúng à, thì cái người đó làm sao? Bản ngã đang là kẻ thù. Để ý. Còn mình thấy mình sai, thì lúc đó bản ngã mình đang khống chế được, chưa phải kẻ thù. Còn mình thấy thiên hạ sai hết, mình tru tréo mình chửi thiên hạ, chỉ có mình tui đúng à, lúc đó bản ngã đang là kẻ thù. Chính vì vậy mà lúc nào đó, nếu ta nhìn lại mình, ta thấy mình có những điều này: ta chê thầy ta, ta mắng huynh đệ, ta ghét gia đình, ta chửi hàng xóm,
[59:57]ta khinh bạn bè, ta yêu đô la, ta mến vàng bạc, đá quý, ta thương nhớ whisky thì biết là tự ngã đã trở thành kẻ thù. Có không? Có yêu đô la mà mến vàng bạc, đá quý, thương nhớ whisky không? Thì lúc đó là tự ngã đã trở thành kẻ thù, nhớ nha. Bây giờ ta qua câu chuyện nữa đi. Một bài kệ Pháp Cú khác là: "Nghiệp làm không chánh thiện, làm rồi sinh ăn năn, mắt nhuốm lệ khóc than, lãnh chịu quả báo khổ." Có câu chuyện thế này: là vào trong một buổi sáng sớm, Đức Phật và ngài A Nan đi ngang qua một cái anh nông dân đang cày ruộng. Thì anh đang cày ruộng anh thấy Phật cái anh buông cái cày xuống anh đảnh lễ Phật rồi anh cày tiếp.
[1:00:41]Thì khi đang cày tiếp như vậy, chợt nghe Đức Phật nói là: "A Nan, đây là con rắn độc." Anh quay lại anh nhìn. Thì lúc đó anh thấy Đức Phật chỉ tay xuống đất. Cái ổng đứng lại ổng nhìn, Đức Phật nói là con rắn độc. Cái ngài A Nan trả lời: "Vâng, bạch Thế Tôn." Rồi hai thầy trò đi tiếp. Cái anh tưởng là con rắn, cái anh lật đật anh cầm cây anh chạy ra để đập, để sợ lát Phật đi gặp rắn á. Chạy ra thì anh thấy cái túi tiền. Túi tiền. Thì lúc anh mới trong lòng anh lúc đó có hai cái tâm trạng. Một cái tâm trạng là gì? Nói thiệt á, nếu mình là anh nông dân thấy túi tiền mình có tâm trạng gì nói nghe?
[1:01:18]Nói thiệt tình đó. Ham, phải không? Nhưng mà Phật vừa nãy Phật vừa mới cảnh báo là gì? Con rắn độc, bắt đầu sao? Sợ. Nên giữa ham và sợ do dự không biết tính sao. Cái ổng mới khều khều cái túi tiền đó vô trong lề đường cái ổng lấy cuốc ổng lấp lại. Chứ nếu mà ổng không bị Phật nói là con rắn độc thì ổng sao? Ổng xách bưng đi mất về nhà liền. Hoặc là nếu mà ổng hoàn toàn là sợ như lời Phật nói thì sao? Ổng bỏ mặc không đụng tới nó. Nhưng bởi vì có chút ham lẫn chút sợ, cho nên mới kéo nó vô lề đường, cuốc đất lấp lại. Không ngờ đó là túi tiền ăn trộm. Cũng cái nhóm ăn trộm đó mới vô cái nhà giàu ở trong thành đó ăn trộm đi ra.
[1:02:03]Rồi đi ra thì cái nhà giàu đó khi họ phát hiện ra mất, mất trộm nhiều túi vàng bạc rồi, họ mới thuê cảnh sát rồi đó là đi tìm, đi theo dấu vết. Tụi tụi nó đi xuyên qua những cái rãnh nước rồi đi qua, đi qua tới cái chỗ anh nông dân làm ruộng là họ thấy dấu vết. Thấy dấu vết cuốc đồ lở dở cái moi lên thấy một đống tiền, ông nông dân ở đó, cái cuốc dấu mới toanh, cái cuốc ông kia còn để gần đó. Thì sao? Thì sao? Bắt. Ông kia la bải bải họ không tin. Rõ cái cuốc mày nằm đây, cái lát cuốc còn mới, cái bao tiền tao đây, thì mày ăn cắp chứ ai. Mày đêm hôm mày vô trộm mà không phải mất một túi, mất 10 túi lận.
[1:02:42]Mà đám trộm đi ngang nó rớt mất một túi ngoài đường đó thôi. Bị bắt. Anh buồn đau khổ quá, anh vô trong nhà tù anh cứ mới nhớ lại lời Phật nói, là cái gì? Con rắn độc. Anh ngồi mới lẩm nhẩm: "A Nan, đây là con rắn độc. Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Ổng cứ ngồi ổng cứ nói hoài ổng cứ nhớ, ổng nói lúc đó mà ổng nghe lời Phật ổng đừng có đụng tới thì đỡ khổ. Cho nên ổng đau khổ quá ổng cứ: "Này A Nan, đây là con rắn độc. Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Ổng đau khổ ổng rầu rĩ ổng nói nhiêu đó, cái người lính canh mới nói: "Thằng này nó khùng. Sao mà nó nói tới cái Thế Tôn với A Nan?" Ngài A Nan thì lính ai cũng biết rồi, rồi Đức Phật ở đó thì ai cũng biết. Cái mới báo lên quan.
[1:03:19]Cái ông quan mới nói: "Sao thằng này nó nó khùng khùng, nó là ăn trộm này nó khùng khùng mà nó lại kêu tên Phật nói hoài với ngài A Nan nói hoài kìa?" Kêu lên hỏi: "Sao mày cứ kêu Phật với ngài A Nan mày nói hoài?" Nói ổng mới kể lại sự tình là tôi oan oan cho em, thì lúc kể lại là Phật đi ngang Phật nói: "Đây là con rắn độc." rồi cái ngài A Nan nói: "Vâng, bạch Thế Tôn." Em chạy lại em thấy cái túi tiền, rồi vừa ham vừa sợ cho nên em trốn. Cái người kia mới mới đi lại hỏi Phật. Đi hỏi Phật, Phật xác nhận là đúng, lúc đó là có người nông dân đảnh lễ ngài, ngài đã nói câu đó, chứ cái người đó không phải là người ăn cắp.
[1:03:49]Đức Phật bảo lãnh cái là anh được thả ra. Bị thả ra nhưng mà bị khiển trách, nói lần sau mà đừng có tiêu thụ đồ gian, không lấy tiền thấy gặp đồ rơi phải trả lại cho người ta. Làm đệ tử Phật biết đảnh lễ Phật mà thấy tiền cái lượm luôn, giấu luôn, ém luôn. Nói: "Rồi chết rồi còn gì nữa, phải không?" Mai mốt chúng ta cũng vậy nghe không? Gặp đồ đem trả người ta chứ đừng có do do dự dự đem vô lề đường mà giấu có chuyện à. Lúc mắc công mà niệm thần chú: "Đây là rắn độc, bạch Thế Tôn vâng ạ." rồi chết. Lúc mà đời này thì không ai cứu ta, thời đời này đâu có biết chuyện đó đâu, công an đâu biết chuyện đó đâu.
[1:04:22]Cái câu chuyện là như vậy, anh được tha. Rồi sau khi mà Phật nghe cái câu chuyện đó Phật mới kể đó, Phật mới nói bài kệ đó: "Nghiệp làm không chánh thiện, làm rồi sinh ăn năn, mắt nhuốm lệ khóc than, lãnh chịu quả báo khổ." Câu chuyện nó đơn giản như vậy. Thì ở đây ta chỉ nói vài cái thuật ngữ một chút, là lúc ta làm ta không biết, nhưng đến khi hậu quả đến thì có những cái tâm trạng là hối hận, buồn phiền, khóc than, nói chung là bất an. Thế vì ta không biết việc làm ta là là sai nên mới có cái hậu quả. Ta dùng cái chữ "hậu quả" nó khác với cái chữ "quả báo" là sao? Quả báo là làm sao mà hậu quả là làm sao?
[1:05:01]Cái hậu quả đó có nghĩa là nó xảy ra trong hiện đời mà nó đến từ cái logic của cái sự kiện lúc đó, giống như cái người ăn cắp mà bị bắt thì đó là hậu quả, mình không gọi là quả báo. Rồi cái người mà làm điều tốt thì được khen thì đó là hậu quả là kết quả. Đó, nó là hiện đời, nó có cái gì logic. Còn quả báo là gì? Quả báo là cái kết quả nó đến do nghiệp mà nó không còn cái mối liên hệ cho ta nhìn thấy nữa, không còn mối liên hệ cho ta nhìn thấy. Ví dụ cái người đó bỗng nhiên họ trúng số, hoặc họ gặp nhiều may mắn người giúp đỡ để lên làm ăn thành công, mà ta không nhìn thấy cái cái manh mối trước đó,
[1:05:38]vì cái manh mối trước đó nằm ở kiếp trước á, tới giờ nó mất tiêu rồi, nó ngắt rồi. Thì cái trường hợp mà ta được cái kết quả lành hay là ta bị cái quả xấu mà không tìm được một manh mối trước đó thì ta gọi là quả báo của nhân quả, nghiệp báo. Còn mà cái kết quả nó đến mà ta thấy được cái manh mối thì ta gọi là hậu quả hay là kết quả, vì nó có cái tính logic của đời này. Thí dụ cái người làm tốt được khen thưởng, cái người làm xấu thì bị chê cười, bị bị trừng phạt, vân vân thì ta gọi là hậu quả. Hai cái nó nó khác nhau như vậy. Thì ở đây, trong cái bài kệ này nói cả hai, cả hai. Tức là khi ta làm điều sai hoặc là có khi ta chịu cái hậu quả xấu ngay đó
[1:06:21]liền, rồi ta cũng rất là bất an như cái người mà đã lấy cái túi tiền đó. Hoặc là ta làm điều xấu, đời này ta không chịu quả báo liền, nhưng mà đời sau nào nữa ta chịu quả báo. Lúc quả báo đến ta cũng rất là bất an, cũng rất là khổ sở. Và lúc đó mắt ta nhuốm lệ khóc than, làm rồi sinh ăn năn, là vì vậy. Nhưng mà có cái á, thí dụ đời này á mà hậu quả nó đến á thì ta ăn năn liền vì ta biết rõ cái cái việc ta làm. Nhưng mà còn cái quả báo mà nó qua nhiều kiếp nó đến rồi, ta không biết. Ta không biết đường, ta không biết tại sao mà bây giờ ta khốn khổ như thế này. Cái người mà tin nhân quả thì ta cứ nghĩ rằng chắc có lẽ đời
[1:07:01]xưa ta làm một việc gì sai lầm, thì thôi ta cứ sám hối mà không biết rõ cái nghiệp mình làm là gì thì đó là người tốt. Còn những người không tin nhân quả thì nhiều khi trách trời, trách đất, oán thân, oán phận mà không biết sám hối, không biết làm phước để chuộc lại thì rất là đáng thương, như vậy. Còn người đệ tử Phật ta thì ta biết sám hối. Còn mà nếu cái chuyện không phải là quả báo nhiều đời, nó ngay đời này hiện ra thì ta thấy rất rõ. Thí dụ cái người đó trong cơn nóng giận ta đâm người chết, bị bắt ở tù chung thân hoặc là tử hình, rồi gia đình ta nheo nhóc vì ta là kinh tế chính, phải trốn chui trốn nhủi hoặc là bị tuyên án chung
[1:07:36]thân tử hình gì đó thì lúc đó ta rất là ăn năn. Rất ăn năn vì cái hậu quả nó đến ngay ngay trước mắt. Nên trong cái cuốn Bài học ngàn vàng mà của Hòa thượng Thiện Hoa á, có cái gọi là bài học ngàn vàng. Bài học ngàn vàng là nói gì? Khi mà chiến đấu vất vả để tìm ra được một cái bài học mà gọi là giá trị ngàn vàng là cái câu nói, chỉ là một câu nói thôi: "Phàm làm việc gì phải nghĩ đến, nghĩ đến hậu quả của nó." Đó là là trường hợp như vậy. Hậu quả tức là cái gì nó sẽ xảy ra liền trong đời này mà ta biết rõ, chứ còn mà nói mà làm việc gì biết cái quả báo của nó thì ta khó biết vì nó lại nhân quả nhiều kiếp như vậy.
[1:08:15]Ví dụ như làm cái hậu quả thì ta thấy ví dụ cái người ăn trộm bị xử tù, tham nhũng bị phát hiện, nóng giận đánh chết người bị truy tố, mà ghen người ta tạt axít mặt người ta mình bị bắt, vân vân. Cái đó mình thấy rõ. Còn cái quả báo, nhiều khi nó đến xa. Thí dụ cái người bất hiếu với cha mẹ, người ác độc, nhiều khi luật không đủ để kết tội, nhưng mà lúc nào đó quả báo đến mà ta không tìm thấy cái mối liên hệ logic. Tự nhiên về già họ khổ dễ sợ khổ luôn, hoặc qua kiếp sau họ thê thảm, ta không tìm thấy cái manh mối là vì họ bất hiếu, vì họ ác độc mà sau này họ khổ, ta khó tìm thấy. Luật pháp cũng không tìm thấy để quy tội,
[1:08:56]nhưng mà quả báo nó vẫn đến một cách cách công bằng. Còn cái việc mà người này á ổng nhờ có cái lòng kính Phật, tức là có lẽ ổng đã đến nghe Pháp hoặc đã quy y thì không biết, kính Phật, cho nên lúc mà ổng bị đau khổ ở trong cái ngục, ổng mới lẩm nhẩm lảm nhảm nhắc cái lời của Phật và A Nan mà được thoát, thì cái đó là hậu quả hay là quả báo? Là kết quả hiện đời hay là quả báo? Kết quả hiện đời. Kết quả hiện đời là nó là một cái logic mà ta suy luận được. Cái logic ta suy luận được là vì ổng lảm nhảm ổng nói, gọi đến Phật và ngài A Nan mà cái những cái người cai canh ngục đó có biết về Đức Phật và A Nan, vì Đức Phật và A Nan rất là nổi tiếng
[1:09:39]lúc đó, nên đã báo cáo lên cấp trên rồi truy tìm ra sự tình là ổng không phải là thủ phạm nên được thả, thì đó là cái kết quả. Còn đó là kết quả hiện đời logic. Còn cái đời nay không còn có Phật, không còn có Phật, ví dụ như là ta trong lúc bế tắc, bó tay, nguy hiểm, ta niệm Phật rồi được thoát cái tai nạn thì đó là cái gì? Đó là cái gì? Hử?
[1:10:09]Thế đó nó không còn là cái logic nữa, phải không? Không tìm thấy logic nữa, mà đó là một cái báo ứng mầu nhiệm. Một cái báo ứng mầu nhiệm. Cái báo ứng mầu nhiệm á nó được kết hợp bởi hai yếu tố. Yếu tố thứ nhất là khi ta bó tay, ta bế tắc mà ta niệm Phật, tức là ta có tích lũy lòng tôn kính Phật. Đó là cái phước thứ nhất. Nhưng mà nó ngầm ngầm nó phải có cái phước thứ hai nữa là sự thật chính ta trước đây cũng đã từng có giúp ai trong cơn hoạn nạn. Thì bây giờ cái nghiệp ta đáng lẽ đổ ra rất là nặng, nhưng mà còn cái phước ta giúp người nó ít, nó không đủ che, nhưng mà nhờ cái phước ta niệm Phật,
[1:10:45]lòng kính Phật, cho nên Phật gia hộ thêm, phụ với cái phước cũ, khiến ta vượt qua tai nạn một cách bất ngờ. Nhưng mà sau khi qua tai nạn rồi ta phải làm phước bù lại. Nên có mấy người hỏi nói: "Thưa thầy, sao con hồi xưa con niệm Phật đâu là có đó, sau này con niệm Phật không linh nữa? Lý do tại sao?" Nói: "Tại ăn quỵt thì lấy gì mà sau này có kết quả nữa?" Tại vì đời xưa, trước đây đó, niệm Phật cầu cái gì là có cái đó, thì sau khi có rồi phải làm sao? Phải làm phước mà bù. Có rồi không chịu làm phước, thì sau này ai cho mượn nợ nữa? Ngân hàng ai nào mà cho mượn nợ nữa, phải không? Vì mỗi lần:
[1:11:21]"Dạ thưa thầy, trước đây con tới con mượn tiền người ta cho liền, sao bây giờ con mượn không ai cho?" Tại ai kêu mượn không trả lấy gì người ta cho, phải không? Thì thì vậy là khi ta niệm Phật, ta được một cái sự mầu nhiệm, một kết quả nào đó, thì làm ơn sau đó phải phải làm phước rất nhiều để bù lại. Đó, đó, thì lần sau ta niệm cứ linh hoài, cả đời cứ linh hoài. Còn nói bây giờ mình niệm không linh nữa là tại vì quỵt, nó vậy thôi. Công bằng thôi, chứ Phật đâu phải là một cái người để cho mình ỷ lại. Nên ta nhớ đạo Phật khác với các đạo khác ở chỗ đó. Các đạo khác á nói: "Bạn cứ tin và bạn xin thì sẽ được",
[1:12:00]hoàn toàn không có nhân quả, công bằng, cứ tin thôi, là không có được. Còn trong đạo Phật á, xin thì sẽ được, nhưng với điều kiện sao? Phải làm phước trả. Mà nếu vài lần mà không làm phước trả, thì từ đó xin không được nữa. Tại vì Phật không muốn cho ta ỷ lại. Cứ ỷ Phật như cái nguồn phước vô tận, rồi đụng chuyện gì mình cũng xin, mà mình không biết thương yêu giúp đỡ con người, thì Phật sẽ làm cho mình trở thành một kẻ ỷ lại, lười nhác, làm biếng, ích kỷ, và sao? Không biết giúp đỡ thương yêu ai. Cho nên vì vậy Phật không cho nữa, để ta hiểu được một cái bài học là nhân quả mới là chính, và bổn phận ta sống trên đời là không phải
[1:12:39]cứ cầu xin, mà phải thương yêu giúp đỡ mọi người trước đã. Đó là cái đạo lý của nhà Phật, và cái sự linh diệu của nhà Phật có cái chìa khóa nằm ở chỗ đó, nằm ở chỗ đó như vậy. Nên đạo Phật khác với các tôn giáo khác. Như vậy giữa hai đạo, một đạo hứa với ta rằng ta xin gì Ngài cũng cho, còn một đạo Phật hứa với ta rằng ta xin sẽ cho với điều kiện là ta phải biết làm phước bù lại, hai cái đó mình chọn đạo nào? Chọn đạo nào?
[1:13:14]Mình chọn cái đạo dễ: xin gì cũng cho mà không cần bắt làm phước bù lại, cái đạo đó nghe dễ chịu hơn, đúng không? Đúng không? Thường thường ta thấy trên đời cái gì dễ nó không phải là chân lý. Nó không phải chân lý, nhưng mà nhiều người họ non dạ, nhẹ lòng, họ tin, chứ còn ta là người có trí tuệ, ta không bao giờ tin cái điều gì dễ dàng hết. Ta có trí tuệ, ta không tin cái điều gì dễ dàng là sao? Là để khỏi bị lừa. Ví dụ như bây giờ có người đến rủ ta: "Anh chỉ đầu tư vào cái chứng khoán này với tôi 100 đô la thì trong nửa tháng sau anh có 200 đô la", tức trong nửa tháng mà cái tiền lãi là 100%, ta tin không?
[1:13:57]Tin không? Thấy mấy mặt là tin liền á. Nhiều cái mặt tin liền, và có nhiều người đã bị mất tiền, tin liền. Hoặc là trên mạng ta, nó rớt vào một cái email, hộp thư ta mở ra rớt vào email: "Bạn đã trúng một triệu đô la của một cái đất nước nào ở ở Phi Châu đâu không biết. Và bây giờ bạn hãy cho biết thủ tục, tài khoản của bạn để chúng tôi gửi tiền về, và bạn gửi kèm cho chúng tôi 300 đô la lệ phí". Mình nói: "Trời, mất có 300 mà được một triệu, ngon quá ha". Đó là cái gì nó dễ dễ còn hơn cả Thượng Đế cho ta nữa. Thì kết quả là cái gì? Kết quả là ta bị lừa. Cho nên nhớ trên đời này cái gì dễ quá,
[1:14:42]thường thường nó không đúng mà lại ẩn chứa sự lừa gạt. Nên ai đến với ta, hứa ta một điều gì rất là dễ dàng, thoải mái, thì xin thưa nha, hầu hết là sự lừa gạt. Dù đó là tôn giáo hay là trong sự làm ăn. Nhớ trong làm ăn, trong tôn giáo, trong chính trị, cái gì mà ai hứa với ta dễ dàng, hầu hết đều là lừa gạt cả. Còn cái gì ta phải đổ mồ hôi, sôi nước mắt, ta phải làm vất vả, ta phải thương yêu con người, ta phải phấn đấu và chiến đấu với chính mình, vượt qua những lầm lỗi của mình, đem lại lợi ích cho con người, lúc đó ta mới được cái kết quả tốt lành về sau, thì cái đó mới là mới là chân lý. Thì cũng vậy, trong kinh tế cũng vậy,
[1:15:21]trong tôn giáo hay trong chính trị cũng đều phải như vậy. Nhớ như vậy. Hãy chọn con đường khó mà đi. Và con đường khó là con đường dành cho những người có có trí tuệ. Còn nếu ta chọn con đường dễ để đi, thì thấy thì dễ giống như xe mà xuống dốc vậy đó, nhưng mà khi xuống dốc hết dốc rồi là cái gì? Ta sẽ gặp cây cầu mà cái cầu đó nó đã bị giống như cầu Mississippi nó gãy nửa chừng. Nó suy mới gãy như vậy nha. Ta hãy đạp xe lên dốc, hãy cực khổ đạp xe lên dốc, và khi lên hết dốc rồi cái gì? Là ánh mặt trời vinh quang rực rỡ chiếu soi cả đất trời trên một cái đỉnh núi đầy hoa thơm cỏ lạ. Nơi đó có ta và có những người yêu thương ta cùng sống vui với nhau.
[1:16:07]Còn ta muốn chọn con đường dễ thì ta tuột dốc mà mà đi, và cuối cùng rớt xuống lòng sông Mississippi. Thì cũng vậy đó, cái hậu quả và kết quả là ăn thua ta ta lựa cái con đường nào mà mà đi. Mà khi ta làm sai rồi, thì cái bất an là điều chắc chắn xảy đến. Điều bất an phải đến. Cho nên cái logic của Bát Chánh Đạo là gì? Là ta làm có Chánh nghiệp, ta mới tu được Chánh niệm, tức là ta làm việc đúng trong đời sống rồi, tâm ta mới bình an, còn ta làm việc sai, tâm ta sẽ bất an. Hãy nhớ điều đó giùm, vậy đó thôi. Cho nên là tránh điều ác, làm điều lành là sự nghiệp nhiều kiếp để ta tiến tới thiền định.
[1:16:51]Nhớ như vậy, tránh điều ác, làm điều lành là sự nghiệp để tiến tới thiền định về sau. Đáng lẽ bài này hết ngang ở đây, nhưng mà nó liên quan tới một bài khác rất là quan trọng là cái chỗ mà làm lành lánh dữ đó. Vì có nhiều việc ta nghĩ ta làm điều lành, nhưng phía sau đó ta tạo ra điều xấu phía sau. Có nhiều khi ta nghĩ làm điều xấu, phía sau tạo ra điều tốt phía sau. Chứ cuộc đời cái thiện ác nó không đơn giản như ta nghĩ: "Hả, dạ, tôi làm điều thiện thì nó phải thiện". Không, sau cái điều thiện của bạn vừa làm, bạn phát sinh ra nhiều điều xấu sai cho cuộc đời này. Kỳ lạ như vậy. Nên có một cái thành phố vừa mới ra cái lệnh:
[1:17:35]nếu ai cho tiền ăn mày là bị phạt liền, bị bắt liền. Người nói sao kỳ khôi vậy? Ta nghĩ cho tiền ăn mày là thiện hay là ác? Ta nghĩ là thiện, nhưng mà tại sao thành phố nó ra lệnh bắt? Vì biết là phía sau là điều ác á. Phía sau hành vi cho tiền cái người ăn xin là điều xấu xảy ra. Điều gì xấu? Thôi, khoan bàn, ở đây không bàn, hết thời gian rồi. Cho nên ở đây chỉ nhắc ta một điều: thiện ác không đơn giản như ta hiểu. Có những điều ta thấy là thiện, phía sau đó là điều ác. Có điều ta thấy là điều ác, phía sau đó là điều thiện. Cho nên đừng bao giờ vội vàng kết luận đúng sai hay hay thiện ác, vì những điều đó rất phức tạp.
[1:18:20]Ta phải tu nhiều hơn, ta phải phán xét nhiều hơn mới đủ sức để nhìn. Và để đánh giá điều nào là thiện, điều nào là ác, ta sẽ hẹn nhau trong một bài giảng ở đâu nào đó, nơi nào khác. Và hy vọng rằng là chúng ta sẽ thấu đáo hơn vấn đề này, mà trước mắt là chúc cho chúng ta ai cũng bằng được cái người cùi đó. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
[1:18:46]Nay thầy còn chừa mấy phút để trả lời câu hỏi, thầy còn chừa mấy phút.
[1:18:53]Tại sao có người thiền ở nhà không thấy đau chân, mà ngồi ở chùa thì đau chân liền? Tại sao? Tại vì ở nhà nhiều khi mình nhúc nhích được, ở chùa không ai cho nhúc nhích á. Con ngồi thiền thiếu ý chí chịu đựng, để qua cơn đau cứ gỡ ra hoài, gỡ chân ra hoài. Cho nên phải phát nguyện: thà chết chứ đừng nhúc nhích nha. Nói chết, ngồi yên đâu mà chết. Lấy cái chết ra mà thử thách đạo tâm của mình thì sẽ ngồi được yên. Còn sợ chết, sợ đau thì muôn đời không bao giờ ngồi được nữa, cứ nhúc nhích hoài không bao giờ tiến bộ.
[1:19:27]Nhiều khi tính dục cứ khởi lên hoài, đòi hỏi nhiều điều bậy lắm, mong thầy dạy cho con cách kiềm bớt. Cái câu hỏi này hay à. Để mọi người yên yên chút, thầy trả lời câu này quan trọng. Cái câu có người hỏi này: "Nhiều khi tính dục cứ khởi lên hoài, đòi hỏi nhiều điều bậy lắm, mong thầy dạy cho con cách kiềm chế." Cái người mà muốn tu á, cái điều họ khổ sở nhất là cái cái tình dục nó khởi lên, làm cho không thanh tịnh. Diệt tình dục rồi thì mới thanh tịnh để tu được. Cái diệt tình dục á, nó là cả một cái hệ thống lớn chứ nó không phải đơn giản, không có đơn giản. Tình dục nó là bản năng của con người,
[1:20:11]nó đeo đẳng người ta từ nhỏ cho tới lớn, tới khi già đi vô hòm luôn cũng bị, nếu ta không biết cái cách tu, cách để mà hóa giải, để khống chế. Cái tình dục á, nó vừa có yếu tố tâm lý, vừa có yếu tố sinh lý, vừa có yếu tố nghiệp báo. Nhớ nó có ba yếu tố vậy, nó tạo thành cái tình dục con người. Nó có yếu tố tâm lý, yếu tố sinh lý và yếu tố nghiệp báo. Yếu tố nghiệp báo là làm sao? Yếu tố nghiệp báo là bởi vì ta đã gieo duyên tình ái với nhiều người trong nhiều kiếp trước, cho nên bây giờ nó sẽ trở lại nó trả. Hoặc là có những người đã làm cái nghiệp kích dục người khác, bây giờ phải bị quả báo trả.
[1:20:50]Như có một lần làm có một cái cô bé đó mới 16 tuổi, bắt đầu khởi cái bệnh giống như dạng tâm thần. Bình thường nói chuyện rất tỉnh táo, chỉ riêng một điều: thấy đàn ông không bao giờ chịu nổi, là bằng mọi cách cởi quần áo ra cho liền. Người nhà rất là khổ sở, đi đâu là phải khóa cửa lại, ở trong nhà phải khóa cửa. Đi đâu khóa mà nó lén ra được thì trong ngày đó nó ngủ không biết với bao nhiêu người đàn ông. Ngủ từ sáng tới tối luôn, bắt đem về lại thôi. Mà mới 16 tuổi là bị cái bệnh đó. Mọi việc khác rất bình thường, hễ nhìn thấy đàn ông rồi là cuồn cuộn vì chịu không nổi. Đó cũng là một dạng nghiệp. Mình không trách nổi, nó là một cái nghiệp.
[1:21:25]Mà nghiệp này là do đời xưa thế nào đó, hoặc là làm tú bà hoặc là có nhiều nguyên nhân, hoặc là phổ biến cái phim ảnh đồi trụy hay sao á, để kích dục mọi người, bây giờ mắc cái quả báo như vậy. Nó mắc quả báo như vậy. Cho nên thứ nhất nó là nghiệp báo. Cái thứ hai nó là yếu tố tâm lý. Yếu tố tâm lý là do ta không có suy nghĩ được những điều cao thượng, do ta kiêu ngạo,
[1:21:49]do ta không có một cái cái triết lý để tu tập. Cái tâm lý của ta nó bị hướng hạ, nó chỉ nghĩ tới những điều thấp hèn bản năng, cho nên nó cũng kích thích tình dục. Đó là tâm lý. Còn nguyên nhân sinh lý, tức là trong bản thân mỗi con người, ai cũng có cái bộ phận sinh dục là để làm cái việc duy trì nòi giống, cho nên luôn luôn nó kích động tình dục. Và tùy cái người hormone nhiều ít như thế nào, cấu tạo cơ thể như thế nào mà sẽ có người đòi hỏi nhiều hoặc người đòi hỏi ít. Có những người họ rất là thanh thản tự nhiên vì cơ thể họ hormone gì đó. Mà có cái người thì hừng hực, ta gọi là người dâm đãng cũng như vậy, cũng rất là đáng thương.
[1:22:29]Có một lần vậy, thầy gặp một cái cô Phật tử, cô kể thật cho thầy nghe. Cô kể chuyện cổ là người bị bệnh như vậy. Thầy ngồi nghe xong rồi thầy mới thầy mới ngồi thầy mới nghĩ lại, thầy mới nghĩ: "Đúng là trên đời mình không biết là kết tội ai được." Tại vì họ giống như một cái bệnh, chứ không phải là họ là cái người mà xấu xa. Lạ như vậy, cũng không hiểu được. Nhưng mà nó có ba cái nguyên nhân như vậy: nghiệp báo, tâm lý, sinh lý. Và ta muốn cho cái tình dục nó lắng nhẹ thì ta cũng phải chữa trên ba cái yếu tố đó luôn. Thứ nhất là lễ Phật sám hối, đó là để chữa cái nghiệp. Thứ hai là chữa về tâm lý là ta phải luôn luôn khiêm
[1:23:05]tốn, nghĩ đến những điều tu tập cao siêu. Rồi, là về chữa về tâm lý. Còn chữa về sinh lý là ta phải tập, có phương pháp tập luyện thì tự nhiên hết luôn. Đó là bằng cách thục dầu khí công nguyên pháp á. Quý Phật tử có biết cái đó chưa? Thục dầu á. Không phải thục dầu như học trò nắm hai lỗ tai mà thụt lên thụt xuống nha. Phải thục đúng phương pháp. Xem trong cái phim mà thầy giảng về "Thiền là tương lai của nhân loại" á, xem cái đó tập thì sẽ hết. Cho nên cái vấn đề này rất là hay, nhưng mà phải rất là kỳ công. Ta phải vừa sám hối để trị cái nghiệp, ta phải tu dưỡng nội tâm và phải tập cái khí công nguyên pháp đó vài tháng thì bắt đầu mới hết nha.
[1:23:45]Mà nhẹ được cái đó thì dễ tu. "Mong thầy giải thích câu: Phật tại tâm." Cái này thầy có giảng trong cái bài "Phật ở đâu?". Hãy nghe cái bài "Phật ở đâu" nha. "Con cúng thí thực thì một bát cơm, một món đồ mặn và một chén canh được không?" Cũng được, đâu sao đâu. Ăn gì cúng nấy.
[1:24:07]"Con tọa thiền đã hơn 1 năm nay, con không còn tính dục nữa, nhưng chồng con vẫn còn ham muốn, con không biết làm sao để chồng con cũng ly dục được?" Thì ráng dụ cho ổng tu. Dụ cho ổng tu giống như mình nha. "Con hay nóng giận, nhiều khi dạy con cái cũng nóng giận. Làm sao để cho con tính trầm lại?" Tính trầm lại mình phải lễ Phật, đem cái đó ra sám hối trước. Cứ đem quỳ trước Phật mà nói: "Phật ơi, con hay nóng tính, hay nóng tính, xin lỗi Phật." Sau đó mình ngồi thiền thì sẽ bớt nha. Vừa ngồi thiền mà vừa đem cái lỗi mình ra sám hối với Phật mỗi ngày, tự nhiên mình sẽ không còn nóng nữa. "Con tin theo Phật từ lâu, tinh tấn tu hành,
[1:24:43]nhưng chồng con không có căn lành để tu theo. Con có tâm nguyện muốn cảm hóa chồng con đi theo đường Phật pháp. Xin thầy giúp đỡ." Xin thầy giúp, thầy cũng hơi ớn mấy ông này lắm. Thầy vô thầy khuyên mấy ổng nói bậy nữa mệt. Nói chứ thật ra, mình tu một thời gian nghiêm chỉnh rồi mình cầu nguyện thầm thầm chồng mình theo liền à. Thời gian không lâu đâu. Coi vậy chứ không khó lắm nha. Mình cứ tu cho tốt. Được nha. Cái người thân mất, mình mỗi ngày mình cầu nguyện như vậy rất là tốt nha. Cái người thân sẽ sẽ được cái câu cầu nguyện của mình mà họ sẽ được đi về nơi cõi lành là tốt á, đúng rồi không có sai đâu.
[1:25:23]Hai cháu rất hư hỏng sa đọa mà không chuyển được. Đây là cái nợ đời xưa của mình. Đời xưa của mình có lúc nào đó mình đã nhờ tới những người này bênh vực mình trong một chuyện gì đó. Bây giờ cái người đó họ đem cái dữ họ đầu thai vô nhà mình luôn. Cho nên mình rất là mệt, phải trả cái nợ, vì ngày xưa mình đã nhờ họ giúp đỡ. Cho nên nhớ, trong lúc khó khăn mà mình nhờ cái người dữ giúp thì sau này mình sẽ cái người đó đầu thai vô nhà mình á, mình trả mệt lắm á. Bây giờ thì không biết thế nào thì thôi mình sám hối cho bản thân mình. Bởi vì cũng cái nợ của mình thì con mình nó mới hư, cũng cái nghiệp của mình.
[1:25:54]Cho nên mình vừa sám hối cho bản thân mình mà vừa cầu nguyện cho con mình nó ngoan, thì đến lúc nào đó nhiều khi 5 năm, có khi 10 năm sau mới có kết quả. Nếu cái nghiệp mình nặng quá, có khi 10 năm, 20 năm sau mấy đứa nó mới chuyển tâm. Cực lắm chứ không phải dễ. Chuyển tâm một người cực lắm, không phải dễ. Nhưng mà kiên nhẫn nha. "Bố con mất đã 17 năm, nhưng hay nằm mơ thấy bố, có khi nằm mơ thấy có khi nói con nấu cho ba mâm cơm. Vậy con làm chay tăng cúng cho bố con được không? Có người nói là bố con mất đã lâu, mới cúng thì không lợi lạc gì cả." Không có đâu. Cúng lâu lâu chứ mà chưa đầu thai rồi vẫn cần.
[1:26:30]Cho nên vì vậy ta nên đem gạo, đem thức ăn này nọ đem bố thí hoặc là đem cúng chùa, hồi hướng công đức cho bố mình thì bố mình tự nhiên sẽ được no đủ nha. Đồng thời trên bàn thờ mỗi ngày phải cúng cơm đi, đừng có bỏ. Đừng có nói là sau 49 ngày không cúng nữa, người ta đói á, vì người ta chưa đầu thai đâu. Đừng có tin cái 49 ngày.
[1:26:51]Trong nhà không ai nằm mơ thấy, chỉ có mình con thấy, rồi người ta không có tin. Đúng như vậy đó. Không phải là ai cũng thấy được cái người mất đâu, có cái duyên gì đó, có cái duyên thương yêu gì đó mới thấy được, chứ không phải là dễ thấy đâu nha. Còn người ta không tin kệ người ta, còn mình tin mình cứ làm cho đúng bổn phận. Mơ mà thấy cái người chết hay cho mình đồ ăn này kia nọ, phải ám chỉ rằng những người đó họ đang phù hộ cho mình trong cái đời sống. Trong đời sống mình sẽ có may mắn hơn.
[1:27:22]"Cậu con khi chết đem thiêu lấy tro rải ra biển, vậy khỏi cúng cơm, người chết có bị đói không?" Đói liền nha. Tại người ta chưa có siêu thoát đâu. Xương rải xuống biển thì rải, nhưng mà cái thần thức người ta vẫn còn, người ta vẫn đói, cho nên vẫn phải cúng cơm và vẫn phải làm phước hồi hướng cho người ta, chứ đừng có bỏ. Đừng tưởng là rải xuống biển cái người ta siêu thoát, không dám đâu, chưa đâu. "Mẹ con trước đây theo gốc đạo Phật, sau đó theo đạo Thiên Chúa. Hiện nay mẹ vẫn đi nhà thờ rước lễ theo Thiên Chúa. Khi mẹ con qua đời, con làm việc phước thiện hồi hướng công đức cho mẹ hoặc nhờ quý thầy cầu siêu được không?" Được nha, vẫn được, vẫn được.
[1:27:57]Nhiều khi người ta chết rồi người ta mới biết đạo nào là chân lý. Bây giờ thấy cãi mất công.
[1:28:06]"Một người xuất gia lúc tuổi còn nhỏ, tu được 6 năm thì ra đời. Vậy người này có tội gì không? Trong cuộc sống đời thường có khó khăn gì không?" Cái người đi tu mà hoàn tục thường là sẽ rất là khổ. Bởi vì mình hưởng cái sự kính trọng của người khác nhiều quá, cho nên sau này bị bù lại đó, đời sống rất là khổ, ai cũng coi thường. Cho nên vì vậy mà đã đi tu rồi ráng đi luôn là vậy. Bên Nam tông họ có cái tục lệ là tu 3 năm á. Tại vì trong 3 năm chứ sau này họ cũng phải cuộc đời họ cũng phải lận đận khoảng 6 năm trở lại bù lại. Còn có nhiều ông sư cả lớn tuổi rồi mới hoàn tục, mấy ông đó sau thường đi ăn mày không á.
[1:28:40]Tại vì hưởng lâu quá. Cho nên khi đã tu thì tu trọn đời.
[1:28:47]Chứ không phải, còn mà khi đã yêu thì mơ mộng nhiều thì không biết, nhưng mà khi đã tu thì làm ơn tu trọn đời.
[1:28:57]Mới sau khi quy y con gặp nhiều thử thách và sóng gió, nhiều chuyện xảy ra không thể trở tay kịp.
[1:29:06]Có thể là mình mắc cái nghiệp kiêu mạn nào đó, khoe khoang nào đó.
[1:29:14]Cho nên lúc nào phải khiêm tốn kín đáo, rồi sám hối đi nha, sám hối. Nhiều khi cũng trả nghiệp dồn rồi sau này sẽ được yên vui, cứ kiên nhẫn mà sám hối đi.
[1:29:27]Tại sao Đức Phật không giúp chúng sinh hạn chế tội ác, phù hộ cho đệ tử chúng con không phải đối diện với kẻ ác ví dụ khủng bố để chúng con không phải cầm vũ khí? Xin thầy giúp chúng con. Câu hỏi này hay đó nha, câu hỏi này hay. Thật ra, chính thầy cũng đã từng hỏi những câu hỏi như thế này. Nhưng mà sau này thầy mới biết là
[1:29:48]cái cõi Ta Bà này á, cái cõi mà phàm thánh lẫn lộn này á, mà chúng ta xuất hiện ở đây là chúng ta bị đặt vào một cái bài toán mà tự ta phải giải. Bởi vì cái cõi này là cái cõi mà nó nó không thuần cái nào, nó lẫn giữa thiện và ác. Ví dụ mình mà đọa xuống cái cõi thú á hay cõi địa ngục thì dưới đó thuần ác, cứ sống theo bản năng vậy. Hoặc là ta lên cõi trời thì đó là trên đó rất là thiện, ta cứ theo cái thiện. Nhưng mà để ta có thể xuống cái cõi ác hoặc lên cõi thiện thì ta ở cõi này trước để thử cái tâm ta là ta đang đây là cõi để ta chọn, cõi để ta chọn. Nên mọi người đang sống ở đây là mọi người đang chọn.
[1:30:22]Có hai cái option A và B ta chọn option nào. Nếu mình chọn cái option A rồi xuống địa ngục, mình chọn option B mình sẽ lên cõi trời và trên đó không mình không cần vất vả nữa, nhưng mà đang ở cõi này thì rất vất vả vì phải lựa chọn. Mà tại sao ta khó lựa chọn? Vì sao ta khó lựa chọn? Nói dạ dạ nếu chọn thì con chọn cái option B liền cho con lên cõi trời liền. Không có dễ. Nhiều người đã chọn cái option A, người đã chọn cái cái ác để đi. Tại sao nói tại sao khó chọn như vậy? Và vâng đó là bài toán. Ở cái cõi này ta chọn ta mới có công đức, chứ không ai chọn giùm ta hết. Ta chọn nghĩa là sao? Ta chọn điều nào nên làm, điều nào không nên làm.
[1:31:03]Và ta chọn tức là ngoài cái việc là ta chọn điều thiện để ta làm, ta còn phải giúp cái điều thiện phát triển trong lòng người. Ngoài cái việc ta tránh điều ác không làm, ta còn phải giúp ngăn chặn không cho điều ác phát triển. Đó là cái lựa chọn của ta trong kiếp này. Cho nên đối với những cái lực lượng khủng bố tôn giáo này nọ ta phải là người đứng ra ngăn chặn và phải cầm vũ khí ngăn chặn. Đó là ta chọn lựa đó. Chứ không có thể mà không cầm vũ khí, không cứng rắn được, phải cứng rắn, có lúc phải cứng rắn như vậy nha. Tại sao người già hay bị lẫn, là do nghiệp gì? Người già hay bị lẫn là do cái bộ não đã sử dụng nhiều quá
[1:31:48]mà không có những giây phút tu thiền cho thanh tịnh, hoặc là bị cái nghiệp. Tâm động nhiều, cả đời không có duyên gặp Phật pháp nên không nhiếp được tâm. Và cái ta thường hay quên, chạy theo vọng tưởng nghĩ mênh mông chuyện này chuyện kia hoài trong đầu hết ý nghĩ này tới ý nghĩ kia hoài, thì đến cái tuổi nào đó bộ não ta chịu không nổi nữa bắt đầu sẽ lẫn, đó là bị bệnh Alzheimer. Còn nếu ta gặp Phật pháp, ta cố gắng ngồi thiền thì nếu sau này bộ não ta có hư, có giảm nó cũng không giảm nhiều, nó không đến nỗi bị lẫn lắm. Cho nên ta cố gắng là giữ chánh niệm, lúc nào cũng có một câu niệm Phật hoặc
[1:32:27]là mỗi ngày đều đặn ngồi thiền, lúc nào cũng giữ tâm thanh tịnh, lúc nào cũng nhớ thân này là vô thường thì về già ta ít bị lẫn, ít bị lẫn. Và có nhiều người sáng suốt cho tới khi khi chết hẳn luôn. Nên ta ráng làm điều thiện, lúc nào cũng nhớ điều thiện, lúc nào cũng nhớ Phật, nhớ tu thiền, nhớ nhiếp tâm thì ta giữ được bộ não về về già.
[1:32:49]Nhà có khách sám hối trong phòng ngủ được không? Nếu phòng ngủ mình thanh tịnh thì mình vẫn sám hối được nha, không sao. Khu đất nhà con rộng có nhiều vong của chủ cũ chết ở đây, ba con và em con cũng chết khu này, con cúng cơm khu đất này mỗi tháng khấn cho ba và em con ăn chung luôn hay phải cúng riêng trên bàn ăn? Cúng chung cũng được nha, không sao. Nếu mà ít quá thì cứ ăn chung một mâm, cúng chung hết vậy cũng được, không sao. Chừng nào mà thí dụ mình cúng vong ở ngoài đường á thì nên cúng riêng, gia đình mình cúng riêng, còn cái cúng thí thực cho vong ngoài đường thì mình cúng riêng. Tại vong ngoài đường nhiều khi cái vong nó dữ dữ lắm, họ giành ăn dữ lắm.
[1:33:29]Mỗi khi nghe băng giảng, con ngồi tư thế kiết già để luyện cho chân quen dần như vậy có được không? Cũng được, cũng được, không sao. Khi ngồi thiền, con thấy cái chiếc đệm của người ngồi trước con thấy hình thang của cái đệm thành hình không gian ba chiều, con có thể đếm được từng cọng chiếu mà trong óc con vẫn niệm Phật và nghe hơi thở, nếu nhắm mắt thì thôi nếu mở mắt là thấy. Cái này là bắt đầu bị ảo ảnh, ảo ảnh rồi đó. Cho nên nhìn chỗ khác ha, kiếm chỗ nào đằng phía trước mình đừng có cái đó nữa, phải tránh đừng để nó nuôi dưỡng hoài. Lúc mình xin quý thầy quý cô là cho phép ngồi cái chỗ nào để mình
[1:34:02]đừng nhìn thấy cái cảnh đó nữa, nhìn thấy cái chiếu nữa. Đừng để nuôi dưỡng những cái ảo ảnh như vậy nó sẽ thành bệnh nha. Nhà con có nuôi một hồ cá kiểng, ngày nào con cũng đi mua cá con cho cá lớn ăn, vậy con có tội không thầy? Thầy không biết có tội không, mai mốt con sẽ được làm con cá rồi được người ta cho cá ăn lại nha.
[1:34:24]Nhà gia đình con sinh sống bằng nghề bán bột chiên ngày nào cũng phải đập trứng để chiên bán vậy có tội không? Lựa trứng không có trống á, lựa trứng công nghiệp không trống thì không có tội nha. Bị thấp khớp, đau xương và đau lưng có học tu thiền, học được nha. Đau rồi cũng phải ráng học, càng càng bệnh thì càng ráng tu.
[1:34:49]Thấy chính mình là một hạt cát phản ánh toàn thế giới, một là tất cả tất cả là một, một hạt bụi bay phủ trùm tam thiên đại thiên thế giới, đây là chính mình phải không thầy? Không phải đây là chính mình, đây là bệnh của người điên. Nổ quá, không nên nổ nha. Đừng có thấy mình là hạt cát lại hạt cát là thôi làm ba cát giùm, còn bày đặt phủ trùm tam thiên đại thiên thế giới. Mình suy nghĩ vậy cái tự cao nó nhen nhúm vào lòng mình, cái kiêu mạn bắt đầu nó chen vào lòng mình. Mình cứ làm ơn thấy là mình hạt cát thôi, hạt cát mà còn bày đặt che trùm tam thiên thế giới nữa khổ ghê á. Cái đó là mình kiêu mạn, kiêu mạn mai mốt bị tâm thần
[1:35:25]đổ thừa sao tôi tu theo thầy Chân Quang tôi bị điên. Tại mình hạt cát mà còn thêm cái che tam thiên á, hạt cát thôi làm ơn hạt cát giùm.
[1:35:38]Thưa thầy, đi chùa ăn cơm chùa có tội không? Thì mình cúng lại đâu có tội. Nghèo xin gạo chùa có tội không, có mang nghiệp thêm không? Thì mình tỉ nghèo quá mình xin chùa chút đỉnh rồi sau này mình làm phước bù lại, làm phước bù lại.
[1:35:58]Bệnh nhiều quá công quả chùa rất ít, có giải nghiệp được không? Nếu mình công quả ít quá thì mình không có phước, khó giải nghiệp. Cho nên ta thấy cái người mà mình không có phước rất khó làm phước. Cho nên muốn làm phước sự thật trước đó mình phải có phước. Cứ nói thưa thầy, con muốn cúng thầy thiệt nhiều tiền mà con nghèo quá. Đó là vậy đó, câu nói đó rất là đúng. Thì người có phước mới làm được việc phước, chứ còn ta không có phước ta cũng rất khó làm phước. Vậy phải làm sao? Ta phải sống trong cái khổ của mình và trong cái khổ đó ta làm phước từng chút từng chút thôi, không thể làm nhiều. Rồi cái từng chút phước từng chút phước đó mà ta không hưởng
[1:36:34]á từ từ cái ta có phước nhiều hơn, khi có nhiều hơn chút xíu ta lại làm phước nhiều hơn chút nữa, tích lũy dần dần. Giống như là ví dụ như là ta chỉ gieo được có một bát cơm để ta ăn, gieo lúa đủ bát cơm mà ta ăn hai bát mới no. Ta ăn một bát vẫn còn thiếu mà cơm ta chỉ ta chỉ thu hoạch được có một bát cơm thôi thì phải làm sao? Lúc phải làm sao? Nói phải ăn hai bát mới đủ no mà bây giờ phần con thu hoạch được có một bát à, không có lấy dư ra để làm phước cho ai hay để gieo trồng trở lại cho mùa sau thì phải làm sao? Thì sẽ đói, sẽ chết chứ làm sao. Thì sẽ không gieo trồng mà chết mà đói chứ làm sao.
[1:37:11]Cái nghiệp mình như vậy á thì nó sẽ có hai người. Một cái người á là vì tôi ăn hai chén mới đủ no nên chén này tôi ăn cho sạch rồi tôi đi kiếm thêm tôi quơ quào tôi lấy thêm tôi ăn cho đủ no, thì người này càng lúc càng hết phước. Còn cái người biết đạo á, mình ăn hai chén mới đủ no mà phước mình chứ được có một chén thì sao? Ăn nửa chén thôi, chịu đói ăn nửa chén hay ăn 3/4 chén còn lại đem gieo trồng lại, còn lại đem làm phước lại. Chấp nhận đói, chấp nhận khổ hơn nữa nhưng mà còn có một phần trích ra làm phước. Vậy mà sau này mình thu hoạch được cái mùa sau lại thành nó được mười chén trở lại.
[1:37:45]Cho nên cái người nghèo làm phước rất khó, phải chịu cực chịu khổ mới làm phước được nha. Vậy đó.
[1:37:55]Con không hiểu vì sao thầy có thể biết cả về quá khứ vị lai một cách thấu đáo, ngay cả về thế giới tâm linh thầy cũng biết từng ly từng tí. Con mong thầy cho con biết rõ. Thầy không biết làm sao nữa. Thì Phật dạy làm sao thầy nói lại vậy thôi chứ thầy ngu thấy mồ đâu có biết gì đâu. Con niệm Phật hoài có gieo nhân tịnh độ hay không? Nếu mà niệm Phật hoài đừng có chấp pháp môn. Niệm Phật hoài mà chấp cái pháp môn á lại là đi sai đường của đạo Phật, nó rơi vào cái bệnh cố chấp. Khi nào mình còn thích niệm Phật cứ niệm, đến lúc nào đó Phật không cho mình niệm, Phật bắt mình chuyển qua thiền mình sẽ chuyển qua thiền.
[1:38:31]Nhưng mà quan trọng là trong đời sống mình phải giúp mọi người biết đạo mới gọi là gieo nhân tịnh độ nha, chứ không phải chỉ niệm Phật một cách cố chấp mà gọi là gieo nhân tịnh độ, nhiều người đã hiểu lầm chỗ này. Ở nhà con cúng thí thực xong rồi có dùng được không? Cúng thí thực ít ít á, mình cúng mỗi chung chung chung vậy thôi đừng có ăn lại, đừng có ăn, nên đem cho chó cho heo ăn chứ đừng có ăn nha. Đồ cúng thí thực rồi đừng có ăn.
[1:39:02]Nhờ chú nguyện cho hai đứa bé. Nhưng mà chính gia đình mình cố gắng chú nguyện nha, gia đình mình ngày nào cũng cầu nguyện cho bé.
[1:39:14]Công đức của lễ Phật đứng và quỳ khác nhau thế nào, trong khi con thấy lễ Phật đứng người ta mệt nhọc cố gắng hơn? Ở trên chùa thầy á thì thầy lễ Phật thì quỳ luôn à, chứ không có đứng lên quỳ xuống. Như bên Nam tông và bên Khất sĩ cũng quỳ luôn, nhưng mà bên Bắc tông thì lại đứng lên rồi mới quỳ xuống. Bên Bắc tông và Nam tông khác nhau. Lý do tại sao? Lý do tại vì cái phong tục của quốc gia trước đó. Ở bên Trung Hoa á là người ta lễ thần thánh theo đạo Khổng á là người ta cứ đứng lên người ta lễ. Nên khi đạo Phật đến đó rồi cũng theo cái đó mà đứng lên mà lễ. Còn ở bên Ấn Độ thì người ta quỳ lễ luôn à, chứ không có đứng lên.
[1:39:53]Cho nên những cái phái nào ảnh hưởng bên từ Ấn Độ qua thì quỳ, còn bên nào mà ảnh hưởng Trung Hoa thì thì đứng rồi lễ, mỗi lần lễ là đứng lên đứng xuống như vậy nha, nó do ảnh hưởng như vậy. Miễn là lòng mình kính trọng thôi, quan trọng như vậy, miễn là lòng tôn kính là được. À, khi người ta nói xấu mình thì đó là mình phải trả nghiệp, còn người ta nói xấu mình là người ta có mang nghiệp mới hay không? Có nha. Mình trả nghiệp cũ nhưng người ta mang nghiệp mới. Mà tại sao kì như vậy? Nếu vậy nếu đã trả thì thôi mắc mớ gì bắt người khác phải mang nghiệp? Nhân quả rất là phức tạp cái chỗ này. Một lúc nào đó thầy sẽ giảng một cái bài chỗ này
[1:40:33]cho thật kĩ lưỡng để mọi người hiểu ra thêm. Chỗ này rất là khó. Người ta oánh mình á thì mình trả nghiệp đành rồi, nhưng mà cái người đó bắt đầu mang nghiệp. Nói nếu là nhân quả á thì mình trả rồi thôi mắc mớ gì bắt người khác phải mang nghiệp, nhưng mà không, nhân quả nó liên đới, nó mắc xích với nhau rất là chặt, phức tạp, nên mà ta không hiểu là ta không lý giải được hết, có khi ta mất niềm tin.
[1:40:56]Con nghĩ trong lòng cuộc đời là sống trong cuộc đời là phải yêu thương giúp đỡ người khác nhưng số con là làm ơn mắc oán. Vậy làm sao con sống? Mỗi lần con muốn giúp đỡ ai lại không biết nó có phải là oan trái trở lại với mình hay không? Vì sao một người bị nghiệp như thế này, tức là giúp người khác mà lại người ta oán mình? Thật ra vì đời trước mình có gieo một cái nghiệp như vậy, gieo cái nghiệp là ai giúp mình, mình lại hại người ta. Trường hợp nào người ta giúp mình, mình hại người ta? Ví dụ như con chó nuôi trong nhà là nó giúp mình giữ nhà, nhưng mà tới ngày Noel mình chơi mình dứt nó. Hoặc là những người đi ra chiến trường cái con ngựa mình cưỡi đưa mình
[1:41:34]rong ruổi sa trường, tới khi đói quá cắt cổ nó ăn thịt luôn. Nên cái có những vật đã giúp mình nhưng mình đã hại thì sau này mình mắc cái quả báo là mình hay giúp người khác nhưng mà đều bị người ta hại lại để trả thôi. Thôi ráng trả nha, không có sao. Có nhiều cái nhãn hiệu chai dầu hay chai chao mà có hình Phật á, ăn xong người ta quăng vô thùng rác, rất là mang tội. Nên mình thấy những cái nhãn hiệu như vậy mình ráng đốt. Nên mình cũng yêu cầu là những cái người mà làm nhãn á đừng bao giờ mà dùng hình Phật để làm nhãn, đừng. Hồi trước trước kia trước năm 75 khoảng năm 73, 74 á, ở bên Hàn Quốc họ có in tiền mà trên tiền có hình Đức Phật.
[1:42:14]Trời ơi, cả cái nước Hàn Quốc xuống đường biểu tình. Cái người mà không phải đạo Phật á thì họ nói kì thị tôn giáo, tại sao in hình Phật không in hình Chúa? Còn cái người đạo Phật: hết chuyện, in hình Phật chi trong tờ giấy để người ta bỏ vô túi quần, túi áo người ta hả? Hình Phật để thờ, bộ để tiền? Thế là cả nước lại phải huỷ cái tiền đó luôn. Bây giờ cũng vậy, ta thấy ai mà để hình Phật tầm bậy tầm bạ ta nên nhắc họ, nhất là không cho làm cái nhãn hình Phật. Mà nếu ai mà làm cái nhãn hình Phật thì ta đừng mua sản phẩm đó. Nhớ như vậy, không mua, tẩy chay sản phẩm đó luôn và viết thư tới mắng cái người sản xuất luôn.
[1:42:46]Không được dùng hình Phật để làm nhãn hiệu hàng hoá, nhớ như vậy.
[1:42:53]Người chết đã năm tháng về xin ăn thì đúng là đang đói? Ta cúng và ta làm phước hồi hướng cho họ nha. Khi con ngồi tụng kinh con thường bị ngáp? Tức là có cái vong nào họ đến gần họ muốn dựa vô mình, nên cầu siêu cho họ nha.
[1:43:10]Con của con làm việc trên tàu nước ngoài, cháu nói gần đây cháu hay bị các hồn ma trên tàu phá trong việc làm. Con phải chỉ cháu cách nào để khỏi bị ma phá? Trên tàu toàn là người đạo khác, họ không cho thờ cúng trên tàu. Không thờ, mình lén cúng cho họ ăn tại ma đang đói. Họ phá là để họ báo cho mình biết cái sự hiện diện của họ, họ xin ăn. Và họ lựa mình phá vì họ biết rằng mình là người có tâm đạo có thể giúp họ được, chứ còn người khác không được. Cho nên vì vậy là khi mà gặp ma phá trên tàu như vậy á thì ta bí mật ta cứ ăn ta trích phần cơm ra ta cúng cho họ, khấn cho họ về để ăn như vậy nha, như vậy được.