[0:10]Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hôm nay chúng ta học bài thiền học thứ 14, nói về thiền bệnh, tức là các loại bệnh do tu tập thiền mà sinh ra. Nghĩa là nếu không có tu thiền thì mình không có mắc những bệnh này, chỉ bởi vì mình có tu thiền mà bị mắc bệnh này. Nghe tức không? Tức. Nói tu bị bệnh. Nhưng mà không tu thì sao? Không tu thì mê mờ, tăm tối mãi mãi, trầm luân sinh tử. Cho nên buộc phải tu, mà tu thì có thể mắc bệnh. Cũng giống như ngoài đời người ta nói cái gì mà không thì lỗ, không thì khổ gì đó, chẳng biết, đại khái giống giống vậy á. Không tu thì không tu thì thì khổ, mà tu thì thì thì đau.
[1:10]Công nhận mỗi lần về đây dạy mà gặp có thầy phó ngồi đây cái thấy yên lòng gì đâu, thấy nói nghe xôm ghê. Hôm nào về đây không có thầy tự nhiên thấy buồn. Hôm trước chúng ta học cái bài là những chướng ngại trong thiền là mấy chướng ngại tất cả? Năm. Tại sao có những chướng ngại đó? Bởi vì tu tu đúng và tu tu tiến, nha. Mình tu đúng và mình tiến bộ thì mình sẽ vượt qua từng chướng ngại này đến chướng ngại khác. Đó là như vậy. Còn hôm nay chúng ta học cái bài thiền bệnh là do chúng ta tu sai, à, tu sai hoặc là tu thiếu sót thì phát sinh cái thiền bệnh này. Đó. Nên khi chúng ta học cái bài thiền bệnh này thì thứ nhất là chúng ta...
[2:04]Nhắc cái người bên cạnh đừng nói chuyện nữa. Thứ nhất là chúng ta ngừa chính mình đừng có để mình xảy ra thiền bệnh, tại vì một lần mà xảy ra cái cơn bệnh mình chữa rất là lâu. Ví ví dụ như một người bị nhức đầu do thiền, rồi khi tìm ra được nguyên nhân rồi chữa nó, nhiều khi mất bứt sáu tháng, một năm mới hết. Nên thà đừng bị, bị rồi khó chữa, giống như lần trước mà chúng ta nói về ảo giác vậy, thà đừng bị, bị mình cắt liền, còn để dính một cái ba năm chữa chưa ra. Ừ. Và có những trường hợp mà nó phá mình một cái một đời đi luôn. Hôm nay chúng ta biết, nên vì vậy hôm nay học cái bài thiền bệnh này
[2:49]để chúng ta ngăn ngừa chính mình tránh những cái thiền bệnh trong tương lai. Đồng thời là sau này khi chúng ta dạy thiền, chúng ta biết đường để chúng ta gỡ cho cái người khác. Vì cái quan trọng của một người dạy thiền là biết được thiền bệnh. Đó là bản lĩnh. Còn nếu chúng ta bước ra dạy thiền mà chúng ta không biết tại sao có những thiền bệnh, mà không biết cách chữa, thì chúng ta dạy ẩu sẽ làm cho nguy hiểm cho người học. Nên đây là điều quan trọng. Mà Phật giáo chúng ta đến thế kỷ này là tới lúc chúng ta phải chấn hưng trở lại, phục hưng trở lại cái công phu thiền định mà vào thời Đức Phật là một điều bắt buộc và thường thức.
[3:35]Mấy ngàn năm sau Phật, do căn cơ chúng sinh bị thấp đi nên công phu thiền định bị bỏ quên. À. Nên ngày hôm nay chúng ta tới lúc phải chấn hưng lại, nên buộc lòng ai cũng phải đi thiền, nghĩa là khi bước vào xuất gia là phải biết ngồi thiền. Mà biết ngồi thiền thì là do người trước dạy cho người sau. Hiện nay quý thầy được cái may mắn là học thiền chính khóa trong trường trung cấp, nên có bài bản, có lý thuyết, có phương pháp. Đừng nói chuyện, ráng tập trung.
[4:11]Khi mình nghe học mà mình không tập trung, mình bỏ mất một chữ nào là mình mang tội á. Bỏ rớt một chữ của một thầy giáo, của một giáo thọ, giống như mình cầm đồng tiền mình quăng ra không xài á. Phải cẩn thận đối với giáo pháp. Quý thầy sao chứ tôi đi học tôi tập trung dữ lắm. Tập trung đến mức độ nè: Ông thầy ổng nói câu trước, biết câu sau ổng sắp nói câu gì. Ông thầy mở miệng nói vài chữ là biết ổng sắp nói hết một câu là ý gì luôn. Đến như vậy. Mình tập trung đến mức độ như vậy, theo sát ông thầy, theo sát cái miệng, cái thái độ, cử chỉ và theo luôn cái tâm ông thầy. Ổng mở miệng ra nói vài chữ, biết sắp nói câu gì.
[4:46]Nói câu trước biết sắp nói câu thứ hai câu gì. Theo dõi sát như vậy. Mà chẳng những vậy, trước khi ông thầy dạy, ở nhà mình tìm tài liệu, mình nghiên cứu trước á. Cho nên khi ông thầy dạy là giống như một lần ôn bài, hai lần học rồi không bao giờ quên, suốt đời không bao giờ quên. Học như vậy. Tôi nhớ hồi bắt đầu lên cấp hai mà học hình học, những điều mà ông thầy dạy về những cái định lý hình học, tôi theo sát ông thầy dạy và chỉ học một lần thôi, về nhà không học bài và cho tới bây giờ không bao giờ quên những định lý hình học đó nữa, tới bây giờ suốt đời. Còn khi lên lớp cao, bắt đầu biết khôn, mua sách về học trước.
[5:29]Nhưng mà học với ông thầy, học luôn bám sát như vậy. Ông thầy nói câu trước, biết câu sau sắp nói câu gì, đến cái mức độ đó. Còn ông thầy ổng nói câu gì á mà câu sau mình đoán không ra, bởi vì ông thầy đó nói câu quá xuất sắc, vượt khỏi cái trí của mình. Quý thầy phải học như vậy mới giỏi được. Phải tập trung như vậy, đừng lơ đãng. Mất một chữ là mất một số tiền mình bỏ phí giống như ăn cơm mà đi đổ chén cơm đi. Ráng lên, đừng gục, ráng làm gương. Thì nhờ quý thầy là được học cái bộ môn thiền học trong trường trung cấp, cho nên quý thầy có cái căn bản về lý luận để sau này mình chỉ cho người nào mình vững chắc người đó.
[6:07]Cái lý luận này á là có thể mình chưa có kinh nghiệm đi qua hết, cũng giống như là có những trường hợp mình không vấp phải, nhưng mà do mình biết đường đi nước bước, biết bản đồ, mình chỉ người khác được. Giống như có khi quý thầy đi về Sài Gòn, mình đi theo tuyến đường như vậy, mình không cần phải đi vào trong Cần Giuộc, nhưng mình biết đường vì mình có bản đồ. Ai hỏi đường Cần Giuộc, mình nói cứ đi trên quốc lộ đến khúc đó quẹo vào, rồi rất là có lợi cho người khác, vậy. Hôm nay chúng ta nói thiền bệnh như vậy thì nguyên tắc mà phát sinh bệnh trong thiền là do chúng ta dụng công sai lầm hoặc dụng công thiếu sót.
[6:45]Tuy nhiên, đây là điều lạ: Có những người dụng công sai mà không bệnh, có những người dụng công sai lại bị bệnh. Đây là điều điều lạ lùng, sự khác nhau giữa người này và người kia. Quý thầy để ý, đây là điểm mà làm cho thiền trở nên bị mơ hồ, khó hiểu là có người tu cùng một ông thầy nhưng mà lại bệnh, mà tu đúng của ông thầy đó lại không phát bệnh. Đây là lý do rất là lạ. Giống như là chúng ta ăn thức ăn, ví dụ như có người hễ mà cái thể tạng người đó ăn cay thì lập tức là bị bệnh, nổi mụn hay gì là nó lở lở lên. Nhưng có người ăn cay ăn như điên mà không sao hết, có không? Có. Hoặc là có người uống cà phê, uống trà lập tức không ngủ,
[7:39]nhưng có người uống cà phê, uống trà như điên vẫn vẫn ngủ. Đó là trường hợp. Đây là điều rất lạ. Thậm chí như mà mình nuốt nhầm miếng thủy tinh thì sao? Thì chuyện gì xảy ra sau đó? Thì chúng ta phải cấp cứu mổ lấy ra liền nếu không nội soi được. Nhưng có người nhai luôn hết một cái ly thủy tinh luôn không sao hết. Quý thầy thấy ai nhai luôn nguyên ly thủy tinh chưa? Thấy rồi hả? Ồ, vậy cũng giỏi chứ. Tivi hả? Tôi thấy trước mắt á. Hả, thấy không? Hồi tôi nhỏ, tôi chứng kiến một lần luôn. Lần đó ba tôi với mấy ông bạn ở miền quê á cái mời nhau lại uống mấy cái ly xị đế, rượu đế. Ngồi uống thì không biết trong đó có ông cũng trẻ
[8:30]tuổi, tôi đoán ổng chừng ba mấy bốn mươi.
[8:38]Thế kỷ 21 này, nhớ vậy khi vào phòng học mình tắt điện điện thoại. À, quên, tôi cũng chưa tắt nữa, chết.
[8:52]Lần không biết nói cái gì không biết, ổng cầm luôn nguyên cái ly cối nước đá, hồi xưa có ly cối giờ ít thấy cái ly đó, ly to to mà để uống trà đá đó, ly bự á. Ổng cắn cóc, rốp rốp ổng nhai nhai hết sạch cái ly không còn miếng nào, kể cả cái đáy dày luôn. Đứng nhìn sững sờ luôn. Không sao, tiếp tục nhậu rượu tiếp bình thường. Ai đứng đó dòm xanh mặt hết. Nó cũng lạ vậy chúng ta thấy á. Cho nên vì vậy là trong tu thiền cũng vậy, có người dụng công sai mà vẫn chứng nha, vẫn nhập được định. Mà có người dụng công sai như vậy lập tức điên liền. Đây là điều rất là lạ. Nên có một lần có một người cái cũng ông thầy, ổng hàng sư đệ.
[9:34]Khi ổng nói chuyện với tôi thì tôi có có cảnh báo ông là cái phương pháp tu của ông có sai đó. Thì ổng mới nói rằng ổng tu theo một vị thầy đó mà vị thầy đó thành công và ổng nói nếu mà sai thì không thể thành công. Thì tôi mới trả lời: Đi ăn trộm sai hay đúng? Dĩ nhiên là sai. Nhưng mà có người ăn trộm được không? Vẫn được như thường. Công an vẫn không bắt được, chủ nhà vẫn không phát hiện. Mà có người ăn trộm thì bị bắt. Cho nên đừng tưởng là sai thì không thành công. Nếu mà sai không thành công thì thế gian này sao? Thành thiên đường hết, phải không? Không còn ai dám làm bậy. Chỉ bởi vì có những người làm bậy mà vẫn thắng lợi,
[10:23]nên thế gian người ta có nhiều không hoàn toàn người ta tin tội phước là vậy đó. Chứ còn hễ ai làm bậy là bị liền quả báo thì không ai dám làm bậy. Nhưng chính vì có người làm bậy vẫn làm được nên cái mà phê phán về tội phước vẫn là một cái gì rất là rất là mờ rất là mờ mịt. Thì trong tu thiền cũng vậy, có những cách dụng công sai mà có người thành công và có người thất bại. Cho nên vì vậy, khi chúng ta nói thế này, hễ tu sai thì mắc bệnh, nhưng đừng kết luận nếu không bệnh thì không không sai, đừng kết luận như vậy. Đó, nghĩa là nó định lý thuận không có định lý đảo. Nếu anh tu sai anh mắc bệnh, nhưng mà nghe nói tôi
[11:09]không mắc bệnh, như vậy tôi không tu sai, không. Không mắc bệnh là bởi vì anh hên. Hên thôi chứ không chắc là đã tu đúng. Đó đây là một nghịch lý, quý thầy để ý điều này trước. Nguyên tắc căn bản như vậy. Ừ. Một điều nữa chúng ta lặp lại, trước đây chúng ta có lần nói là trong Đạo Phật có nhiều pháp môn. Mà mỗi pháp môn đều có ưu điểm và khuyết điểm. Chúng ta nhớ điều này nha. Hôm nay chúng ta học với cái tinh thần khách quan, chúng ta vượt ra mọi tông phái, chúng ta không lệ thuộc tông phái nào hết nên chúng ta nói thoải mái, nhưng về chùa đừng nói điều này. Tại vì có khi ông thầy mình, thầy bổn sư của mình ổng đang
[11:56]theo một tông phái nào đó, mà mình nói là tông phái nào cũng ưu cũng khuyết thì ổng ổng ổng phiền phiền lòng. Vì sao vậy? Bởi vì bất cứ ai trên đời khi mình đi theo một tông phái thì mình nghĩ tông phái của mình là hoàn hảo, là số một, không hề có khuyết điểm. Đó là cái bệnh thành kiến chủ quan mà bất cứ ai cũng bị, bất cứ vị tông sư nào cũng bị. Khi vị đó lập ra cái pháp môn đó, truyền lại đời đời cho hậu thế vì vị đó nghĩ rằng cái pháp môn của mình là ưu việt, hoàn hảo, luôn luôn bị chủ quan. Nhưng mà chúng ta học trong trường là chúng ta đứng trên tinh thần khách quan, thoát ra tất cả mọi tông phái nên chúng
[12:39]ta nói thẳng nói thật là không có pháp môn nào đầy đủ mọi ưu điểm, luôn luôn khuyết mặt này, ưu mặt kia. Do đó là trong khi mà truyền dạy các pháp môn đó thì vị tông sư đã dạy được ưu điểm nhưng cũng dạy luôn khuyết điểm. Và lẽ ra cái khuyết điểm đó làm người ta bệnh, vì chúng ta nói mà, hễ tu mà sai là bệnh, tu thiếu sót là bệnh, mà một pháp môn không pháp môn nào mà không có khuyết điểm, như vậy hầu hết chắc chắn ai tu pháp môn nào cũng đều có bệnh. Đó là điều chắc chắn. Và 75% là bị bệnh, chỉ còn lại khoảng 25% do may mắn đặc biệt không bệnh.
[13:26]Ví dụ Ví dụ pháp môn niệm Phật. Niệm Phật là pháp môn mà rất là phổ biến hiện nay. Hầu hết ai cũng nói dễ tu, rồi cầu vãng sinh Tịnh độ, dễ, tu vậy là hoàn hảo. Thời đại mà con người thiếu phước thì niệm Phật nhờ được tha lực tăng được cái phước cho nên dễ tu. Những câu nói đó đúng không? Đúng không? Rất đúng, không có gì sai hết. Tức là trong cái thời đại mà chúng ta đang thiếu phước, chúng ta niệm Phật, lòng tưởng nhớ Phật thì phước mình tăng lên, đó là cái ưu điểm tuyệt vời của pháp môn niệm Phật. Nhưng mà khuyết điểm là sao? Khuyết điểm cũng rất nhiều trong đó. Ví dụ. Thí dụ khi mà dạy niệm Phật như vậy thì các vị thường hay khuyến khích là cầu vãng
[14:16]sinh Tịnh độ, không quan tâm tới thế giới này nữa, chỉ cầu vãng sinh về Tịnh độ. Mà cái khuyết chỗ này là muốn được về cõi Phật á, chúng ta phải đủ công đức, đủ nhân quả. Mà cái công đức nhân quả để vãng sinh cõi Phật là chúng ta quyết tâm xây dựng cõi này thành cõi Phật khi mình còn sống cái đã. Ngày nào mình còn thở thì ngày đó mình góp phần góp công làm cho cõi này thành cõi Phật, ai cũng biết đạo lý hết, ai cũng thương yêu nhau, ai cũng được hạnh phúc yên vui hết. Thì như vậy khi mình nhắm mắt, cái công đức đó mới đủ đưa mình về cõi Phật. Nhưng mà vì quý thầy là cứ chủ quan chấp một chữ niệm Phật thôi.
[15:00]Niệm Phật có phước, có nhưng chưa đủ. Chỉ niệm Phật không biết gì hết nên vẫn không đủ phước để vãng sinh Tịnh độ, đó là khuyết điểm, đó là khuyết điểm. Và còn nhiều điều nữa. Một khuyết điểm nữa là khi mình thờ ơ với cuộc đời, mình cứ nghĩ vãng sinh ở đâu, mình quay lưng với cuộc đời thì cuộc đời sẽ quay lưng với mình. Khi một cái Đạo Phật mà chỉ cầu vãng sinh thì cuộc đời sẽ quay lưng với Đạo Phật đó. Đạo đó sẽ suy yếu từ từ. Đó là lý do tại sao ngày xưa khi mà người Pháp họ đem Đạo Thiên Chúa vào truyền đạo Việt Nam mà truyền rất thành công. Bởi vì sao? Bởi vì Đạo Phật đã đã suy yếu. Tín đồ không có mộ Đạo Phật nhiều, cho nên người ta đem một
[15:45]đạo lạ tới người ta đưa thì người dân họ chấp nhận liền. Chứ nếu mình đã có mặt ở đất nước này mấy ngàn năm trước Thiên Chúa mà mình lo mình truyền đạo cho đầy khắp hết, bất cứ một người Việt Nam nào cũng là một người đệ tử Phật thì còn đạo nào truyền vô được đâu, phải không? Nhưng chính vì mấy ngàn năm mà mình không hề truyền cho đầy hết, nên còn rất nhiều người không có tín ngưỡng và đạo khác đến họ họ truyền được cái đạo của họ. Là lý do bởi vì mình không để ý tới cuộc đời, mình cứ lo cầu vãng sinh chỗ khác, một nhược điểm rất là lớn. Cho nên vì vậy là cái người nào mà cứ thiết tha cầu vãng
[16:23]sinh, không để ý tới cuộc đời này, tôi rất là rầu. Thấy người đó trước mắt người đó tinh tấn, trước mắt thấy cái nhóm tu đó thình, nhưng mà tương lai sẽ làm Đạo Phật suy, điều này rất là lo. Chừng nào mà phải hiểu cái nhân quả là muốn vãng sinh thì phải góp phần xây dựng cõi này thành cõi Phật. Thì lúc đó đường tu đó mới đúng, mới ít khuyết điểm lại. Chúng ta nói pháp môn nào cũng vậy, lát nữa từ từ chúng ta sẽ nói đến vậy. Ví dụ như Mật tông cũng vậy, nói mình tụng một câu thần chú, mình không biết nghĩa mà mình chỉ cầu cái thần thông thôi thì đó là ưu điểm nên tụng một thời gian có thần thông liền,
[17:01]chỉ bằng niềm tin không suy nghĩ và thần thông xuất hiện. Tức là khi tụng thần chú chúng ta có cái tính chất gì? Niềm tin nà, sự chú tâm,
[17:13]chú tâm và niềm tin, rồi hướng tâm về thần thông thì thần thông xuất hiện. Sau này chúng ta sẽ có một bài nghiên cứu một số tông phái, điều này chúng ta sẽ lặp lại. Thì có thần thông, nhưng mà nhược điểm là gì? Nhược điểm là hoàn toàn mất căn bản hết. Hoàn toàn không để ý tới đạo đức, không để ý tới nhân quả, không để ý tới giới hạnh, và không để ý tới cái mục tiêu vô ngã. Là như vậy. Nghĩa là được ưu điểm này nhưng bị khuyết điểm khác rất là nhiều, các nơi đều như vậy. Do đó ngày hôm nay trên tinh thần mà khách quan xét lại hết thì chúng ta không nên bị hấp dẫn bởi những cái lời mà tự xưng tụng của các vị tông sư.
[17:58]Khi chúng ta gặp một vị thầy đó, vị đó ca ngợi pháp môn trên mây xanh, chúng ta tỉnh, mình không bị hấp dẫn nữa, vì mình biết pháp môn nào cũng có khuyết điểm. Mà có nhiều vị bậy cái này nữa, là dám chê cả lời Phật dạy để đề cao pháp môn của chính mình. Có không? Có nha. Trong Đạo Phật có hiện tượng đó. Dám chê lời Phật dạy để đề cao pháp môn của mình. Có một lần tôi đọc cuốn sách của một thiền sư ở bên Tàu, đọc vô tôi lắc đầu luôn. Mà cuốn đó được in truyền rất là nhiều. Đọc vô là hầu hết các pháp môn mà chính Phật dạy ổng chê sạch, ổng chỉ đề cao mình pháp môn của ổng dạy. Tôi nói: "Những người này là những người giết Đạo Phật."
[18:39]Tuy là mang tiếng thiền sư Đạo Phật nhưng mà đang tiêu hủy Đạo Phật. Rất là bậy. Đó là điều đáng buồn trong Đạo Phật. Tôi không muốn nói tên, hử. Tuy nhiên thế này, có những pháp môn đó đó tuy còn khuyết điểm mà cũng có những người tu thành công, chứng, có thần thông, nhập định được và làm tăng thêm cái uy tín cho cái pháp môn đó. Nhưng mà cũng có người tu theo thì bị bệnh, bị điên, vân vân. Đó. Còn chúng ta đi theo cái con đường của Phật dạy là từ căn bản điều thân, hơi thở, đạo đức, rồi công đức đi lên thì dường như chúng ta không bị những khuyết điểm đó, nhưng chúng ta bị một khuyết điểm khác.
[19:18]Là gì? Không có cái nào không khuyết điểm hết. Con đường chúng ta đi rất căn bản, chúng ta đi thấp từ điều thân đi lên, điều thân kỹ lưỡng. Chúng ta đi thấp từ cái đạo đức đi lên, từ cái công đức đi lên, do xây dựng từ gốc nên chúng ta dường như không khuyết điểm, nhưng vẫn có một nhược điểm.
[19:40]Nhược điểm đó là gì? Là mất thời gian, chậm hơn người khác. Nhưng chúng ta chậm mà? Chậm mà? Chắc, đúng, chứ đừng có chậm mà trễ. Có người chậm quá thành trễ. Bây giờ chúng ta nói về cái bệnh thứ nhất mà thường phổ biến dễ gặp là bệnh nhức đầu. Số một là nhức đầu. Nhức đầu là người tu hay bị. Có ai đoán ra được nhức đầu vì sao không?
[20:17]Vì sao bị nhức đầu hử? Hử? Hử? Cứ nói lớn lên, mình phát biểu nói thiệt to cho mọi người cùng nghe, tập cho quen. Vì sau này mà làm giảng sư còn phải la cho bể làng bể xóm nữa. Qua tháng chín tháng mười bắt đầu mình vào cái môn phương pháp diễn giảng và học suốt ba năm còn lại luôn. Giờ phải tập ăn to nói lớn. Tại sao bị nhức đầu? Thầy Minh Lãnh, thấy gì? Bạch thầy là bị nhức đầu là bị cái đầu tiên là do tiếp tục hoả sau nó dẫn lên đầu. Ờ giỏi, đó là một trong những nguyên nhân đó. Đúng như vậy, cái luồng lửa luồng lực nó đi lên á nó phá bộ não. Đó là điều tất cả chúng ta phải để ý. Cái luồng lực mà nó chạy lên là điều cực kỳ nguy hiểm.
[21:09]Người ta điên là vì cái đó hết á. Lát chúng ta sẽ nói cái đó kỹ hơn. Nguyên nhân đó rất là quan trọng phải biết. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ xét cái nguyên nhân phụ thấp hơn một chút. Nguyên nhân đó lát mình sẽ bàn kỹ lại. Nguyên nhân thứ nhất á là do khi mà ngồi thiền á thì thay vì lo nhiếp tâm, này không lo nhiếp tâm mà lo suy nghĩ. Lúc đó trong tâm mình có cái chuyện gì trỏng á, thế là trong cái giờ ngồi nghiêm chỉnh đàng hoàng nó toàn suy nghĩ không à. Cứ nghĩ chuyện đó không à. Suốt cái thời ngồi thiền luôn vậy á. Có ai bị này không? Có không? Tự thú trước bình minh. Mà khi mà vừa ngồi thiền vừa suy nghĩ như vậy á,
[21:49]nhiều khi mình quên đau chân nha, lúc ngồi lâu á nhưng mà đang suy nghĩ, nhưng mà vài lần như vậy thì bị bị nhức đầu. Tại vì lúc mình ngồi đúng tư thế đó là cái năng lực nó đang tập trung cao độ mà mình lại lo suy nghĩ thì bộ não nó bị hư liền, nên sẽ sinh bệnh nhức đầu. Mà tại sao mà khi ngồi thiền mà mình lại bận tâm suy nghĩ? Bởi vì sao? Bởi vì cái vấn đề đó mình thấy là quá quá quan trọng phải không? Đến nỗi lúc ngồi thiền rồi mà còn phải suy nghĩ, bận tâm phải suy nghĩ, tức là vấn đề đó quá quan trọng. Mà vấn đề đó quá quan trọng là vấn đề gì? Vấn đề gì? Cái này thường thì không ai không ai giống ai phải không?
[22:34]Có người thì xem việc này là quan trọng, người xem việc kia là quan trọng. Ví dụ như là ừm có người là ngồi thiền nhưng mà bị quý thầy ở trên giao cái công việc gì hơi khó. Ờ nói là: "Mai là phải đi đâu á, vào chùa nào làm việc gì." Cái mình cứ ngồi mà mình cứ suy nghĩ về công việc ngày mai phải đi. Cho nên ngồi thiền mà không yên, cứ suy nghĩ hoài. Hoặc là có người ừm ngồi thiền nhưng mà nhớ lại chuyện trong ngày hôm đó là có một người đến nói chuyện với mình. Rồi cái họ mới nói thế này, họ nói: "Thầy cũng bằng tuổi con của tui mà con tui bữa nay là nó ra nó làm giám đốc một cái công ty trách nhiệm hữu hạn rất là giàu, có hai chiếc xe hơi.
[23:22]Ừm và nó mới có thêm người vợ bé nữa." rồi vậy. Thì: "Bằng tuổi thầy đó nha, mà thành công mà nó đâu đẹp trai bằng thầy đâu. Ờ, thầy mà ra là thầy ngon." Thế là tối đó mình ngồi thiền mình sao? Cứ suy nghĩ hoài. Nói: "Giờ không biết nên tu hay nên ra." Nghe nói có không? Có người động tâm vậy đó. Vì thấy sao bằng tuổi mình mà có những người thành công, mà mình ở trong chùa mình chỉ làm một người tu nghèo nàn, đơn giản, thanh bạch. Tóc thì cứ bị bắt cạo hoài, đồ thì hổng đẹp, dép thì lẹt bẹt, ăn uống thì ăn chay đạm bạc phải không? Cứ là ngồi thiền mà cứ suy nghĩ điều đó hoài. Đó, có không? Có.
[24:07]Bởi vì lý tưởng của chúng ta không mạnh. Đây là một cái điều mà chúng ta phải xác định lại. Là người thế gian á họ nắm được danh vọng, quyền lợi, giàu sang. Nắm được.
[24:23]Nên trước mắt thấy họ có cái để nắm, còn chúng ta là những người những người sao? Buông. Buông nên tay chúng ta không không có gì hết. À. Còn bên kia nắm là phải có nhưng mình buông nên không có gì hết. Và khi mình buông thì chuyện gì xảy ra? Còn người nắm thì chuyện gì xảy ra? Trước mắt thì thấy họ có, nhưng mà vì nắm nên họ dính. Họ dính đâu? Chìm trong luân hồi sinh tử mệt mỏi, vất vả. Năm nay thấy làm giám đốc nhưng mà mười năm sau có thể vô trong? Tù. Năm nay thấy được hai bà vợ nhưng sang năm có thể không còn bà nào. Bỏ đi hết rồi. Hai bà ly dị hết, một bà ly dị, một bà xù, một bà đá, một bà bỏ, một bà quay lưng, sạch không còn bà nào. Như vậy.
[25:15]Nên nghĩa là thấy họ thành công nhưng mà sự thật họ đau khổ, bị ràng buộc, mệt mỏi, họ toan tính đủ thứ trong đó, không yên, không yên. Đó, như vậy. Còn mình buông nên mình không không dính. Không dính và chính vì cái không dính mắc, mình vượt ra khỏi cuộc đời á, mình mới nhìn thấy được cuộc đời như thế nào. Nên cái người đứng bên ngoài thấy rõ hơn người bên trong. À. Cái người mà bị kẹt bên trong luân hồi hổng biết luân hồi là gì, cứ tưởng luân hồi là vui. Nhưng những bậc Thánh vượt ra khỏi luân hồi thì thấy luân hồi là là đau khổ. Cho nên ông bà mình hay nói đó, cái người ở ngoài luôn luôn là người sáng suốt là như vậy.
[25:55]Nên tại sao Phật cứ nói là thế gian là đau khổ, mình hổng tin? Tại vì mình đang kẹt trong thế gian. Nhưng mà một vị vượt ngoài thế gian thì thấy điều đó. Do đó là những điều mà làm chúng ta bận tâm suy nghĩ vì chúng ta thấy nó quá quan trọng thì như vậy để chữa cái bệnh này phải làm sao?
[26:16]Hả, chữa bệnh này thì phải làm sao? Thì phải thấy cuộc đời là một giấc mơ. Mơ, đúng. Đó, nghĩa là khi biết mình bận tâm suy nghĩ thì phải lập tức suy nghĩ liền, đời chỉ là một một giấc mơ. Nghĩ như vậy cho mạnh rồi buông hết ra, để không suy nghĩ là chữa cái bệnh thứ nhất. Sang trường hợp thứ hai là chúng ta tu một cái pháp môn gì đó không biết mà chúng ta cứ chú ý trên đầu cho nên là âm lực bị hao tổn, lực chạy lên trên đầu. Nó chưa bị cái luồng hỏa hầu lên phá như hồi nãy thầy Minh Lãnh nói, mà lực nó chạy lên một phần thôi. Bởi vì chúng ta chưa có lực nhiều thì nó cũng làm cho đầu bị căng thẳng, cho nên chúng ta bị nhức đầu. À.
[27:09]Nhưng có những người cũng chú ý trên đầu mà không bị nhức đầu. Tại sao? Tại sao? Đúng nguyên tắc á, tu mà chú ý trên đầu một thời gian sẽ bị nhức đầu. Vì lực từ dưới nó chạy lên trên, nó làm căng đầu. Nhưng có người cũng chú ý trên đầu mà không bị nhức đầu. Tại sao? Tại sao? Nói lớn, nói lớn. Cứ mạnh dạn nói lớn, đừng sợ. Đừng nói chuyện thôi, nhưng mà khi mình phát biểu, nói thiệt lớn lên. Tại sao?
[27:48]Bởi vì người đó có cái bẩm sinh là chân âm rất mạnh. Họ có cái âm lực dưới mạnh lắm. Cho nên dù họ chú ý trên đầu rất nhiều mà vẫn không mất cân đối ở trên và ở dưới. Ở dưới vẫn không bị tổn, bởi vì ở dưới quá mạnh. Nên là người đó dù chú ý trên đầu vẫn không bị nhức đầu. Quý thầy để ý điều này nha. Cho nên thấy cái người đó họ tu họ không nhức đầu, mặc dầu họ để ý trên đầu là mình biết họ chân âm họ mạnh. Nhưng dù cái cách họ tu sai nhưng chân âm họ mạnh quá rồi, họ không bị nhức đầu. Mà làm sao biết cái người đó chân âm mạnh? Mình nhìn sao mình biết người đó chân âm mạnh? Nó nhiều cách để nhìn lắm.
[28:30]Bữa nay ông thầy thuốc Bắc nay đâu kìa? Ổng đâu mất rồi? Mắc hành đường hả? Ờ. Ờ. Hỏi ông thầy thuốc Bắc chắc biết. Nhưng mà thường thường trước hết là cái người râu nhiều cái đã. Người mà râu ria rậm rạp á. Thường là cái người chân âm mạnh, nội tiết tố mạnh. Nên hầu hết người Tây phương họ đều chân âm rất là mạnh. Người Ấn Độ, người Hồi giáo râu ria rùm. Những người đó họ tu cái pháp môn để tâm trên đầu không à, nhưng mà nhập định luôn, ít bị nhức đầu. Ừ. Nhưng mà về sau thì người đó dễ bị tai biến, dễ bị huyết áp cao, hoặc dễ bị ung thư. Nhưng mà trước hết là họ để tâm trên đầu không bị nhức đầu, do chân âm quá mạnh.
[29:09]Còn riêng người Việt Nam chúng ta là chân âm yếu nhất thế giới. Đối với các giống dân trên thế giới này, dường như người Việt Nam là chân âm yếu nhất. Cho nên chúng ta tu sơ sơ để tâm trên đầu bị liền. Lý do đó chúng ta không có phát triển được nòi giống. Dân mình không có lớn con, xương không có chắc, râu không có nhiều là chúng ta chúng ta chân âm yếu bẩm sinh như vậy, cái giống loài như vậy. Biết vậy. Muốn sửa bệnh này thì sao? Trường hợp như vậy muốn chữa bệnh này thì phải làm sao? Phải để tâm ở dưới ha? Dưới đan điền, dưới bụng, dưới chân. Đó, an trú tại một điểm đan điền nhẹ nhàng rồi từ từ sẽ sẽ hết. Đó.
[29:50]Còn cái mà giữ thân mềm mại, bất động á là nó giúp ích rất nhiều làm cho bộ não không còn bị căng thẳng nữa. Khi chúng ta bị căng thẳng nhức đầu, chúng ta cứ ngồi buông lỏng toàn thân, giữ thân mềm mại, bất động, chút xíu hết à. Ừ, để thấp phía dưới chút xíu hết. Nên những cái người già thường hay bị tai biến hay bị nhức đầu, chúng ta hãy chỉ những người đó ngồi yên lặng, để tâm phía dưới, biết rõ toàn thân, giữ thân buông lỏng mềm mại, không gồng và đừng nhúc nhích, một lát người già sẽ bị hết nhức đầu. Tại vì sao vậy? Tại vì cái người già luôn luôn là người đã có một quá trình rất dài để ý trên đầu.
[30:32]Chúng ta sống bình thường luôn luôn để ý trên đầu. Tại sao? Tại vì hầu hết các giác quan của chúng ta đều ở ở trên đầu. Chúng ta nhìn ở trên đầu, nghe trên đầu, mũi ngửi trên đầu, miệng nói, nếm thức ăn trên đầu. Chỉ có xúc giác là toàn thân thôi, còn các giác quan trên đầu hết. Cho nên vì vậy, một đứa trẻ lúc còn nằm trong bụng mẹ á, đứa trẻ đó dường như không nhìn, không nghe, không ngửi, không nếm, nên tâm đứa bé đó trải toàn thân, nên đứa bé luôn luôn là nó không bị lực chạy lên đầu. Nó còn trong bào thai, không bị lực chạy trên đầu. Đến khi nó thoát khỏi thai mẹ, bắt đầu nó nghe, bắt đầu nó thấy lần lần thì dần dần nó cái lực nó chạy lên đầu từ từ.
[31:19]Và cho tới khi sống cho tới lớn tuổi rồi thì chúng ta đã thấy quá nhiều, nghe quá nhiều, nên ai cũng bị lực chạy lên đầu lúc tuổi già. Đó là nguyên nhân sinh ra nhức đầu, căng thẳng, huyết áp, tăng xông, tiểu đường, đủ thứ hết, luôn luôn luôn luôn. Cho nên vì vậy, chúng ta trở lại sống như đứa trẻ để tạo lại cái chân âm của mình, là biết rõ toàn thân phía dưới, để tâm phía dưới, giữ thân mềm mại, bất động, là cách phục hồi lại chân âm và sống như đứa trẻ trong bào thai mẹ. Cho nên làm cho chúng ta trẻ lại cơ thể. Cho nên cái người nào mà muốn trẻ lâu cũng vậy, chúng ta cứ để tâm ở phía dưới, tự nhiên trẻ rất là lâu.
[31:55]Quý thầy thử làm rồi sẽ thấy. Hôm nay quý thầy cứ tập thiền đều đặn mỗi ngày, để tâm ở toàn thân phía dưới, 10 năm sau gặp lại người quen, người ta sẽ nói câu nào? "Ủa, anh vẫn không già đi chút nào?". Thử đi, 10 năm sau là biết. Nên 10 năm sau mà nếu mà người ta gặp lại mà người ta nói: "Ủa, sao hôm nay thầy già quá?", thì hãy đi tìm tôi, tôi sẽ bắt đền. Tôi sẽ tặng cho những thuốc dưỡng da liền, bắt đền liền, không nói gì hết, ha. Ừ. Quý cụ cũng vậy, đó, thì cứ tu như vậy, 10 năm sau tự nhiên trẻ ngược lại.
[32:32]Cái thứ ba, nguyên nhân thứ ba là do chúng ta tu một phép quán nào đó mà tu không chính xác. Vì có một số phép quán ví dụ thế này, là quán cuộc đời này là là vô thường, à thế gian như là một một giấc chiêm bao. Có những phép quán như vậy. Và khi mình ngồi thiền, cái mình quán như thế, mình nhìn, à cuộc đời này như một giấc mộng, thế gian như một giấc chiêm bao, nhưng mà càng quán thì đầu càng càng căng thẳng, càng nhức. À, đây là điều rất là lạ. Chắc người ta đi chơi thôi hả, đi viếng hạ. Cúng dường hạ à, rồi, bữa nay quý thầy bữa nay ấm.
[33:15]Thôi kệ, từ từ lát ấm, giờ cứ lạnh tiếp nghe. Nên ở đây đừng động tâm nha, đừng động tâm. Nhìn chuyện cuộc đời như giấc mơ đi, cứ ngồi học tiếp. Là khi mà chúng ta cũng nghe lời mà quán thấy đời là vô thường, đời là giấc mộng, mà sao quán một lát quán càng quán đây nó càng căng đầu? Bởi vì sao? Bởi vì chúng ta quán mà không thâm nhập. À, đây là điều rất là lạ. Đây là rất là lạ. Nó có một cái điểm cái này chỗ phép quán, nên tu phép quán là con dao hai lưỡi là vậy đó. Quán tức là mình ám thị mình nhận định cuộc đời như là giấc mơ, giấc chiêm bao, như là không, là vô thường gì đó, thì thường á khi mình quán như
[33:59]vậy á, bỗng nhiên tâm mình nó nhẹ ra, là do nó hết hết nắm, là buông á, cái tâm mình buông được. Khi buông á, tự nhiên tâm nó nhẹ, khinh an, rồi từ từ nó vào yên, tâm nó yên. Cái quá trình của quán là như vậy. Nhưng mà chúng ta quán chúng ta kẹt cái gì đó, quán thì quán, thành ra nó là một câu nói lải nhải mà nó không thâm nhập. Ví dụ mình nói đời là vô thường, đời là giấc chiêm bao, cái ý đó có khởi lên, miệng có nói câu đó, nhưng mà trong tâm mình không thật sự thâm nhập điều đó, cho nên nó không buông, vẫn còn chấp giữ. Và chính vì không buông, còn chấp giữ nên mình tâm không nhẹ, không yên mà lại căng thẳng giống như ngồi suy nghĩ.
[34:44]Đây là một cái cái sai của người tu quán. Còn nếu mà chúng ta tu quán đúng thì khi mình quán như vậy, tự nhiên tâm buông, nó thâm nhập được. Cho nên đây là cái chỗ mà quán mà thâm nhập được thì tâm bắt đầu nó nhẹ, mà quán không thâm nhập được thì giống như ngồi mà suy nghĩ, cho nên bị căng đầu, nhức đầu. Nếu trường hợp mà cái người đó bị nhức đầu do quán thì chúng ta sẽ khuyên người đó làm sao? Khuyên người đó làm sao? Chúng ta khuyên người đó tạm bỏ pháp môn quán mà chuyển qua pháp môn theo dõi hơi thở, để tâm ở dưới dưới bụng, dưới đan điền. Mình khuyên người đó như vậy để cho họ lắng cái đầu căng thẳng cái đã, xuống dưới yên lặng.
[35:30]Rồi khi mà tâm lắng yên rồi, nếu họ thích trở lại phép quán thì nói họ nghiên cứu lại cái phép quán cho kỹ, tìm người nào có kinh nghiệm khai thị cho họ để họ thâm nhập phép quán cho cho đúng, cho chính xác như vậy. Chứ còn quán đúng thì tâm cũng yên.
[35:50]Với lại có một cái một cái sai nữa này, một cái sai trong cái phép quán Bát Nhã này nữa là thế này. Hôm trước tôi có dạy cái kinh Kim Cang, tôi giảng xong bộ kinh Kim Cang tôi có nói cái điều này. Tôi nói là cái cuối kinh Kim Cang có bốn câu kệ nổi tiếng
[36:12]là không biết quý thầy có biết không ta, học chưa? Chưa ha. Là: "Nhất thiết hữu vi pháp, như mộng huyễn bào ảnh, như lộ diệc như điện, ưng tác như thị quán". Quý thầy cũng thuộc đó. Là bốn câu kệ nghĩa là các pháp hữu vi trên đời này đều là như như mộng, như huyễn, như chiêm bao, như bọt nước, như điện chớp, đó, không có gì trường tồn, hãy quan sát như thế, hãy nhìn thấy như thế. Đó là bốn câu kệ cuối cùng của Kim Cang và giết hết mọi người tu theo Kim Cang. Tại sao vậy? Bởi vì cái bài kệ để ở cuối, cái người ta cứ tưởng đó là cốt tủy của Kim Cang. Ai cũng tưởng hễ nói tới kinh Kim Cang là nói bốn câu
[36:58]kệ đó, nên hiểu lầm hết toàn bộ mấy ngàn năm qua. Chứ đoạn đầu Kim Cang không hề nói câu đó. Mà đoạn đầu Kim Cang là gì? Là phải tạo phước rất nhiều mà đừng chấp công thì mới có phước, tâm sẽ được yên. Mà đến khi cái đoạn cuối kinh Kim Cang á là lúc đó phước của một vị Bồ Tát cực kỳ sung mãn rồi, muốn cái gì có cái nấy rồi, thì lúc đó hãy quán tất cả là không để mà buông xả một bước cuối cùng mà vào luôn giải thoát. Nhưng mà khi chưa có phước thì đừng thấy như vậy. Khi chưa có phước thì phải làm sao? Phải ráng mà lo lo làm phước. Đây là yếu chỉ của Kim Cang mà người ta hiểu sai bởi vì đọc tới đoạn cuối quên mất đoạn đầu.
[37:44]Nên hôm đó dạy kinh Kim Cang tôi nhắc điều này rất là kỹ. Tôi nói thế này, ví dụ như bây giờ chúng ta gặp nghịch cảnh, tôi nói ví dụ như là tự nhiên mình đang ở nhà, công an lại tới đưa cái giấy trát lệnh của tòa án, bắt vì tội anh giết người, còng tay dắt đi liền. Còng tay dắt đi. Mà mình thì không bao giờ bị chuyện đó. Thì lúc đó mình suy nghĩ thế nào thì để cho tâm mình yên mà đừng buồn?
[38:13]Ở chỗ này là yếu chỉ này, quý thầy nghe kỹ. Đó, ví dụ khi gặp nghịch cảnh như vậy thì chúng ta làm cái gì để tâm chúng ta yên, để không buồn khổ? Nếu chúng ta hiểu theo kiểu Bát Nhã Kim Cang á thì chúng ta sẽ làm sao? Thấy đời này là không, phải không, như giấc chiêm bao, nên ai bắt thì cứ bắt, ở tù thì cứ ở, nghĩ như vậy và sẽ tâm sẽ yên. Nhưng hiểu như vậy là sai. Hiểu như vậy là sai với tinh thần Kim Cang Bát Nhã. Đúng tinh thần Kim Cang Bát Nhã lại ngược lại, là khi mà nghịch cảnh đến với mình thì mình lại suy nghĩ rằng: điều này là sao, là do đâu? Do do nghiệp quá khứ. Nghiệp quá khứ mình đã từng kết tội oan ai rồi,
[39:03]cho nên đời này mình phải chịu quả báo lại. Khi suy nghĩ nghiệp tự nhiên tâm yên liền. Cho nên á chúng ta đừng tưởng là muốn làm cho tâm yên thì thấy cuộc đời là không một cách vô trách nhiệm nha, mà nghiệm theo nhân quả, tự nhiên tâm yên liền. Tự nhiên mình nói: "Rồi, kiếp trước mình có làm cho oan ai đây". Tự nhiên khi mình nhận lỗi như vậy, bỗng nhiên tâm yên và may mắn sẽ tới liền. Mình ngồi chiêm nghiệm như vậy, bỗng nhiên tháng sau cũng có người tới mở cửa nhà giam ra nói: "Xin lỗi vì bắt lầm, thôi thả". Còn mà mình ngồi mà mình thấy cuộc đời là không á thì được, cho mày ngồi trong đó mà không 10 năm.
[39:41]Cho ngồi trỏng cho thấy không. Cái may mắn lại không tới. Cái may mắn lại không tới. Còn khi mình nghiệm theo nhân quả, nhận lỗi về mình thì tự nhiên lại có may mắn. À, hay như vậy, hay như vậy. Cho nên giai đoạn đầu khi tất cả chúng ta đang còn thiếu phước thì hay nhất luôn luôn mình nghiệm theo nhân quả, nhận lỗi về mình, tự nhiên tâm sẽ yên. Và chỉ khi nào mà phước chúng ta cực kỳ sung mãn, muốn gì có cái nấy, nghĩ cái gì là cái đó đến với mình, nhìn tới ai là người ta thuần phục thì lúc đó mới dùng tới cái lý quán không, quán không thôi, chứ không phải là quán vội đâu. Đó, chúng ta nhắc mấy người tu quán như vậy để họ tránh cái bệnh này.
[40:27]Nguyên nhân thứ tư mà của cơn nhức đầu xảy ra là có thể do ta vừa có cái ý nghĩ sai lầm về Phật, về giáo lý hay về một vị tôn túc khả kính nào đó, nghĩa là trong tâm chúng ta có một sự xúc phạm. Ừ, chúng ta có một sự xúc phạm gì đó, chúng ta bất kính đối với Phật, với Pháp hay với Tăng. Là có thể bữa đó chúng ta lên chánh điện mà chúng ta dựa vào bàn Phật một cách vô lễ hay là chúng ta nằm quay lưng về phía Phật à hay là có cái thái độ cử chỉ bỡn cợt gì đó không nghiêm trang ở nơi bàn Phật, có thể tối đó chúng ta bị nhức đầu. Hoặc là có một cái giáo lý nào đó mà chúng ta diễn dịch sai, diễn dịch sai, coi chừng chúng ta cũng bị bệnh.
[41:13]Như có một lần có anh Phật tử đưa chúng tôi xem cái tập giáo lý anh viết thì khi anh viết về nghiệp thì anh nói rằng tất cả chúng sinh dù nói hay làm hay suy nghĩ đều tạo nghiệp, chỉ có bậc thánh giải thoát với tâm siêu thế thì làm gì cũng không tạo nghiệp. Thì tôi đọc đoạn đó xong tôi nói: "Anh viết đoạn này anh sẽ làm chồn 500 đời".
[41:39]Ở trên nói, trên kệ mình đây cứ học ha. Nhưng mà mình cắt cái tâm mình ra, không nghe trển nha, nghe đây nè. Nói vì sao vậy? Nói xin thưa rằng một vị đã giải thoát như Phật hay A La Hán làm bất cứ việc gì cũng thành nghiệp hết, cũng là nhân quả hết. Thì sẽ hỏi là: Ủa, các vị giải thoát rồi thì cần phước để làm gì? Phước đó để đâu ai hưởng? Tại quý vị vô Niết Bàn rồi, đâu có ai hưởng nữa đâu. Ví dụ bây giờ Phật, Ngài đắc đạo rồi, Ngài tịch là Ngài trong Niết Bàn, nhưng mà suốt một đời 45 năm Ngài đi hóa độ không ngừng nghỉ thì phước nó vô lượng vô lượng, lớn không thể tưởng, thì vậy phước ai hưởng?
[42:19]Hả? Vì không hiểu ra được chỗ này cho nên là cứ nói rằng Ngài làm mà không có nghiệp. Hiểu nó là sai, sai trầm trọng á. Cho nên là chúng ta phải trả lời sao? Chúng ta nói: Bất cứ ai làm gì cũng ra nghiệp hết, kể cả thánh giải thoát rồi. Nhưng mà bậc thánh giải thoát rồi á các Ngài tạo công đức á thì nó để cho đệ tử hưởng. Câu nói đó đúng đó. Ví dụ, nghĩa là Phật Ngài nhập Niết Bàn rồi thì bây giờ là những điều mà Ngài đã để lại cho chúng sinh, Ngài đâu hưởng. Nhưng mà chúng ta nè, phải không, hưởng nè. Chúng ta hưởng chỗ nào? Ai biết? Đó đó! Cạo cái đầu đi, lạy Phật đi, quy y Phật đi thì không không đói.
[43:09]Người ta cứ mang đồ tới cho ăn hoài là phước của Phật mình đang hưởng á. Đó. Đúng không? Đúng. Những Phật tử mà cúng cho mình ăn là có phải do mình dạy bảo không? Có không? Không. Ai dạy đâu đời nào á. Giờ mình vô tu mình hưởng. Và bổn phận của mình là phải làm sao? Sau này mình sẽ tiếp tục truyền đạo cho những người chưa biết để có thế hệ nối tiếp mà lo cho thế hệ sau, cho đàn em của mình, nghĩa là những người đàn em của mình xuất gia sẽ có những Phật tử lo lắng cho họ là do chính mình tạo ra, bởi vì mình hưởng được những Phật tử từ từ những vị thầy đi trước. Như vậy, mà cũng là cái phước của Phật hết. Nhớ như vậy đó.
[43:52]Cho nên khi mình hiểu sai về giáo lý, đầu mình có thể bị nhức. Hoặc là có một vị tôn túc khả kính nào đó mà mình nghĩ sai, nghĩ xấu mình vẫn có thể bị nhức đầu. Nên trong trường hợp như vậy thì phải nhanh chóng mà mà sám hối. Đúng, lạy Phật sám hối thì sẽ hết, từ từ sẽ hết. Thứ năm, nguyên nhân của cơn nhức đầu đôi khi không phải do thiền mà do một bệnh thực thể, ví dụ như viêm xoang, cảm gió hay cao huyết áp cũng làm mình nhức đầu. Nhưng mà ảnh hưởng vào trong thiền, nghĩa là khi bị nhức đầu như vậy thì chúng ta ngồi thiền cũng khó nhiếp tâm. Mặc dù không phải do thiền tạo ra, nó do một bệnh thực thể nhưng nó đánh vào trong thiền của ta. Ừ.
[44:41]Thì bình thường ta khỏe khoắn, ta ngồi nhiếp tâm dễ, nhưng khi mà ta bệnh tự nhiên nhức đầu, tâm nhiếp không được. Thầy muốn mời quý Phật tử là sắp ghế vào trong ngồi, đừng ngồi bên ngoài hành lang. Ngồi vô trong này luôn. Ngồi bên ngoài dễ bị ồn và phân tâm. Bưng ghế vô đi! Bưng ghế vô, trên này vô trong này ngồi hết đi, đừng ngồi bên ngoài. Thì ví dụ như là khi mình ngồi thiền, đầu thường thường nó hơi cúi một chút xíu, mà nếu người nào ngồi mà vầy thì cũng nhức đầu. Có ai ngồi vậy không?
[45:21]Đó là năm cái nguyên nhân nhức đầu căn bản, có thể còn nhiều nguyên nhân khác nhưng nó đều có những cái gốc giống giống như vậy, chúng ta tùy mà suy ra để chữa cho mình mà gỡ cho người khác. Giờ mình nói qua phần thân bệnh. Ừ. Đau lưng. Đau lưng là do? Ngồi lưng bị cong, lưng bị cong. Ừ. Chứ còn khi mà chúng ta để tâm ở phía dưới bụng thì không bao giờ bị đau lưng. Hoặc có khi chúng ta bị nhiễm một loại virus nào mà nó đánh vào tủy sống thì sẽ bị đau lưng. Như tôi mới vừa rồi mới bị vậy. Vừa rồi cái tôi bị bệnh, bị sốt và bị đau lưng. Thì tôi ngạc nhiên lắm, vì tôi nói: "Cái con đường này không bao giờ bị đau lưng,
[46:02]mà tại sao tôi bị đau lưng?" Thì sau này mới phát hiện ra là có một cái dịch bệnh của chó. Ở trên núi bị bệnh chó thì có một con chó, khi lúc nó bệnh nó cứ vào một cái cốc thôi nó chơi, nó nằm bên cạnh mà nó lại cứ ngồi sát bên mình như nó thương mến, nó biết nó sắp chết hay sao nó sùi bọt mép ra nó nhỏ đầy cốc hết. Tôi thấy thương quá, mình biết là bệnh nhưng mà không nỡ đuổi nó đi. Biết là vi khuẩn không ở trong cái nước bọt của nó, nó nhỏ xuống đầy nhà biết là độc đó. Nhưng mà vì thấy thương nó quá nên không nỡ đuổi, thì cứ vuốt ve nó. Vuốt ve nó rồi cái mấy bữa sau tôi bị sốt liền, nó thì nó chết.
[46:37]Rồi tôi sốt, sốt rồi bắt đầu bị đau lưng. Cho đến khi mà hết bệnh đó rồi mới hết bị đau lưng, nên có những trường hợp như vậy, do bị virus nào đó. Ừ. Còn thường thường mà nếu không bị cảm thì do chúng ta ngồi lưng bị cong quá, nên lúc đó mình giữ cái lưng thẳng lại. Nhưng đừng có ưỡn ngực quá, ưỡn ngực quá lại đau phía ngực, cho nên mình chọn cái độ thẳng của lưng một cách thích hợp. Thường thường cái người yếu á có khi hơi cong chút xíu là dễ chịu, đến khi có sức khỏe thì lưng nó sẽ thẳng nhiều ra là dễ chịu. Đó, tùy người. Có người ngồi thiền một thời gian thì cái chân lại bị yếu, đi tới đi lui không vững.
[47:12]Nguyên nhân là là do lúc mà xả thiền á mình xả không kỹ, mình đi vội quá. Nghĩa là chân còn tê mà đã đứng lên đi, nên lâu ngày chân bị yếu. Nên trường hợp này thì phải làm sao? Xả thiền cho kỹ một chút, khi mình ngồi mình xoa chân, mình bấm vào vài cái huyệt như huyệt Túc Tam Lý, Dũng Tuyền, Tam Âm Giao rồi vậy, chút xíu đợi cho hoàn toàn hết tê hãy từ từ đứng lên mà mà đi thì giữ được cái chân về lâu về dài. Còn một cái bệnh nữa là cái hơi thở bị nghẹt tức, tức là thở mà thấy không thông, thở thấy không dễ chịu. Lý do tại sao? Ai biết? Có ai bị không? Có hen. Nguyên nhân là? Là do gì? Ai biết?
[47:59]Nguyên nhân? Nguyên nhân là do cố ý điều khiển. Cố ý điều khiển hơi thở. Hôm trước hơi thở mình là phải thở làm sao? Ai nhớ? Ráng học đừng phân tâm nha. Mấy thầy đừng làm chuyện khác. Nguyên tắc của hơi thở là phải thở làm sao? Hử? Không có can thiệp nha, chỉ biết thôi chứ không có can thiệp. Nghĩa là hơi thở vào biết hơi thở vào, hơi thở ra biết hơi thở ra, không can thiệp. Hơi thở khi dài khi ngắn kệ nó, không có ráng kéo cho dài. Cho nên cái người nào mà ráng kéo hơi thở dài theo ý mình, chắc chắn sẽ bị nghẹt hơi thở liền. Hoặc là cái người mà thở sâu, bị nghẹt hơi thở liền. Tưởng tượng hơi thở đi vào mà đi sâu bên trong là nghẹt liền.
[48:56]Chúng ta để tâm một chỗ nơi bụng, hơi thở vào, nó dài ngắn kệ nó, không điều khiển, nhưng mà nó vào xong mình nín lại liền. Chỗ đó mới là chỗ mình can thiệp, nín thở, đóng van mũi lại y như là mình lặn dưới nước vậy đó, nín thở lại để lấy khí công. Vậy thôi, rồi lúc mở ra thở ra thì đi ra nhiêu kệ nó, chứ không ráng thở cho sạch, đừng có ráng ép hơi thở cho sạch, nó ra nhiêu ra kệ nó, ít nhiều kệ. Chúng ta nhắc lại, cái hơi thở nghẹt tức là rất nhiều người bị nha. Chúng ta biết để tránh và sau này mình hướng dẫn người khác tu hơi thở hầu hết ai cũng bị hơi thở nghẹt tức. Nên nhớ lại nguyên tắc là biết mà không không can thiệp.
[49:36]Đó, không ráng thở dài, đó, không ráng thở vô, thở ra nhiều, không ráng thở dài, không ráng thở nhiều, để hơi thở tự nhiên. Chỉ có chốt là hơi vào rồi mình khóa lại, mình nín lại thôi. Nhớ vậy thôi, nhớ hơi thở đi cạn. Một loại bệnh nữa là kiệt sức. Ừ. Tức là ngồi thiền nhiều rồi bắt đầu sức khỏe giảm dần dần, yếu, bệnh luôn.
[50:01]Kiệt sức. Kiệt sức thì có nhiều nguyên nhân, mà ở đây chúng ta chỉ xét nguyên nhân là kiệt sức do thiền, chứ còn nhiều khi kiệt sức mình do làm việc.
[50:16]Tại sao? Bởi vì chúng ta ráng ngồi lâu quá, ráng ngồi lâu quá. Nghe câu này nghe mừng ha? Như vậy là từ đây sao? Nghỉ.
[50:31]Khi mà cái người họ có sức định á, tự nhiên họ ngồi lâu mà họ thấy thoải mái, thì người đó ngồi lâu được. Còn bình thường chúng ta đó, ví dụ khi mình ngồi á, bắt đầu tới lúc chân nó tê, rồi mình không xả, rồi cái nó hết tê, ngồi một lát bắt đầu nó tới gì? Đau, đúng. Thì tới cái đau này á, có khi tới một lúc nó hết đau, ngồi tiếp, nhưng có khi nó không hết, thì tùy thể tạng mỗi người. Nhưng mà chịu đau thì nó sức mất từ từ. Nhớ nha, chịu đau hao calorie dữ lắm nha, chịu đau hao calorie khiếp lắm. Nên trong y khoa người ta có thí nghiệm vậy đó, ví dụ như họ làm cho con chó đau, chứ không có làm tổn thương cơ
[51:11]thể của nó, chỉ làm nó đau thôi, lát nó chết liền, lát kiệt sức chết liền. Chúng ta cũng vậy. Nghĩa là khi mà ai làm chúng ta đau mà không có tổn thương cơ thể, thì nếu mà người yếu một lát cũng kiệt sức xỉu luôn đó, chứ không phải không. Nên khi ngồi thiền mà chân nó đau, chúng ta mất calorie. Nhưng vì vậy, chúng ta cần chịu đau một chút để luyện ý chí, nhưng đừng chịu đau quá sức. Nó là vì ráng ngồi nhiều bằng anh bằng em, nghe các thiền sư ngồi mấy ngày rồi đòi chúng ta ráng ngồi cho lâu để đuổi theo, thì đó chính là nguyên nhân làm kiệt sức. Nên vì vậy, phước chúng ta ngang đâu, chúng ta ngồi theo đó.
[51:52]Nghĩa là qua tới giai đoạn đau, chúng ta vẫn ráng chịu đau thêm một khúc nữa, để cho luyện ý chí, vừa cũng để trả nghiệp quá khứ, nhưng vừa chừng lúc nào đó thôi, chứ không có ráng quá sức, nhớ như vậy. Cái người mà đau mà vẫn ráng ngồi, về ý chí rất là đáng khen, nhưng mà về phương pháp là là đáng trách. Nên nhớ chúng ta nhắc mọi người như vậy. Thì trong cuộc sống cũng như vậy, chúng ta cần nghịch cảnh để chúng ta rèn luyện ý chí, chúng ta bồi dưỡng được công đức, trả được nghiệp. Đó, nhưng mà không bao giờ ngu dại đi tìm cái khổ hạnh đày đọa cơ thể của mình, nhớ như vậy. Nhá, không bao giờ được chui đầu vào cái khổ hạnh để đày đọa cuộc đời.
[52:38]Còn nghịch cảnh đến với mình thì ok, tốt, chấp nhận chịu đựng để mà rèn luyện và trả nghiệp. Nhưng mà đừng khờ dại cứ đi vùi đời mình trong đau khổ. Dĩ nhiên là mình không vùi đời mình trong hưởng thụ rồi, nhưng cũng đừng dấn thân vào cái khổ hạnh, vì về lý luận, lý tuệ là sai. Hôn trầm, buồn ngủ. Buồn ngủ là do cái gì? Hôm trước có nói rồi, phải không? Là do cái gì? Một là thiếu ngủ, hai là do? Do? Do nghiệp, do nghiệp. À. Muốn biết cái mà hôn trầm do thiếu ngủ hay không á, hay do nghiệp hay không á, thật ra hoặc là tự mình biết, tự mình biết hết trơn à. Nếu mình có trí tuệ, mình nhìn cái cơn buồn ngủ
[53:30]cái mình biết nó thuộc loại nào để mình xử lý. Nhưng mà đây là đặt trường hợp chúng ta không biết, thì chúng ta thử biết liền. Có người đó đi ngủ thì ngủ không được. Đó là như vậy cái buồn ngủ trong thiền là do? Do nghiệp. Mà do nghiệp thì phải? Sám hối. Cứ nói lớn lên tập cho quen. Phải sám hối, đúng như vậy. Cứ sám hối, tạo công đức, đối xử với mọi người trong cái tôn trọng, khiêm cung, thì từ từ sẽ hết cái buồn ngủ nha. Và khi buồn ngủ thì ráng mà chiến đấu, không cho nó ngủ. Thì lúc ngồi thiền nó buồn ngủ, nếu mà chịu không nổi nữa thì đứng lên mà đi kinh hành hoặc là lễ Phật. Còn cái hôn trầm mà do thiếu ngủ thì sao?
[54:11]Hôn trầm mà do thiếu ngủ thì điều này nó rất là tế nhị. Tế nhị vì sao? Vì nếu mà mình tu một mình á, thì lúc đó mình ngã xuống mình nằm chừng năm mười phút thôi, thiếp chút xíu thôi là mất cơn buồn ngủ trở lên ngồi được liền. Đó, nhưng mà lúc đó mình phải tự giác, chứ mình không ai kiểm soát hết mà thay vì năm mười phút mình quất luôn năm mười năm mười tiếng thì thiệt là là là mất luôn cái thời đó. Còn ở trong chúng á, ví dụ như cái giờ đó là ngồi thiền tập thể, đang ngồi cái mình bị buồn ngủ, mình biết cái buồn ngủ này là do thiếu ngủ, giờ giải quyết làm sao? Quý thầy. Ừ.
[54:53]Ai ngủ ngồi được là tuyệt vời. Thì như vậy mình không có phá thời khóa của chúng, phải không? Mình vẫn tùng chúng được, vẫn theo chúng giữ thời khóa được, nhưng mà vẫn ngủ được. Nhưng mà trường hợp mà không ngủ ngồi được thì rất là kẹt. Tại vì sao vậy? Bởi vì chỉ sợ quý thầy chưa đủ bản lĩnh ngồi ngủ mà bất động.
[55:15]Tại vì thường mà nếu mà ngồi ngủ thì sao? Gục gục vậy nè, lại không tùng chúng, lại không nghiêm trang. Đó, quý thầy mà muốn đi đến cái trình độ đó, thì như mình vẫn tùng chúng được, mà lúc đó thiếu ngủ cần phải ngủ, ngồi chung thiền với chúng ngủ mà thân không nhúc nhích, thì tới chừng đó mới giải quyết. Kìa còn không, chưa tới trình độ đó mà ngồi ngủ thì càng phá chúng thêm. Phá thêm. Hổng bằng là đi chỗ khác khuất nằm thiếp năm mười phút rồi chạy ra ngồi tiếp. Nó hổng bằng, nên rất là khó. Bởi vì khi mà quý thầy đạt tu đến một trình độ nào đó, là ví dụ đấy đó giờ phải ngồi thiền tập thể, mình buộc phải đi ngồi, nhưng mà biết cả ngày hôm đó
[55:54]quá mệt, trưa không ngủ, làm việc tới mệt quá rồi, giờ ngồi cũng không nhiếp tâm được, nên thà ngủ. Nhưng mà khi bắt chân nghiêm chỉnh rồi, nhiếp tâm ngủ luôn, ngồi thân không nhúc nhích. Nghĩa là cái người giám thiền đi qua đi lại không biết mình đang ngủ, nhưng mình đang ngủ say sưa luôn. Ngủ thiếp đi, ngủ đàng hoàng, không biết, giữ thân bất động, không ngáy. Thầy ngáy người ta phát hiện liền. Cái đó do nhiếp tâm thôi.
[56:23]Sau này khi mà nhiếp tâm tốt rồi đó, thì chúng ta sẽ đạt được trình độ đó. Nghĩa là ngồi kiết già, bất động, muốn ngủ, ngủ được, không nhiếp tâm. Còn trường hợp mà phá được năm triền cái rồi, thì lúc đó mình vẫn gượng ngồi được, không buồn ngủ, nhưng vẫn mệt nha. Khi mà mình lao động nhiều, mình không ngủ đều đặn, mặc dù tới lúc đó mình dùng cái sức tỉnh giác của chánh niệm để giữ cho không hôn trầm, thì vẫn được. Vẫn tỉnh, nhưng mà vẫn vẫn mệt. Sau khi ngồi thiền rồi vẫn phải đi ngủ, ngủ cho say sưa bù lại. Chứ mặc dù phá năm triền cái, đừng tưởng là không buồn ngủ là không mệt, nhưng vẫn mệt, nhưng mà không có buồn ngủ, cái hay như vậy.
[57:01]Một cái loại bệnh nhẹ nữa là loại ngứa ngáy. Ví dụ ngồi thiền cái tự nhiên mình thấy trên mặt giống như con kiến nó bò ngứa ngáy ngứa ngáy, có không? Hầu hết những người mới tu đều đều bị như vậy. Hoặc là có khi ngứa dưới thân, nhưng mà thường thường ngứa nơi thân ít hơn mà ngứa nơi mặt nhiều hơn, phải không? Rồi lúc đó quý thầy làm sao?
[57:23]Mà gãi thì không bắt được con kiến nào hết, phải không? Gãi thì nó cũng hết ngứa nhưng không bắt được con kiến nào hết. Nhưng sự thực là lúc đó phải làm sao? Phải chịu thôi, chứ mình đưa tay lên gãi thành ra mình có nhúc nhích, ha? Ngồi thiền nhúc nhích thì thành ra sai, ngồi thiền nhúc nhích thành ra sai. Nên là không có gãi. Mà nguyên nhân tại sao có cái ngứa? Ai biết? Nguyên nhân tại sao ngồi thiền bị ngứa mặt?
[57:53]Hả? Trược khí? Cái này như có nghe thiền xuất hồn hay điển thiêng liêng gì nè.
[58:11]À nó có hai nguyên nhân, hai nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là thế này, mà bệnh này chỉ cho người mới tu thôi, chứ người tu lâu không bị. Nguyên nhân thứ nhất thế này là: Nào giờ chúng ta quen suy nghĩ, phải không? Bây giờ bắt đầu vào thiền thì mình phải kềm cái tâm mình lại, không cho suy nghĩ, thì giằng co giữa cái quen suy nghĩ và cái kềm suy nghĩ cái nó tạo ra một sự kích ứng thần kinh da mặt, dị ứng thần kinh da mặt. Thành ra có những vùng ư nó sấy sấy sấy sấy là muốn ngứa á, là dị ứng thần kinh da mặt hay là kích ứng thần kinh da mặt, nó tạo ngứa, là do sự dằn ép của người mới tu thiền, đó là nguyên nhân thứ nhất.
[58:52]Nguyên nhân thứ hai là đúng như thầy Minh Lãnh nói là trược khí, nhưng mình không dùng chữ trược khí theo kiểu ma đạo, đạo phù thủy, đạo tiên, mà mình dùng chính những ý niệm xấu. Trong ngày mình có nghĩ điều xấu bậy bạ, tối ngồi thiền mặt ngứa liền. Để ý lại, quý thầy kiểm tra lại, ha? Ờ, miệng nói bậy tối ngứa, mà tối ngứa đâu? Ngứa miệng. Chính xác.
[59:25]Giờ khi ngồi thiền mà hai chân bị rung là nguyên nhân tại sao? Có ai bị không? Có ai? Ai giơ tay lên? À, à. Ngồi thiền mà hai chân bị rung là một trong hai nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là do cái gân người đó quá cứng, mà khi siết nó vô kiết già như vậy á, nó tạo ra một cái căng quá sức do gân nó cứng á, bó vô nó cứng quá cái nó rung bần bật bần bật lên. Thì trường hợp này ngồi lâu sẽ hết hoặc là xoa bóp nhiều và ngồi sẽ hết. À. Nhưng mà đó là trường hợp do gân, nhưng mà trường hợp thứ hai là trường hợp do đầu. Tức là người đó ngồi thiền mà căng thẳng quá, không có buông lỏng toàn thân mềm mại, cái đầu quá tập trung.
[1:00:10]Do nó tập trung quá độ cái nó phát ra tín hiệu, nó phát tín hiệu chạy xuống dưới chân, nó làm rung chân. Nên nguyên nhân này lại là do cái đầu, không phải do cái gân. Thì nếu mà trường hợp do cái đầu thì phải làm sao? Thì phải buông lỏng, ừ thư giãn nhẹ nhàng, là vậy. Hồi trước kia vậy, đó là ngày tôi hướng dẫn cho mấy cư sĩ ngồi thiền, thì hai chú đó đều mới ngồi, hai chú đều rung, hai chú đều rung, hai chú ngồi đều rung bần bật lên hết vậy đó. Thì một chú tôi nhìn vô tôi thấy là do cái gân, tôi nói: "Chú này thôi, cứ ráng ngồi, sẽ hết, không sao, cứ để chú rung." Còn một chú kia cũng rung, tôi nói:
[1:00:47]"Buông lỏng người toàn thân lại, đầu óc thư giãn lại, đừng tập trung căng thẳng." Thì chú hết liền, chú buông lỏng hết liền. Còn chú kia vẫn để cho rung, tại vì gân cứng quá. Hai chú cùng rung mà hai nguyên nhân khác nhau, như vậy, ừ. Còn nguyên nhân thứ ba nữa, ngồi thiền mà bị rung, nguyên nhân thứ ba. Mà nguyên nhân thứ ba là chỉ đến với một người nào ngồi một mình ở nơi vắng vẻ: Do sợ ma, đúng.
[1:01:21]Ừ. Giờ chúng ta nói về loại thiền bệnh thứ ba là loại mà rối loạn nhân cách, nghĩa là đổi tánh á. Tu thiền mà đổi tánh, hay là chúng ta dùng cái từ mỹ từ chút xíu là rối loạn nhân cách. À nếu mình nói theo cái lối nói dân gian là đổi tánh, mà nếu nặng luôn thì gọi là điên, mà nếu nói theo chưởng thì là tẩu hỏa nhập ma. Đúng chính xác. Mấy người này thuộc phim chưởng nữa, đúng rồi.
[1:01:53]Một cái đổi tánh thứ nhất là nóng nảy. Hồi chưa tu thiền á thì hiền, mà tu thiền một thời gian á thì dễ nổi nóng. À. Nguyên nhân vì sao? Nguyên nhân là do đâu? Học cái bài nóng nảy của thầy Đức Hoàng chưa? Rồi. Nguyên nhân nóng nảy tại sao? Do? Do? Do? Kiêu mạn. Nhớ như vậy, hễ nóng nảy là do kiêu mạn. Ừ. À nhớ như vậy, nóng nảy là do kiêu mạn. Ừ. Thành thử ra, hồi mà chưa tu á thì hiền là bởi vì chưa kiêu mạn, còn tu rồi nóng nảy là do có kiêu mạn. Mà tại sao mình tu mình lại kiêu mạn? Bởi vì cũng có hai nguyên nhân. Một nguyên nhân á là do tự mình thôi. Tự mình tu rồi cái mình thấy mình ngon hơn người chưa tu, nên mình kiêu mạn.
[1:02:55]Nói trời ơi, không ai biết tu thiền hết, còn tôi tối nào tôi cũng ngồi thiền được 10 phút. Thí dụ vậy. Cái mình thấy mình hơn người. Đó là nguyên nhân thứ nhất là do chính mình. Nguyên nhân thứ hai là do cái giáo lý. Cái ông thầy mình ổng dạy cho mình một cái giáo lý gì đó mà làm cho mình kiêu mạn. À, cái này lỗi tại ông thầy, không phải tại mình. Nhưng mà mình hư, cuộc đời mình tiêu khi mình đi theo theo ổng. Có những cái giáo lý vậy. Nhất là có giáo lý mà nói câu này: nghĩa là "Tâm mình là Phật nè, mình là Phật nè, đừng tìm Phật bên ngoài." Những câu đó là giết chết cuộc đời của mình trong vô lượng kiếp tới. Câu vậy.
[1:03:36]Cái lý thuyết về chân tâm Phật tánh cũng là một lý thuyết nguy hiểm làm cho người ta kiêu mạn dữ dội, khủng khiếp. Cho nên là hồi đó đó, lúc mà tôi bắt đầu đi tu thì tôi đi theo Đại thừa Thiền tông, cho nên tôi cũng học cái giáo lý về chân tâm Phật tánh. Sau này, khi bắt đầu tu một thời gian, mình phải nghiên cứu chuyên sâu, đi vào cái kinh nguyên thủy của Đức Phật, thì mới phát hiện là thời Đức Phật, Đức Phật không hề nói về Phật tánh, chân tâm. Mà Đức Phật chỉ nói vô ngã. À tôi mới ngạc nhiên, tôi nói ủa, giống như Phật thấp hơn mấy ông tổ. Tại mấy ông tổ thì nói Phật tánh, chân tâm, còn Phật thì nói vô ngã.
[1:04:20]À tôi cứ nghĩ ủa sao kỳ ta. Nhưng mà sau này mình tu lâu mới thấy rằng Phật là số 1, các tổ là số số mấy không biết nhưng mà không phải số 1, mà dễ gây nguy hiểm. Cho nên chúng ta trong việc tu hành hướng về vô ngã là an toàn nhất. À nếu nói trong này có cái gì thì nói trong đây chỉ có lỗi lầm, nghiệp chướng từ quá khứ, và có ước mơ. Chúng ta có ước mơ để chúng ta trở thành con người hoàn hảo, thánh thiện, chỉ ước mơ thôi. Nhưng mà bên cạnh ước mơ đó chúng ta còn nhiều lỗi lầm, nói như vậy rất chắc ăn. Còn hễ nói trong đây có gì? Nói trong đây có Phật thì bắt đầu chúng ta sẽ nổi nóng lên, sẽ nóng tánh, đổi tánh bởi vì có kiêu mạn.
[1:05:09]À nhớ như vậy. Nên vì vậy cái nguyên tắc tu hành vậy là chúng ta thường tác ý xem mình như là như là gì? Cỏ rác, như là cát bụi, nhớ như vậy. Hễ người nào cũng giữ mình, lúc nào cũng nghĩ mình như cỏ rác, như cát bụi thì mình diệt được cái cái kiêu mạn và không bị nóng nảy, nhớ như vậy. Một nguyên nhân nữa làm chúng ta nóng nảy nữa là chúng ta tu bị dằn ép, ừ là không có tu nhẹ nhàng.
[1:05:41]Tu dằn ép là lúc nào cũng kềm kềm cái đầu mình đừng cho nó suy nghĩ. Nhưng mà sự thật cái đầu mình á muốn cho nó không suy nghĩ là nó phải có đủ ba cái căn bản. Thứ nhất là? Ba căn bản của việc nhiếp tâm là gì? Phước, thứ hai là?
[1:06:00]Đạo đức, thứ ba là? Khí công, nhớ. Chứ không phải là đơn giản là chỉ kềm cái đầu mà đầu được định, nhớ như vậy. Còn người không biết, cứ vào tu kềm kềm cái đầu cho định thì họ tu ít bữa họ nổi nóng, chung quanh chịu không nổi. Chúng ta biết điều này để chúng ta chữa giùm cho những người tu mà tự nhiên bị nổi nóng. Nói: "Tháng trước thấy ông chưa tu, tháng sau tu quay lại gặp, thấy ổng nóng tánh lên liền." Phải hỏi liền, nói: "Anh tu sao? Kể tôi nghe." Khi họ nói xong, mình phải đi tìm cái chỗ ổng dằn ép là chỗ nào để khuyên ổng buông chỗ đó ra. Nói: "Anh phải đi lại từ căn bản. Lúc nào dụng công cũng nhẹ nhàng, dụng công mà như không dụng công.
[1:06:39]Nghĩa là hơi thở như mà không thở, tâm để ở đan điền, để nhẹ nhàng, chỉ là một cái biết, không gồng, không ép. Bỏ cái đầu anh đi, đừng để ý trên đầu nữa." Đó, mình chữa giùm cho người ta khi thấy cái người ta vậy, biết người ta dằn ép. Đó. Còn nếu người ta thấy kiêu mạn thì mình chữa cái kiêu mạn giùm người ta. Mình nói: "Anh đừng có thấy mình hay, đừng xem mình như Phật mà phải lúc nào cũng nhớ, Phật như một ngọn núi mà chúng ta chỉ là một hạt hạt bụi thôi. Phật như một đại dương mà ta chỉ là một một giọt nước." Phải nói dặn họ như vậy thì tự nhiên họ sẽ hết cái bệnh nhức đầu. Rồi cũng có khi mà mình để ý trên đầu nhiều quá,
[1:07:21]lực dưới chân âm bị mất, và lực nó chạy lên trên đầu, chúng ta cũng nhức đầu. Thì cái này là dễ chữa, mình biết nhiều rồi, cứ để tâm phía phía dưới là được, không sao hết. Ừ. Một loại thiền bệnh mà rối loạn nhân cách hay là đổi tánh nữa là thờ ơ với cuộc đời. À. Ví dụ như cái người này trước kia đó, chưa tu á thì họ siêng năng, giỏi giắn, nhưng mà họ tu thiền một thời gian bỗng nhiên mình thấy họ cà lơ cà lơ không làm gì nữa, không để ý tới ai nữa. Thì biết ngay đây là một loại thiền thiền bệnh, đó cũng là một loại thiền bệnh. Thờ ơ, không còn để ý gì tới bài vở gì nữa hết trơn, ngồi cúi đầu xuống ngáy luôn vậy, cũng là một loại thiền bệnh, nha.
[1:08:04]Ừ. Bởi vì nếu mà tu đúng thì sao? Tu đúng thì sao? Tu đúng thì nó có hai cái này, hai cái này.
[1:08:18]Thứ nhất là bình thản với cuộc đời, nhưng bên cạnh sự bình thản đó mình lại có cái tận tụy với mọi người. À hai cái này lại đi đôi với nhau lạ lùng như vậy. Thấy không? Cái người mà tu không đúng á là chỉ có cái bình thản thôi, nên trở thành thờ ơ, không siêng năng, không dấn thân, không biết hy sinh, không chịu gian khổ, không để ý tới ai hết. Người chung quanh mình bệnh mình cũng không để ý. Ví dụ trong nhà mình á về cái nghe nói: "Trời, bữa nay ba bệnh." Mình nói: "Vậy hả?" Rồi thôi. Không vô dòm mặt, không rờ tay, rờ chân, hỏi: "Uống thuốc chưa?", không coi không biết chữa ra sao, không để ý.
[1:08:56]Là cái người đó rơi vào cái bệnh là thờ ơ. Đó, cái người vậy. Còn ví dụ cái người đi tu vậy, nghe nói: "Trời ơi, ông thầy bên liêu bên kia ổng bệnh." Cái mình cũng không, cười cười rồi thôi, cũng không thèm hỏi tới một câu nữa. Là biết ngay người này mắc cái bệnh này: thờ ơ. Thờ ơ chứ không phải bình thản, thì bình thản là đúng, thờ ơ. Còn cái người tu đúng á, ví dụ như gặp cái nói: "Trời ơi, chùa thôi sắp hết gạo." Tỉnh bơ. Tự nhiên nó có cái gì bình an kỳ lắm. Mặc dù ai lo lo chứ mình tỉnh bơ. Hoặc là nói: "Ừm, hồi nãy có ai tìm anh á, họ nói họ đòi nợ hay gì đó." Cái mình nhớ mình không có nợ ai sao có người đòi.
[1:09:38]Rồi cũng kệ, từ từ để, cũng không lo. Thôi để từ từ gặp họ tính, trả lời, không lo. Đó, cái bình thản là vậy. Nhưng mà đúng rồi thì nó có cái tận tụy. À ngộ như vậy. Ví dụ như bây giờ bây giờ mình cái người tại gia đi, về cái mình nghe nói ờ cái bác Hai bên nhà tự nhiên bữa nay ổng ổng bị bệnh nặng chở đi cấp cứu, cái mình hỏi bệnh gì gì, cái mình đi vô nhà thương thăm. Hàng xóm thôi, cũng không quan trọng, nhưng mà tự nhiên có cái tận tụy. Ở trong chúng cũng vậy, chúng xuất gia nghe nói cái đầu liêu bên kia có cái người bị bệnh, tự nhiên mình cũng thả bộ qua mình hỏi thăm chút, ân cần coi mình giúp được cái gì hay không.
[1:10:15]Nếu thấy trong liêu đó không ai lo được thì mình qua mình mình tình nguyện mình giặt quần áo giùm, gì đó. Còn tới bữa mình cũng hay để ý hỏi: "Nay có ai đem cháo về cho huynh đó ăn hay không?" Lúc nào tự nhiên mình quan tâm tới con người, tận tụy. Mặc dù đụng chuyện thì bình thản, nhưng với con người thì lại ân cần, lại tận tụy, này là tu đúng. Còn mà tu không đúng là đổi tánh á, bỗng nhiên thờ ơ, chả để ý tới ai hết trơn, cà ngơ ngơ cười cười, chửi cũng không giận, mà việc thì cũng không làm. Việc không làm, chửi không giận thì người này bị rơi vào cái bệnh bệnh thờ ơ, một rối loạn nhân cách, một sự đổi tánh do thiền mà sinh ra.
[1:10:51]Thì đây là một loại thiền bệnh, chứ không phải là người giải thoát, tự tại nha. Thấy là tu thiền một thời gian mà thấy cái người này họ thờ ơ thì đừng có nói ông này ổng tu ổng sắp đắc đạo, tự tại, không để ý gì nữa, đó là sai chứ không phải đúng, không phải đúng. Ừ. Mà nguyên nhân tại sao mà tu một thời gian rồi bị thờ ơ? Nguyên nhân? Nguyên nhân là bởi vì khi bắt đầu tu không có quán cái từ bi kỹ, do cái căn bản đạo đức bị thiếu, cho nên khi mà tâm hơi vào định rồi cái thờ ơ mất hết trơn luôn. Vì vậy là chúng ta lúc mà mới vào thiền, luôn luôn chúng ta tác ý mấy tâm niệm? Bốn. Thứ nhất là tôn kính Phật.
[1:11:37]Thứ hai là rải tâm thương yêu chúng sinh từ bi. Thứ ba là khiêm hạ. Thứ tư là nghiêm trì giới luật. Đúng. Nghĩa là chúng ta tác ý bốn cái tâm niệm lên chút nha. Nhờ mỗi lần ngồi thiền mình đều tác ý như vậy, cho nên cái tâm từ bi nó cứ được nuôi dưỡng nuôi dưỡng nuôi dưỡng rồi lần lần nó phát triển. Nên mình tu tâm mình yên xuống, mình bình thản trước mọi chuyện nhưng mình lại thương yêu con người, mình tận tụy với con người.
[1:12:08]Với một cái nguyên nhân nữa là thế này: là do cái người này nhiếp tâm dễ quá, nhanh quá. Thấy người ta tu nhiều khi 5 năm 3 năm ta mới nhiếp được, người này tu ba bốn tháng cái tâm yên, nhiếp nên sẽ sinh ra một cái nhược điểm như vậy. Cho nên vì vậy mà mà tôi mà nghe ai mà nhiếp tâm dễ tôi rầu lắm. Làm sao vậy? Cái người mà nhiếp tâm dễ sau này dạy người ta dạy trật hết trơn à, dạy trật. Cái người nào mà nhiếp tâm khó sau này họ dạy lại hay, dạy kỹ. Còn người nhiếp tâm dễ là họ chủ quan lắm, họ dạy không đầy đủ. Họ dụng công sơ sơ cái họ yên tâm rồi, mai mốt họ dạy người khác cũng hời hời hợt hợt rồi không ai thành công hết.
[1:12:51]Còn nếu bây giờ mình nhiếp tâm cực cho nên mình tu cho có căn bản, sau này mình dạy người khác mình dạy rất là căn bản. Nó có lợi cho chúng sinh hơn. Cho nên vì vậy quý thầy mà tu cực thì quý thầy có cái may mắn để sau này mình hướng dẫn người khác đầy đủ, nhớ như vậy. Chứ nói: "Trời, sao tôi tu hoài cả năm nay không thấy nhiếp tâm?", hãy vui mừng vì điều đó. Còn người nói: "Trời, tôi mới học thiền ba tháng tôi nhiếp được tâm." thì xin hãy đau khổ vì điều này, như vậy. Nhiếp tâm dễ rồi cái mình mất căn bản rồi mình rơi vào cái thờ ơ. Còn người nhiếp tâm cực khổ đó, họ đi lại căn bản kỹ, họ biết tạo phước, họ làm tu từ bi đàng hoàng như vậy, nhớ vậy.
[1:13:34]Cho nên chữa cái bệnh mà rơi vào thờ ơ, ví dụ mình gặp một người tu trong huynh đệ, mình thấy người đó tu một thời gian bắt đầu thờ ơ không để ý gì nữa, mình biết ngay người này rơi vào cái bệnh thiền này. Mình phải đến nói chuyện với người ta, mình nói: "Tôi thấy anh tu, huynh tu là rất là tiến, tâm anh có yên tâm huynh có yên, nhưng mà huynh bị một loại thiền bệnh, trong nhà thiền có nói là loại bệnh thờ ơ. Huynh nghĩ lại coi đúng hay không?" Cái người kia cũng nhìn nhìn lại cũng không thấy rõ lắm, nói: "Tôi cũng bớt để ý, nhưng mà tôi nghĩ tu thì phải vậy chứ." Nói: "Không, huynh tu vậy sai rồi.
[1:14:06]Tại vì người tu đúng á, bình thản thì đúng nhưng mà phải tận tụy. Huynh thiếu cái tận tụy nên huynh tu bị sai lệch, nên huynh sẽ không tiến xa." Mình ráng thuyết phục rồi mình nói huynh từ đây ráng quán từ bi giùm, trước khi vào thiền, huynh chịu khó trải lòng thương yêu khắp chúng sinh giùm. Tức mình chữa cho người ta, mình cũng có công đức lắm, nhớ như vậy. Nên cái này nhiều khi mình không bị nè, nhưng mà có khi người khác bị, mình ráng nhắc người ta, để ý chung quanh như vậy, ừ. Một loại bệnh của thiền nữa là bệnh nói nhiều. Tức là cái người này dụng công sai cái gì đó thì đáng lẽ đó, càng tu càng ít nói,
[1:14:41]nhưng mà tu một thời gian rồi nói tùm lum chuyện mà nói những điều vô nghĩa, nói tào lao, nói tứ thiên tướng rồi nói suốt ngày nói nghe không nổi luôn á. Là do vì sao? Là do tu cái gì sai đó, bắt đầu cái vỏ não nó động lên, cái tư tưởng nó khởi đầy lên nó kích động cái vùng thần kinh nói ở phía dưới, phía dưới gần cái cuống lưỡi á, kích động là cứ lúc nào cũng muốn nói, gặp ai cũng muốn nói, chực ai được nắm áo lại cái nói, người nào qua, "Lại đây!" nói. Rồi không ai thấy mình đâu, mai mốt người ta sợ người ta trốn hết. Không còn ai nghe mình nữa thì đứng ở giữa nhà mà, mà nói. Có không? Có những người, nghe kể những chuyện có những người vậy,
[1:15:20]nói thiệt, gặp ổng một cái, ổng ngồi ổng nói không dứt ra được. Thật ra thành thử đó là cái bệnh, bệnh, bệnh thật là đáng sợ, đáng sợ, làm phiền người khác. Mà tại sao như vậy? Mình để ý kỹ mình biết à. Thí dụ muốn biết tại sao cái người đó tu một thời gian mắc cái bệnh nói nhiều, mình nghe coi họ nói cái gì. Thì thường là nói điều gì? Cao siêu, bay bổng. Cao siêu, bay bổng, đúng. Khoe khoang. Đó, thường là nói để khoe khoang phô trương. Thì như vậy cái gốc bên trong nó là bệnh gì? Kiêu mạn. Kiêu mạn, đúng, kiêu mạn. Đúng rồi. Kiêu mạn.
[1:16:07]Nên ơ nếu mà ai bị bệnh này chúng ta ráng sám hối lễ Phật, sám hối lễ Phật để tránh, bởi vì để lâu ngày rất là nguy hiểm. Khi mà phô trương, điều gì có lợi cho người khác thì nói, điều có lợi cho mình không nói. Điều có lợi cho người khác thì nói, điều gì có vẻ phô trương mình một cách vô nghĩa thì không nói. Khi cái lời nói của họ có kiểm soát kỹ lắm là từ đâu nói ra câu nói đó, sau câu nói đó chuyện gì xảy ra, họ biết rất rõ, biết ba giai đoạn của lời nói. Sau này Thầy Đức Hoàng sẽ dạy điều này. Ta nhớ, ví dụ như là cái cái lời nói ở giữa nè, cái lời nói này là cái động cơ bên trong tâm á,
[1:16:52]vì đâu mà mình mở miệng nói câu này? Mà nói câu này xong thì cái cái hệ quả nó sẽ đưa về đâu? Lúc nào cũng để ý câu nói đó. Ví dụ khi gặp một người, mình nói, nhưng mà mình xét trong tâm này, "A, cái câu này hình như mình do khoe mà nói nè.", cái biết ngay lỗi. Một người A cái mình nói về một người B, mình nói: "Anh B đó sao lúc này thấy ổng lười quá, không biết chuyện gì xảy ra?" Thì cái kết quả là gì? Ông A sẽ sẽ coi thường ông B một chút, đó là kết quả. Mà mình có mang nghiệp không? Có. Mình làm người này ghét người kia là mình mang nghiệp. Như vậy, à, cho nên không phải là cái nói, biết nói mà phải biết trước lời nói là cái gì trong tâm
[1:17:40]mình, sau lời nói nó gây ảnh hưởng tới con người như thế nào? Đó. Phải biết như vậy. Mình kiểm soát như vậy thường, cái mình ít có nói, ít có nói nhiều. Nên có lần tôi giảng trong kinh Pháp Hoa, nói cái phẩm mà đầu tiên, Đức Phật ngồi nhập định không nói gì hết trơn, qua tới phẩm Phương Tiện bắt đầu nói. Là mới hỏi đó là ẩn ý gì? Phật muốn nói gì trong hai phẩm đó? Ẩn ý là trước khi muốn nói thì phải biết, biết, biết nín. Tức là cái người nào mà làm chủ cái miệng mình ít nói thì thường người đó sẽ nói hay. Nói hay. Còn người nào mà thường hay nói thì dễ bị nói, nó dở. À, nhớ như vậy. Chúng ta nhớ.
[1:18:29]Nên phải tập ít nói, trong đời sống ít nói, nói những điều xác đáng, nói những điều có lợi cho người, nói những điều mà xuất phát từ cái tâm khiêm hạ của mình. Thì sau này mình có công đức và dễ trở thành giảng sư, hãy nhớ như vậy. Chúng ta để ý á, một người giảng sư chân chính á là một người á đứng trên pháp đàn á nói thao thao bất tuyệt, nhưng mà khi bước xuống pháp đàn rồi lại rất ít nói. Cứ cười cười thôi. Quý thầy cũng tập như vậy, trong đời sống bình thường mình chỉ nói những điều xác đáng. Sau này, để dành cái năng lực đó bước lên pháp đàn mà tuyên dương Phật pháp trước đông người. Đó, nhớ như vậy.
[1:19:10]Sau này, khi học cái môn Phương Pháp Diễn Giảng thì tôi sẽ phân tích điểm này kỹ hơn, ừ. Một cái rối loạn nhân cách nữa là cái bệnh hơn thua, tự phụ. Người mà bị bệnh này á thì mình để ý thấy là người đó hay tranh cãi đúng sai với mọi người về đạo lý, về thiền ngữ. Đi ngồi nói chuyện với nhau hay đem đạo lý ra để so tài hơn thua, coi ai hiểu nhiều, ai hiểu ít. Đó, hoặc là nói thiền ngữ, giả bộ nói, gặp nhau nói: "Cái này là cái gì?", gõ giùm ồ mấy cái đó nổ thiền ngữ chả có gì hết trơn. "Nãy giờ đi đâu? Phật là gì? Tâm ở đâu?", ví dụ vậy, cứ nổ bậy bạ. Mà nổ thì làm sao? Banh xác. Nhớ, nổ là banh xác, thôi đừng nổ.
[1:20:00]Cái đạo lý là con đường để tu, nhưng mà đối với người mắc cái bệnh hơn thua, tự phụ thì đạo lý đã trở thành phương tiện để để tranh tài cao thấp. Họ bắt bẻ với nhau từng cái sơ hở trong câu nói để giành phần thắng cho mình. Biết cái người này bị như vậy. Cái người mà bị bệnh này đó, trong tâm lúc nào cũng coi thường người khác á, chẳng coi ai ra gì. Mà thậm chí chê bai những bậc tôn túc khác nữa. Cái hay của người khác thì không nhận ra, mà cái dở của người khác thì thấy liền. Giỏi giắn, thấy liền. Ừ. Thời gian gần đây có một cái đạo, có một cái giáo phái thì đầu tiên giáo phái đó lấy hình thức của đạo Phật để truyền đạo mà giáo chủ là một người đàn bà.
[1:20:52]Tự xưng là cái đạo Vô Thượng Sư.
[1:20:56]Thì trước hết là họ cũng lấy những cái khái niệm của đạo Phật để mà kêu gọi, tụ tập, lôi kéo những tín đồ của đạo Phật. Cũng là ăn chay, cũng ngồi thiền, à đại khái giữ giới,
[1:21:13]ừm làm việc từ thiện, đại khái như vậy. Nghĩa là nghe những điều rất giống đạo Phật, cho nên tín đồ đạo Phật dễ chạy theo. Thì họ đưa, họ dựng một người đàn bà lên để làm giáo chủ, nhưng mà người đàn bà đó không có quyền. Người đàn bà đó chỉ lanh miệng và cứ ngồi trong những buổi giảng họ dàn dựng sẵn hết, người hỏi người đáp dàn dựng hết, và người đàn bà đó cứ việc trả lời cho lanh mà trả lời không ra gì, chả có câu nào ra câu nào. Nhưng mà rồi sau đó, thì cái bộ máy phía dưới là một bộ máy được tổ chức do những người trong bóng tối điều khiển. Họ cứ tôn xưng sư phụ, cái nữ sư phụ đó lên có thần thông,
[1:21:51]có phép lạ, mà đồn riết người ta cũng tin có thiệt nữa. Mà sự thật là rất là xạo, hoàn toàn bà đó không có cái gì hết. Nhưng mà cái dàn bộ máy phía dưới lúc nào cũng tôn xưng lên là sư phụ có phép. Rồi cái nhiều người nhẹ dạ đã tin theo. Mà cái dàn dưới nó nổ dễ sợ lắm. Như có một lần có một anh Phật tử đó, ảnh đến ảnh gặp cái người của cái đạo đó, thì ảnh mới thử, ảnh biết đạo đó là tà nhưng ảnh cũng thử. Ảnh nói là ảnh ảnh ngồi thiền, ảnh thấy sư phụ, phải không, là người nữ đó về cái này cái nọ nên ảnh đến đây ảnh xin gia nhập. Thì cái người bên kia cái sau khi mà thấy anh này có vẻ thiệt, nói thiệt quá mới nói:
[1:22:32]"Hồi sáng đã có điển của sư phụ về báo là anh sẽ tới đây xin gia nhập." Mà sự thật ảnh có xin không? Ảnh xạo, nhưng bên kia nổ liền. Họ xạo liền. Nên mình biết cái đạo đó là một đạo đạo xạo. Cứ tôn xưng sư phụ lên mây xanh, thần thông phép lạ, ai mà niệm danh hiệu sư phụ là được cứu rỗi, có tiền, được thoát tai nạn, cứ đồn cho nhiều đi, tự nhiên sẽ được nhiều người tin. Nhiều người tin nhưng mà sự thật sư phụ không có gì hết, chỉ là một mụ đàn bà tầm thường được dựng lên để quảng cáo, còn cái sự thật điều hành là một bộ máy bí mật phía dưới để gom hết tín đồ đạo Phật vô. Khi mà vô tín đạo Phật vô rồi á thì bắt cấm lạy Phật,
[1:23:15]không cho niệm Phật, dẹp bàn thờ tổ tiên mà phải thờ Thượng Đế. Vậy biến thành đạo gì? Gia-tô, đạo Tin Lành. Cho nên nó là một loại ngoại đạo khác. Nhưng mà dùng một thủ đoạn là nó dùng một cái đạo trung gian, đầu tiên lấy chiêu bài của đạo Phật để lôi kéo tín đồ đạo Phật. Khi tín đồ đạo Phật vào rồi, nó từ từ nó biến thành đạo của nó, một loại đạo thờ Thượng Đế. Mà trong đó nó có nguồn tiền rất lớn. Ai vào đạo mà biết đi truyền đạo thì nó cung cấp tiền, nó trả lương liền. Và nếu ai bỏ đạo thì giết. Và nó giết rất bí mật bằng một loại thuốc, uống vào rồi người đó từ từ lắt lơ lắc lẻo rồi cái chết, không rõ nguyên nhân.
[1:24:01]Đó là cách nó loại trừ, không bao giờ tìm ra thủ phạm. Rất nhiều người chết mà không tìm ra thủ phạm. Khi thấy cái đạo đó dở, bỏ đi ra, từ từ chết. Không ai giết hết, từ từ chết. Mà đạo đó hiện nay đang luồn lõi, luồn lách ở Việt Nam rất là nhiều. Nhiều người không biết, cứ tưởng là đạo Phật, nhưng không ngờ đó là một thủ đoạn của ngoại đạo gom tín đồ đạo Phật để chuyển thành cái ngoại đạo. Mà được kiểm soát, có nguồn tiền và có bạo lực, có thủ đoạn, có giết người ở trỏng. Và cái đạo đó lúc nào là cũng phải mở miệng chê Phật, mở miệng chê các bậc hòa thượng tôn túc trong đạo Phật, và cứ xưng sư phụ và tôn xưng chính mình.
[1:24:42]Cho nên vì như vậy nên những người đó họ rất là tự phụ. Và khi tự phụ rồi thì nó bị một cái bệnh là động dục. Lát nữa chúng ta nói điều này. Mà cái đạo đó bị như vậy. Nên chúng ta phải cảnh giác là từ đây về sau mỗi người đệ tử Phật phải quyết tâm tiêu diệt cái đạo đó. Chúng ta dùng chữ tiêu diệt với sự nhấn mạnh rõ ràng, phải tiêu diệt. Chúng ta thấy ai theo đạo đó phải đến giải thích cho họ nghe, lôi kéo họ ra khỏi, bảo vệ họ bởi vì họ có thể bị giết á. Mà phải lôi ra cho bằng được, đừng để họ dấn vào trong lỗi lầm vì đạo đó công kích Đức Phật, mà không có tội nào nặng bằng cái tội xúc phạm Đức Phật hết.
[1:25:23]Không có tội nào nặng bằng hết.
[1:25:31]Cái người bị bệnh tự phụ á thì chẳng bao giờ thấy mình sai. Vì họ tự phụ rồi đâu thấy mình sai nữa, cứ thấy mình đúng. Nên người này rất là khó chữa. Khi mình gặp cái người tu bệnh gì á mình cũng chữa được, mà đụng tới mắc cái bệnh tự phụ rồi là thôi bó tay á. Mình nói gì họ cũng cãi lại hết trơn nên không chữa được cho họ. Cho tới ngày nào mà họ tàn tệ, thân tàn ma dại không còn gì nữa đó, lúc đó hi vọng nói người ta nghe. Mà có nhiều người tới lúc thân tàn ma dại rồi vẫn tiếp tục tự cao. Khủng khiếp như vậy, cái bệnh đó rất là khó chữa. Có một lần vậy, có một cái chị Phật tử đó, chị mới nói về ông chồng chị, chị than dữ lắm.
[1:26:06]Thì lúc đó tôi nghe xong tôi nhận định, tôi nói: "Như vậy là lúc hồi trẻ chắc là ảnh cũng có thành công vài chuyện gì nên ảnh tự cao." Chị nói: "Dạ đúng thầy ơi. Ảnh tự cao quá, bây giờ không biết làm sao. Bây giờ cuộc đời bắt đầu nó thất bại, tại tự cao thì sẽ thất bại. Tới cuối đời thân tàn ma dại rồi mà vẫn tự cao." Mới chết người là cái đó nên bệnh nó rất khó chữa. Nên chúng ta nhớ nhớ tránh cái bệnh đó, mà ai mà bị cái bệnh đó mình phải ráng tề người ta cho dứt điểm luôn, đừng để họ tự cao, tội nghiệp họ. Họ tự cao là hư hết đời này qua tới đời khác á. Cho nên ai mà bị cái bệnh tự cao đó mình phải tới mình cãi
[1:26:39]lộn với họ để cho họ thua, họ thua họ mới hết tự cao. Mình cãi không lại thì sao? Kéo người khác lại cãi nữa. Mà cãi không lại kéo người nữa, nào kéo hết chùa Thiên Khánh lại cãi cho chừng nào người đó phải chịu thua, hết tự cao thì thôi, chứ còn để họ tự cao rất là đáng thương cho họ. Mà sợ cái là khi mình cãi thắng xong là tới phiên bệnh nó nhảy qua bên mình mới kẹt á.
[1:27:04]Một cái bệnh nữa là thấy gì cũng không. Đây là cái bệnh mà mấy người mà bị ảnh hưởng của tư tưởng Bát-nhã, hồi nãy chúng ta nói rồi, là không có được thấy gì cũng không. Chừng nào mà mình phước tràn trề rồi mới được quyền thấy gì cũng không, còn mà khi đang còn thiếu phước, đau khổ thì phải thấy gì cũng là lầm lỗi, thấy gì cũng là nhân quả, nhớ thấy gì cũng là lỗi của mình, thì đó như vậy. Một cái loại bệnh nữa là bệnh động dục, tức là trước khi tu thiền á thì không có bị dâm dục, mà tu thiền lâu rồi bỗng nhiên bị dâm dục. Bệnh này có nhiều người bị nè. À nguyên nhân tại sao? Nó có mấy nguyên nhân.
[1:27:43]Mà có nhiều người càng tinh tấn thì càng bị động dục. À nguyên nhân thế này. Nguyên nhân về tâm lý, nguyên nhân về sinh lý. Về tâm lý là do kiêu mạn. Hễ mình tu cái pháp môn gì đó mà làm cho mình kiêu mạn thì chắc chắn sẽ bị động dục, bị tình dục khuấy động. Thì bệnh này dễ chữa, biết như vậy rồi thì dễ chữa, thì cứ sám hối, thấy mình như cỏ rác cát bụi thì sẽ thời gian sẽ hết, phải không? Cho nên chúng ta để ý, cái người nào mà tu đó, miệng mà khoe khoang nổ lốp bốp thì bảo đảm trong bóng tối là một con người luôn luôn bị dâm dục đòi hỏi. Luôn luôn. Bởi vì hai cái đó đi đôi với nhau, chắc chắn không trật đường nào.
[1:28:24]Còn người nào mà tu mà khiêm cung, hiền lành thì trong chỗ riêng tư họ vẫn là người trong sạch. Nhớ như vậy. Còn nguyên nhân thứ hai nữa là tâm chạy lên đầu, lực chạy lên đầu. Vì sao vậy? Bởi vì mặc dù bộ phận sinh dục là nằm phía dưới, nhưng mà cái việc mà kiểm soát tình dục lại nằm trên não, nên khi cái vùng não đó mà bị kích động thì tự nhiên lại bị động dục ở dưới. Nên do đó, chúng ta để tâm phía dưới thì tự nhiên cái vùng não trên nó lắng xuống thì sẽ hết. Mà cái vùng não nó liên quan nó liên quan với nhau. Cái vùng não của tình dục nó liên quan tới vùng não tự kiêu, vùng não khoe khoang nóng nảy, hễ mấy cái kia mà động thì nó động
[1:29:07]theo liền, còn mấy cái kia không thì nó cũng yên lắng luôn. Nên do đó là khiêm hạ nè, để tâm phía dưới là hết. Mà thêm một cái thứ ba nữa là nhìn thẳng vào cái cảm giác đó, là khi mà chúng ta đã lễ Phật sám hối rồi, tâm để phía dưới rồi mà cảm giác đó vẫn khởi lên thì đối diện nhìn thẳng thì nó sẽ tan biến luôn, vài lần là hết luôn. Đó là bệnh như vậy, một loại bệnh. Và một cái bệnh khủng khiếp nhất của cái rối loạn nhân cách là điên loạn.
[1:29:42]Điên loạn là một bệnh của thiền mà chúng ta hay nghe nhắc tới, đến nỗi nhiều người sợ và không dám tu thiền nữa. Điên nó chỉ xuất hiện khi mà phước chúng ta đã bị tổn quá nặng, nghiệp đã quá nặng rồi, bộ não bị phá hư luôn nên chúng ta sẽ điên, đó. Nguyên nhân là như vậy: bộ não bị hư thì điên. Mà tại sao bộ não bị hư? Bởi vì lực ở dưới xông lên phá nát. Bộ não chúng ta rất là mong manh. Bộ não giống gì?
[1:30:15]Ai biết?
[1:30:20]Bộ não giống gì? Giống như là quý thầy ăn tàu hũ non chưa? Thì giống y chang tàu hũ non. Nó mong manh, nó mềm như vậy đó. Phải không? Cho nên hễ mà có một lực đánh vô là nó nó vỡ liền. Thịt mình thì còn dai, thịt tôi thì mềm chứ thịt thầy Minh Lẫn đồ cứng ngắc à. Nhưng mà riêng bộ não thì ai cũng giống như cái tàu hũ non mà ăn với nước đường nước đường, có chút gừng, cũng vậy. Mong manh. Nên hễ lực ở dưới mà nó tuôn nó chạy lên đánh vô một cái là vỡ bộ não điên liền. Đó là thế. Tuy nhiên, là vì sao có người lực chạy lên thì chỉ căng đầu, mà có người lực chạy lên thì điên? À, tại sao?
[1:31:10]Tức là cái bộ não chúng ta đây, phải không? Đây lực khi mà nó xông lên và ở đây bùm.
[1:31:22]Văng ra, văng ra tùm lum. Văng ra tùm lum. Bể, nổ. Tại sao vậy? Chúng ta nhớ đó, muốn nổ thì chuyện gì xảy ra?
[1:31:39]Ví dụ như pháo muốn nổ thì gì xảy ra? Dạ. Ở trong đây có thuốc nổ
[1:31:52]và lửa chạm vô phải không? Lửa chạm vô không khí thì đâu có sẵn rồi, nhưng đại khái là có lửa mà nó đụng thuốc nổ thì nó mới nổ, à thì não chúng ta cũng vậy, muốn mà nó nổ để thành điên á thì trên đây phải có thuốc nổ và dưới này phải có lực chạy lên. Lực chạy lên là nói chung là chúng ta biết rồi, ai cũng có phần âm lực phải không? Có cái chân âm. Mà chúng ta tu sai thì lực nó tuôn lên mà tuôn rất mạnh. Đồng thời trên này có thuốc nổ mới nổ. Thuốc nổ là gì? Hử?
[1:32:32]Thuốc nổ là gì?
[1:32:47]Thực ra nói rồi, nãy giờ nói rồi. Kiêu mạn. Kiêu mạn chính là thuốc nổ. Nhớ như vậy, kiêu mạn chính là thuốc nổ. Mình kiêu mạn mà đủ mức rồi á thì lúc đó thuốc nổ nó đủ khối rồi. Đến lúc nào đó lực nó tuôn lên một cái ầm là điên liền. Giống như bữa trước còn thấy ngồi thiền, bữa hôm sau là chạy ngời ngời ngoài đường mà la hét, xé quần xé áo là như vậy. Mà cái kiêu mạn nó phải đủ mức nó mới điên, kiêu mạn ít ít không điên. Bởi vì kiêu mạn nhiều mới phá tan hết cái phước của mình, còn kiêu mạn ít ít á thì không phá hết. Có khi mình kiêu mạn nhưng mà do đời xưa có một lần nào đó mình tạc cái tượng Phật hay một đời nào đó mình lạy Phật
[1:33:31]mấy ngàn lạy, mấy vạn ngàn lạy cho nên cái nhờ cái phước kềm cái não mình lại, mình cũng không bị điên. Còn cái người không có phước lạy Phật mà phỉ báng thần thánh, chống lại những người đáng kính, lúc nào cũng khinh người thì đó đó cái kiêu mạn nó là đủ đủ mức để điên, nó là một khối thuốc nổ nằm sẵn trên não, chỉ đợi lực ở phía dưới nó tuôn theo xương sống đánh lên một cái bùm cái rồi hư liền. Cái này là rất đáng sợ. Cái người bị điên rồi á thì kiếp này coi như bỏ.
[1:34:05]À không nữa. Chỉ có gia đình á chữa giùm cho người đó thôi chứ người đó không tự chữa mình được nữa. Gia đình đã thấy thương rồi đem đi nhà thương, cầu phước làm phước để hồi hướng rồi hơi tàm tạm lành lặn để sống một đời trở lại để đỡ quậy, đỡ phá, đỡ điên, đợi qua kiếp sau có bộ não mới rồi tu tiếp chứ kiếp này coi như bỏ. Những bệnh khác mà có thể kiếp này tu được nhưng riêng bệnh điên thì bỏ kiếp qua kiếp khác tu. Có những người siêng học, học giỏi rồi điên, có không? Đó. Cũng có những người tu thiền, siêng tu thiền, tu giỏi rồi điên. Hai cái rất giống nhau. Bởi vì sao? Bởi vì thứ nhất đều có khối thuốc nổ kiêu mạn ở trên
[1:34:50]và thứ hai là đều có sự căng thẳng trên đầu để lực chạy lên. Cái người siêng học là cũng tập trung trên đầu quá nhiều cho nên lực cũng chạy lên, rồi cái người tu thiền mà tu sai lực cũng chạy lên. Nhưng cả hai phải giống nhau là có kiêu mạn. À như vậy. Nên lúc nào đó mà thấy mình như là Phật, xem thường các vị thánh, coi thường mọi người thì coi như cái nhân điên loạn mình đã gieo xong, chỉ chờ ngày lành tháng tốt cái quả báo nó hiện ra thì mình nhảy lên nóc nhà mà ngồi cười. Thấy không? Cái thời đại ngày nay á, theo thống kê của thế giới thì 7% tới 10% con người ta đều có bệnh về tâm thần.
[1:35:35]Trong lớp mình đây được khoảng nhiêu? Trăm mấy không? Xấp xỉ ha, đếm hết cư sĩ luôn. Thì nếu mà trong trăm mấy này nếu thống kê khách quan thì có khoảng từ bảy người tới mười người đang có vấn đề về tâm thần.
[1:35:51]Có không? Cũng không có, bởi vì sao? Vì may mắn là mình vào chùa. Chứ lấy 100 người mà bình thường bên ngoài xã hội á, 100 người hết khoảng 10 người là có vấn đề về tâm thần, rối loạn tâm thần. Nhưng vì chúng ta ở trong chùa tu, mình nhờ phước của Phật cho nên có lẽ là không có ai bị. Nếu có người bị thì đó chính là cái người mà nãy giờ nói nhiều nhất là người đó thôi. Ha. Người nào nói nhiều bị thôi, chứ còn không không bị. Cái thời đại ngày nay tại sao người ta mắc bệnh tâm thần nhiều như vậy? Vì sao? Hử? Bởi vì cái văn hóa khiêm cung, lễ độ đang bị thay thế bởi cái lối sống kiêu căng, tự phụ, vô lễ.
[1:36:38]Cái lớp trẻ ngày nay không được dạy dỗ kỹ để biết kính trọng người lớn, để biết lễ độ với mọi người. Nên lớp trẻ ngày nay thường được nuông chiều nên nó trở nên hung dữ, ngang bướng, vô lễ và đó là nguyên nhân tạo thành cái bệnh lý rối loạn tâm thần dày đặc trên thế giới, lớn lên chút nó bị tâm thần hết là do lúc trẻ nó ngang bướng, nó vô lễ. Cho nên cha mẹ mà thương con phải dạy cho con biết lễ độ, kính trọng mọi người, biết vâng lời mọi người thì lớn lên nó sẽ có bộ não tốt. Còn để cho nó bướng bỉnh với mọi người từ nhỏ thì lớn lên là bộ não nó sẽ hư, nhớ như vậy. Một cái loại thiền bệnh cuối cùng là do lạm dụng thần thông mà có.
[1:37:25]Tức là cái thần thông thì có nhiều loại. Ví dụ mình nhìn người cái mình biết người ta hoặc là ngồi thiền mình nghe tiếng động cực nhỏ của côn trùng, con kiến nó bò mình nghe tiếng chân nó đi. Ừ. Hoặc là làm thơ nhanh như chớp. Đó, vân vân. Có nhiều nhiều ngày không cần ngủ, muốn chiếu hào quang là ngồi đó cơ thể chiếu hào quang liền là nhiều cái loại thần thông. Nhưng vì không biết kiềm chế cho nên chúng ta thường xuyên sử dụng rồi không thoát ra được nữa, kẹt cứng trong đó luôn rồi thành bệnh. Ví dụ như mình lúc nào mình nhìn người mình biết, rồi từ đó mình nhìn ai cái bắt đầu mình tập trung tâm mình lại
[1:37:58]để mình nhìn người đó, người trước đây người đó đã làm gì, hiện nay tâm người đó nghĩ gì, sau này đời người đó sẽ đi về đâu. Cứ lúc nào cũng tập trung tâm để nhìn như vậy mà gặp ai cũng nhìn cái tâm loạn lên luôn, không rút lại được nữa rồi mất hết định có thể điên luôn. Hoặc là làm thơ nhanh như chớp. Nhiều khi làm thơ khổ lắm, nhiều khi một chữ mà mình kẹt ba bốn ngày tìm không ra. Vậy mà cái người mà họ đắc cái loại thần thông này nói mở miệng thành thơ ào ào ào. Có khi thơ nó cũng hời hợt nhưng mà tương đối cũng có ý, cũng có vần có điệu. À. Mà làm thơ nhiều quá người ta nể, người ta ca ngợi.
[1:38:34]Gặp ai mình cũng làm bài thơ mình tặng. Phải không? Riết người ta sợ. Ai gặp mình ơ nên: "Ta tặng cho đời nghĩa là mấy vần thơ ha, nhưng mà sao thiên hạ cứ làm lơ.
[1:38:49]Thôi thì về đọc cho bọn trẻ mà sao bọn trẻ cũng ngơ ngơ." Đó như vậy, tại vì thơ mình cao siêu quá. Cho nên cái người bị như vậy đó là phải bỏ hết thơ, bỏ hết thần thông mà ngồi nhập định luôn, nhập định vài ngày luôn, để cho vào cái định sâu nó phá hết cái thần thông nó đi, rồi xuất định ra trở lại mới hết bệnh và từ đó đừng có dùng thần thông nữa thì mới mới được. Ừ. Thật ra hôm nay chúng ta nói tổng quát như vậy chứ thiền bệnh thì còn rất là nhiều, mỗi người mỗi khác, nhưng mà những điều chúng ta nói ra hôm nay là căn bản, căn bản như vậy. Ờ dựa vào những điều chúng ta biết, chúng ta có thể tránh cho mình và chữa giùm cho người khác, nhớ như vậy ha.
[1:39:30]Có ai hỏi gì nữa
[1:39:49]không? Hả? Tâm bệnh hả? Tâm bệnh tức là rối loạn nhân cách đó.
[1:40:05]Thì nãy ta nói rồi khi mà có nghịch cảnh thì mình nghiệm cái điều gì? Nghiệm gì? Nhân quả. Ha. Biết đó là nghiệp quá khứ, tự nhiên tâm mình nó yên và mình có thêm sức chịu đựng. Đó là khi nghịch cảnh. Nghịch cảnh làm cho mình đau khổ, mình bức xúc, mình phiền não thì luôn luôn mình nghiệm nhân quả, tự nhiên lại nghiệp lại dễ đi qua và may mắn từ từ sẽ tới. Rồi đó là nghiệp rồi thì phải biết tạo phước, dùng phước để chữa. Là chúng ta tạo phước, khi mà tạo phước được rồi thì tự nhiên cái hoàn cảnh nó thuận tiện để cho mình dễ tu, đây là thuộc về Bát Chánh Đạo. Là tại sao Chánh nghiệp phải đi trước rồi từ từ sau
[1:40:44]này mới tới Chánh niệm, Chánh định là vậy đó. Hễ có phước rồi mới có tu thiền, đó. Cho nên khi mà chúng ta có những cảnh bức xúc, ngoài đời khó khăn đủ thứ là do nghiệp thì mình nghiệm nhân quả mà sám hối và làm phước, ở trong đạo cũng vậy, mình cũng nghiệm nhân quả rồi mình sám hối.
[1:41:22]À cái này nó nó hai trường hợp, nó hai trường hợp. Không, câu hỏi đó hay đó. Câu hỏi rất là hay. Là vì sao vậy? Bởi vì á là khi mà mình mình đem cái kiến thức, cái khả năng mà mình có được mình san sẻ để giúp cho huynh đệ tiến lên, đó là công đức. Đó là công đức. Cái ý đó là ý tốt. Nhưng mà tại sao mình gặp chướng ngại? Tại sao mình gặp sự chống đối, phải không? Gặp sự dè bỉu hay là bỉm nhẽ? Thì nó có hai cái nguyên nhân. Đầu tiên của mình là ý tốt vì mình thấy người kia sai. Và đây là công đức. Còn nếu mà mình thấy người ta sai mà không nói gì hết là mình phá đạo nha. Cái tội nặng á. Cho nên ở trong đạo mà cứ sợ người ta nói mình khoe khoang,
[1:42:08]mình không bao giờ góp ý ai điều gì thì lại là một cái tội đối với Phật pháp. Cho nên vì vậy, luôn luôn chia sẻ những điều mình biết được để giúp cho huynh đệ mình tiến lên, nhớ đó là công đức hàng đầu, phải như vậy. Tuy nhiên, chúng ta tránh có những cái phản ứng phụ đi theo là như thế này, thứ nhất là trong tâm, thứ hai là nghiệp quá khứ. Ừ. Ví dụ có thể là chúng ta có ý tốt, muốn huynh đệ mình tiến nhưng có thể trong tâm chúng ta vẫn có một chút khoe khoang. Chúng ta lọc cái này ra cho kỹ, là chỉ thuần ý tốt thôi đừng khoe khoang. Và thứ hai là có thể trong nghiệp quá khứ chúng ta chưa đủ tâm từ,
[1:42:48]chúng ta cũng hay chê người khác cho nên bây giờ chúng ta có ý tốt nhưng mà cứ bị chê ngược lại là nghiệp quá khứ, cho nên điều này ráng sám hối. Khi chúng ta sám hối thuần rồi thì sau này mình cũng có cái ý tốt đó, tự nhiên huynh đệ lại rất là thương, rất là quý. Nha. Nhớ như vậy.
[1:43:07]Thấy thầy Minh Lãnh là có công phu tốt á, có công phu tốt. Nhưng mà thầy Minh Lãnh phải ráng học cái thiền học căn bản này. Tại vì con đường của mình đi chứ nó không có cùng khắp mà mình học lý thuyết như vậy mình mới hiểu hết. Cũng giống như người lái xe leo lên xe lái được chứ nhiều khi những vấn đề hết của giao thông lại không biết gì hết. Lại nên khác nên phải học rồi sau này mình dạy người khác lại căn bản hơn như vậy. Thôi nghỉ ha, hết giờ.